Aiétés

Dimitris Stamatios | 3 července, 2023

Souhrn

Éétés, někdy psáno Æétés (starořecky Αἰήτης, Aiêtês), je postava z řecké mytologie, známá především jako král Kolchidy, s nímž se Jáson a Argonauti musí utkat před krádeží zlatého rouna. Je synem Hélia; totožnost jeho matky (stejně jako jeho manželky) se mezi antickými autory liší, ale obecně se přijímá, že je to nymfa. V pravém slova smyslu je Aeetes polobůh, bratr kouzelnice Cirké, Pasifai, manželky krétského krále Mínosa, a Persea.

Jeho otec Hélios ho jmenoval prvním korintským králem, ale Aetestés raději opustil Řecko a odešel do Kolchidy. Tam vytvořil bohaté a mocné království a vládl ze svého hlavního města Aia (někteří ho ztotožňují s Koutaisi). Byl to nemilosrdný vládce, který praktikoval lidské oběti; byl také přítelem některých bohů, například Héfaista a Área.

Aeetes přivítá Phrixose a převezme Zlaté rouno. Po letech přistane Jáson s Argonauty v Kolchidě, aby rouno získali. Král souhlasí, že jim ho dá jen za cenu řady zkoušek, které musí Jáson splnit. Zrada královy dcery Médeie umožní Argonautům ukrást zlaté rouno a uprchnout. Jiné verze mýtu přidaly dvě konfrontace mezi Aeetem a jeho bratrem Persem, králem Skythie: poprvé je Perses poražen řecko-kolchidským spojenectvím a podruhé je Aeetes svržen. V této druhé verzi je to Médeia (a možná i Jáson), kdo se vrací do Kolchidy a pomáhá svému otci získat zpět korunu.

Aeetes se poprvé objevuje v Homérově Odyssei jako král kouzelníků. Mýty o kolchidském králi rozvíjela řada autorů včetně Hésioda, Eumelose, Mimnerma a Sofokla. Díky Apollónovi z Rhodu a jeho Argonautice se Aeetes stal oblíbeným tématem řecké mytologie. Římané mýtus doplnili mimo jiné o konflikt mezi Aeetem a jeho bratrem. Pouze Diodór Sicilský se v 1. století př. n. l. zmiňuje o smrti krále rukou Argonautů.

Z mýtické postavy, nelítostného, krutého a nepřítele Řeků, se Eetes postupně stal pololegendárním králem. Římští a byzantští historikové a geografové ho považovali za historickou postavu. Moderní gruzínští historiografové označují Aeeta za symbol krále (nebo dynastie), který přivedl Kolchidu k prosperitě před řeckou kolonizací Euxinského mostu a vytvořil říši sahající od Anatolie až po Krym a zahrnující četné kolonie po celém Středozemním moři.

Certifikáty

Homér je prvním známým autorem, který v Odyssei (Canto X, 137 atd.) cituje Aeeta: „Aeetes s perfidními myšlenkami“.

Etymologie

O etymologii jména Aiêtês (starořecky Αἰήτης) existuje několik hypotéz:

V 1. století geograf Strabón při návštěvě Kolchidy zaznamenal oblibu jména Éétés v celé oblasti, ale není známo, zda se toto jméno rozšířilo před nebo po zpopularizování mýtu o králi. Jméno zůstalo oblíbené až do šestého století, kdy se princ Éétés vyznamenal v lazské válce.

Mýtus o Aeétovi je spojen s eposem o Argonautech.

Homér ho popisuje jako „kouzelníka“ a bratra Cirké. Homér se o plavbě Argonautů zmiňuje také ve své Iliadě, což naznačuje, že legenda vznikla před 8. stoletím př. n. l.

Hésiodos ve své Theogonii popisuje nejen rodokmen kolchidského krále, ale také příchod Frixa a Chrysomallova zlatého rouna do Kolchidy a Jásonovo poslání. Hésiodos však z únosu Médeie činí hlavní Iásonovo poslání v Kolchidě.

V osmém a sedmém století před naším letopočtem, na počátku helénistického období, prošel mýtus o Eétovi mnoha obměnami.

Naupaktie, anonymní dílo ze 6. století, přímo ovlivnilo Pindara a Apollonia Rhodského, ale král je v něm násilnější postavou než v dřívějších dílech.

V roce 462 napsal Pindar svou Čtvrtou pýthii, ódu na počest vítězství kyrenejského krále Arcésilase IV. Je to první podrobný popis plavby Argonautů. Tato báseň údajně inspirovala Apollonia z Rhodu k napsání jeho Argonautiky. Apollónius také čerpal z homérského stylu: Aeetes a Médeia jsou přirovnáváni k Mínosovi a Ariadně a popis Aeeta a jeho zbroje připomíná hrdiny Iliady.

Hérodotos se také zmiňuje o králi Kolchidy a Iásonově únosu Médeie.

Existují také dvě ztracené Sofoklovy hry, Kolchida a Kolchidské ženy, jejichž fragmenty odhalují nářky Médeie, která zradila svého otce.

Ve 3. století př. n. l. se mýtus stal populárním díky Argonautice Apollonia z Rhodu. Mýtus se rozšířil již v helénistickém období.

Kallimachos z Kyrény, Apollóniův současník, napsal několik básní, v nichž Apollónovi oponuje; ve své Aitii činí z Aeeta rozhněvaného krále. Není známo, zda toto dílo vyšlo před Argonautiky, nebo až po nich.

Pausaniás Perižanský ve schole Apollónovi z Rhodu cituje pololegendárního básníka Eumelose z Korintu, který údajně kolem roku 750 př. n. l. psal o korintském původu Aeeta.

Římští autoři převzali mýtus o Eétovi. Uvádějí nová fakta o králově životě. Strabón, Tacitus, Justin, pseudo-Apollodorus, Caius Julius Hyginus a Cicero se zmiňují o jeho vládě i o jeho svržení bratrem.

V 1. století př. n. l. je Diodór Sicilský ve své Geografii jediným autorem, který popisuje smrt krále zabitého Argonauty.

Oxyrhynchus Papyrus je sbírka papyrů objevená v Egyptě; č. 4712 pochází z 1. století: „116 zlomků papyrového svitku napsaného na počátku 1. století se zdá být helénistickou epickou básní na argonautické téma. Zdá se, že zlomky 1 a 2 pojednávají o snu, v němž Médeia vidí, jak je Jáson zabíjen býky z Etéty (scéna velmi podobná slavnému Médeiinu snu v Ap. Rhod. 3.616-6362)“.

Caius Valerius Flaccus (1. století) popsal politickou situaci v Kolchidě v době příchodu Argonautů, včetně invaze Skythů.

Genealogie a rodina

Genealogie krále Aeeta se v průběhu staletí vyvíjela a měnila a každý z řecko-římských autorů, kteří psali o jeho mýtu, měnil složení rodu krále Kolchidy. V celém vývoji mytologie je jedinou stálou postavou Hélios, bůh a zosobnění Slunce, což z Aeeta činí poloboha. Homér byl prvním básníkem, který citoval část Aeétova rodokmenu. Podle Homéra byl synem Hélia a Perse, jedné ze tří tisíc Oceánek, dcery Oceánu, a jediným bratrem zmíněné Cirké, která byla sama považována za bohyni žijící na ostrově Eea. Hésiodos napsal

„Slavná dcera Oceánu Perse dala neúnavné Slunce Circe a panovnici Eetes. Eetes, syn Slunce, které osvěcuje smrtelníky, se oženil podle rady bohů s Idyií s krásnými lícemi, s touto dcerou skvělé řeky Oceán, Idyií, která zkrocená láskyplným laskáním, díky Venuši ve zlatém šatu, porodila Médeiu s půvabnýma nohama.“

Hésiodos tak potvrzuje Homérovu verzi a přidává Idyiu, nejmladší z Oceánid (a tedy Aetetovu tetu), jako královu manželku a matku Médeie, což je první zmínka o ní jako o Aetetově dceři. Ve zlomcích jiného Hésiodova díla citovaných ve scholii Apollónia Rhodského Apollón přidává Iófossu jako dceru Aétetovu a manželku Frixa, s nímž porodila čtyři děti. V pozdějších verzích se však Iofossa neobjevuje. Naupaktia zmiňují kolchidskou princeznu Médeiu, ale neuvádějí ji jako královu dceru. Ve zlomcích tohoto textu nacházíme jistou Eurilitu jako Eétovu manželku a matku Absyrta. Podle W. Prestona je toto jméno pouze archaickou verzí jména Asterodida, královny Kolchidy a kavkazské nymfy, o níž se zmiňuje Apollón Rhodský. Epiminedes jmenuje Efyru jako matku Aethera, který je buď Oceanidou (podle Simonida z Kéosu), nebo Nereidou, která se provdala za Epiméthea při prvním sňatku. Jiná verze, která se rovněž nachází ve scholii Argonautiky, uvádí jako Aetovu manželku Thetis (Nereidku, matku Achillea).

Sofoklés se v nalezených fragmentech své hry Skythové částečně zabývá Aetetovým rodokmenem. V tomto textu činí Cirkétu, Médeiu a Absyrtu Aetétovými dětmi. Tradičně je Cirkéta uváděna nikoli jako dcera, ale jako sestra krále, nicméně tuto verzi opakuje Denis z Milétu v pátém století př. n. l.. Sofoklés přisuzuje králi Kolchidy dvě manželky: Nereidku Neéru jako matku Absyrty a Idyi (nebo Eydouiu) jako matku Médeie. Dionýsios z Milétu nahradil Absyrta Aegilem, často považovaným za synonymum, a Hekaté jmenoval královnou Kolchidy. Tato Hekaté je neteří Eetes, dcery Perse, ale často bývá spojována s bohyní magie a ochránkyní Kolchidy.

Pindar zmiňuje Médeiu jako dceru Aétovu pouze ve čtvrté Pýthii. Scholia v jeho Olympijských ódách, kterou později převzal Diofantos Alexandrijský v komentáři k Apollónově Argonautice, jmenuje Antiopu jako manželku Hélia a matku Aetéta a Aloe. Ta později zdědila království Asopia a dala vzniknout Sýcjanskému eposu. Apollónius z Rhodu byl první, kdo sestavil konkrétní rodokmen: podle něj byl Aeetes synem Hélia a Persea, bratrem Cirké a Pasifai a otcem Absyrta, Médeie a Chalciopy. Absyrte, nejstarší královský syn, je synem Asterodidy, kavkazské nymfy a první královny Kolchidy. Když Asterodida zemřela, Aetestés se oženil s Idyou, nejmladší z nymf, která se stala matkou dvou dcer, Médeie a Chalciopy. Historik Nestan Egetashvili nachází souvislost mezi jmény „Asterody“ a „Asterion“, což je odvozenina starořeckého ἀστέριος („hvězdný“), a upozorňuje na skutečnost, že Nonnos z Panopole v 5. století nazývá obyvatele Kavkazu „Asteriány“, což naznačuje souvislost mezi Kolchidou a uctíváním hvězd.

Mýtus o Aeétovi se dále rozvíjí u římských autorů, kteří prokazují větší znalost Kavkazu a uvádějí více podrobností o politické situaci v Kolchidě za jeho vlády. V římské mytologii je Hélios nahrazen Solem, personifikací Slunce často spojovanou s římskými císaři, a jako Aétova otce ho tak uvádějí mimo jiné Caius Julius Hyginus, Caius Valerius Flaccus, Diodorus Siculus a pseudoapollodor, kteří navazují na Hésiodovu tradici a jako jeho matku jmenují Perse. Cicero rovněž uvádí jako otce krále Sola, ale odlišuje ho od slunečního božstva a teoreticky předpokládá existenci pěti Solů v mytologii. Diofantos Alexandrijský ve svých Dějinách Pontu uvádí Antiopu jako matku Etéta a Aloe. Orfické Argonautiky uvádějí jako matku kolchidského krále jistou Asteropé, její původ však není znám. Hyginus jako jediný jmenuje oceánistku Klytii jako královnu Kolchidy.

Pasiphae, Circe, Perses a Aloe jsou v mnoha římských pramenech zmiňovány jako Aeetiny sourozenci, ale pouze Pausanias Periegete a Diophantus Aloe uznávají. Cicero uvádí Aeetovy dvě děti (Médeiu a Absyrta) a ignoruje Chalciopu, přičemž dodává, že Aeges zmiňovaný v některých textech je pouze Pacuvův omyl při předávání Absyrtova jména v římské literatuře. S rozvojem římské kultury se autoři stále přesněji vyjadřovali k politické a historické roli členů královské rodiny, přičemž Diodorus učinil Cirké (královu sestru) tvůrkyní bylinkářství a Hekaté, Aetovu manželku, královnou Chersonésu Taurickou. Strabón považuje Médy za potomky Aetéta prostřednictvím jeho vnuka Méda. V šestém století Štěpán Byzantský vyslovil teorii, že město Panticapaeum (na dnešním Krymu) založil neznámý Aetetův syn, kterému zemi daroval král Skythů.

Ačkoli se mýtus o Eetesovi odehrává ve starověké Gruzii a království Kolchida je dnes považováno za gruzínský stát, v Gruzínských kronikách, jednom z hlavních historických pramenů středověké Gruzie, které spojují gruzínské království s antickými mýty, není o těchto dvou oblastech žádná zmínka. To se může zdát zvláštní, uvážíme-li, že autoři těchto kronik si byli pravděpodobně existence tak významného mýtu dobře vědomi. Na počátku 20. století se historici Mosé Džanašvili a Michail Tamarašvili pokusili najít přímou souvislost mezi mýtem o Eetovi a židovsko-křesťanskou mytologií přítomnou v kronikách.

V roce 1903 vydal Džanašvili svůj „rodokmen Fasiánovců“, což je jméno, které přisoudil dynastii bájných vládců Kolchidy. Ignoroval Eumelovu verzi, že Aeetes pocházel z Korintu, a na základě Ciceronovy teorie, že Aeetův otec byl homonymem boha Slunce, učinil z krále rodáka z Kolchidy a syna Hélia II, který byl sám kolchidským králem. Džanašvili se opírá také o Ciceronovo tvrzení, že Aeetes a Cirké byli rodáky z Kolchidy. Podle Džanašviliho byl Hélios II. potomkem Slunce a synem Kolchose, syna boha řeky Fáze a zakladatele království Kolchidy, připodobňovaného k Egrosovi, postavě z gruzínské mytologie zmiňované v gruzínských kronikách jako předek Kolchidů.

Fasiánská verze také přidává Cirké II. jako dceru Eétés a neteř čarodějky Eey a také rozlišuje mezi Absyrte a Egile. Cyrille Toumanoff, genealog kavkazských královských rodů, našel ve jménu Aegil (starořecky Aegil, pozn. překl: (Αἰγιαλεύς) odvozeninu od αἰγιαλός („pláž“) a kořen podobný Argveti, starověké provincii označující hranici mezi Kolchidou a Iberií, nebo Engouri, řece v Mingrelii (starověké Kolchidě) ústící do Černého moře. Džanašvili si také všiml, že jméno Absyrte se velmi podobá jménu Absars, které se v gruzínských kronikách uvádí jako jméno Abcházců.

Historička Irina Tatišviliová poukázala na souvislost gruzínské mytologie s mýtem o Eetesovi, který pochází z doby před 4. stoletím př. n. l. Nápis z doby bronzové nalezený při archeologických vykopávkách ve Vani, jednom z největších měst v Kolchidě, uvádí jako hlavní božstva gruzínského panteonu „Zemi, Slunce a hvězdy“, což je spojitost s královstvím Aïa, Hélios a Astérodie.

Původ

O Aeetově životě před jeho příchodem do Kolchidy je známo jen málo. Verze, kterou převzal Cicero, vyvrací tradiční představu, že se narodil v Thesálii a později emigroval do Kolchidy, a činí z Aeeta a jeho sestry Cirké rodem Kolchidany. Jako polobůh je popisován jako mocný muž, který „září nad smrtelníky“ a má zvučný hlas. Filostratos Mladší popisuje Aeeta jako obra přesahujícího lidskou postavu. Stejně jako ostatní Héliovi potomci je jeho čelo nabito hlubokým odrazem a nevýslovnou září.

Podle Homéra je nejen kouzelníkem, ale také ohromným válečníkem, kterému se vyrovná pouze Héraklés.

Aeetes se od lidí liší osobním vztahem k bohům Olympu. Jako mladý muž cestoval na voze svého otce Hélia, aby přivezl Cirké na břehy Tyrhénského moře. Hélios mu dal koně „rychlé jako vítr“ a Áres, bůh války, tuhý korzet na oslavu jeho vítězství nad obrem Mimasem. V mládí mu také Hélios sdělil proroctví o Zlatém rounu a jeho možné zradě ze strany potomků.

Podle Férektida ze Syrosy je blízký Kadmovi, který zabije thébského draka, a Athéna se mezi oba muže rozdělí o dračí zuby: budou to zuby, které Jáson zasadí během jedné ze svých zkoušek (jiná verze uvádí, že je to Férektidés, kdo tyto zuby předá Aetovi, když přistane v Kolchidě).

Když Hélios rozdělil své pozemky mezi syny, Eétés dostal provincii Efyru, pojmenovanou po jeho matce, a založil město Korint. Jeho bratr Aloe (de) obdržel zemi Asopii. Obě království oddělovala řeka Asopos. Aeetes si však svého království nevážil. Iamze Gagua tento pocit interpretuje jako důsledek nedostatku dobré zemědělské půdy na konci doby bronzové, což nakonec vedlo ke kolonizaci Černomoří Řeky, což je výklad, který uvádí také Štěpán Byzantský, Pausaniás a Eudocie Makrembolitissa. Korint svěřil Bounovi, synu Hermovu, pod podmínkou, že království zachová pro své potomky. Tuto podmínku interpretoval Gagua jako důkaz zachovaných vazeb mezi prvními řeckými osadníky a théskými městy. Odjel do Kolchidy. Po Bounově smrti připojil Korint ke svému království Aetetův syn Epopeia, ale Medea, Aetetova vlastní dcera, získala království svého otce zpět, když vypukl velký hladomor.

Příjezd do Kolchidy

Když Aeetes přistál v Kolchidě, byla tato oblast pod vládou Skythů, kteří zde měli silný vliv egyptské kultury. Jakmile se stal králem, vytvořil mocný a bohatý stát. Apollónius z Rhodu to potvrzuje, když popisuje Kolchidu jako „zemi bez konkurence“, přičemž region zbohatl díky rozvoji prosperujícího trhu se zlatem. Tomu odpovídají i archeologické nálezy v západní Gruzii, například ve vesnici Choulaberi (Samegrelo-Zemo Svaneti), v níž se kolem 13. století př. n. l. měla nacházet kolchidská královská pokladnice. Aetské království bylo konfederací násilnických kmenů, které král často využíval při svých vojenských taženích. Přestože Kolchida ležela u Černého moře, slabinou království byl nedostatek silného námořnictva, což bylo částečně způsobeno Aetovou snahou o izolaci, která vedla k úplné absenci hospodářských vazeb mezi Kolchidou a Řeckem.

Jeho hlavním městem byla Aïa, bohaté město vybudované králem, o jehož přesné poloze se dodnes vedou spory. Většina moderních historiků jej ztotožňuje s Koutaïssi (dříve Koutaïa), což je verze, kterou pravděpodobně přijal Štěpán Byzantský, který napsal, že Aeetes postavil své hlavní město 300 stadií od Euxinského mostu. Apollónius a ti, kteří jím byli ovlivněni, však umísťují Aïu do ústí Fáze, na břeh Euxinského mostu, což vedlo některé historiky ke srovnání starověkého města s Nokalakevi, starověkou pevností poblíž Senaki. Justin jej nazývá Kolchos. Kromě popisů královského paláce a náboženských míst je město v antických textech popsáno jen málo, víme však, že král často využíval veřejné lázně v Aïe.

Podle Flacka je největší náboženskou stavbou města Solův chrám, který obsahuje schránku se slunečními paprsky. Chrám se nachází na břehu řeky Fáze a na jeho těžkých dveřích jsou vyobrazeny historické výjevy, které spojují původ Aetéta s minulostí Kolchidy: Sesostrisova válka proti Getům, kolonizace Fáze Egypťany, vývoj kolchidské kultury mezi egyptskými a skytskými vlivy, znásilnění nymfy Aey bohem Fáze a nářek Cirké a Pasifai při Faetonově smrti. Aeetes také nechal vybudovat svatyni pro Dia Fiksiose, boha uprchlíků, a Hekaté, bohyni magie, kterou prosazovala královská princezna Médeia. Na počest jejího přátelství s bohem války jsou před Aiem zasvěceny Áreovy zahrady. Kult Fáse byl dobře rozvinutý také za Aeeta, který učinil nejmocnější náboženskou osobností v zemi Fáseova kněze Akvitese, který často pořádal rozsáhlé obřady před válkou. V údolích Fáze v Aetově království žilo mnoho nymf, které se bály Hekaté.

Aeetes měl komplikovaný vztah s bohy na Olympu. Héra ho popisovala jako „strašně nesouměrného“ a často s bohy soupeřil. Zůstal však blízký Áreovi, který je symbolem násilnické a bojovné osobnosti krále Kolchidy. Héfaistos, bůh kovářství a metalurgie, významně přispěl k Aetovu bohatství: postavil mu pevný ocelový pluh, adamantinový pluh a býky s měděnými kopyty, kteří k jeho tahu chrlili oheň, a také mnoho částí královského paláce, včetně bronzových kolonád a čtyř fontán na nádvoří. Apollón tvrdí, že tyto dary byly pořízeny jako poděkování Héliovi za pomoc v bitvě u Flegry proti obrům.

Aetův palác je jasně popsán Apollónem. Jeho součástí jsou honosné kamenné kolonády a měděné cimbuří. Čtyři Héfaistovy fontány jsou naplněny vodou, vínem, mlékem a ochucenými oleji. Na vrcholu paláce je kamenná kopule spočívající na měděných triglyfech. Historik Nodar Chochitašvili, který vedl četné archeologické expedice při pátrání po Etesově paláci, vyslovil teorii, že byl postaven z eklare, narůžovělého kamene, který se často používal ve stavebnictví a který se ve starověku nacházel ve velkých dolech v okolí Koutaïssi. Nádvoří je otevřené k nebi, ale plné vinné révy, což svědčí o vinařství rozvinutém v Kolchidě, potvrzeném archeologickými nálezy. V paláci je mnoho místností, ale ložnice královského páru se nacházejí v samostatné budově, stejně jako Absyrtovo sídlo, zatímco Médeia, Chalciopa a jejich služebnictvo žijí v hlavní části. Palác, který ohromuje všechny, kdo ho navštíví, je hojně srovnáván s palácem Alkinoa, ale je tu několik zásadních rozdílů: Alkinoův palác je bohatý na zlato a stříbro, zatímco Aetin palác je chudý na zeleň, což symbolizuje méně výživnou přírodu Kolchidy.

Řecké prameny popisují Eeta jako nelítostného krále, který se vyznačoval schopností nahánět strach svým nepřátelům. Je mocný a bohatý a udržuje si pevnou kontrolu nad svým královstvím, ale také nebezpečný a „nesmírně krutý“. Vysloužil si tak přídomek ολοόφρων – který nesl i krétský král Mínos – a který se často překládá jako „krutý“, méně často jako „moudrý“. Aby zachoval své království, zavázal se k izolaci a pod vlivem své manželky Hekaté podporoval lidské oběti návštěvníků, kteří přicházeli do Kolchidy. Diodor proměnil krále v krutého tyrana vůči vlastní rodině, uvěznil jeho dceru Médeiu, když odsoudila lidské oběti, a vyhnal její druhou dceru Cirké do Itálie, když zabila svého manžela, násilnického krále Sarmatů.

Jeho bohatství bylo v Thesálii proslulé a právě ze zájmu o toto bohatství se Augiáš později přidal k Argonautům. Aeetovo násilí a moc jsou známy již od Alkinoa. Jeho násilí však přímo souviselo s tím, že byl obklopen množstvím válečnických kmenů, které vyjmenoval Apollón: Amazonkami, divokými Chalybami, Tibarény, Mossiniany, Filirijci, Makrony, Béchery a Byzéry. Neměla prakticky žádné kontakty s Řeckem, ale byla bohatší než Soluňané. Jeho hlavními nepřáteli byli Sarmaté, zatímco s Heniaky a Alany udržoval formální vztahy, jak dokládá služba generála Anausise z Alanie u královského dvora.

Rozsah Aetova království je nejasný, ale zahrnovalo velkou část západního Kavkazu. Denis z Milétu ho učinil králem až po Meotidu Palus (dnešní Azovské moře), kde jeho království hraničilo s Chersonésem jeho bratra Persea. Zatímco římští autoři se shodují, že mezi oběma bratry panovalo napětí, pouze Diodór přejímá verzi, podle níž Hekaté, Persesova dcera, otrávila svého otce, zmocnila se jeho trůnu a provdala se za Aeeta, čímž obě koruny spojila a vytvořila říši sahající od Anatolie až po Krym.

Zlaté rouno

Do Aetovy Kolchidy přichází Frixos na hřbetě Chrysomalla, berana se zlatým rounem, kterého Hermes povolal, aby zachránil Nefeliny děti z rukou jejich otce. Než se vydají na cestu, Nefelé přikáže beranovi, aby odvezl Phrixose a jeho sestru Hellé do Étosu, ale Hellé cestou zemře (spadne do moře, do úžiny Hellespont) a Phrixos dorazí do Aïy sám. Po příjezdu na Kavkaz obětuje Phrixos Chrysomallos Diovi Phixiovi, očistí své rouno a pod ochranou Herma vstoupí bez prostředníka do Eétova paláce. Z vděčnosti a na důkaz pohostinnosti nabídl Aeetes Phrixovi za ženu svou dceru Chalciopu. Když však po letech dorazili Argonauti, Aeetes přiznal, že nebýt Diova a Hermova zásahu a bohatství, které zlaté rouno doprovázelo, nikdy by Phrixa nepřijal.

Král posvětí zlaté rouno na dubu v Áreových zahradách, 70 stadií západně od Aïy. Podle jedné z verzí chrání Aeetes rouno několika nesmrtelnými hady, zrozenými z krve Tyfóna, který po Diově porážce proudí po kavkazských horách. Mary Williamsová v tomto mýtu vidí srovnání Éétese a Tyfóna (Tyfón má „strašnou tlamu“, Éétés má „strašný hlas“ a hadi mají „strašné hlavy“). Nejběžnější verze však tyto hady nahrazuje drakem „větším než velká loď“, s šedýma očima, který nezná smrt ani spánek. Tento drak je synem Gaii a Tyfóna nebo Echidny a Tyfóna. Podle Flacka draka krmí a stará se o něj Médeia, která jediná mu může dávat příkazy. Kolchida proslula jako strážkyně Zlatého rouna, symbolu Aetovy moci. Rouno dává králi absolutní moc nad jeho královstvím, což Sol oceňuje. Někteří dokonce považují rouno za symbol Slunce, které dokáže ovládat čas.

Osud Frixa se v různých verzích mýtu liší. Podle Apollónia zemřel v Aetově paláci v pokročilém věku a zanechal po sobě čtyři syny s Chalciopou. Podle jiné verze se Frixos obětoval, aby zachránil Kolchidu před strašlivým hladomorem. Podle Hygina nařídil zavraždění Phrixa sám Aeetes poté, co mu věštba předpověděla zradu potomka Aeola (Phrixova děda). Podle Flacka ho však Aeetes přesto pohřbil ve velké hrobce v ústí Fásu. Stále se obával vlastní smrti z rukou Frixových synů, a proto souhlasil, že je pošle do Orchomény, aby pomstili Athamův pokus zabít jejich otce, a nabídl jim malou flotilu lodí.

Jedné noci se Aeétovi ve snu zjeví Frixos: děkuje mu, že se ho ujal, ale předpovídá mu ztrátu trůnu, jakmile rouno opustí Áreovy zahrady, a radí mu, aby se rychle oženil s Médeou a dostal ji pryč z Kolchidy. Sen končí obrazem, v němž Frixos předává Aetovi „osudové rouno“ (fatalia visus). Současně kolchidský kněz králi sděluje, že rouno musí být přivezeno zpět do Thesálie, pokud chce zabránit sérii zpustošení svého království. Tyto události se odehrávají během série škodlivých znamení v celé Kolchidě. V důsledku těchto proroctví Aeetes souhlasí se spojenectvím se sousední Aghánií a slibuje Médeiu za manželku aghbskému princi, ale ignoruje radu ohledně rouna a modlí se k Áreovi o ochranu. Své úsilí pak zdvojnásobí lidskými oběťmi, protože se obává krádeže rouna cizinci.

Diodór se pokusil vysvětlit příběh o zlatém rounu tak, že z něj odstranil mytologické prvky. Podle jeho verze připlouvá Frixos do Kolchidy na lodi s beranem na přídi. Po příjezdu na královský dvůr se setkává s králem Skythů, který stráví noc se svým společníkem Criosem (připomínajícím χρυσός, „zlato“). Následujícího dne oba králové Criose obětují a podle staré skythské tradice stáhnou z kůže, čímž vzniká tradice zlatého rouna. Podle Diodora je drak symbolem chersonické vojenské pevnosti umístěné před Áreovým chrámem, aby chránil relikvii.

Jáson a Argonauti

Aeetes má v Thesálii pověst bohatého, mocného a nelítostného krále, zatímco zlaté rouno je známé jako symbol velkého bohatství. Když se princ Jáson přihlásil o trůn Iolka jako jeho legitimní dědic, poslal ho uzurpátor Pelias do Kolchidy, aby přinesl rouno zpět do Řecka a dokázal tak svou cenu. Podle Flakóna Pelias ujišťoval svůj lid, že nebýt jeho pokročilého věku, vtrhl by do Kolchidy a přivezl by hlavu Aétovu sám, aby pomstil údajnou vraždu Frixa. Pindar říká, že věštkyně u Kastalské kašny vysvětlila Peliasovi touhu Frixovy duše vrátit se do Thesálie prostřednictvím Zlatého rouna. Jáson shromáždí skupinu hrdinů, včetně polobohů, kteří se inspirováni Hérou vydají z Iolku ke Kolchidě na lodi Argo. Než se vydají na cestu, volá na Argonauty dav a žádá, aby „zpustošili Aetův palác smrtícím ohněm“.

Na své cestě se Argonauti dozvídají, že Aeetes je děsivý král, a očekávají nepřátelské střetnutí. Když se setkají s Frixovými syny, kteří uvízli na ostrově v Euxinském mostě, obávají se konfliktu mezi Řeky a mocnými kolchidskými kmeny. Argonauti jsou sami zmateni mezi pověstí Aeeta a proslulým přivítáním Phrixose. Jáson a jeho posádka v noci vplují do Kolchidy ústím Fásu a zakotví Argo v bažinách Áreových zahrad. Podle Apollónia se Jáson rozhodl využít diplomacie, aby přesvědčil Aeeta, aby mu nechal rouno, a v doprovodu Telamona, Augiáše a Frixových synů vstoupili do Aie, maskováni mlhou vytvořenou Hérou. Podle Diodora začíná spolupráce mezi Jásonem a Médeiou hned po jejich příjezdu: Jáson se s kolchidskou princeznou setkává na pláži u Hekatina chrámu, kde žije, a souhlasí, že využije její pomoci k ukradení zlatého rouna výměnou za její ruku.

Podle Apollóna Chalkiopé po příchodu do královského paláce poznal své syny, radostně je přivítal a vedl Aetéta a královnu Idyi, aby se příchozím představili. Král na jejich počest uspořádá lázně a velkou hostinu, během níž se Argonautů vyptává na jejich totožnost a na jejich spojení s jeho vnuky. Argos mu vysvětlí poslání Argonautů, politické problémy Iolku a božský původ těchto Řeků, zatímco Jáson nabídne svou pomoc v boji proti Sarmatům (Danelia je identifikuje jako Skythy Valeria Flaka) výměnou za Zlaté rouno. Tato žádost vzbudí králův hněv a obviní Argonauty, že se ho snaží svrhnout, a zároveň odsoudí své vnuky za to, že je vedli. Apollón přirovnává Aeeta k Áreovi: v záchvatu vzteku jim vyhrožuje zmrzačením a obviňuje je, že lžou bohům; vyjadřuje hněv a vztek a jeho oči jsou jasně rudé. Jáson zabrání Telamonovi v boji s králem, ujistí ho, že netouží po jeho trůnu, a znovu mu nabídne svou vojenskou pomoc i příslib vojenského spojenectví s helénským světem. Tehdy Aeetes nabídne Jásonovi výměnou za rouno dva úkoly: zasadit dračí zuby pomocí nebezpečných býků chrlících oheň a porazit draka chránícího rouno. Když Jáson úkol přijme, král je vyžene ze svého paláce. Podle D. N. Levina, analytika řecké mytologie, se v tomto případě jedná o tzv.

Caius Valerius Flaccus má jinou verzi příchodu Argonautů do hlavního města Aeétu. Podle římského autora je Médeia zavede do chrámu Slunce, kde se koná velký náboženský obřad. Jakmile se Řekové ocitnou uvnitř, jsou svědky vstupu krále a jeho syna Absyrta, za nimiž následuje aghbánský princ Stirus (Médein snoubenec, jehož sňatek byl odložen kvůli konfliktu mezi Kolchidou a Skythií), dále Chalciopé a jeho čtyři synové a nakonec mnoho kolchidských knížat a senátorů, kteří se shromáždili, aby podpořili blížící se válku proti Skythům. Právě v chrámu Jáson oznamuje své poslání získat zpět zlaté rouno a zdůrazňuje mírumilovnou povahu své cesty v naději, že se mu dostane stejného přivítání jako Frixovi. Argonauti nabídnou králi Kolchidy mnoho darů, včetně krvavě rudého pláště z taenárského kotle, uzdy a meče vykládaného drahými kameny, a také příslib obrovské slávy v celé Thesálii. I zde se Aeetes nad žádostí rozzlobí a posmívá se poslání Argonautů otázkou: „Co je to za bláznivý plán, žádat o hadí rouno?“. Aeetes nicméně souhlasí, že rouno Řekům dá výměnou za jejich pomoc proti svému bratru Persovi ze Skythie, který se chystá napadnout Kolchidu, a Jáson tuto nabídku přijímá. Večer jsou Argonauti přítomni královské hostině, během níž král naslouchá e

Valerius Flaccus zdůrazňuje geopolitickou situaci a pohled bohů v době příchodu Argonautů: Mars a Sol jsou jedinými božstvy, která podporují zachování Zlatého rouna v Kolchidě, přičemž jedno oceňuje jeho kult v celé Kolchidě a druhé upřednostňuje absolutní moc, kterou má v rukou jeho syn. Je zřejmé, že Aeetes udržoval dobré vztahy s mnoha svými sousedy, což dokazuje sedm generálů přítomných na královské hostině ze sedmi neznámých zemí: Carmeius, Aron, Campesus, Odroussa, Iaxartes, Latagus a Tchoaspes. Když Argonauti dorazili k Aetovu dvoru, připojil se k nim parthský velvyslanec Myrakés, který přišel do Kolchidy od Kaspického moře, aby vyjednal spojeneckou smlouvu mezi Parthií a Kolchidou. Hérodotos zdůrazňuje skutečnost, že se Aeetes neustále obával ztráty svého království.

Valerius Flaccus je jediným autorem, který podrobně popisuje konflikt mezi Aetem a jeho bratrem Persem, mýtickým králem Skythů. Podle něj má napětí mezi oběma králi kořeny v neshodě o zlaté rouno: Perses se rouna bojí a žádá svého bratra, aby ho poslal zpět do Řecka a zachránil tak jejich království, ale Aeetes odmítá jeho radu vyslyšet. Danelia v tomto konfliktu vidí Persesovu racionalitu, který je připraven přijmout radikální opatření, aby ochránil zájmy Héliových panství.

Když Argonauti přistáli v Kolchidě, zdálo se, že válka je na spadnutí. Perseus a jeho velké vojsko hyrkranských barbarů se usadilo na březích Fáze, zatímco aghbánský kontingent překročil Aghbánskou bránu, aby se připojil k aghbánskému princi Stirovi, Aetovu slíbenému zeti. Právě tento slíbený sňatek Médeie a Stira přiměl mnohé z nápadníků o ruku kolchidské princezny, aby se spojili se Skythy: Anaousise (generála Heniaků a Alanů), Kéastese (krále Choatrů), kterého zaujala Médeina pověst kouzelníka, a parthského velvyslance Myrakése, který žádá princeznu o ruku, aby potvrdil spojenectví mezi Kolchidou a svou říší. Volba Éétèse ve Stiru však přímo souvisí s blízkostí Kolchidy a Aghbánie.

Flaccus popisuje mnoho legií, které se připojily k Persovi v boji proti Kolchidě. Patřili k nim Colaxes (syn Jupitera), Auchus a jeho tisíce Kimmerijců, Ind Datis a jeho Gangaridé, tři bratři Anxur, Sidon a Rhadalus, Cyene a jeho Hyleové, Cyris a jeho Thrákové, legie Sindů (potomci skytských otroků), Falces a jeho Koralliané, Teutagonus a jeho Batarané, Drangové, generálové Otaces a Latris z Iberie, Iazygové, Thyssagetové, Exomaté, Taurijci, Ballonité a Samartové. Aetské vojsko bylo menší, ale zahrnovalo tisíce vojáků a mnoho králů, alianci Kolchidů, Aghbánců a Amazonek, vedenou královským princem Absyrtem.

Bohové se aktivně podíleli na přípravách. Mars očekává „rozsáhlé střetnutí“, ale Juno požádá Minervu, aby se pokusila vyjednat odklad konfliktu, aby měli Argonauti čas vzít Zlaté rouno a opustit Kolchidu, aniž by se zapojili do války. Jupiter původně Persea podporoval, aby potrestal bezohledného Aetesta, ale když si to rozmyslel, Juno poslala Minervu, aby Argonauty přesvědčila, aby se konfliktu zúčastnili. Spojenectví mezi Řeky a Aetétem znepokojovalo Skythy a Perses vyslal k Jásonovi vyslanectví, aby Argonauty přesvědčil o budoucí zradě kolchidského krále, ale Mars zabránil vyslanectví dorazit na Argo.

V noci, kdy Argonauti dorazí, Mars ohlásí začátek bitvy. Flaccus popisuje střetnutí následovně:

„A tak když se pak ocel střetla s ocelí a vyjící řady se sevřely v konfliktu a hrdina dýchal na hrdinu skrze srážející se mříže, okamžitě následoval pád bojovníků a lámání těl a zbraní v masakru, krveprolití a zhroucení na všech stranách; přilby se válely po poli a z korzetů tryskal krvavý déšť; barbaři se hemžili, tu s triumfálním pokřikem, tu se sténáním, zatímco životy bojovníků se mísily s prachem. „

Bitva se ukázala být krvavá. Kolchidský generál Monéses je zabit Skythem Kaspiem, Skythský generál Carésus zabije Kolchidy Dipsase a Strimona, načež je zabit Crémédonem z Albánie, kterého zase přejedou vozy, během bitvy padne i Mélas (syn Frixosův a vnuk Éétésův). Stirus zabije Anaoussise. Na další frontě jsou Kolchidé poraženi Rambelem a Otaxem, ale zachránili je Frixovi synové. Bitva trvala 24 hodin, během nichž Kolchidé bojovali statečně a neohroženě a útočníky rychle pobili, přičemž Absyrte vedl Héliův vůz. Gaetové a Iberové byli poraženi jako první a uprchli. Svou odvahu prokazují i Argonauti: Argos zabíjí tři nepřátelské generály, Káles poráží žoldnéře Riphaea, Euryte poráží Exomaty a Nestor zabíjí Skytského Helixe. Argonauti Zetes, Kanthos a Iphis jsou zabiti na bitevním poli. Když padla noc, Perses uznal porážku a proklel Argonauty, načež uprchl.

Během bitvy vymyslí Juno nový plán, jak pomoci Argonautům. S pomocí Venuše na sebe vezme podobu Chalkiopy a ukáže Médei Iásonovu odvahu a vyzve ji, aby se za něj provdala a následovala ho do Thesálie.

Podle Flacka Aeetes navzdory pomoci, kterou mu Argonauti nabídli během bitvy proti Persovi, odmítl dodržet svůj slib. Cestou do královského paláce je Jáson vyzván králem, který ho obviní z pirátství a z toho, že si chce vynutit Peliasovu svrchovanost nad Kolchidou, a odmítne mu Zlaté rouno. V tu chvíli navrhne Jásonovi novou dohodu: rouno výměnou za hrdinskou zkoušku: zasadit zuby draka zabitého Kadmose pomocí ohnivých býků a bronzových kopyt, které dal Kolchidě Héfaistos. Jáson je tímto novým požadavkem zmaten, přirovnává Eétese k Peliovi a obviňuje oba ze zrady slibů, ale přesto přijímá.

Verze Flacka a dřívějších autorů se zde setkávají. Jáson a Argos se vracejí na Argo a vysvětlují novou situaci, zatímco Argos slibuje, že využije Medeiny magické síly. Argonauti navrhují noční útok na královský palác, aby porazili Aeeta, ale Jáson odmítá uprchnout ze zkoušek. Během noci se Argo stáhne z Fáze a zakotví na Euxinském mostě, zatímco Argos se vrátí do paláce, aby se svěřil Chalkiopé. Mezitím svolává kolchidský král shromáždění, aby projednalo situaci. Ve svém projevu slibuje, že se nevzdá Zlatého rouna, a slibuje, že pokud Jáson v soudních sporech zvítězí, Argo i s posádkou spálí. Přísahá také, že se pomstí synům Frixa, kteří přivedli Argonauty do jeho království, a stále se obává otcovy věštby o svém osudu. Richard L. Hunter ve své analýze Apollóniovy Argonautiky srovnává shromáždění v Eteu, vedené tyranem, s demokratickými shromážděními řeckého světa. V noci král vyšle stráž, aby dohlížela na loď.

Většina bohů během této epizody nepodporuje ani jednu stranu, včetně Área, který byl dříve blízkým spojencem Kolchidy. Podle Flacka však Juno dostala pomoc od Venuše, když si všimla, že Médeia váhá, než podpoří Argonauty: Venuše sestoupí do Kolchidy a ujistí princeznu, že jejím osudem v Kolchidě bude sňatek s kavkazským princem, ale jen díky kouzlu bohyně zaručí Médeinu zradu. Podle Apollónia je to Chalkiopé, kterou přesvědčil její syn Argos, kdo Médeiu naříká nad osudem svých dětí z rukou jejich otce a prosí svou sestru, aby přišla na pomoc Argonautům, což Médeia, která se již díky Erótovu zásahu zamilovala do Jásona, rychle přijme. Princezna připraví z éterických olejů a kolchidských květů mast, která má Jásona ochránit před plameny býků, a setká se s ním u Hekatina chrámu. Pindar, Apollón a Flakón tvrdí, že se ti dva dohodnou, že se vezmou ještě téhož večera, ale Flakón zdůrazňuje Médein strach z otce.

Ráno se Éétès vydává na pláže, aby zjistil, zda Argo zůstal v oblasti. Argonauti Telamon a Etalidés (podle Flacka pouze Éthion) se s ním setkávají, aby mu oznámili, že Jáson spěchá a že sebral dračí zuby. Éétés si v rámci příprav nasadí korzet, který mu nabídl Áres, a zlatou přilbu zdobenou čtyřmi pery. Je chráněn četnými štíty a nese dlouhé kopí, symboly války. Na voze řízeném Absyrtem se vydává na zkušební pole, následován početným zástupem svých poddaných. Během zkoušky zůstává král vzdálen, umístěn na břehu Fáze. Za ním z kopců Aïy přihlížejí ozbrojené kmeny Kolchidy. Podle Pindara pláče, když Jáson porazí býky. Apollón ho popisuje jako „ohromeného“ Jásonovou silou. Podle Flakóna se modlí k bohům za hrdinovu porážku, ale jeho modlitby jsou marné: Jásonovi se podaří zasadit drakovi zuby. Podle Pindara vypráví Aeetes příběh o zlatém rounu svým poddaným shromážděným během zkoušek.

Aeetes je překvapen a mlčí, když se Sparťané, bojovníci, kteří zasévají dračí zuby, navzájem pobijí kvůli kameni, který hodil Jáson. Podle Apollóna truchlí nad smrtí Sparťanů „jako zemědělec, který vidí, jak mu Zeus ničí výhonky“. Na konci soudů dává Jáson najevo vlastní hněv a obviňuje krále, že chce rozpoutat válku mezi Kolchidou a Thesálií. Co se týče Aeeta, ten shromáždí v královském paláci své shromáždění Kolchidů, aby vymysleli nový plán proti Argonautům, a pronese prudký projev, v němž slíbí, že zničí Áreovy zahrady s Argem. Ke Kolchidianům promlouvá ze svého vozu, na němž nese štít, kopí a borovou pochodeň. Tento projev přiměl historika Alexandra Couata přirovnat Aetovu tyranii k tyranii athénského vojevůdce Thukydida.

Zatímco Pindar tvrdí, že za Médeiiným rozhodnutím následovat po zkoušce Jásona stojí Afrodita, která v ní vzbudila nenávist k Aetétovi, Apollón a Valerius Flaccus za důvod jejího odchodu označují strach z otce. Flaccus dodává, že se bojí víc krále než oceánu, a cituje její nářky, v nichž si přeje, aby od něj dostala poslední polibky, modlí se za Aetestovu úspěšnou vládu v Kolchidě a doufá, že jí další děti přinesou více radosti. S Jásonem uspí v Áreových zahradách k jeho velké nelibosti hada pomocí svých kouzel (Pindar nás ujišťuje, že Jáson hada zabije) a umožní Jásonovi vzít si Zlaté rouno. Diodor Sicilský, který se snaží podat realističtější verzi mýtu, nahrazuje hada Drákem, generálem taurské stráže pověřeným ochranou relikvie; teprve když jediní Tauri přežili útok Argonautů a dorazili do Aïy, Aeetes odhalil zradu své dcery a krádež Zlatého rouna.

Když Aeetes krádež odhalí, shromáždí na břehu Fáze armádu rozzuřených Kolchidů. Na voze svého syna, taženém čtyřmi do krve zbičovanými koňmi a oblečenými do válečného oděvu, se vydává k moři, aby se postavil Řekům, ale je pozdě: za pomoci Héry a Hekaté už Argonauti i Médeia uprchli. Na pláži Aeetes volá k Diovi a Héliovi o pomstu. Královna Kolchidy prosí o návrat své dcery a slibuje Řekům výměnou veškeré kolchidské bohatství. Chalkiopé, která je také na pláži, později zmizí ze strachu před otcovým hněvem. Stirus z Aghbanie, který se objevuje pouze ve Flakově Argonautice, se považuje za uraženého Médeiným odchodem a v Aeetovi vidí krále, který ztratil úctu své země. Naupaktia nabízejí jinou verzi, podle níž Argonauti uprchli, zatímco král byl rozptýlen svou ženou. Diodóros Sicilský jako jediný popisuje možnou bitvu mezi Kolchidou a Argonauty na pláži: Aeetes prý sám zabil Ifita, ale král je nakonec zavražděn Meleagrem, což Řekům umožní opustit Kolchidu.

Po odplutí Arga vyslal Aeetes proti Argonautům velkou flotilu a pohrozil, že nechá své muže popravit, pokud se jim nepodaří získat zpět Médeiu. Stejně jako zbytek mýtu o Aeétovi existuje mnoho verzí pronásledování. Podle Flacka vedou Kolchidy Stirus z Aghbanie a Absyrte, ale Stirus je zabit při střetu s Řeky. Podle pseudo-Apollodóra řídil pronásledování sám Aeetes, ale většina autorů ponechává krále v Aii, přestože jeho vojáci doufali v jeho pomoc. Během prvních dnů pronásledování většina Kolchidů zmizela, buď odešli do vyhnanství ze strachu před svým králem, nebo byli zmasakrováni Argonauty. Princ Absyrte vedl poslední malý kontingent kolchidských vojáků na Brygijské ostrovy v Jaderském moři.

Podle Apollónia vymyslela Médeia plán, jak se bratra zbavit: pozvala ho na palubu Arga k vyjednávání a slíbila mu vrátit Zlaté rouno, ale jakmile se setkali, byl Absyrte zavražděn Argonauty a svou sestrou, kteří zmasakrovali jeho posádku. V této verzi je místem jeho smrti Jadran, odtud název Absyrtidovy ostrovy. Jiné verze mýtu se však velmi liší. Fekydés ze Syrosy líčí prince jako novorozeně, které Médeia na Jásonovu žádost vzala jako rukojmí, při pronásledování ho zabila a hodila do Faraonových útrob. Podle Sofokla je to malé dítě zabité v královském paláci. Prokopius a Arrien označili za místo vraždy město Apsaros (dnešní Batoumi). Seneca a Ovidius viděli rozčtvrcené tělo Absyrta roztroušené po polích Kolchidy. Pseudo-Apollodorus nabízí podrobnější zprávu, podle níž je mladý Absyrte zabit poblíž západního břehu Euxinského mostu, což donutí Aetesta přerušit pronásledování, aby získal synovo tělo a pohřbil je na místě, které nazývá Tomeus (dnešní Constanța), načež se vrací do Kolchidy a posílá zbytek svého vojska pátrat po uprchlících.

Cesta Argonautů je dlouhá a nebezpečná. Když se setkají s Cirkédou, Aetovou sestrou, předpoví jim, že neuniknou královu hněvu a že bude připraven vtrhnout do Řecka, aby Medeu zajal. Když se Argonauti uchýlí k Alkinoovi do Drepanumu, ten se obává invaze kolchidského krále, a když nabídne, že Médeiu Kolchidům vrátí, pokud bude panna, jeho žena Areta uspořádá její sňatek s Iásonem, a nabídne tak Argonautům útočiště. Pronásledování bylo marné a Kolchidé se ze strachu před nelítostným Aetétem rozprchli po Středozemním moři; četné kolonie Kolchidů vznikly v Ceraunijských horách, na Absyrtidských ostrovech a po celé Ilýrii.

Hérodotos uvádí, že několik let po krádeži zlatého rouna vyslal Aeetes do Řecka vyslanectví, aby požadovalo Médein návrat a finanční odškodnění. Tato žádost však byla odmítnuta, protože Řekové se chtěli pomstít za únos Ió. Médeino pozdější opuštění Iásona spolu s vraždou jejích dětí je považováno za poslední akt Aeetovy pomsty.

Pozůstalost

Zatímco řečtí autoři o Aeetově životě po útěku Argonautů mlčí, jejich římští kolegové uvádějí některé podrobnosti, aniž by se shodli na společné verzi. Víme, že zmizení Zlatého rouna vedlo k hluboké nestabilitě v království. Perses, Aetův bratr, využil situace, sesadil ho z trůnu a prohlásil se králem Kolchidy. Cicero ve svém díle Tusculanes líčí smutek sesazeného panovníka a kritizuje ho za to, že miluje svou moc více než rodinu:

„Za své potíže si můžeš sám, ty pošetilý princi. Nespočívaly v tom, co tě potkalo, a čas musel tvou bolest zmírnit. Neboť, jak ještě ukážu, smutek je představa, kterou máme o nedávném zlu. Ale ty truchlíš nad ztrátou svého království, ne nad ztrátou své dcery. Nenáviděl jsi ji, možná oprávněně. To, co tě přivádí k zoufalství, je ztráta koruny. Ale podlehnout nudě, protože nemůžeš vládnout svobodným lidem, to snad nepřekračuje všechny meze skromnosti?“

V Pseudo-Apollodorově knihovně se Médeia vrací do Kolchidy poté, co se dozví o svržení svého otce, zabije Persea a na kolchidský trůn dosadí Aeeta. Podle Hygina se tažení proti Perseovi účastní i Médeia, syn Médeie a Aeeta. Justin dodává, že Jáson oba doprovází a vrací se do Kolchidy, tentokrát na pomoc Aeétovi, a poté, co pomůže svému tchánovi, se vydává na řadu vojenských tažení s cílem dobýt rozsáhlá území Mezopotámie. Ve stejné verzi pokračuje Médus v Jásonových výbojích a stává se předkem Médů. Jiná verze ignoruje Eétův osud a předpokládá, že Medus je Persovým nástupcem, když je Perses svržen.

Některé aspekty mýtu o Aetétovi nejsou v tradičním podání zahrnuty, například sjednocení království Kolchidy a Chersonésu po sňatku Aetéta a Hekaté, když Hekaté otrávila svého otce Persea. Štěpán Byzantský se zmiňuje o nejmenovaném synovi, který údajně založil město Panticapeum (na dnešním Krymu), a také o vnukovi Thetalovi, bájném předkovi Thesalů.

Království Aethes je Kolchida, starověký stát, který se běžně nachází v dnešní západní Gruzii.

Někteří historici zpochybňují kavkazskou polohu Kolchidy a dávají přednost jejímu umístění na anatolském pobřeží, severně od Černého moře nebo v Africe. Rimzag Gordeziani však upozorňuje, že tyto teorie jsou v rozporu s vazbami mezi mýtem a historickou realitou: zmínka o Hellespontu naznačuje, že plavba Argonautů se odehrála v Pont-Euxinu; etymologie vlastních jmen v různých verzích mýtu, která nemají přímou souvislost s řečtinou, by měla vazby na protokartvelštinu, předchůdce současné gruzínštiny ; archeologické nálezy (z doby bronzové) z Iolcosu vykazují podobnosti s artefakty ze stejného období nalezenými v západní Gruzii, což naznačuje obchodní vazby mezi oběma regiony, a používání výrazů ko-ki-da a ko-ki-de-jo ve starověkých mykénských textech ve vztahu k východnímu pobřeží Euxinského mostu).

Podle historika Ivané Džavachišviliho je název Kolchida odvozen od názvu provincie Kola (na severovýchodě dnešního Turecka, historicky součást gruzínského Tao).

V průběhu staletí se Kolchida stala obecným pojmem pro celé západní Zakavkazsko (místními Gruzínci nazývané Egrissi), od Abcházie a Trabzonu až po pohoří Likhi, což podle Nodara Chochotašviliho odpovídá politické mapě z let 1240-1220 př. n. l..

Právě do tohoto období se někteří moderní historikové pokoušejí zařadit Aetése, a to přibližně do čtrnáctého až dvanáctého století př. n. l. (tj. podle Hérodota jednu generaci před únosem Heleny Alexandrem a jednu generaci po únosu Io).

Jedna z prvních zmínek o Kolchidě pochází z doby vlády asyrského krále Adad-nerariho I. (počátek 13. století př. n. l.). Na jedné z tabulek je zmínka o Nairech, konfederaci čtyřiceti zakavkazských království, jejíž součástí byla i Kolchida. To je v rozporu s verzí nejčastěji používanou v gruzínské historiografii, která tvrdí, že Kolchida vznikla jako samostatný stát až v 8. století př. n. l. s pádem Diaokhi. Podle Chota Badridzé se Kolchida a Diaokhi objevily ve stejné době ve druhé polovině druhého tisíciletí př. n. l. a měly stejný proto-karto-zanský jazyk.

Diskutuje se také o počátku hospodářského rozvoje Kolchidy a jeho vztahu k řecké kolonizaci Pont-Euxinu.

Jeden z výkladů mýtu o Aeétovi jej spojuje přímo s řeckou kolonizací. Králův odchod z Korintu a jeho usazení v Kolchidě symbolizují první vlnu kolonizace Pont-Euxinus. Po ní měla následovat druhá vlna s Frixem (který s sebou přinesl Zlaté rouno). Jeho sňatek s Chalkiopou představoval spojenectví mezi Kolchidy a Helény. Podle Iamze Gagua představují Phrixovy děti smíšené dědictví Kolchidů. Třetí vlna odpovídá příchodu Argonautů, kteří zřejmě přišli spíše jako dobyvatelé než z obchodních důvodů.

Pro Gagua Medeina zrada symbolizovala selhání Aetovy Kolchidy a krok k pádu jeho moci.

Podle Gordezianiho vznikl mýtus o Aeetovi v období mezi 8. a 6. stoletím př. n. l., aby ospravedlnil expanzi Miletu na východ.

Politický stav Aetovy Kolchidy je rovněž předmětem diskusí. Apollónius uvádí četné válečnické kmeny žijící v okolí Kolchidy, z nichž některé jsou historicky přesné. Několik pasáží v Argonautice naznačuje spojenectví mezi králem a těmito kmeny, což z Kolchidy činí možnou konfederaci kmenů, které se podobně jako v Diaoktidě spojovaly v dobách války. Gagua přirovnává vojáky zrozené z dračích zubů ke kavkazským kmenům. Historik Guiorgui Melikičvili nicméně identifikuje známky politické centralizace v Kolchidě kolem 13. století př. n. l., ale Gouram Koranašvili tyto známky spojuje s pozdním datem vzniku mýtu, v době, kdy Kolchida již byla jednotným královstvím. Apollonius se zmiňuje o politickém shromáždění a Valerius Flaccus hovoří o senátorech království.

Eétova Kolchida je prosperující království, což dokládá bohatství královského paláce, zatímco Euxinský most, po němž Argonauti cestují, je tvořen barbarskými územími, takže království je rozvinutou zemí uprostřed barbarských kmenů. Ve srovnání s tím je Iásonův Iolcos popisován jako chudé město. Zdá se, že Kolchida byla na konci doby bronzové centrem značného hospodářského rozvoje, o čemž svědčí zemědělské technologie, domestikace včel a pěstování medu, existence rybářské flotily a pokročilý rozvoj textilního průmyslu. Paleobotanické výzkumy v regionu také ukazují na pěstování rostlin, které se do zemědělství západního Zakavkazska vrátily až v 17. století. Je možné, že samotné zlaté rouno má kořeny v kolchidských praktikách těžby zlata, zejména v používání rouna k lovu zlatých šupin v řekách, což je praxe, která se ve Svanetsku používá dodnes. Je také možné, že Aetova Kolchida rozvinula mezinárodní obchodní síť, jak ukazuje Médeino používání měkkýšů z Kaspického moře, zatímco skutečnost, že Pasifai, královna Kréty, byla Aetovou sestrou, možná symbolizuje vazby mezi oběma královstvími.

Hlavním městem Aeetédy je Aia, Apollónem nazývaná také Kýtaia. Název souvisí s Koutaïa, starověkou podobou Koutaïssi: kout- je proto-kartvelská předpona, zatímco Koutaïa znamená „prázdné místo mezi horami“, což je srovnání s Aïou z řecko-římské mytologie, která je popisována jako ležící mezi několika kopci. Nedávné archeologické vykopávky odhalily síť obranných zdí kolem starověkého města pod dnešním Koutaïssi, stejně jako palác identifikovaný jako sídlo kolchidských králů ze 14.-13. století př. n. l. W. E. D. Allen však ztotožňuje Aïu s Nokalakevi, starověkou mingrelskou pevností blíže k břehům Černého moře, a předpokládá, že Koutaïssi nemůže být pobřežním městem Éétès. Tuto verzi vyvrací Chochitašvili, který svou teorii opírá o síť ústí řek a říček spojujících Kutaisi přímo s mořem, jak dokládají archeologické nálezy.

Mezi náboženskými obřady, které Aetetes udržoval v Apollónových, Flackových a Diodorových textech, je nejvíce zdůrazňována praxe lidských obětí, a to nejen před příchodem Argonautů, ale také při popisu zavraždění Absyrta Médeou. Gagua spojuje vraždu dítěte Absyrta s tradicí probodávání dětí dřevěným šídlem ve Svanetii jako součást polyteistických obřadů. Podle Apollonia Kolchidé, aby nemíchali mrtvé se zemědělskou půdou, věšeli své předky na vrbové větve, což ve 3. století potvrdil Claudius Aelianus.

Aeetes v římské kultuře

Aeetes se v římské kultuře neobjevuje jako mýtická postava, ale jako skutečný vládce, který vládl několik století před založením Říma.

Jedním z prvních autorů, kteří se věnovali analýze krále Kolchidy, byl Cicero. Ve svých Tusculanech ho kritizoval za to, že více pláče nad ztrátou svého království než nad útěkem vlastní dcery. Římský filozof učinil z Aeeta příklad, který by vůdci republiky neměli následovat, a jednoho z prvních tyranů řecko-římského světa, přičemž jeho vládu přirovnal k vládě Dionýsia Staršího ze Syrakus a Tarquina Velikého z Říma. Ve svém díle De natura deorum Cicero nastolil dvojznačnost řeckého mýtu o Aeétovi: je synem boha a nymfy, přesto není považován za božstvo. Prarodiči jeho dcery Médeie byli Hélios a Oceán, přesto byla považována za člověka. Naproti tomu Circe (Aeetova sestra) je v Itálii považována za bohyni. Autor používá Éétés jako protiklad k proměně smrtelné Ino z Boeotie.

Strabón považuje cestu Argonautů za věrohodnou: uvádí Aiu jako současné město na Fáze, Aeeta jako historickou postavu a Kolchidu jako království bohaté na zlato, stříbro, železo a měď. Podle Strabóna bylo právě toto bohatství podnětem k cestě Frixa a později Argonautů do Zakavkazska.

Diodor Sicilský, který se snaží spojit mytologii s historickou realitou, píše, že město Formia založili Argonauti pod jménem Caeëtes na počest svého nepřítele.

Arrien, který navštívil tuto oblast ve 2. století, tvrdí, že viděl kotvu lodi Argo ve městě Phase.

Caius Valerius Flaccus ve své vlastní verzi Argonautiky na počest císaře Vespasiána a jeho dobytí Bretaně hovoří o kolchidsko-skytské válce. Toto dobytí otevřelo Římanům oceán, stejně jako mise Argonautů otevřela Řekům Euxinský most. Flaccus považuje Aetesta za skythského krále a krádež Zlatého rouna považuje za přechod historické moci z Východu do Řecka. Jeho dílo, které obsahuje některé historické aspekty (např. zmíněné kavkazské kmeny) a podrobný popis války, je úvahou o vojenské a geografické expanzi Římanů jeho doby. Ve své Aeneidě se Vergilius inspiroval Erótem při popisu kartaginské královny Didony.

Jak se Byzantská říše rozšiřovala na východ, Etes se v byzantských textech objevoval i nadále. Podle Prokopia z Cesareje král skutečně existoval a postavil jednu z fázových pevností. Byzantská encyklopedie Souda (10. století) se zmiňuje o „Eposu o Eteovi“.

Dědicové

Aeetes, tradičně považovaný za legendárního krále Kolchidy, je také některými považován za předchůdce panovnické linie tohoto regionu:

Podle Strabóna bylo jméno Eetes oblíbené v celé Kolchidě už od dob mýtů.

Moderní gruzínská historiografie nazývá dynastii historických králů Kolchidy „Aetidy“ a panovníky Akese, Kudžiho, Saulaka a Aristarcha označuje za Aetovy potomky.

Podle Nodara Chochitašviliho je „Eetes“ titulem aijských králů od 13. století př. n. l.

Archeolog Otar Lordkipanidze se domnívá, že pokud není označení Eeta za předka kolchidských vládců výmyslem klasických autorů, je možné, že se kolchidští vládci považovali za jeho potomky.

Moderní kultura

V postřímské kultuře je Aeetes představován prakticky jen v kontextu mýtu o Argonautech a jeho dceři Médeii. Ve hře Argonauticorum, kterou v roce 1778 napsal Maďar András Dugonics, je Éétés dokonce nahrazen králem „Almosem“. Většímu zájmu se však v Gruzii těšil až od 18. století. Na konci 19. století napsal gruzínský autor Akaki Tsereteli třísvazkové dílo Médeia, které nebylo nikdy dokončeno a jehož poslední díl měl pojednávat o svržení Éétese a návratu jeho dcery do Kolchidy. Georges Charachidzé, specialista na kavkazský folklór, identifikoval četné souvislosti mezi kavkazskou mytologií a postavou Eétese, zatímco archeolog Akaki Tchantouria na počátku 20. století shromáždil řadu lidových pověstí z celé západní Gruzie, které vyprávějí o zlatém beranovi, vnímaném nejprve jako ochránce kraje, poté knížecí dynastie Dadianiů a přítel slunce. V románu Christy Wolfové Médeia: Hlasy (1995) je Eetes bezohledný vládce, který nechá šílené ženy rozčtvrtit Absyrta, načež Médeia uprchne. Otar Tchiladzé napsal román o Eetes, jejíž sestrou je Kamar, čarodějka, která Médeiu vychovává. V roce 1975 napsal gruzínský spisovatel Valerian Kandelaki knihu Aieti o životě krále. V románu Circé od Madeleine Millerové (2018) je Éétés polobůh, bratr a možný milenec čarodějky Circé.

Ve filmu se Éétès objevuje především v dílech spojených s Argonauty: hraje ho Jack Gwillim ve filmu Jáson a Argonauti (1963) a Frank Langella ve stejnojmenné minisérii z roku 2000.

V 21. století je Éétès v Gruzii stále předmětem zájmu. Jeho jméno nese řada restaurací, hotelů a podniků, stejně jako čtvrť města Khobi a ekologické sdružení na ochranu černomořských pláží. Ragbyový stadion ve městě Koutaïssi, stejně jako jeho klub, nesou jméno „Aïa“. Během zahajovacího ceremoniálu zimních olympijských her v Soči v roce 2014 uspořádala ruská vláda akci, na níž byl zobrazen Aeetes vítající Argonauty v Soči, což je verze, kterou gruzínští a řečtí historici hojně kritizují. V roce 2020 reklama vinařské společnosti Tbilvino ukazovala Aeeta jako jednoho z prvních mužů, kteří pili víno.

Význam Eetes v řecko-římské mytologii

Aeetes je obrazem antagonistické postavy v mýtu vyprávěném z pohledu Jásona a Argonautů. Apollón Rhodský učinil z krále Kolchidy jednorozměrnou, zlotřilou postavu a tento popis posílil tím, že ho spojil s hadem, který střeží Zlaté rouno. Je záštiplný a má těžkou povahu. Ve starověkých textech dává Aeetes přednost své moci před blahem poddaných, odmítá brát v úvahu doporučení svých rádců a je paranoidní, všude vidí nepřátele, a to jak uvnitř, tak vně svého království. Flaccus z něj dělá proradného muže, zákeřného zrádce, který si zaslouží, aby ho podvedla jeho vlastní dcera. Latinské texty pro jeho popis používají výrazy jako furor („vztek“), ira („hněv“) a impietas („bezbožnost“). Gregory Hutchinson ho nazval „orientálním tyranem“ a Richard Hunter „barbarským darebákem“.

Aeetes symbolizuje rozvod mezi prehistorií a historií. Jeho spojení s Áreem a Héfaistem a jeho srovnání s hrdiny Iliady z něj činí představitele násilné civilizace doby bronzové, v kontrastu s civilizovanými a mírumilovnými Řeky. Aeetes je chronologicky jedním z posledních polobohů řecké mytologie, symbolem minulosti poražené Argonauty. Aeetes také představuje rozhodující okamžik ve vztazích mezi Východem a Západem, stejně jako ostatní členové jeho rodu, jejichž panství představuje Héliovu cestu: Cirké je v západním Středomoří, Pasifáa na Krétě, Perses vládne Tauridě, zatímco Aeetes je v hranicích Východu. Médein odchod je také symbolem stěhování vědy a kultury z Východu do Řecka. Králova příbuznost je přímo spojena s kultem slunce v Kolchidě, kultem, o němž vyprávěli Řekové a Římané a který potvrdily archeologické vykopávky. Rakouský filolog Albin Lesky navrhl alternativní geografii a přirovnal Aïu k Elysejským polím a Éétèse ke králi mrtvých; tuto teorii převzal Jacob Wackernagel, který přirovnává jméno Éétès ke jménu Hádes, a ruský historik Askold Ivantčik, který spojuje Kolchidu s podsvětím.

Profesorka Mary Williamsová však kritizuje zjednodušující výklad založený na „helénocentrickém“ pohledu na Jásona a jeho společníky. Eetes podle ní není barbar, ale král korintského původu, který se svými hosty komunikuje řecky, žije v bohatém paláci v rámci prosperujícího království a je dostatečně mocný, aby mohl být v kontaktu s bohy. Mnohé z králových vlastností z něj dělají homérského hrdinu, který vybudoval stabilní království a musí čelit útočníkům: Hérodotos popisuje Argo jako válečnou loď, král přijímá Argonauty pohostinně a Kastor ho popisuje jako „moudrého“, zatímco Jásonovy zkoušky se Řekům zdají obtížné, ale svědčí o roli Kolchidy v rozvoji metalurgie a zemědělství v regionu. Podle historika Rusudana Tsanavy je Aeetes také vzorem dobrého otce, který žádá Jásona, aby prokázal své hrdinství, posílá Absyrta, aby zachránil jeho dceru Médeiu, a odkazuje jí korintské království. Podle Williamse byla Aeétovi v tomto složitém příběhu věnována příliš malá pozornost:

„Iásonovi a Médeie se sice věnuje pozornost, ale ostatním důležitým postavám eposu, zejména Aeétovi, jehož postava je skvěle vystavěná a docela zábavná, se věnuje jen málo. Apollóniovo podání Aeeta v „Argonautice“ má zásadní význam, ačkoli je to postava, které je věnováno poměrně málo veršů, neboť Aeetes je hlavní překážkou úspěchu Jásona a jeho posádky.“

Podle historičky Mary Williamsové je Apollónův Aetestés králem, který souhlasí s tím, že nabídne zlaté rouno, ale jen opravdovému hrdinovi, z čehož vyplývá obtížnost úkolů, které zadá Jásonovi, zatímco ten poruší svou přísahu tím, že tajně použije Médeinu magii a následně zabije Absyrta. Williams v Apollónově příběhu nevidí konflikt mezi dobrem a zlem nebo mezi civilizovaným a barbarským, ale mezi starým světem homérských hodnot, reprezentovaným Aetétem, a novou realitou řeckého světa. Historik Iamze Gagua zase vidí alegorii mezi prvními kontakty řeckých kolonistů a kolchidským světem, představovanými ve třech fázích: příchodem Aeeta z Korintu do Kolchidy, příchodem Frixa a plavbou Argonautů.

Aetès a gruzínská historiografie

V gruzínské historiografii není Aeetes jen mýtickou postavou, ale pololegendárním králem Kolchidy, který vládl na konci doby bronzové (kolem 13. století př. n. l.). Tato domněnka vychází z římských historiků, kteří s ním zacházeli jako s historickým králem (Arrien, Strabón, Zosimus), ale také z určitých podobností mezi mýtem a skutečností (zejména z invaze Skythů, o níž vypráví Flaccus a středověcí gruzínští historikové). Historicistická verze představuje Aetovu vládu jako osamostatnění Kolchidy z egyptské sféry vlivu. Na základě řecko-římských zpráv a archeologických nálezů z pozdní doby bronzové je Aeetovi připisováno vytvoření první kolchidské armády a loďstva, stejně jako vznik centralizovaného státu po podrobení gruzínských a kavkazských kmenů žijících v okolí Zakavkazska. Podle pozdějších verzí mýtu se Aeetes stal mocným králem, který sjednotil nezávislá knížata západního Zakavkazska a stal se vládcem Tauridy a Mitanni. Historik Roïn Metreveli považuje Eeta za jednoho z největších diplomatických panovníků v gruzínských dějinách.

Podle Nodara Assatianiho je mýtus o Aeétovi pokusem řeckých autorů vysvětlit pokrok v metalurgii a zemědělství v Kolchidě, stejně jako obrovskou moc tohoto regionu. Je také možné, že Apollónius vymyslel spojení mezi Aeetem a Héfaistem, aby symbolizoval význam technologie v Aii, zatímco bronz jeho býků představuje skutečnost, že Aeetova Kolchida existovala v době bronzové. Tyto interpretace vedly Chochitašviliho k tomu, že v Aétovi našel mocného panovníka, který ve své zemi podpořil zemědělskou revoluci (včetně masivního pěstování konopí), rozvinul průmyslový rybolov a podpořil těžbu zlata, kterou svěřil kmeni Svane Missimianů (proslulému používáním rouna ke sběru zlatých šupin z řek Svanetie), a toto zlato pak vyvážel až na Krétu.

Stejně jako mýtus o trojské válce je možné, že i Aetova Kolchida má určité historické prvky, ale nedostatek archeologických vykopávek v současné západní Gruzii (jako tomu bylo v případě Tróje v Hisarlíku) brání potvrzení této teorie. Gruzínské vysvětlení mýtu vidí v Eétovi krále, který se snaží bránit své království před řeckými nájezdníky, a v požadavku Argonautů na zlaté rouno vidí požadavek na tribut od Řeků. Podle Gagua je příběh o Sparťanech alegorií, která má ukázat, jak Řekové využili rozdělení mezi kavkazskými kmeny k podmanění Kolchidy.

Archeolog Akaki Tchantouria, zastánce historičnosti kolchidského krále, nalezl při vykopávkách v Imeretii zlatou posmrtnou masku, kterou pojmenoval „Aetova maska“. Guorgui Kalandia, ředitel Muzea kulturní historie v Tbilisi, tuto teorii podporuje: zatímco posmrtné masky jsou v Kolchidě běžné, tato obsahuje symboly slunce. Maska je nyní uložena v Muzeu historie a architektury paláce Dadiani v Zugdidi.

Mýtus o Argonautech a otázka kolchidských kolonií

Zatímco mýtus o Argonautech byl dlouho považován za alegorii koloniální a vojenské expanze Řeků, méně často studovaným prvkem je kolonizace Kolchidy, symbolizovaná v mnoha pasážích různých verzí příběhu.

Pindar popisuje, jak zpáteční cesta Argonautů vedla k založení Kyrenejského království.

Podle Apollonia z Rhodu se kolchidské oddíly, které Aeetes vyslal na lov Arga, rozhodly usadit na určitých místech na své cestě, aby se vyhnuly návratu k nelítostnému a rozhněvanému králi. Založili tedy Absyrtidy v Jaderském moři, kde byl zavražděn princ Absyrte. Když ostatní vojáci neuspěli při vyjednávání s Alcinoosem, usadili se v Drepanum u Faeťanů, dokud je nevyhnali Bakchiadé a nedonutili je žít na pustém ostrově. Právě z tohoto ostrova kolonizovali Ceraunijské hory, Oricum a Balkán. V Argonautice byly Liburnské ostrovy osídleny Kolchidy již před plavbou Argonautů.

Podle Kallimacha z Kyrény se kolchidští vyhnanci usadili v Ilyrii a poblíž chrámu Harmonie vybudovali město Pola. Řekové toto město pojmenovali „město vyhnanců“ a Gordeziani nachází spojitost mezi Pola a Rbola (რბოლა, „běžet“ v protokartvelštině).

Strabón také potvrzuje přítomnost Kolchidů až na Krétě a v Itálii a Plinius Starší zmiňuje kolchidská města na Jadranu, včetně Colchinia (dnešní Ulcinj). Nadareišvili na základě Strabónova průzkumu zdůvodňuje podobnost mezi Mykéňany na Krétě, Etrusky v Itálii a Georgijemi v Kolchidě a nachází přímou souvislost s řeckou mytologií: Aeetes vládl v Kolchidě, Pasifa na Krétě a Circe v Itálii.

Štěpán Byzantský proměnil Panticapaeum v kolchidskou kolonii vybudovanou pod vedením Eeta.

Existovaly vazby mezi Kolchidou a jadranskými městy, což potvrzují archeologické nálezy kolchidských artefaktů z 15.-11. století př. n. l. v Itálii a v údolí Dunaje (2. tisíciletí př. n. l.). Gordeziani identifikuje četné podobnosti v kolchidské a makedonské slovní zásobě, což naznačuje možný zaneovský původ obou jazyků. Další indicie ukazují na úzké kontakty mezi Kolchidou a Krétou v mykénském období.

O zpáteční cestě Argonautů nepanuje mezi antickými autory shoda. Každá verze však dokládá možnou přítomnost Kolchidů mimo Zakavkazsko, od Kaspického moře k Volze a od Baltského moře do západní Evropy. Někteří se domnívají, že Apollónius z Rhodu přepsal svou Argonautiku poté, co byl vyhnán na Rhodos kvůli svému prvnímu dílu, v němž popisuje mocnou Kolchidu soupeřící s Féničany o nadvládu ve Středomoří.

Gordeziani srovnává tyto verze s teorií o vystěhovalectví Kartvelů do Egejského moře na konci třetího tisíciletí před naším letopočtem.

Eetes, Hattusili, Etiopie

Menšinový názor odmítá myšlenku, že Aeetes byl panovníkem západního Zakavkazska. Německý filolog Paul Dräger situuje Aétese do Etiopie a kritizuje nacionalismus gruzínských učenců, kteří bez pochybností předpokládají, že Kolchida se ve skutečnosti nachází v Gruzii, což je názor, který kritizuje Gordeziani, jenž uvádí četné zeměpisné značky, které Apollónius použil pro umístění Aétesova království na Euxinském mostě.

Podle teorie Iuriho Mosenkise je Eetes ztotožňován s králem Hattusilim III., chetitským vládcem, který vládl v letech 1267 až 1232 př. n. l. Na podporu této hypotézy nachází Mosenkis řadu podobností mezi mýtem a Hattusiliho vládou, včetně :

Michail Tamarašvili, který v mnoha verzích argonautského mýtu používá hvězdné popisy, datuje Jásonovu plavbu do Kolchidy do doby kolem roku 1292 př. n. l. Toto datum odpovídá chetitské vládě Muwatalliho II, Hattusiliho bratra. V tomto období Hattusili působil jako správce jižních provincií chetitského království.

Odkazy

Pindar, 4. pythika

Apollonius z Rhodu, Argonautika

Hérodotos, Dějiny

Xenofón, Anabáze

Cicero, De natura deorum

Cicero, Tusculanes

Caius Flavius Hyginus, Fabulæ

Strabón, Geografie

Caius Valerius Flaccus, Argonautika

Diodor Sicilský, Historická knihovna

Pseudo-Apollodorus, Knihovna

Filostratos Mladší, Obrazy

Pausanias Periegete, Popis Řecka

Claude Élien, Pestrá historie

Justin, Abrégé des Histoires philippiques de Trogue Pompée

Zdroje

1. Éétès
2. Aiétés
3. Néère n’apparaît que chez Sophocle. Les listes traditionnelles des Néréides, suivant la version d’Hésiode, ne la listent pas parmi les filles de Nérée et Doris.
4. ^ Yarnall, Judith (Jan 1, 1994). Transformations of Circe: The History of an Enchantress. University of Illinois Press. p. 28. ISBN 0252063562. Retrieved 2015-06-30.
5. ^ Hesiod, Theogony 960; Apollodorus, 1.9.23; Hyginus, Fabulae 25; Apollonius Rhodius, Argonautica 3.243–244; Cicero, De Natura Deorum 3.19
6. ^ Apollonius of Rhodes, Argonautica 3.241
7. ^ Scholia on Apollonius Rhodius, Argonautica, 3.242
8. Bartolomeo di Giovanni (Bartolomeo di Giovanni di Domenico, ca. 1458 – 1501; fl. 1480-1501): pintor italiano que trabajó en Florencia, y cuyas obras fueron identificadas como de su autoría por Bernard Berenson.
9. Éfira (Ἐφύρα), que sería llamada después Corinto.
10. Yarnall, Judith (Jan 1, 1994). Transformations of Circe: The History of an Enchantress. University of Illinois Press. σ. 28