Елевзински мистерии

gigatos | юли 29, 2023

Резюме

Елевзинските мистерии (на старогръцки: Ἐλευσίνια Μυστήρια) са мистерийни религиозни обреди, които се честват ежегодно в светилището на Деметра в древногръцкия град Елевзина. Те са „най-известните от тайните религиозни обреди на древна Гърция“. В основата им стои древен аграрен култ и има някои доказателства, че произлизат от религиозни практики от микенския период.

Мистериите изобразяват мита за отвличането на Персефона от майка ѝ Деметра от царя на подземния свят Хадес в трифазен цикъл: слизане (загуба), търсене и издигане, като основната тема е издигането на Персефона (άνοδος) и срещата ѝ с майка ѝ. Това е основен фестивал през елинската епоха, а по-късно се разпространява и в Рим. Подобни религиозни обреди се появяват в земеделските общества на Близкия изток и в минойски Крит. Елевзинските мистерии, подобно на орфизма и Дионисиевите мистерии, имат своите далечни корени в протоисторията, от критските, азиатските и тракийските традиции, обогатени и интегрирани в един нов религиозен хоризонт.

Обредите, церемониите и вярванията се пазят в тайна и се съхраняват постоянно от древността. За посветените прераждането на Персефона символизирало вечността на живота, който тече от поколение на поколение, и те вярвали, че ще получат награда в задгробния живот. Съществуват много картини и керамични изделия, изобразяващи различни аспекти на мистериите. Тъй като Мистериите са включвали видения и предизвикване на задгробен живот, някои учени смятат, че силата и дълготрайността на Елевзинските мистерии – последователен набор от ритуали, церемонии и преживявания, продължили две хилядолетия – са дошли от психеделичните вещества. Името на града, Елевзина, изглежда е предгръцко и вероятно е аналог на Елисейските полета и богинята Илития.

Елевзинските мистерии (на гръцки: Ἐλευσίνια Μυστήρια) е името на мистериите в град Елевзина. Името на града е предгръцко и може би е свързано с името на богинята Илития. Названието Ἐλυσία (Елисия) в Лакония и Месена вероятно го свързва с месец Елевзин и Елевзина, но това е въпрос на дискусия. Древногръцката дума „мистерии“ (μυστήριον) означава „тайна или таен обред“ и е свързана с глагола mueō (μυέω), означаващ посвещаване в мистериите, и съществителното mustēs (μύστης), означаващо посветен. Думата mustikós (μυστικός) означава „свързан с мистериите“ или „частен, таен“ (както в съвременния гръцки език).

Мистериите са свързани с мит за Деметра, богинята на земеделието и плодородието, разказан в „Химн на Деметра“ от Омировите химни. Датировката му е спорна, но със сигурност се смята, че той предхожда поне средата на VI в. пр.

Митичен произход и тяхната основа

Основният текст на Елевзинските мистерии, който разказва както за мита, така и за неговото основаване, е Химнът към Деметра, поставен като втори химн в сборника „Омирови химни“ (около 650 г. пр. Хр.). Според химна дъщерята на Деметра, Персефона (известна още като Коре, „девойка“), била натоварена да нарисува всички цветя на земята, когато била заловена от Хадес, бога на смъртта и подземния свят. Той я отвежда в своето подземно царство. Разстроена, Деметра търси дъщеря си навсякъде.

По време на странстванията си Деметра намира убежище при царя на Елевзина, Селае, в образа на старата жена Досо. След като била принудена да се разкрие от царица Метанира, напускайки двореца, богинята помолила Метанира да издигне светилище с олтар, от който да може да преподава обредите си на хората. След като построила светилището, Деметра намерила убежище в него и, все още ядосана от изчезването на дъщеря си Персефона, оттам предизвикала суша, която опустошила цялата земя, породила глад и попречила на боговете да получават жертви от хората. Напразно Зевс ѝ изпраща послания да се върне на Олимп, но тя отговаря, че ще се изкачи на планината на боговете и ще сложи край на глада само ако може да види отново дъщеря си. Накрая Зевс се смилил и позволил на Персефона да се върне при майка си.

След като намерила дъщеря си, Деметра се съгласила да възстанови растителността на Земята и да се върне на Олимп, но не и преди да научи на тайните си Диоклея, Триптолема, Целея и Евмолпа.

Андре Мот определя началната фаза на Химна към Деметра като основен елемент на инициационното учение: когато Коре взима нарциса, тя се превръща в жена, съпруга на Хадес, който ѝ обяснява, че „тук долу“ ще царува „над всички живи и движещи се същества“; следователно не над царството на сенките, както е представено у Омир. Издигането на Коре съответства и на завръщането на растителността на земята.

Елевзинските обреди се провеждат още преди елинското нашествие (Микенския период, около 1600-1100 г. пр. Хр.). Според някои учени култът към Деметра е основан около 1550 г. пр. Разкопките показват, че през микенския период под Телестериона в Елевзина е имало частна сграда и изглежда, че култът към Деметра първоначално е бил частен. В Омировия химн се споменава дворецът на цар Целей. Една от линиите на мислене на съвременните учени е, че Мистериите са имали за цел „да издигнат човека над човешката сфера в божествената и да осигурят изкуплението му, като го превърнат в бог и по този начин му дадат безсмъртие“. Сравнителното изследване показва паралели между тези гръцки обреди и подобни обреди, някои от които по-древни, в Близкия изток. Такива култове са мистериите на Изида и Озирис в Египет, Адониакът на сирийските култове, персийските мистерии и фригийско-кабиргийските мистерии.

Някои учени твърдят, че Елевзинският култ е продължение на минойски култ и че Деметра е богиня на мака, която пренася мака от Крит в Елевзина. Известна полезна информация от микенския период може да се извлече от изучаването на култа към Деспина (предшественичка на богинята Персефона) и култа към Илития, която е била богиня на раждането. Мегаронът на Деспина в Ликосура е доста подобен на Телестериона в Елевзина, а Деметра се обединява с бог Посейдон, раждайки дъщеря, неназованата Деспина (любовницата). В пещерата Амниса в Крит богинята Илития е свързана с ежегодното раждане на божественото дете и е свързана с Енесидаон (земетресеца), който е хтоничният аспект на Посейдон.

В Елевзинските надписи се споменават „богините“, придружавани от бога на земеделието Триптолем (вероятно син на Гея и Океан), и „богът и богинята“ (Персефона и Плутон), придружавани от Евбулея, който вероятно е водил по обратния път от подземния свят. Митът е изобразяван в трифазен цикъл: „слизане“, „търсене“ и „изкачване“ (гръцки „анодос“) с контрастни емоции от скръб до радост, които издигат мистерията до възторг. Основната тема е възходът на Персефона и срещата ѝ с майка ѝ Деметра. В началото на фестивала жреците напълвали две специални вази и ги изливали, като едната била обърната на запад, а другата – на изток. Хората, които гледали към небето и земята, изричали магическа детска песничка „дъжд и зачатие“. По време на ритуала едно дете било посвещавано в огнището (божествения огън). Името pais (дете) се появява в микенските надписи, Това бил ритуалът на „божественото дете“, което първоначално било Плутон. В Омировия химн ритуалът е свързан с мита за бога на земеделието Триптолем. Богинята на природата е оцеляла в мистериите, в които са били изричани следните думи: „Могъщата Потния роди велик син“. Потния (линеарно B po-ti-ni-ja: дама или господарка) е микенска титла, прилагана към богините. и вероятно превод на подобна титла с предгръцки произход. Кулминацията на празника е „пшеничен кочан, отрязан в тишината“, който олицетворява силата на новия живот. Ид

По времето на Пизистрат Атински Елевзинските мистерии стават общоелински и поклонници от Гърция и други страни се стичат, за да участват в тях. Около 300 г. пр.н.е. държавата поема контрола над Мистериите; те се контролират от две фамилии: Евмолпидите и Кериките. Това довело до огромно увеличение на броя на посветените. Единственото изискване за членство било да няма „кръвна вина“, т.е. никога да не е извършвал убийство, и да не е „варварин“ (следователно да може да говори гръцки). Мъже, жени и дори роби са били допускани до посвещение.

Те са били широко разпространени и в Рим и в тях са участвали дори Цицерон, императорите Адриан, Марк Аврелий (който имал за мистагог Ирод Атикус), Галиен и Юлиан.

Мистериите представят мита за отвличането на Персефона, откъсната от майка си Деметра от царя на подземното царство Хадес, в цикъл от три фази – „слизане“ (загубата), „търсене“ и „изкачване“, като основната тема е „търсенето“ на Персефона и събирането ѝ с майка ѝ. Ритуалът е разделен на две части: първата, „малките мистерии“, е вид пречистване, което се извършва през пролетта през месец Антестерион, а втората, „големите мистерии“, е посвещаващ момент и се извършва през есента през месец Боедромион (септември-октомври). Церемонията е трябвало да олицетворява почивката и вечното пробуждане на селския живот.

Обредите били посветени отчасти и на дъщерята на Деметра – Персефона, тъй като смяната на сезоните напомняла за периодите, които Персефона прекарвала на земята и в Хадес. Обредите, церемониите и вярванията се пазели в тайна. Посветените вярвали, че ще получат справедливата си награда след смъртта. Различните аспекти на мистериите са изобразени на много картини и керамика. Тъй като Мистериите включвали видения и призиви за живот отвъд смъртта, някои учени смятат, че силата и дълголетието на Елевзинските мистерии произлизат от психеделични агенти, свързани с употребата на хляб, направен от „ерго“, т.е. ръж, заразена с гъбичката claviceps purpurea. Барелефът от Фарсало също така изобразява Персефона и Деметра в процес на размяна на гъби, които могат да бъдат отнесени към рода psilocybe.

Участници

За да участва в тези мистерии, човек е трябвало да даде обет за тайна. Имало е четири категории хора, които са участвали:

Тайните

Схемата по-долу е само резюме, голяма част от фактическата информация за Елевзинските мистерии никога не е била записана. Например само посветените са знаели какво съдържат кисте – свещен сандък, и калатос – кошница с капак.

Иполит Римски, един от отците на Църквата, който в началото на III в. пише в „Изповядване на всички ереси“, че „атиняните, като посвещават хората в елевзинските обреди, показват на тези, които са допуснати до най-висока степен в тези мистерии, и могъщата, чудната и най-съвършената тайна, подходяща за посветен в най-висшите мистични истини: той събирал житен клас в мълчание“.

Малки загадки

Имало е две Елевзински мистерии – Големи и Малки мистерии. Според Томас Тейлър „драматичните спектакли на Малките мистерии окултно означават страданията на душата, подчинена на тялото, така че тези на Смъртта внушават чрез мистични и великолепни видения щастието на душата както тук, така и след това, пречистена от нечистотиите на материалната природа и постоянно издигаща се до реалностите на интелектуалното виждане“. Според Платон „крайният проект на Мистериите… е да ни върнат към принципите, от които сме произлезли, …съвършено наслаждение на доброто

Малките мистерии се провеждат през месец Антверпен под ръководството на архонта, цар на Атина. За да бъдат посветени, участниците трябвало да принесат в жертва прасенце на Деметра и Персефона, а след това ритуално да се пречистят в река Илисос. След завършването на Малките мистерии участниците се считали за мистаи („посветени“), достойни да станат свидетели на Великите мистерии.

Големи загадки

Великите мистерии се провеждали през месец Боедромион – третия месец от атическия календар, който се падал в края на лятото – и продължавали десет дни.

Първият акт (14-ият на Боедромион) е пренасянето на свещени предмети от Елевзина в Елевзина – храм в подножието на Акропола в Атина.

Първият ден от „Великите мистерии“, наречен Агирмос „събиране“, на 15-ия ден от Боедромион, се празнувал в Атина в Елевзинион, обзаведен за целта със свещени предмети (Ιερά hierà) от светилището в Елевзина, тържествено пренесени там предишния ден. На агората се събраха посветените, придружени от атинския мистагог, и получиха инструкции от йерофанта, който, наред с другото, прикани виновните за убийство и тези, които не говореха гръцки, да напуснат. Йерофантите обявявали прорхезиса, началото на обредите, и като завършвали жертвоприношението, „тук жертвата“ (hiereía deúro).

На втория ден, 16-и Боедромион, процесия се отправяла към брега (ἄλαδε μύσται, „към морето, посветени“), където новите адепти, винаги придружавани от вече посветения в Мистериите пазител, се къпели във Фалер и едновременно с това миели прасенце, което щяло да бъде принесено в жертва и изядено при завръщането им в града, от което време на адептите било забранено да ядат до пристигането им на петия ден в Елевзина.

На третия ден, 17-и Боедриомон, в присъствието на атинските и други градски власти архонтът Базилей (Ἄρχων Βασιλεύ) и неговата съпруга извършили голямо жертвоприношение на Деметра и Коре (Персефона). Участниците взели участие в Епидаурия, празник за Асклепий – по името на главното му светилище в Епидавър. Той отбелязвал пристигането на героя в Атина заедно с дъщеря му Хигия и се състоял от шествие, водещо до Елевзинион, по време на което мистериите очевидно оставали у дома, докато се провеждало голямо жертвоприношение и всенощен пир (панихида).

На четвъртия ден, 18-ия ден на Боедриомон, се проведе шествие и жертвоприношение на Асклепий.

На разсъмване на петия ден, 19-ия ден от месец Боедромион, внушителна процесия тръгва от агората на Атина, минавайки през „Свещената порта“ на керамиката, за да стигне до селището Елевзина, разположено на двадесет километра на запад, вечерта, тогава с началото на 20-ия ден. Обикновени граждани, както и пазители и неофити, придружавали жриците, които връщали свещените трофеи в светилището на Елевзина. По време на цялото пътуване по така наречения „Свещен път“ (Ἱερὰ Ὁδός, Hierá Hodós), с люлеещи се клони, наречени бакьоши, участниците в шествието интонирали песен, чието заглавие знаем само: Iacchos (Ἴακχος), като я редували, по повод пресичането на река Кефисо, с размяна на шеговити и неприлични девизи, въздържайки се от ядене и пиене. Следователно е сигурно, че в процесията е участвал всеки атинянин, а не само посветените в Мистериите, от което правим извода, че тази част от култа в никакъв случай не е била тайна. Рене Генон ни съобщава, че на път за Елевзина, а следователно и по повод на ритуала по свещения път, се минавало през блато (вероятно днешното Рейтонско езеро, вж. картината отсреща), където миряните падали в него – знак, че за тяхното посвещение липсват реални изисквания, за да продължат по-нататък.

Пристигайки в светилището (τεληστήριον, Telestèrion) на Елевзина, поклонниците се отделяли от останалите участници и на светлината на факли влизали в двора пред светилището, където се пречиствали в басейните и където жените танцували около фонтана на Каликор. Бдението продължавало цяла нощ (pannychis), може би в памет на търсенето на дъщерята на Деметра. След това те влизали в светилището и прекъсвали поста, като пиели хицеон.

След това, на 20-ти и 21-ви ден на Боедромион, посветените влизали в голяма зала, наречена Телестерион, в чийто център се намирал Анакторон („дворец“), в който можели да влизат само йерофантите и където се съхранявали свещени предмети. На стъпалата на Телестериона можели да седнат до две хиляди души. Присъствието на такъв голям брой участници изисквало присъствието на голяма група свещеници и придружители. Елевзинската религиозна йерархия била разделена не само на различни нива, но и според задачите. Хиерофантът е бил подпомаган от две жрици, наречени хиерофантиди. Съществували и други фигури като дадухос („факлоносец“) и хиерокерикс („свещен вестител“), но също и „жрец на олтара“, „служител на богините“, „жрица на Деметра“, „жрица на Плутон“ и други фигури, всяка от които имала специфични функции.

Преди да влязат в Телестериона, мистериите трябвало да изрецитират: „Постих, изпих нахута, извадих го от кошницата („кутията“) и след като го обработих, го върнах обратно в calato („отворената кошница“). Ритуалната кошница вероятно е символизирала подземния свят и посветеният, след като я открие, се спуска в подземния свят. В резултат на това тайнствено манипулиране на свещените предмети посветеният се раждал отново и от този момент нататък се смятал за осиновен от богинята.

Останалата част от ритуала на посвещението е „тайна“ и затова не ни е известна. Историците на религиите обаче предлагат хипотези за реконструкцията му от „езически“ автори (които са по-неохотни да предоставят информация), но също и от християни (които, обратно, може да не са добре информирани). Широко разпространено е схващането, че обредите в Телестерион са се състояли от три елемента:

В комбинация тези три елемента са известни като aporrheta („неповторим“), а наказанието за разкриването им е смърт. Атинагор от Атина, Цицерон и други древни автори споменават, че именно за това престъпление (твърди се, че драматургът Есхил е бил съден за разкриване на тайните на Мистериите в някои от пиесите си, но е бил оправдан. Следователно забраната за позоваване на ритуалното значение на Мистериите е била абсолютна, което вероятно е причината да не знаем почти нищо за случилото се.

За кулминацията на Мистериите има две съвременни теории. Едните смятат, че именно жреците са разкрили виденията на свещената нощ, състоящи се от огън, олицетворяващ възможността за живот след смъртта, и различни свещени предмети. Други смятат, че това обяснение е недостатъчно, за да обясни силата и дълготрайността на Мистериите, и че преживяванията трябва да са били вътрешни и опосредствани от силна психоактивна съставка, съдържаща се в напитката хикон. (Вж. „ентеогенни теории“ по-долу).

След тази част от Мистериите се провеждал Панихида – празник, който продължавал цяла нощ и бил съпроводен с танци и веселие. Танците се провеждали в Рарио, за който се говорело, че е първото място, където е израснала пшеница. Късно през нощта или рано сутринта се извършвало и жертвоприношение на бик. На този ден (22-ри Боедромион) посветените почитали мъртвите, като изливали възлияния от специални съдове.

На 23-и Боедромион Мистериите приключиха и всички се прибраха по домовете си.

Описанието на ритуала според Елиаде

Мирча Елиаде пише: „През първия ден фестивалът се състоял в Елевзинион в Атина, където свещените предмети (хиера) били тържествено пренесени от Елевзина предния ден. На втория ден процесията се отправила към морето. Всеки кандидат за посвещение, придружен от настойник, носел прасенце, което измивал във вълните и принасял в жертва на връщане в Атина. На следващия ден в присъствието на представители на атинския народ и на други градове архонтът василевс и неговата невеста извършвали голямото жертвоприношение. Петият ден бележи кулминацията на публичните церемонии. Огромна процесия тръгва от Атина на разсъмване. Неофитите, техните настойници и многобройни атиняни съпровождали жриците, които пренасяли хиерата обратно в Елевзина. Към края на следобеда процесията преминала по мост над Кефисиос и там маскирани мъже отправили обиди към водещите граждани. При настъпването на нощта, с горящи факли, поклонниците влизали във външния двор на светилището. Част от нощта била посветена на танци и песни в чест на богините. На следващия ден стремящите се към посвещение постели и принасяли жертви; за тайните обреди (телети) обаче можем само да гадаем. Церемониите, които са се провеждали извън и вътре в телестериона, вероятно са се отнасяли до мита за двете богини. Известно е, че посветените, с факли в ръце, са имитирали Деметра, която броди с факли в

Мирча Елиаде припомня, че в химна се споменават два вида посвещение: първото е свързано със срещата на Деметра с Персефона, а второто – с неуспеха на Деофон да стане безсмъртен. Така след неуспеха на Деофон да се обезсмърти Деметра разкрива своята самоличност и след срещата с дъщеря си решава да предаде на хората Мистериите, които обаче не съответстват на обожествяването им приживе, а на блаженството („блажен“, ὄλβιος), постмортално за посветените.

Ритуалът включвал и четене върху две каменни плочи, свързани като книга и наречени петрома от камъка πέτρα (петра).

През 170 г. от н.е. храмът на Деметра е разграбен от сарматите, но е възстановен от Марк Аврелий. Тогава на Аврелий е позволено да стане единственият мирянин, влизал някога в анакторона. Когато през IV и V в. християнството набира популярност, престижът на Елевзина започва да намалява. Последният езически император на Рим, Юлиан, управлявал от 361 до 363 г. след около петдесет години християнско управление. Юлиан се опитал да възстанови Елевзинските мистерии и бил последният император, който бил посветен в тях.

Римският император Теодосий I закрива светилищата с декрет около 30 години по-късно, през 392 г. Последните останки от Мистериите са заличени през 396 г., когато християните ариани под управлението на Аларих, краля на готите, разрушават и оскверняват старите свещени места. За закриването на Елевзинските мистерии през IV в. съобщава Еунапий, историк и биограф на гръцките философи. Еунапий е посветен от последния легитимен йерофант, на когото император Юлиан е възложил да възстанови Мистериите, които по това време са изпаднали в разруха. Според Еунапий последният йерофант е узурпатор, „човек от Теспида, който имал ранг на баща в мистериите на Митра“.

Според историка Ханс Клофт, въпреки унищожаването на Елевзинските мистерии, елементи от култа са оцелели в гръцката провинция. Там обредите и религиозните функции на Деметра били частично прехвърлени от земеделци и пастири на свети Димитър от Солун, който постепенно се превърнал в местен покровител на земеделието и „наследник“ на езическата богиня майка.

Има много картини и керамични съдове, изобразяващи различни аспекти на мистериите. Елевзинският релеф от края на V в. пр.н.е., изложен в Националния археологически музей в Атина, е представителен пример (фигурата по-горе). Изобразен е Триптолем, който получава семена от Деметра и учи човечеството как да обработва нивите и да отглежда култури, а Персефона държи ръката си над главата му, за да го предпази. Вази и други произведения на релефната скулптура от IV, V и VI в. пр. н. е. изобразяват Триптолем с житен клас, седнал на крилат трон или колесница, заобиколен от Персефона и Деметра с борови факли. Монументалната протоатическа амфора от средата на VII в. пр. н. е., изобразяваща обезглавяването на Медуза от Персей и ослепяването на Полифем от Олисей с неговите спътници на врата, се намира в Археологическия музей в Елевзина.

На плочата от Нинион, открита в същия музей, е изобразена Деметра, следвана от Персефона и Исак, а след това – процесията на посветените. След това Деметра е седнала на цистерната в Телестериона, а Персефона държи факла и представя посветените. Посветените държат по един вакхой. Втората редица посветени е водена от Исаак, жрец, който държи факли за церемониите. Той стои близо до омфалоса, докато неизвестна жена (вероятно жрица на Деметра) седи близо до киста, държейки скиптър и съд, пълен с циксон. Паннихис също е представен.

В „Бурята“ на Шекспир маската, която Просперо изработва в чест на триумфа на Миранда и Фердинанд, повтаря Елевзинските мистерии, въпреки че използва римските имена на божествата – Церера, Ирис, Дис и други – вместо гръцките. Интересно е, че една пиеса, толкова богата на езотерични образи на алхимията и херметизма, би трябвало да се опира на Мистериите за централната си поредица от маски.

Карл Густав Юнг (1875-1961 г.) заимства термини и тълкувания от класическата литература от края на XIX и началото на XX век на немски и френски език като източник на метафори за своето преобразяване на психоаналитичното лечение в спиритуалистичен ритуал на инициация и прераждане. Елевзинските мистерии, и по-специално качествата на Коре, заемат важно място в неговите трудове.

Димитрис Лиакос във втората книга от трилогията Poena Damni с „Хората от моста“ – съвременна и авангардна творба, посветена на завръщането на мъртвите, а митът за завръщането съчетава елементи от Елевзинските мистерии и раннохристиянската традиция, за да предаде визия за колективно спасение. Текстът използва символа на нара, за да внуши пребиваването на мъртвите в подземния свят и периодичното им завръщане в света на живите.

Симфоничната поема „Елевзина“ на Октавио Васкес се опира на Елевзинските мистерии и други западни езотерични традиции. Поръчана от Sociedad General de Autores y Editores и Симфоничния оркестър на RTVE, тя е изпълнена премиерно през 2015 г. от Оркестъра на RTVE и диригента Адриан Липер в Teatro Monumental в Мадрид.

Що се отнася до същинското значение на Елевзинските мистерии, Уго Бианки се спира на два присъщи за тях пасажа, в които, от една страна, се потвърждава, че думата „благословен“ (olbios, ὄλβιος) открива литургичната акламация, но също така, че мистериите са предаване на знание в полза на посветения, разкриващо дълбокия смисъл на житейския опит.

Множество учени предполагат, че силата на Елевзинските мистерии се дължи на действието на кикона като ентеоген или психеделичен агент. Използването на отвари или филтри за магически или религиозни цели е било сравнително често срещано в Гърция и древния свят. Посветените, сенсибилизирани от постите си и подготвени от предишни церемонии (вж. сет и сет), може би са били задвижвани от ефекта на силна психеделична отвара в откровени психични състояния с дълбоки духовни и интелектуални последици. В противовес на тази идея други скептично настроени учени отбелязват липсата на солидни доказателства и подчертават по-скоро колективния, отколкото индивидуалния характер на посвещаването в Мистериите. Косвено доказателство в подкрепа на ентеогенната теория е фактът, че през 415 г. пр. н. е. атинският аристократ Алкивиад е осъден за пародиране на „Елевзинските мистерии“ в частен дом.

Много психоактивни вещества са били предлагани като съществен елемент на цицеона, макар и без консенсус или убедителни доказателства. Те включват ергота, гъбичен паразит на ечемичното или ръженото зърно, който съдържа алкалоидите ерготамин, предшественик на LSD, и ергоновин. Съвременните опити за приготвяне на цицеон с помощта на ечемик, паразитиран от ергота, обаче не дават убедителни резултати, въпреки че Александър Шулгин и Ан Шулгин описват, че както ергоновинът, така и LSA са известни с това, че предизвикват ефекти, подобни на LSD, макар и с много странични ефекти, които LSD не притежава.

Психоактивните гъби са друг кандидат. Терънс Маккена предполага, че мистериите са свързани с разновидност на Psilocybe. Предполага се, че има и други ентерогенни гъби, като например аманита мускария (Amanita muscaria). Една скорошна хипотеза предполага, че древните египтяни са култивирали Psilocybe cubensis върху ечемик и са го свързвали с божеството Озирис.

Друг кандидат за психоактивен наркотик е опиат, получен от мака. Възможно е култът към богинята Деметра да е пренесъл мака от Крит в Елевзина; сигурно е, че опиумът е бил произвеждан в Крит.

Според друга теория психоактивното вещество в цицеона е ДМТ, който се съдържа в много диви средиземноморски растения, включително фаларис и акация. За да бъде орално активен, той трябва да се комбинира с инхибитор на моноаминооксидазата, като например сирийската ружа (Peganum harmala), която расте в цялото Средиземноморие.

J. Nigro Sansonese, използвайки митографията, предоставена от Mylonas, наскоро (1994 г.) изказа хипотезата, че Мистериите на Елевзина първоначално са били серия от практически трансови инициации, включващи проприоцепцията на човешката нервна система, предизвикана от контрола на дишането (подобно на samyama в йога). Самсонес изказва хипотезата, че кистето – кутия, съдържаща свещени предмети, отворена от йерофанта, всъщност е езотерична препратка към черепа на посветения, в който се вижда свещена светлина и се чуват свещени звуци, но само след обучение в трансова практика. По подобен начин пълните със семена камери на нара, плод, свързан с основаването на култа, езотерично описват проприоцепцията на сърцето на посветения по време на транс. Ако това обаче е вярно, то би направило осъждането на Алкивиад далеч по-малко правдоподобно.

Вторични източници

Източници

1. Misteri eleusini
2. Елевзински мистерии
3. ^ Isocrate, Panegirico XXVIII.
4. ^ Ugo Bianchi, Misteri di Eleusi, Dionisismo e Orfismo, in Julien Ries (a cura di), Le civiltà del Mediterraneo e il sacro, Trattato di Antropologia del sacro, vol. 3, Milano, Jaca Book, 1992, p. 271.
5. ^ Encyclopædia Britannica
6. ^ Martin P. Nilsson, Vol I, p. 470
7. ^ a b c Dietrich (1975) The origins of Greek Religion. Bristol Phoenix Press pp. 166, 167
8. ^ a b c Walter Burkert. (1985)Greek Religion. Harvard University Press. p. 285
9. ^ Ouvaroff, M. (alternatively given as Sergei Semenovich Uvarov, or Sergey Uvarov, 1786–1855) (Translated from the French by J. D. Price) Essay on the Mysteries of Eleusis, London : Rodwell and Martin, 1817 (Reprint: United States: Kessinger Publishing, 2004). Ouvaroff does write that fixing the earliest foundation date to the Eleusinian Mysteries is fraught with problems.
10. On désignait du nom d’Éleusinies, en grec ancien : τὰ Ὲλευσίνια, une fête de Déméter, distincte des Mystères, célébrée un peu avant eux, et comportant des concours. La seule appellation des Mystères d’Éleusis en grec ancien et à l’époque classique est bien : τὰ μεγάλα μυστήρια. Voir Louis Séchan et Pierre Lévêque, op. cit., p. 141.
11. Au son de la flûte, le chœur des initiés éleusiniens invoquent Iacchos avant Déméter : voir Aristophane, Les Grenouilles, vers 324 à 353.
12. Les Mystères de Lerne étaient déjà consacrés au couple Dionysos-Déméter, et à Delphes, la déesse a Dionysos pour parèdre, comme le signale Pindare dans la VIIe de ses Isthmiques, au vers 5.
13. Louis Séchan et Pierre Lévêque 1966, p. 146 indiquent le dernier tiers du VIIe siècle av. J.-C. mais d’autres auteurs ne se prononcent pas.
14. Ce jeune dieu était invoqué avec des chants pleins de ferveur que rapporte Aristophane dans Les Grenouilles, vers 316 à 353.
15. a b Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Eleusis, Eleusiin mysteerit”, Antiikin käsikirja, s. 146. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.
16. a b c d Darling, Janina K.: Architecture of Greece, s. 165–168. Reference guides to national architecture, ISSN 1550-8315. Greenwood Publishing Group, 2004. ISBN 0313321523. Teoksen verkkoversio.
17. a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t Burkert 1985, s. 285–290.