Prometheus

Alex Rover | August 1, 2023

Zusammenfassung

In der griechischen Mythologie ist Prometheus (Altgriechisch: Προμηθεύς, möglicherweise mit der Bedeutung „Voraussicht“) dafür bekannt, dass er sich den Göttern widersetzte, indem er ihnen das Feuer stahl und es der Menschheit in Form von Technologie, Wissen und allgemeiner der Zivilisation schenkte. In einigen Versionen des Mythos wird ihm auch die Erschaffung der Menschheit aus Lehm zugeschrieben. Prometheus ist für seine Intelligenz und seinen Einsatz für die Menschheit bekannt und wird allgemein als Urheber der menschlichen Künste und Wissenschaften angesehen. Manchmal wird er auch als Vater von Deukalion, dem Helden der Sintflutgeschichte, dargestellt.

Die Bestrafung des Prometheus als Folge des Diebstahls des Feuers und seiner Weitergabe an die Menschen ist ein beliebtes Thema sowohl der antiken als auch der modernen Kultur. Zeus, der König der olympischen Götter, verurteilte Prometheus für sein Vergehen zu ewigen Qualen. Prometheus wurde an einen Felsen gefesselt, und ein Adler – das Symbol des Zeus – wurde geschickt, um seine Leber zu fressen (im antiken Griechenland galt die Leber als der Sitz der menschlichen Gefühle). Die Leber wuchs dann über Nacht nach, um am nächsten Tag in einem ständigen Zyklus wieder gefressen zu werden. Nach mehreren Hauptversionen des Mythos, vor allem nach der von Hesiod, wurde Prometheus schließlich von dem Helden Herakles befreit. Als weitere Symbolik wird der Kampf des Prometheus von einigen am Berg Elbrus oder am Berg Kazbek verortet, zwei vulkanischen Vorgebirgen im Kaukasus, hinter denen für die alten Griechen das Reich der Barbaren lag.

In einem anderen Mythos begründet Prometheus die Form des Tieropfers, die in der antiken griechischen Religion praktiziert wurde. Belege für einen Kult um Prometheus selbst sind nicht weit verbreitet. Er stand vor allem in Athen im Mittelpunkt religiöser Aktivitäten, wo er mit Athene und Hephaistos, den griechischen Gottheiten für Kreativität und Technik, in Verbindung gebracht wurde.

In der abendländischen klassischen Tradition wurde Prometheus zu einer Figur, die das menschliche Streben (insbesondere das Streben nach wissenschaftlicher Erkenntnis) und das Risiko der Übertreibung oder unbeabsichtigter Folgen repräsentierte. Insbesondere in der Romantik galt er als Verkörperung des einsamen Genies, dessen Bemühungen um die Verbesserung der menschlichen Existenz auch in einer Tragödie enden konnten: Mary Shelley zum Beispiel gab ihrem Roman Frankenstein (1818) den Untertitel The Modern Prometheus.

Die Etymologie des Namens Prometheus ist umstritten. Die übliche Ansicht ist, dass es „Vorausdenken“ bedeutet, während das seines Bruders Epimetheus „Nachdenken“ bedeutet. Hesychius von Alexandria gibt Prometheus den abweichenden Namen Ithas und fügt hinzu „den andere Ithax nennen“, und beschreibt ihn als den Herold der Titanen. Kerényi merkt an, dass diese Namen „nicht transparent“ sind und möglicherweise verschiedene Lesarten desselben Namens sind, während der Name „Prometheus“ beschreibend ist.

Es wurde auch die Theorie aufgestellt, dass es sich von der protoindoeuropäischen Wurzel ableitet, die auch das vedische pra math, „stehlen“, hervorbringt, also pramathyu-s, „Dieb“, verwandt mit „Prometheus“, dem Dieb des Feuers. Der vedische Mythos vom Diebstahl des Feuers durch Mātariśvan ist eine Analogie zum griechischen Bericht. Pramant war der Feuerbohrer, das Werkzeug, mit dem Feuer erzeugt wurde. Die Vermutung, dass Prometheus ursprünglich der menschliche „Erfinder der Feuerstäbe, mit denen das Feuer entfacht wird“ war, geht auf Diodorus Siculus aus dem ersten Jahrhundert vor Christus zurück. Der Hinweis bezieht sich wiederum auf den „Feuerbohrer“, eine weltweit verbreitete primitive Methode des Feuermachens, bei der ein senkrechtes und ein waagerechtes Stück Holz verwendet wurde, um durch Reibung Feuer zu erzeugen.

Mögliche Quellen

Die älteste Erwähnung von Prometheus findet sich bei Hesiod, aber Geschichten über den Diebstahl des Feuers durch eine Gaunerfigur sind in der ganzen Welt verbreitet. Einige andere Aspekte der Geschichte ähneln dem sumerischen Mythos von Enki (oder Ea in der späteren babylonischen Mythologie), der ebenfalls ein Zivilisationsbringer war, der die Menschheit vor den anderen Göttern beschützte, auch während der großen Flut, und der den Menschen aus Lehm erschuf. Während die Theorie, dass Prometheus vom vedischen Feuerbringer Mātariśvan abstammt, im 20. Jahrhundert an Bedeutung verlor, wurde sie im 19.

Älteste Legenden

Die erste überlieferte Darstellung des Prometheus-Mythos erschien im späten 8. Jahrhundert v. Chr. in der Theogonie des griechischen Dichters Hesiod (507-616). In dieser Erzählung war Prometheus ein Sohn des Titanen Iapetus von Klymene oder Asia, einer der Oceaniden. Er war der Bruder von Menoetius, Atlas und Epimetheus. Hesiod stellt Prometheus in der Theogonie als einen bescheidenen Herausforderer der Allwissenheit und Allmacht des Zeus vor.

Bei der List von Mekone (535-544), einem Opfermahl zur „Abrechnung“ zwischen Sterblichen und Unsterblichen, spielte Prometheus dem Zeus einen Streich. Er brachte dem Olympier zwei Opfergaben dar: eine Auswahl an Rindfleisch, das im Magen eines Ochsen versteckt war (Nahrung, die in einem unangenehmen Äußeren verborgen war), und die Knochen des Stiers, die vollständig in „glitzerndes Fett“ gehüllt waren (etwas Ungenießbares, das in einem angenehmen Äußeren verborgen war). Zeus entschied sich für Letzteres und schuf damit einen Präzedenzfall für künftige Opfer (556-557). Von nun an sollten die Menschen das Fleisch für sich behalten und die in Fett eingewickelten Knochen als Opfergabe für die Götter verbrennen. Dies erzürnte Zeus, der zur Vergeltung das Feuer vor den Menschen verbarg. In dieser Version des Mythos war der Gebrauch des Feuers den Menschen bereits bekannt, wurde ihnen aber von Zeus vorenthalten.

Prometheus stahl das Feuer in einem Fenchelstängel von Zeus zurück und gab es den Menschen zurück (565-566). Dies erzürnte Zeus noch mehr und er schickte die erste Frau, die mit den Menschen lebte (Pandora, nicht ausdrücklich erwähnt). Die Frau, ein „schüchternes Mädchen“, wurde von Hephaistos aus Lehm geformt, und Athene half, sie richtig zu schmücken (571-574). Hesiod schreibt: „Von ihr stammt das Geschlecht der Frauen und der weiblichen Art; von ihr stammt das tödliche Geschlecht und der Stamm der Frauen, die unter den sterblichen Männern zu deren großer Not leben, keine Helferinnen in hässlicher Armut, sondern nur in Reichtum“ (590-594). Für seine Verbrechen wurde Prometheus von Zeus bestraft, der ihn mit Ketten fesselte und einen Adler schickte, der jeden Tag die unsterbliche Leber des Prometheus fraß, die dann jede Nacht nachwuchs. Jahre später tötete der griechische Held Herakles mit Erlaubnis des Zeus den Adler und erlöste Prometheus von dieser Qual (521-529).

Hesiod greift die Geschichte von Prometheus und dem Diebstahl des Feuers in Werke und Tage (42-105) wieder auf. Darin geht der Dichter auf die Reaktion des Zeus auf Prometheus‘ Betrug ein. Zeus verweigert den Menschen nicht nur das Feuer, sondern auch „die Mittel des Lebens“ (42). Hätte Prometheus den Zorn des Zeus nicht provoziert, „würdet ihr an einem Tag leicht genug Arbeit leisten, um euch ein ganzes Jahr lang zu versorgen, auch wenn ihr nicht arbeiten würdet; bald würdet ihr das Ruder über den Rauch weglegen, und die Felder, die von Ochsen und kräftigen Maultieren bearbeitet werden, würden verwüsten“ (44-47).

Hesiod fügt auch weitere Informationen zur Geschichte der ersten Frau in der Theogonie hinzu, einer von Hephaistos aus Erde und Wasser geschaffenen Jungfrau, die nun ausdrücklich Pandora („alle Gaben“) genannt wird (82). Zeus erhält in diesem Fall die Hilfe von Athene, Aphrodite, Hermes, den Grazien und den Stunden (59-76). Nachdem Prometheus das Feuer gestohlen hat, schickt Zeus zur Vergeltung Pandora. Trotz Prometheus‘ Warnung nimmt Epimetheus dieses „Geschenk“ der Götter an (89). Pandora trägt einen Krug bei sich, aus dem Unheil und Leid, Pest und Krankheiten entweichen (94-100). Pandora schließt den Deckel des Kruges zu spät, um all das entkommene Unheil einzudämmen, aber Hope bleibt im Krug gefangen, weil Zeus Pandora zwingt, ihn zu verschließen, bevor Hope entkommen kann (96-99).

Casanova (1979) sieht in Prometheus eine Widerspiegelung einer antiken, vorhesiodischen Tricksterfigur, die für die Vermischung von Gut und Böse im menschlichen Leben verantwortlich war und deren Formung der Menschheit aus Lehm ein östliches Motiv war, das im Enuma Elish bekannt ist. Als Gegner des Zeus kann der Titan Prometheus als charakteristisch für die Titanen im Allgemeinen angesehen werden, und wie andere Titanen wurde er für seine Opposition bestraft. Als Fürsprecher der Menschheit erlangt er in Athen einen halbgöttlichen Status, und die Episode in der Theogonie, in der er befreit wird, wird von Casanova als eine nachhesiodische Interpolation interpretiert.

Dem deutschen Klassizisten Karl-Martin Dietz zufolge repräsentiert Prometheus in Hesiods Schriften den „Abstieg der Menschheit aus der Gemeinschaft mit den Göttern in das gegenwärtige mühselige Leben“.

Die Titanomachie ist ein verschollenes Epos über den kosmologischen Kampf zwischen den griechischen Göttern und ihren Eltern, den Titanen, und ist neben den Werken von Hesiod eine wahrscheinliche Quelle des Prometheus-Mythos. Sein angeblicher Autor soll im 8. Jahrhundert v. Chr. gelebt haben, aber M. L. West hat argumentiert, dass es nicht früher als im späten 7. Vermutlich ist in der Titanomachie die Geschichte von Prometheus enthalten, der selbst ein Titan war und dem es gelang, der direkten Konfrontation im kosmischen Kampf zwischen Zeus und den anderen Olympiern gegen Cronus und die anderen Titanen zu entgehen (obwohl es keine direkten Beweise für Prometheus‘ Einbeziehung in das Epos gibt). M. L. West merkt an, dass die überlieferten Zeugnisse darauf hindeuten, dass es möglicherweise erhebliche Unterschiede zwischen dem Titanomachie-Epos und der Schilderung der Ereignisse bei Hesiod gab; und dass die Titanomachie die Quelle für spätere Varianten des Prometheus-Mythos sein könnte, die bei Hesiod nicht zu finden sind, insbesondere das nicht-hesiodische Material, das sich im Prometheus-Bund des Aischylos findet.

Athener Tradition

Die beiden wichtigsten Autoren, die die Entwicklung der Mythen und Legenden um den Titanen Prometheus in der sokratischen Ära des großen Athen beeinflusst haben, waren Aischylos und Platon. Die beiden Männer schrieben in sehr unterschiedlichen Ausdrucksformen, wobei bei Aischylos die Beherrschung der literarischen Form der griechischen Tragödie im Vordergrund stand, während bei Platon der philosophische Ausdruck seines Denkens in Form der verschiedenen Dialoge, die er zu Lebzeiten schrieb, im Mittelpunkt stand.

Prometheus Bound, die vielleicht berühmteste Bearbeitung des Mythos unter den griechischen Tragödien, wird traditionell dem griechischen Tragödiendichter Aischylos aus dem 5. Jh. v. Chr. zugeschrieben. Im Mittelpunkt des Dramas stehen die Folgen des Diebstahls des Feuers durch Prometheus und seine aktuelle Bestrafung durch Zeus. Die Abhängigkeit des Dramatikers von der hesiodischen Vorlage ist offensichtlich, doch enthält Prometheus Bound auch eine Reihe von Änderungen gegenüber der überlieferten Tradition. M.L. West hat die Vermutung geäußert, dass diese Änderungen aus dem heute verlorenen Epos Titanomachy stammen könnten.

Vor seinem Diebstahl des Feuers spielte Prometheus eine entscheidende Rolle in der Titanomachie und sicherte Zeus und den anderen Olympiern den Sieg. Die Folterung von Prometheus durch Zeus wird so zu einem besonders harten Verrat. Auch der Umfang und der Charakter von Prometheus‘ Vergehen gegen Zeus werden ausgeweitet. Prometheus soll den Menschen nicht nur das Feuer gegeben haben, sondern auch die Künste der Zivilisation wie Schrift, Mathematik, Landwirtschaft, Medizin und Wissenschaft gelehrt haben. Die größte Wohltat des Titanen für die Menschheit scheint darin zu bestehen, sie vor der völligen Vernichtung zu bewahren. In einer offensichtlichen Abwandlung des Mythos der so genannten fünf Menschenalter aus Hesiods Werke und Tage (in dem Kronos und später Zeus fünf aufeinanderfolgende Menschenrassen erschufen und vernichteten) behauptet Prometheus, dass Zeus die menschliche Rasse auslöschen wollte, dass er ihn aber irgendwie davon abhielt.

Außerdem fügt Aischylos anachronistisch und künstlich Io, ein weiteres Opfer der Gewalt des Zeus und Vorfahrin des Herakles, in die Geschichte des Prometheus ein. Und schließlich schreibt Aischylos Prometheus nicht nur eine Schlüsselrolle dabei zu, Zeus an die Macht zu bringen, sondern auch ein geheimes Wissen, das zum Sturz des Zeus führen könnte: Prometheus hatte von seiner Mutter Themis, die in dem Stück mit Gaia (Erde) identifiziert wird, von einer möglichen Heirat erfahren, aus der ein Sohn hervorgehen würde, der Zeus stürzen würde. Fragmentarische Hinweise deuten darauf hin, dass Herakles, wie bei Hesiod, den Titanen im zweiten Stück der Trilogie, Prometheus Unbound, befreit. Erst als Prometheus das Geheimnis von Zeus‘ möglichem Untergang lüftet, versöhnen sich die beiden im letzten Stück, Prometheus der Feuerbringer oder Prometheus Pyrphoros, einer verlorenen Tragödie von Aischylos.

Prometheus Bound enthält auch zwei mythische Neuerungen durch Auslassungen. Die erste ist das Fehlen von Pandoras Geschichte im Zusammenhang mit Prometheus‘ Geschichte. Stattdessen enthält Aischylos diese eine schräge Anspielung auf Pandora und ihr Gefäß, das die Hoffnung enthielt (252): „Sie ließ blinde Hoffnungen in den Herzen der Menschen leben.“ Zweitens erwähnt Aischylos den Opfertrick gegen Zeus in der Theogonie nicht. Die vier Tragödien des Prometheus, die Aischylos zugeschrieben werden und von denen die meisten im Laufe der Zeit in der Antike verloren gegangen sind, sind Prometheus gefesselt (Prometheus Desmotes), Prometheus ungebunden (Lyomenos), Prometheus der Feuerbringer (Pyrphoros) und Prometheus der Feuerentzünder (Pyrkaeus).

Die größere Tragweite von Aischylos als Dramatiker, der den Prometheus-Mythos im Zeitalter der athenischen Vorherrschaft wieder aufgreift, wurde von William Lynch diskutiert. Lynchs allgemeine These betrifft das Aufkommen humanistischer und säkularer Tendenzen in der athenischen Kultur und Gesellschaft, die das Wachstum und die Ausweitung der mythologischen und religiösen Tradition erforderten, die aus den ältesten Quellen des Mythos, die von Hesiod stammen, übernommen wurde. Für Lynch wird die moderne Forschung dadurch behindert, dass sie nicht über die vollständige Prometheus-Trilogie von Aischylos verfügt, deren letzte beiden Teile in der Antike verloren gegangen sind. Bezeichnenderweise merkt Lynch weiter an, dass, obwohl die Prometheus-Trilogie nicht verfügbar ist, die Orestia-Trilogie von Aischylos verfügbar bleibt und davon ausgegangen werden kann, dass sie einen bedeutenden Einblick in die allgemeinen strukturellen Absichten bietet, die der Prometheus-Trilogie von Aischylos als einem Autor von großer Konsistenz und beispielhafter dramatischer Gelehrsamkeit zugeschrieben werden können.

Harold Bloom hat in seinem Forschungsleitfaden für Aischylos einige der kritischen Aufmerksamkeiten zusammengefasst, die Aischylos hinsichtlich seiner allgemeinen philosophischen Bedeutung in Athen zuteil geworden sind. Bloom stellt fest: „Der Frage der Theodizee bei Aischylos wurde viel kritische Aufmerksamkeit geschenkt. Über Generationen hinweg haben sich die Gelehrten unablässig über die ‚Gerechtigkeit des Zeus‘ gestritten und sie unbeabsichtigt mit einem aus dem jüdisch-christlichen Denken importierten Monotheismus vermengt. Der Dramatiker hatte zweifellos religiöse Bedenken; Jacqueline de Romilly beispielsweise meint, dass seine Behandlung der Zeit direkt aus seinem Glauben an die göttliche Gerechtigkeit resultiert. Aber es wäre ein Fehler, Aischylos als Prediger zu betrachten. Sein Zeus trifft keine Entscheidungen, die er dann in der sterblichen Welt umsetzt; vielmehr sind die menschlichen Ereignisse selbst eine Umsetzung des göttlichen Willens.“

Zur religiösen Bedeutung von Aischylos meint Thomas Rosenmeyer: „Bei Aischylos wie bei Homer sind die beiden Ebenen der Verursachung, die übernatürliche und die menschliche, nebeneinander und gleichzeitig vorhanden, zwei Arten, dasselbe Ereignis zu beschreiben.“ Rosenmeyer besteht darauf, dass man bei der Zuschreibung von dargestellten Figuren bei Aischylos nicht vorschnell zu dem Schluss kommen sollte, sie seien entweder Opfer oder Akteure theologischer oder religiöser Aktivitäten. Wie Rosenmeyer feststellt: „Der Text definiert ihr Wesen. Für einen Kritiker wäre die Konstruktion einer aischylischen Theologie ebenso quixotisch wie der Entwurf einer Typologie des aischylischen Menschen. Die Bedürfnisse des Dramas haben Vorrang.“

In einem seltenen Vergleich des Prometheus von Aischylos mit dem Ödipus von Sophokles stellt Harold Bloom fest: „Freud nannte Ödipus ein ‚unmoralisches Stück‘, da die Götter Inzest und Vatermord anordneten. Ödipus partizipiert also an unserem universellen unbewussten Schuldgefühl, aber nach dieser Lesart tun das auch die Götter.“ „Manchmal wünsche ich mir, Freud hätte sich stattdessen an Aischylos gewandt und uns den Prometheus-Komplex statt des Ödipus-Komplexes gegeben.“

Karl-Martin Dietz stellt fest, dass Prometheus im Gegensatz zu Hesiod in Aischylos‘ Werk für den „Aufstieg der Menschheit von den primitiven Anfängen bis zum heutigen Stand der Zivilisation“ steht.

Olga Raggio schreibt in ihrer Studie „The Myth of Prometheus“ Platon in den Protagoras einen wichtigen Beitrag zur frühen Entwicklung des Prometheus-Mythos zu. Raggio weist darauf hin, dass viele der anspruchsvolleren und dramatischeren Behauptungen, die die aischylische Tragödie erforscht, in Platons Schriften über Prometheus nicht vorkommen.

Wie von Raggio zusammengefasst,

Nachdem die Götter die Menschen und andere Lebewesen mit einer Mischung aus Lehm und Feuer geformt haben, werden die beiden Brüder Epimetheus und Prometheus gerufen, um die Aufgabe zu vollenden und alle möglichen natürlichen Eigenschaften unter den neu geborenen Geschöpfen zu verteilen. Epimetheus macht sich an die Arbeit, aber da er unklug ist, verteilt er alle Gaben der Natur an die Tiere und lässt die Menschen nackt und schutzlos zurück, unfähig, sich zu verteidigen und in einer feindlichen Welt zu überleben. Prometheus stiehlt daraufhin das Feuer der schöpferischen Kraft aus der Werkstatt von Athene und Hephaistos und gibt es den Menschen.

Raggio weist dann auf Platons Unterscheidung der schöpferischen Kraft (techne) hin, die als den rein natürlichen Instinkten (physis) überlegen dargestellt wird.

Für Platon können nur die Tugenden „Ehrfurcht und Gerechtigkeit für die Aufrechterhaltung einer zivilisierten Gesellschaft sorgen – und diese Tugenden sind das höchste Geschenk, das den Menschen schließlich in gleichem Maße zuteil wird.“ Die Alten glaubten, dass sich der Name Prometheus von der griechischen Vorsilbe pro- (vor) + manthano (Intelligenz) und dem Agentensuffix -eus ableitet und somit „Vordenker“ bedeutet.

In seinem Dialog Protagoras stellt Platon Prometheus seinem stumpfsinnigen Bruder Epimetheus, dem „Nachdenker“, gegenüber. In Platons Dialog Protagoras behauptet Protagoras, dass die Götter die Menschen und alle anderen Tiere erschaffen haben, dass es aber Prometheus und seinem Bruder Epimetheus überlassen wurde, ihnen bestimmte Eigenschaften zu geben. Da bei den Menschen keine körperlichen Eigenschaften mehr vorhanden waren, beschloss Prometheus, ihnen das Feuer und andere zivilisatorische Fähigkeiten zu geben.

Da Prometheus als Titan (im Unterschied zu einem Olympier) galt, ist es verständlich, dass es – mit Ausnahme von Athen – keine Belege für eine direkte religiöse Verehrung des Prometheus gibt. Trotz seiner Bedeutung für die Mythen und die phantasievolle Literatur des antiken Griechenlands scheint der religiöse Kult des Prometheus während der archaischen und klassischen Periode begrenzt gewesen zu sein. Der Satiriker Lukian, der im 2. Jahrhundert n. Chr. schrieb, wies darauf hin, dass es zwar überall Tempel für die großen Olympier gab, aber keinen für Prometheus zu sehen war.

Eine Ausnahme bildete Athen, wo Prometheus neben Athene und Hephaistos verehrt wurde. Der Prometheus-Altar im Hain der Akademie war der Ausgangspunkt für mehrere bedeutende Prozessionen und andere Ereignisse, die regelmäßig im Athener Kalender zu finden waren. Beim Panathenäischen Fest, dem wohl wichtigsten Bürgerfest Athens, begann am Altar, der sich außerhalb der heiligen Stadtgrenze befand, ein Fackellauf, der durch den Kerameikos führte, das Viertel, in dem Töpfer und andere Handwerker lebten, die Prometheus und Hephaistos als Schutzherren betrachteten. Der Lauf führte dann ins Zentrum der Stadt, wo er zum Abschluss des Festes das Opferfeuer auf dem Altar der Athene auf der Akropolis entzündete. Diese Läufe fanden in Form von Staffelläufen statt, bei denen die Läuferteams eine brennende Fackel weiterreichten. Nach Pausanias (2. Jh. n. Chr.) wurde der Fackellauf, lampadedromia oder lampadephoria genannt, erstmals in Athen zu Ehren von Prometheus eingeführt.

In der klassischen Periode wurden die Rennen von Epheben auch zu Ehren von Hephaistos und Athene veranstaltet. Prometheus‘ Assoziation mit dem Feuer ist der Schlüssel zu seiner religiösen Bedeutung und zu der für Athen und seine „einzigartige kultische Betonung“ der Technik spezifischen Ausrichtung auf Athena und Hephaistos. Das Fest des Prometheus war die Prometheia. Die getragenen Kränze symbolisierten die Ketten des Prometheus. Es gibt ein Muster von Ähnlichkeiten zwischen Hephaistos und Prometheus. Obwohl die klassische Überlieferung besagt, dass Hephaistos den Kopf des Zeus spaltete, um die Geburt von Athene zu ermöglichen, wurde diese Geschichte auch von Prometheus erzählt. Nach einer anderen Überlieferung ist Prometheus wie Hephaistos ein Sohn der Hera. Antike Künstler stellen Prometheus mit der spitzen Kappe eines Künstlers oder Handwerkers dar, wie Hephaistos und auch der listige Held Odysseus. Die Handwerkermütze wurde auch von den Cabeiri getragen, übernatürlichen Handwerkern, die mit einem in der Antike in Athen bekannten Mysterienkult verbunden waren und sowohl mit Hephaistos als auch mit Prometheus in Verbindung gebracht wurden. Kerényi schlägt vor, dass Hephaistos der „Nachfolger“ von Prometheus sein könnte, obwohl Hephaistos selbst archaischen Ursprungs ist.

Pausanias berichtete von einigen anderen religiösen Stätten in Griechenland, die Prometheus gewidmet sind. Sowohl Argos als auch Opous behaupteten, Prometheus‘ letzte Ruhestätte zu sein, und errichteten ihm zu Ehren jeweils ein Grabmal. In der griechischen Stadt Panopeus gab es eine Kultstatue, die Prometheus dafür ehren sollte, dass er dort die Menschheit erschaffen hatte.

Prometheus‘ Quälerei durch den Adler und seine Rettung durch Herakles waren beliebte Motive auf Vasenbildern des 6. bis 4. Jahrhunderts v. Chr. Manchmal erscheint er auch in Darstellungen der Geburt Athenas aus der Stirn des Zeus. Auf dem Sockel der Kultstatue der Athene im Athener Parthenon aus dem 5. Jahrhundert v. Chr. befand sich eine Reliefskulptur von Prometheus mit Pandora. Eine ähnliche Darstellung findet sich auch auf dem großen Zeusaltar in Pergamon aus dem zweiten Jahrhundert v. Chr.

Das Ereignis der Befreiung des Prometheus aus der Gefangenschaft wurde auf attischen und etruskischen Vasen zwischen dem sechsten und fünften Jahrhundert v. Chr. häufig wieder aufgegriffen. In der Darstellung, die im Museum von Karlsruhe und in Berlin zu sehen ist, wird Prometheus von einem bedrohlichen großen Vogel (vermutlich ein Adler) konfrontiert, während Herakles sich von hinten nähert und seine Pfeile auf ihn schießt. Im vierten Jahrhundert wurde diese Darstellung dahingehend abgeändert, dass Prometheus in einer kreuzförmigen Form gefesselt wurde, was möglicherweise auf einen von Aischylos inspirierten Einfluss zurückzuführen ist, wiederum mit einem Adler und mit Herakles, der sich von der Seite nähert.

Andere Autoren

Etwa zwei Dutzend weitere griechische und römische Autoren haben den Prometheus-Mythos ab dem 5. Jahrhundert v. Chr. (Diodorus, Herodorus) bis ins 4. nachchristliche Jahrhundert hinein nacherzählt und weiter ausgeschmückt. Das wichtigste Detail, das dem Mythos z. B. bei Sappho, Äsop und Ovid hinzugefügt wurde, war die zentrale Rolle des Prometheus bei der Erschaffung der menschlichen Rasse. Diesen Quellen zufolge formte Prometheus die Menschen aus Lehm.

Auch wenn dies vielleicht in der Prometheia ausdrücklich erwähnt wird, bestätigen spätere Autoren wie Hyginus, die Bibliotheca und Quintus von Smyrna, dass Prometheus Zeus davor gewarnt hat, die Meeresnymphe Thetis zu heiraten. Sie wird daraufhin mit dem Sterblichen Peleus verheiratet und gebiert ihm einen Sohn, der größer ist als sein Vater – Achilles, den griechischen Helden des Trojanischen Krieges. Pseudo-Apollodorus verdeutlicht außerdem eine kryptische Aussage (1026-29) von Hermes in Prometheus Bound, in der er den Zentauren Chiron als denjenigen identifiziert, der das Leiden des Prometheus auf sich nehmen und an seiner Stelle sterben würde. In Anlehnung an einen Mythos, der auf griechischen Vasenbildern aus der klassischen Periode bezeugt ist, platziert Pseudo-Apollodorus den (mit einer Axt bewaffneten) Titanen bei der Geburt Athenas und erklärt so, wie die Göttin aus der Stirn des Zeus hervorging.

Weitere kleine Details, die mit dem Mythos verbunden sind, sind: die Dauer der Qualen des Prometheus; die Herkunft des Adlers, der die Leber des Titanen fraß (Pandoras Heirat mit Epimetheus (Mythen um das Leben von Prometheus‘ Sohn Deucalion (und Prometheus‘ marginale Rolle im Mythos von Jason und den Argonauten (gefunden bei Apollonius von Rhodos und Valerius Flaccus).

„Varianten von Legenden, die das Prometheus-Motiv enthalten, sind in der Kaukasus-Region weit verbreitet“, berichtet Hunt, der zehn Geschichten mit Prometheus-Bezug aus ethnosprachlichen Gruppen der Region anführte.

Zahhak, eine böse Figur in der iranischen Mythologie, endet ebenfalls auf ewig angekettet an einem Berghang – auch wenn der Rest seiner Karriere nicht mit der von Prometheus vergleichbar ist.

Die drei markantesten Aspekte des Prometheus-Mythos haben Parallelen im Glauben vieler Kulturen: „Der Prometheus-Mythos der Schöpfung als visuelles Symbol des neuplatonischen Konzepts der menschlichen Natur, dargestellt in (vielen) Sarkophagen, war offensichtlich ein Widerspruch zur christlichen Lehre vom einmaligen und gleichzeitigen Schöpfungsakt durch die Dreifaltigkeit.“ Dieser Neoplatonismus der römischen Spätantike wurde besonders von Tertullian hervorgehoben, der sowohl Unterschiede als auch Ähnlichkeiten der biblischen Gottheit mit der mythologischen Figur des Prometheus erkannte.

Die Bilder von Prometheus und der Erschaffung des Menschen, die für die Darstellung der Erschaffung Adams in der biblischen Symbolik verwendet werden, sind auch ein wiederkehrendes Thema in den künstlerischen Darstellungen der römischen Spätantike. Von den relativ seltenen Darstellungen der Erschaffung Adams in diesen Jahrhunderten der spätrömischen Antike ist der so genannte „Dogma-Sarkophag“ des Lateranmuseums hervorzuheben, auf dem drei Figuren (die gemeinhin für die theologische Dreifaltigkeit stehen) zu sehen sind, die dem neuen Menschen einen Segen erteilen. Ein weiteres Beispiel ist der Prototyp des Prometheus, der ebenfalls in der frühchristlichen Epoche der römischen Spätantike zu erkennen ist. Dies findet sich auch auf einem Sarkophag der Kirche von Mas d’Aire und in einem noch direkteren Vergleich zu dem, was Raggio als „ein grob gemeißeltes Relief aus Campli (Teramo) bezeichnet, (auf dem) der Herr auf einem Thron sitzt und den Körper von Adam modelliert, genau wie Prometheus“. Eine weitere Ähnlichkeit findet sich in einem hellenistischen Relief, das sich heute im Louvre befindet und in dem der Herr Eva das Leben schenkt, indem er seine beiden Finger auf ihre Augen legt, was an die gleiche Geste erinnert, die man in früheren Darstellungen des Prometheus findet.

In der georgischen Mythologie ist Amirani ein Kulturheld, der den obersten Gott herausforderte und wie Prometheus in den kaukasischen Bergen angekettet wurde, wo die Vögel seine Organe fraßen. Dieser Aspekt des Mythos hatte einen bedeutenden Einfluss auf die griechische Vorstellungskraft. Er ist an einem griechischen Schmuckstück zu erkennen, das grob auf die Zeit der Hesiod-Gedichte datiert werden kann und Prometheus mit auf dem Rücken gefesselten Händen und vor einem Vogel mit langen Flügeln kauernd zeigt. Das gleiche Bild wurde später auch im Rom des augusteischen Zeitalters verwendet, wie Furtwangler dokumentiert.

In dem oft zitierten und viel beachteten Interview zwischen Joseph Campbell und Bill Moyers im öffentlich-rechtlichen Fernsehen legte der Autor des Buches Der Held mit den tausend Gesichtern seine Ansicht über den Vergleich von Prometheus und Jesus dar. Moyers stellte Campbell die Frage mit folgenden Worten: „In diesem Sinne gehen wir, anders als Helden wie Prometheus oder Jesus, nicht auf unsere Reise, um die Welt zu retten, sondern um uns selbst zu retten.“ Die bekannte Antwort von Campbell lautete: „Aber indem Sie das tun, retten Sie die Welt. Der Einfluss eines vitalen Menschen vitalisiert, daran besteht kein Zweifel. Die Welt ohne Geist ist eine Einöde. Die Menschen haben die Vorstellung, die Welt zu retten, indem sie die Dinge umstellen, die Regeln ändern – nein, nein! Jede Welt ist eine gültige Welt, wenn sie lebendig ist. Es geht darum, sie zum Leben zu erwecken, und das geht nur, wenn man in seinem eigenen Fall herausfindet, wo das Leben ist, und selbst lebendig wird.“ Für Campbell litt Jesus tödlich am Kreuz, während Prometheus ewig litt, während er an einen Felsen gekettet war, und jeder von ihnen erhielt eine Strafe für das Geschenk, das er der Menschheit machte, für Jesus war es das Geschenk der Versöhnung vom Himmel, und für Prometheus war es das Geschenk des Feuers vom Olymp.

Bezeichnenderweise weist Campbell auch deutlich auf die Grenzen einer zu engen Anwendung der Metaphern seiner Methodik in seinem Buch Der Held mit den tausend Gesichtern hin, wenn er den Vergleich von Prometheus und Jesus bewertet. Von den vier Leidenssymbolen, die mit Jesus nach seinem Prozess in Jerusalem in Verbindung gebracht werden (i) die Dornenkrone, (ii) die Geißel der Peitsche, (iii) das Annageln ans Kreuz und (iv) das Aufspießen seiner Seite, ist es nur das letzte, das eine gewisse Ähnlichkeit mit dem ewigen Leiden von Prometheus‘ täglicher Qual eines Adlers aufweist, der ein nachwachsendes Organ, seine Leber, aus seiner Seite verschlingt. Für Campbell bleibt der auffällige Kontrast zwischen den neutestamentlichen Erzählungen und den Erzählungen der griechischen Mythologie auf der begrenzenden Ebene des kataklysmischen ewigen Kampfes der eschatologischen neutestamentlichen Erzählungen, der erst ganz am Ende der biblischen Erzählungen in der Apokalypse des Johannes (12,7) stattfindet, wo „Michael und seine Engel gegen den Drachen kämpften. Der Drache und seine Engel wehrten sich, aber sie wurden besiegt, und es gab keinen Platz mehr für sie im Himmel“. Dieser eschatologische und apokalyptische Rahmen eines Jüngsten Gerichts steht in genauem Gegensatz zur Titanomachia von Hesiod, die der griechischen Mythologie als deren Prolegomenon dient und die gesamte spätere Mythologie, einschließlich der Erschaffung der Menschheit, als nach dem kosmologischen Kampf zwischen den Titanen und den olympischen Göttern entstanden einklammert.

In der vergleichenden Religionswissenschaft und der literarischen Rezeption mythologischer und religiöser Stoffe wird nach wie vor darüber diskutiert, ob die im Prometheus-Mythos dargestellte Typologie des Leidens und der Qualen ihre repräsentativeren Vergleiche in den Erzählungen der hebräischen Schriften oder in den Erzählungen des Neuen Testaments findet. Im Buch Hiob lassen sich signifikante Vergleiche zwischen dem anhaltenden Leiden Hiobs und dem im Prometheus-Mythos dargestellten ewigen Leiden und der Qual ziehen. Bei Hiob ist das Leiden auf die Duldung des Himmels und den Willen des Dämonischen zurückzuführen, während bei Prometheus das Leiden direkt mit Zeus als Herrscher des Olymps verbunden ist. Der Vergleich des Leidens Jesu nach seiner Verurteilung in Jerusalem beschränkt sich auf die drei Tage, von Donnerstag bis Samstag, und führt zu den kulminierenden Erzählungen, die dem Ostersonntag entsprechen. Die symbolische Bedeutung für die vergleichende Religionswissenschaft besagt, dass sowohl in den hebräischen Schriften als auch in den neutestamentlichen Erzählungen Leiden, die auf gerechtfertigtes Verhalten zurückzuführen sind, erlöst werden, während in Prometheus das Bild einer nicht verzeihenden Gottheit, Zeus, bestehen bleibt, die dennoch Verehrung verlangt.

Der lateinische Kommentator Marcus Servius Honoratus, der in der Spätantike des vierten und fünften Jahrhunderts schrieb, erklärte, dass Prometheus so genannt wurde, weil er ein Mann von großer Weitsicht (vir prudentissimus) war und die abstrakte Eigenschaft der providentia besaß, die lateinische Entsprechung der griechischen promētheia (ἀπὸ τής πρόμηθείας). Der römische Fabeldichter Phaedrus (ca. 15 v. Chr. – ca. 50 n. Chr.) schreibt Äsop eine einfache Ursache für Homosexualität zu, nämlich dass Prometheus sich bei der Erschaffung der ersten Menschen betrank und die Genitalien falsch anlegte.

Das vielleicht einflussreichste Buch des Mittelalters für die Rezeption des Prometheus-Mythos war das mythologische Handbuch des Fulgentius Placiades. Raggio erklärt: „Der Text von Fulgentius sowie der von (Marcus) Servius sind die Hauptquellen der mythologischen Handbücher, die im neunten Jahrhundert von den anonymen Mythographus Primus und Mythographus Secundus geschrieben wurden. Beide wurden für das umfangreichere und ausführlichere Kompendium des englischen Gelehrten Alexander Neckman (1157-1217), das Scintillarium Poetarum oder Poetarius“, verwendet. In seinen Büchern ging es darum, die allegorische Interpretation von der historischen Auslegung des Prometheus-Mythos zu unterscheiden. In dieser Tradition der allegorischen Auslegung des Prometheus-Mythos und der historischen Auslegung des Mittelalters stehen auch die Genealogiae von Giovanni Boccaccio. Boccaccio folgt diesen beiden Deutungsebenen und unterscheidet zwischen zwei verschiedenen Versionen des Prometheus-Mythos. Für Boccaccio befindet sich Prometheus „im Himmel, wo alles klar und wahr ist, er stiehlt sozusagen einen Strahl der göttlichen Weisheit von Gott selbst, der Quelle aller Wissenschaft, dem höchsten Licht eines jeden Menschen“. Damit zeigt Boccaccio, dass er sich von den mittelalterlichen Quellen wegbewegt und eine Akzentverschiebung hin zur Haltung der Humanisten der Renaissance vornimmt.

Jahrhundert aktualisierte Marsilio Ficino mit einer ähnlichen Interpretation wie Boccaccio die philosophische und düstere Rezeption des Prometheus-Mythos, die es seit Plotin nicht mehr gegeben hatte. In seinem 1476-77 geschriebenen Buch mit dem Titel Quaestiones Quinque de Mente gibt Ficino an, dass er den Prometheus-Mythos als ein Bild der menschlichen Seele liest, die nach der höchsten Wahrheit strebt. Raggio fasst Ficinos Text wie folgt zusammen: „Die Folter des Prometheus ist die Qual, die die Vernunft selbst dem Menschen zufügt, der durch sie um ein Vielfaches unglücklicher gemacht wird als die Tiere. Nachdem sie einen Strahl des himmlischen Lichts gestohlen hat, fühlt sich die Seele wie von Ketten gefesselt, und nur der Tod kann ihre Fesseln lösen und sie zur Quelle aller Erkenntnis tragen.“ Diese düstere Haltung in Ficinos Text wurde später in Charles de Bouelles Liber de Sapiente von 1509 weiterentwickelt, das eine Mischung aus scholastischen und neuplatonischen Ideen enthielt.

Nach den Schriften von Boccaccio und Ficino im späten Mittelalter über Prometheus verlagerte sich das Interesse an dem Titanen erheblich und wurde zum Thema für Maler und Bildhauer. Zu den berühmtesten Beispielen gehört dasjenige von Piero di Cosimo aus der Zeit um 1510, das heute in den Museen von München und Straßburg zu sehen ist („Die Münchner Tafel stellt den Streit zwischen Epimetheus und Prometheus dar, die schöne triumphierende Statue des neuen Menschen, der von Prometheus modelliert wurde, seinen Aufstieg zum Himmel unter der Führung von Minerva; die Straßburger Tafel zeigt in der Ferne Prometheus, der seine Fackel an den Rädern der Sonne entzündet, und im Vordergrund auf der einen Seite Prometheus, der seine Fackel an das Herz der Statue anlegt, und auf der anderen Seite Merkur, der ihn an einem Baum befestigt. “ Alle Details sind offensichtlich den Genealogiae von Boccaccio entlehnt.

Der gleiche Hinweis auf die Genealogiae kann als Quelle für die Zeichnung von Parmigianino angeführt werden, die sich heute in der Pierpont Morgan Library in New York City befindet. Die Zeichnung zeigt eine sehr edle Darstellung des Prometheus, die an die Werke Michelangelos mit der Darstellung Jehovas erinnert. Diese Zeichnung ist vielleicht eines der intensivsten Beispiele für die Visualisierung des Prometheus-Mythos aus der Zeit der Renaissance.

William Shakespeare, der in der späten britischen Renaissance schrieb, verwendet die prometheische Anspielung in der berühmten Todesszene von Desdemona in seiner Tragödie Othello. Als Othello den Tod Desdemonas betrachtet, stellt er klar, dass er die „prometheische Hitze“ in ihrem Körper nicht wiederherstellen kann, wenn sie einmal erloschen ist. Für Shakespeare ist die Anspielung eindeutig auf die Deutung des Feuers aus der Hitze als Lebensspende bei der Erschaffung des Menschen aus Lehm durch Prometheus, nachdem dieser vom Olymp gestohlen wurde. Die Analogie hat direkte Ähnlichkeit mit der biblischen Erzählung von der Erschaffung des Lebens in Adam durch den geschenkten Atem des Schöpfers in der Genesis. Shakespeares symbolischer Verweis auf die „Hitze“, die mit dem Feuer des Prometheus verbunden ist, verweist auf die Assoziation der Gabe des Feuers mit der mythologischen oder theologischen Gabe des Lebens an den Menschen.

Der Prometheus-Mythos ist ein beliebtes Thema der abendländischen Kunst und Literatur in der Tradition der Nachrenaissance und der Aufklärung und gelegentlich auch in Werken, die außerhalb des Westens entstanden sind.

Literarische Künste der Nach-Renaissance

Für die Romantiker war Prometheus der Rebell, der sich allen Formen der institutionellen Tyrannei widersetzte, die von Zeus verkörpert wurde – Kirche, Monarch und Patriarch. Die Romantiker zogen Vergleiche zwischen Prometheus und dem Geist der Französischen Revolution, Christus, dem Satan aus John Miltons Paradise Lost und dem göttlich inspirierten Dichter oder Künstler. Prometheus ist das lyrische „Ich“, das in Goethes Sturm und Drang-Gedicht „Prometheus“ (geschrieben um 1772-74, veröffentlicht 1789) spricht und sich in misotheistischer Anklage und Trotz an Gott (als Zeus) wendet. In Prometheus Unbound (1820), einem lyrischen Drama in vier Akten, schreibt Percy Bysshe Shelley das verlorene Stück von Aischylos so um, dass Prometheus sich Zeus (unter dem lateinischen Namen Jupiter) nicht unterwirft, sondern ihn stattdessen in einem Triumph des menschlichen Herzens und Verstandes über die tyrannische Religion verdrängt. Auch in Lord Byrons Gedicht „Prometheus“ wird der Titan als reuelos dargestellt. Wie Raggio dokumentiert, gehörten auch Byron, Longfellow und Nietzsche zu den führenden Persönlichkeiten der großen Romantiker. Mary Shelleys Roman Frankenstein aus dem Jahr 1818 trägt den Untertitel „The Modern Prometheus“ (Der moderne Prometheus), in Anspielung auf das Thema des Romans, in dem es um das Vordringen der modernen Menschheit in gefährliche Bereiche des Wissens geht.

Prometheus ist ein Gedicht von Johann Wolfgang von Goethe, in dem eine Figur, die auf dem mythischen Prometheus basiert, Gott (als Zeus) in einem romantischen und misotheistischen Ton der Anklage und des Trotzes anspricht. Das Gedicht wurde zwischen 1772 und 1774 geschrieben. Erst fünfzehn Jahre später, 1789, wurde es veröffentlicht. Es ist ein wichtiges Werk, da es eine der ersten Begegnungen des Prometheus-Mythos mit der literarischen Romantik, die mit Goethe und dem Sturm und Drang identifiziert wird, darstellt.

Das Gedicht ist in Band 6 von Goethes Gedichten (in seinen Gesammelten Werken) in einem Abschnitt der Vermischten Gedichte erschienen, kurz nach der Harzreise im Winter. Unmittelbar darauf folgt „Ganymed“, und die beiden Gedichte sind so geschrieben, dass sie sich nach Goethes Plan in ihrer eigentlichen Abfassung gegenseitig informieren. Prometheus (1774) war ursprünglich als Drama geplant, wurde aber von Goethe nie vollendet, obwohl das Gedicht von ihm inspiriert ist. Prometheus ist der schöpferische und rebellische Geist, der von Gott abgelehnt wird und sich ihm wütend widersetzt und sich durchsetzt. Ganymed hingegen ist das knabenhafte Ich, das von Gott sowohl angebetet als auch verführt wird. Als Dichter der Hochromantik und als humanistischer Dichter stellt Goethe beide Identitäten als gegensätzliche Aspekte des romantischen Menschseins dar.

Das Gedicht bietet direkte biblische Konnotationen für den Prometheus-Mythos, die bei keinem der antiken griechischen Dichter, die den Prometheus-Mythos in einem Drama, einer Tragödie oder in der Philosophie behandeln, zu finden waren. Die bewusste Verwendung der deutschen Formulierung „Da ich ein Kind war…“ („Als ich ein Kind war“): Die Verwendung des Da ist bezeichnend, und Goethe wendet damit direkt die lutherische Übersetzung des Ersten Korintherbriefs des Paulus, 13,11, an: „Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind…“ („Als ich ein Kind war, redete ich wie ein Kind, verstand ich wie ein Kind, dachte ich wie ein Kind; als ich aber ein Mann wurde, legte ich das Kindliche ab“). Goethes Prometheus ist eher wegen des Kontrasts, den er zum biblischen Text des Korintherbriefs hervorruft, als wegen seiner Ähnlichkeiten von Bedeutung.

In seinem Buch mit dem Titel Prometheus: Archetypisches Bild der menschlichen Existenz“ nennt C. Kerényi den entscheidenden Unterschied zwischen Goethes Version des Prometheus und der altgriechischen Version. Kerényi erklärt: „Goethes Prometheus hatte Zeus als Vater und eine Göttin als Mutter. Mit dieser Abweichung von der traditionellen Abstammung unterschied der Dichter seinen Helden von der Rasse der Titanen.“ Für Goethe war der metaphorische Vergleich von Prometheus mit dem Bild des Sohnes aus den neutestamentlichen Erzählungen von zentraler Bedeutung, wobei die Figur des Zeus in Goethes Lesart metaphorisch direkt mit dem Bild des Vaters aus den neutestamentlichen Erzählungen übereinstimmt.

Percy Shelley veröffentlichte sein lyrisches Drama in vier Akten mit dem Titel Prometheus Unbound im Jahr 1820. Seine Version wurde als Antwort auf die von Aischylos vorgelegte Version des Mythos geschrieben und orientiert sich am hohen britischen Idealismus und an der hohen britischen Romantik, die zu Shelleys Zeit vorherrschten. Shelley räumt ein, dass seine Version des Mythos auf Aischylos und die griechische poetische Tradition zurückgeht, von der er annimmt, dass sie den Lesern seines eigenen lyrischen Dramas vertraut ist, wie der Autor selbst darlegt. So ist es beispielsweise notwendig, den Grund für die Bestrafung des Prometheus zu kennen und zu verstehen, damit der Leser sich ein Bild davon machen kann, ob die von Shelley in seiner Version des Prometheus-Mythos dargestellte Entlastung gerechtfertigt oder ungerechtfertigt ist. Das Zitat von Shelleys eigenen Worten, in denen er das Ausmaß seiner Verschuldung gegenüber Aischylos beschreibt, wurde in zahlreichen öffentlich zugänglichen Quellen veröffentlicht.

Der Literaturkritiker Harold Bloom bringt in seinem Buch Shelley’s Mythmaking seine hohe Erwartung an Shelley in der Tradition der mythopoetischen Dichtung zum Ausdruck. Für Bloom gipfelt Percy Shelleys Beziehung zur Tradition der Mythologie in der Dichtung „in ‚Prometheus‘. Das Gedicht bietet eine vollständige Darstellung von Shelleys Vision“. Bloom widmet in seinem 1959 erschienenen Buch Shelleys lyrischem Drama Prometheus Unbound zwei ganze Kapitel. Im Anschluss an sein Buch von 1959 gab Bloom eine Anthologie mit kritischen Stellungnahmen zu Shelley für Chelsea House Publishers heraus, in der er seine Meinung kurz und bündig so formulierte: „Shelley ist der uneingestandene Vorfahre von Wallace Stevens‘ Konzeption der Poesie als höchste Fiktion, und Prometheus Unbound ist die fähigste Vorstellung, die die romantische Suche nach einer höchsten Fiktion außerhalb von Blake und Wordsworth erreicht hat.“

Auf den Seiten seiner Einleitung zur Chelsea House-Ausgabe über Percy Shelley nennt Bloom auch die sechs Hauptschulen der Kritik, die sich gegen Shelleys idealisierte, mythologisierende Version des Prometheus-Mythos wenden. Die Schulen, die sich gegen Shelley wenden, sind nacheinander folgende (i) die Schule des „gesunden Menschenverstandes“, (ii) die christlich-orthodoxe Schule, (iii) die Schule des „Witzes“, (iv) die Moralisten der meisten Richtungen, (v) die Schule der „klassischen“ Form und (vi) die Präzisionskritiker oder Konkretisten. Obwohl Bloom sich am wenigsten für die ersten beiden Schulen interessiert, hat die zweite, die christlich-orthodoxe, besondere Bedeutung für die Rezeption des Prometheus-Mythos in der römischen Spätantike und die Synthese des neutestamentlichen Kanons. Die griechischen Ursprünge des Prometheus-Mythos wurden bereits in der Titanomachia erörtert, die den kosmischen Kampf auf dem Olymp auf einen Zeitpunkt vor der Erschaffung der Menschheit legt, während in der neutestamentlichen Synthese eine starke Assimilation der prophetischen Tradition der hebräischen Propheten und ihrer stark eschatologischen Ausrichtung stattfand. Dieser Kontrast legte im antiken griechischen Bewusstsein einen starken Schwerpunkt auf die moralische und ontologische Akzeptanz der Mythologie der Titanomachia als vollendete mythologische Geschichte, während die Synthese der neutestamentlichen Erzählungen das religiöse Bewusstsein innerhalb der Gemeinschaft auf die Ebene eines erwarteten, noch nicht vollendeten Eschaton stellte. Weder das eine noch das andere würde Percy Shelley bei seiner poetischen Nacherzählung leiten

Für die sokratischen Griechen entsprach ein wichtiger Aspekt der Religionsdiskussion eher der philosophischen Diskussion des „Werdens“ im Hinblick auf den neutestamentlichen Synkretismus als der ontologischen Diskussion des „Seins“, die in der antiken griechischen Erfahrung des mythologisch orientierten Kults und der Religion stärker im Vordergrund stand. Für Shelley waren diese beiden Lesarten wesentlich weniger wichtig als sein eigenes Anliegen, seine eigene Version eines idealisierten Bewusstseins einer Gesellschaft zu fördern, die sich an den Grundsätzen der britischen Hochromantik und des britischen Idealismus orientiert.

Frankenstein; or, the Modern Prometheus, geschrieben von Mary Shelley im Alter von 18 Jahren, wurde 1818 veröffentlicht, zwei Jahre vor Percy Shelleys oben erwähntem Theaterstück. Es ist bis heute eines der am häufigsten aufgegriffenen literarischen Themen in der Film- und Populärrezeption des 20. Jahrhunderts und erfreut sich selbst unter den etablierten literarischen Kunstwerken einer großen Beliebtheit. Das Hauptthema ist eine Parallele zu dem Aspekt des Prometheus-Mythos, der sich auf die Erschaffung des Menschen durch die Titanen konzentriert und von Shelley für das britische Publikum ihrer Zeit übertragen und modernisiert wurde. Es geht um die Erschaffung des Lebens durch einen Wissenschaftler, der das Leben nicht durch natürliche Fortpflanzung, sondern durch die Anwendung und Technik der medizinischen Wissenschaft schenkt. Die Novelle wurde in zahlreichen Filmen und Produktionen verfilmt, von den frühen Versionen mit Boris Karloff bis hin zu späteren Versionen, darunter Kenneth Branaghs Verfilmung von 1994.

Franz Kafka schrieb ein kurzes Stück mit dem Titel „Prometheus“, in dem er seine Sichtweise auf vier Aspekte dieses Mythos darlegte:

Der ersten zufolge wurde er im Kaukasus an einen Felsen geklammert, weil er den Menschen die Geheimnisse der Götter verraten hatte, und die Götter schickten Adler, die sich von seiner Leber ernährten, die sich immer wieder erneuerte. Nach der zweiten drückte sich Prometheus, angestachelt durch den Schmerz der reißenden Schnäbel, immer tiefer in den Felsen, bis er mit ihm eins wurde. Nach der dritten wurde sein Verrat im Laufe der Jahrtausende vergessen, vergessen von den Göttern, den Adlern, vergessen von ihm selbst. Die vierte besagt, dass alle der sinnlosen Angelegenheit überdrüssig wurden. Die Götter wurden müde, die Adler wurden müde, die Wunde schloss sich müde, und übrig blieb die unerklärliche Felsmasse. Die Legende versuchte, das Unerklärliche zu erklären. Da sie aus einem Substrat der Wahrheit hervorging, musste sie ihrerseits im Unerklärlichen enden.

Dieses kurze Stück Kafkas über sein Interesse an Prometheus wurde durch zwei weitere mythologische Stücke aus seiner Feder ergänzt. Reiner Stach: „Kafkas Welt war mythischer Natur, wobei alttestamentarische und jüdische Legenden die Vorlagen bildeten. Es war nur logisch (auch wenn Kafka es nicht offen aussprach), dass er sich am Kanon der Antike versuchte, ihn neu interpretierte und in Form von Anspielungen in seine eigene Vorstellung einbaute, wie in ‚Das Schweigen der Sirenen‘, ‚Prometheus‘ und ‚Poseidon‘.“ Unter den Dichtern des 20. Jahrhunderts schrieb Ted Hughes 1973 eine Gedichtsammlung mit dem Titel Prometheus on His Crag. Der nepalesische Dichter Laxmi Prasad Devkota (gest. 1949) schrieb ebenfalls ein Epos mit dem Titel Prometheus (प्रमीथस).

In seinem 1952 erschienenen Buch Luzifer und Prometheus stellte Zvi Werblowsky die spekulativ abgeleitete jungianische Konstruktion der Figur des Satans in Miltons berühmtem Gedicht Paradise Lost vor. Werblowsky wandte seinen eigenen jungianischen Interpretationsstil an, um Teile des Prometheus-Mythos für die Interpretation von Milton zu verwenden. Eine Neuauflage seines Buches in den 1990er Jahren bei Routledge Press enthielt eine Einleitung von Carl Jung. Einige Gnostiker wurden damit in Verbindung gebracht, dass der Diebstahl des Feuers vom Himmel durch den Sturz Luzifers, des Lichtträgers“, verkörpert wurde.

Ayn Rand zitierte den Prometheus-Mythos in Anthem, The Fountainhead und Atlas Shrugged und nutzte die mythologische Figur als Metapher für kreative Menschen, die sich gegen die Zwänge der modernen Gesellschaft auflehnen.

Die Eulenspiegel-Gesellschaft gründete Anfang der 1970er Jahre die Zeitschrift Prometheus, die sich seit Jahrzehnten mit Themen befasst, die für Kinkster wichtig sind, von Kunst und Erotik über Ratgeber und Kontaktanzeigen bis hin zu Gesprächen über die Philosophie des konsensuellen Kink. Das Magazin gibt es jetzt auch online.

Das künstliche chemische Element Promethium ist nach Prometheus benannt.

Ästhetische Tradition der Nach-Renaissance

Prometheus wurde in einer Reihe von bekannten Kunstwerken dargestellt, darunter das Prometheus-Fresko des mexikanischen Wandmalers José Clemente Orozco im Pomona College und die Bronzeskulptur Prometheus von Paul Manship im Rockefeller Center in Manhattan.

Zu den Werken der klassischen Musik, der Oper und des Balletts, die direkt oder indirekt vom Prometheus-Mythos inspiriert sind, gehören die Darstellungen einiger der bedeutendsten Komponisten des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts. In dieser Tradition hat die orchestrale Darstellung des Mythos die meiste Aufmerksamkeit der Komponisten erhalten. Dazu gehört die symphonische Dichtung von Franz Liszt mit dem Titel Prometheus aus dem Jahr 1850, die zu seinen anderen Symphonischen Dichtungen gehört (Nr. 5, S.99). Alexander Skrjabin komponierte Prometheus: Poem of Fire, Opus 60 (1910). Im selben Jahr komponierte Gabriel Fauré seine dreiaktige Oper Prométhée (1910). Charles-Valentin Alkan komponierte seine Grande sonate ‚Les quatre âges‘ (1847), deren 4. Satz den Titel „Prométhée enchaîné“ (Prometheus gefesselt) trägt. Beethoven komponierte die Partitur zu einer Ballettversion des Mythos mit dem Titel Die Geschöpfe des Prometheus (1801).

Eine Adaption von Goethes poetischer Version des Mythos wurde von Hugo Wolf komponiert, Prometheus (Bedecke deinen Himmel, Zeus, 1889), als Teil seiner Goethe-Lieder für Gesang und Klavier, später transkribiert für Orchester und Gesang. Carl Orff komponierte eine Oper über den Mythos mit dem Titel Prometheus (1968) unter Verwendung von Aischylos‘ griechischer Sprache Prometheia. Unter den Kritikern hat sich natürlich eine Tradition entwickelt, Anspielungen auf Prometheus Bound in Richard Wagners Ring-Zyklus zu finden.

Rudolf Wagner-Régeny komponierte den Prometheus (Oper) im Jahr 1959. Ein weiteres vom Mythos inspiriertes Werk, Prometeo (Prometheus), wurde von Luigi Nono zwischen 1981 und 1984 komponiert und kann als eine Folge von neun Kantaten betrachtet werden. Das Libretto in italienischer Sprache wurde von Massimo Cacciari verfasst. Es wählt Texte von so unterschiedlichen Autoren wie Aischylos, Walter Benjamin und Rainer Maria Rilke aus und stellt die verschiedenen Versionen des Prometheus-Mythos dar, ohne eine Version wörtlich zu erzählen.

Quellen

1. Prometheus
2. Prometheus
3. ^ In this interpretation, Angelo Casanova is joined by some editors of Theogony.
4. ^ Some of these changes are rather minor. For instance, rather than being the son of Iapetus and Clymene Prometheus becomes the son of Themis who is identified with Gaia. In addition, the chorus makes a passing reference (561) to Prometheus‘ wife Hesione, whereas a fragment from Hesiod’s Catalogue of Women fr. 4 calls her „Pryneie“, a possible corruption for Pronoia.
5. a et b Brisson 2008, p. 2182.
6. Jean-Louis Perpillou, Les substantifs grecs en -eúç, Paris, Klincksieck, 1973, p.208 et suiv.
7. Haudry 2016, p. 327-328.
8. a et b (de) Goto Toshifumi, Hintergrund der indoarischen Einwanderung in Indien und die Menschengeschichte, Journal of International Philosophy, No. 3, janvier 2014.
9. Haudry 2016, p. 347-343.
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14. William Hansen, Classical Mythology: A Guide to the Mythical World of the Greeks and Romans (Oxford University Press, 2005), pp. 32, 48–50, 69–73, 93, 96, 102–104, 140; as trickster figure, p. 310.