Avicena

gigatos | Novembro 20, 2021

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Resumo

Abū Alī al-Husain ibn Abd Allāh ibn Sīnā (Persa ابن سينا, Árabe أبو علي الحسين بن عبد الله ابن سينا, DMG Abū ʿAlī al-Ḥusain ibn ʿAbd Allāh ibn Sīnā; nascido pouco antes de 980 perto de Bukhara em Khorasan; falecido em Junho de 1037 em Hamadan), Ibn Sina para abreviar e, presumivelmente através de um intermediário hebraico como Aven Zina: S. 135 Avicenna latinizada, foi médica persa, cientista natural, filósofa aristotélica-neuplatónica, poetisa, jurista formada por Sunni Hanafite ou Faqīh, matemático, astrónomo, alquimista e teórico da música, e político. Escreveu obras em árabe e persa.

Avicenna é uma das personalidades mais famosas do seu tempo, trocou ideias filosóficas com o famoso académico al-Bīrūnī, foi considerada uma autoridade médico-filosófica até bem no século XVI e desempenhou um papel decisivo na história e no desenvolvimento da medicina em particular. Algumas das suas elaborações filosóficas foram recebidas por místicos posteriores do Sufismo.:p. 130 f. As suas obras mais importantes incluem o Livro da Recuperação (Kitāb aš-šifā”) e os cinco volumes do Canon of Medicine (Qānūn fī aṭ-ṭibb), que, resumindo principalmente a medicina greco-romana, foi um dos principais livros de medicina durante mais de cinco séculos.

Juventude e educação

Aprendemos sobre a vida de Avicenna principalmente a partir das informações da sua biografia escrita pelo seu aluno Abu Ubaid Abd al-Wahid al-Juzjani, cuja primeira parte, segundo ele, foi escrita pelo próprio Avicenna,:p. 10 embora não seja claro quando poderá ter ditado o relato dos seus anos de juventude ao seu aluno que o acompanhou durante 25 anos. O pai de Avicenna era um estudioso Ismaili da cidade de Balch em Khorasan (agora no norte do Afeganistão), as epístolas dos “Loud Brethren” (uma sociedade secreta de estudiosos próximos dos Ismailis que também estavam preocupados com a alquimia):pp. 24 f., 35, 89, 104 e 133, um cobrador de impostos que se estabeleceu na aldeia de Afshāna perto de Bukhara no Império Samanidiano Persa, ocupou ali uma alta posição administrativa na função pública:p. 12 e casou com Abū Alī mãe de Setāra. Abū Alī e depois o seu irmão Alī:pp. 18 e 36 nasceram em Afshāna, após o que a família se mudou (provavelmente por volta de 986) para a capital Bukhara.

Como a sua língua materna era o persa, Avicenna aprendeu pela primeira vez o árabe, a língua franca da época. Foi então destacado dois professores para lhe ensinar o Alcorão e literatura. Aos dez anos de idade já tinha dominado o Alcorão e tinha estudado muitas obras de literatura fine:p, p. 18, ganhando assim a admiração dos que o rodeavam. De um sábio verdureiro aprendeu aritmética indiana (mais tarde inventou um método melhorado de aritmética de dedos:p, p. 98). Avicenna foi introduzida na jurisprudência pelo jurista da Hanafite Ismail, chamado “o asceta”. Recebeu então instruções do filósofo itinerante Abū ”Abdallāh an-Nātilī, que tinha publicado, entre outras coisas, uma edição da colecção de medicamentos De Materia medica da Pedanios Dioscorides. Com an-Nātilī, Avicenna tratou das obras Eisagoge (uma introdução aos escritos de Aristóteles sobre a lógica) de Porphyrios, Elementos de Euclides e Almagest do astrónomo Ptolomeu. Depois de uma-Nātilī partir para Gurganj (hoje Kunja-Urgentsch), a capital de Khorezm a noroeste de Bukhara, Avicenna passou os anos seguintes a aprofundar os seus estudos autodidácticos de jurisprudência (Sharia), filosofia, bem como lógica, e continuou os seus estudos das obras de Euclides e do Almagest. Estudou também medicina, voltando-se mais intensamente para ela aos 17 anos de idade e estudando tanto a sua teoria como a sua prática. Também recebeu instruções de al-Qumri), o médico pessoal do Samanid al-Mansur ibn Nuh. Com cerca de 18 anos, diz-se que curou com sucesso um governador Samanid de uma doença grave:p. 12 Ele descreveu a arte de curar como “não difícil”. Avicenna continuou a mergulhar em problemas metafísicos, especialmente as obras de Aristóteles, embora fossem escritos por Abu Nasr al-Farabi (Sobre as Intenções do Livro da Metafísica, provavelmente adquiridos a baixo custo por Avicenna, e ou O Livro de Cartas, uma escrita mais detalhada) que o ajudou a compreender a metafísica. No caso de ambiguidades no campo da lógica (por exemplo, na procura do termo médio no silogismo), diz-se que rezou na mesquita e pediu inspiração; no caso de fadiga ou fraqueza durante os seus estudos, um copo de vinho (permitido de acordo com as regras da escola Hanafite) alegadamente ajudou-o:pp. 20-26 e 72

Os Anos de Perambulação

Como ele já tinha estabelecido uma reputação de estudioso e curandeiro, o emir Samanid Nuh ibn Mansur (Nūḥ ibn Manṣūr) (976-997), o pai de Abd al-Malik II, que governou Bukhara, levou-o ao seu serviço por volta de 996 como um dos seus médicos assistentes. Este último também lhe confiou então deveres administrativos.:p. 12 Avicenna também foi autorizado a utilizar a biblioteca real com os seus livros raros e únicos, dos quais tinha lido os das autoridades (gregas) mais importantes até aos 18 anos de idade. O Emir de Bukhara era agora Ibn Nuh (Abu l-Harith Mansur (II) ibn Nuh), que governou de 997 a 999. Aos 21 anos, Avicenna escreveu o seu primeiro livro próprio, chamado A Colecção ou Livro sobre a Alma, sob a forma de compêndio, que escreveu por sugestão ou comissão de Abu l-Hasan al-”Arudi, que vivia no seu bairro, e que se dizia conter todas as ciências excepto a matemática. Também a pedido de um vizinho que instruiu Avicenna na lei Hanafi, Abū Bakr al-Baraqī (d. 986), o Livro do Rendimento e do Lucro em quase 20 volumes e o Livro da Retidão e do Pecado foram escritos. De al-Baraqī, Avicenna escreveu poemas ab.:pp. 26-28, 41 e 68 f.

O pai de Avicenna morreu em 1002, altura em que Avicenna também se envolveu em negócios do governo em Bukhara:p. 28 Ele provavelmente já tinha deixado Bukhara quando a cidade caiu para os Karakhanids turcos (liderados por Abu”l-Hasan Nasr ibn Ali Arslan Ilek) em 999 e o seu empregador recentemente instalado (o Emir Abd al-Malik II) tinha caído em cativeiro.

Assume-se que Avicenna se tinha juntado ao último Samanid, Ismail Muntasir (Ismāʿīl ibn Nūḥ al-Muntaṣir), que governou de 1000 a 1005, durante algum tempo. Partiu em 1005, após o assassinato de Muntasir por membros de uma tribo árabe, assim após a extinção da dinastia Samanid e depois de ter perdido o seu mandato, via Nizhapur e Merv em Khorasan para Gurgandj (também Gurgentj) e de lá para Khorezm no Mar de Aral, um amigo dos Samanids, onde usava o traje de jurista, como já tinha feito em Gurgandj, o que indicava que ele era candidato a uma carreira teológico-jurídica como jurista faqī. Nessa altura (de 997 a 1009), o emir ʿAlī ibn Maʾmūn governou a rica região do oásis a sul do Mar de Aral como shah (ver também Khorezm shahs). Na sua biografia, Avicenna sublinha que o educado vizir Abu l-Husain as-Suhaili era um amante da ciência no tribunal de lá. Uma audiência com o governante não resultou na nomeação de Avicenna no tribunal. Avicenna, que teve a boa vontade de as-Suhaili (depositado em 1013 por ʿAlī ibn Maʾmūn”s sucessor ʿMaʾmūn ibn Maʾmūn), escreveu três tratados menores para ele em Gurgansh sobre lógica (em forma de poema), dietética e, sobre a paralisação da terra no meio do cosmos, astronomia.:S, pp. 28 f., 32, 57 f. e 67 Avicenna serviu então ʿAlī ibn Maʾmūn em Kath até fugir de Choresm em cerca de 1012, talvez para não ter de entrar ao serviço do Sultão Mahmud de Ghazna, o filho de Sebüktigin, que alegadamente tinha feito Avicenna procurá-lo com a ajuda de uma imagem (Mahmud conquistou Choresm em 1017).

Durante o seu voo através do deserto de Karakum, Avicenna é dito pelo contador de histórias Nizamī-i Arūzī-i Samarqandī ter sido acompanhado pelo médico cristão Abū Sahl ʿĪsā ibn Yahyā al-Masihi al-Jurjānī:p. 31 Depois de vaguear novamente por várias cidades de Khorasan (Nisā, Abiward, Tūs e Samanqān), veio por Ğāğarm (Jājarm, Jajarm traduzido para inglês, em Khorasan do Norte):S, p. 29 f. e 164 1012 ou 1013 para Gorgan (árabe Ǧurǧān) na margem sul do Mar Cáspio, onde escreveu muitas das suas obras mais importantes.

Foi atraído pela fama do governante local Qabus ibn Voschmgir (ou Qābūs ibn Wušmagīr, também conhecido como Wuschmagir, abreviadamente) (reinou 977978-981 e 997998-10121013), que era considerado um patrono da literatura e da ciência e com quem al-Biruni também tinha ficado, que, a partir de cerca de 998, trocou cartas com Avicenna (e com o seu aluno Maʿṣūmī ou al-Maʿṣūmī, que foi o seu segundo em cartas e foi assassinado pelas tropas de Mahmud durante a ocupação de Rey em 1029) relativamente a Aristóteles (Sobre os Céus e Palestra de Física). S, pp. 32 e 43-59 e 127 e 165 Contudo, o príncipe da dinastia Ziyarid tinha sido aprisionado numa fortaleza pouco antes da chegada de Avicena pelos rebeldes no Inverno de 10121013, onde conheceu a sua morte. Em Gorgan, Avicenna leccionou em lógica e astronomia, escreveu parte do Qānūn e, após uma estadia no Dihistan, conheceu o seu amigo e estudante al-Juzjani em Gorgan, agora governado até 1029 por Falak al-Maali Manutschehr ibn Qabus. Em Gorgan viveu numa casa comprada para ele por um mecenas privado. A isto dedicou o livro filosófico The Exit and the Homecoming e o livro de todas as observações astronómicas.:pp. 29, 32 e 121 f. Em 1014 (ou 1013) solicitou uma posição na corte de Rey com uma carta de recomendação emitida em Gorgan.:p. 13

De 1014 a 1015, Avicenna ficou em Rey como médico:p. 33 e esteve ao serviço do governante ainda menor da dinastia Shiite Buyid, Madsch ad-Daula (997-1029), e da sua mãe viúva reinante:p. 13 Aí tratou o pequeno príncipe que sofria de “melancolia”. Avicenna fundou uma clínica médica como – como ele próprio se chamava – mutaṭabbib (no século XI tanto como “médico praticante”):p. 33 f. e escreveu 30 pequenos trabalhos. Quando Rey foi sitiado pelo irmão de ad-Daula, Shams ad-Daula (governou 997-1021), em 1015, Avicenna foi forçado a deixar Rey e foi para Hamadan via Qazwin:pp. 13 f.

Em 1015, Avicenna tornou-se médico pessoal e conselheiro médico de Shams ad-Daula, agora governando como emir de Hamadan, cuja cólica tratou durante quarenta dias, após o que foi nomeado nadīm (um cargo que se traduz como “companheiro de bebida”) em agradecimento. Avicenna, depois de acompanhar o governante numa campanha de guerra insatisfatória e de o governo ter sido subsequentemente remodelado, acabou mesmo por se erguer para se tornar seu vizir. Um motim dos soldados levou à sua deposição e prisão, com Shams ad-Daula a recusar uma execução exigida de Avicenna:p. 33 f. Mas quando o emir voltou a sofrer de cólicas, diz-se que Avicenna foi chamada para tratamento e, após uma cura bem sucedida, foi libertada e reintegrada no seu antigo gabinete.

A sua vida naqueles dias era cansativa: durante o dia estava ocupado com serviços para o Emir, enquanto passava grande parte das noites a dar palestras e a ditar notas para os seus livros. Estudantes reunidos na sua casa para ouvir excertos recitados por al-Juzjani das principais obras de Avicenna, o Kitāb ash-Shifā e o Qanun, seguidos das explicações do mestre. Seguiu-se um simpósio, um banquete de vinho em que também apareceram cantores.:p. 35

Após a morte de Shams ad-Daula (1021) na sequência de uma campanha de guerra que foi interrompida devido à doença do emir:p. 35 Avicenna viveu na casa de um condimentado, de onde ofereceu os seus serviços numa carta ao fundador da dinastia, arqui-inimigo de Hamadan, e emir de Kakuyid ʿAlā ad-Daula Muḥammad de Isfahan, que tinha governado desde cerca de 1008, enquanto ele tinha recusado uma nova nomeação como vizir ou nadīm na corte de Hamadan, agora com um dos filhos de Shams (o sucessor de Avicenna como vizir tornou-se Tādsch al-Mulk). nadīm no tribunal de Hamadan, agora sob o comando de um dos filhos de Shams (o sucessor de Avicenna como vizir era o inimigo filosófico Tādsch al-Mulk).:p. 14 Depois de al-Mulk ter tomado conhecimento da correspondência secreta de Avicenna com o Emir de Isfahan, o esconderijo de Avicenna foi denunciado, ficou sob suspeita de alta traição e foi preso pelo novo governante de Hamadan na fortaleza vizinha de Fardajān. Enquanto encarcerada na fortaleza, Avicenna compôs vários escritos, incluindo o conto alegórico-místico de Ḥayy ibn Yaqẓān (anotado e explicado pelo discípulo de Avicenna Abu Mansur ibn Zaila) com paralelos à Divina Comédia de Dante (The Tale found, (A história também encontrou o seu caminho na literatura hebraica, especialmente na adaptação de Abraham ibn Ezra como Chaj ben Mekitz, “The Living One, the Son of the Waking One”, e está disponível na impressão europeia desde 1889). Quando ʿAlā ad-Daula marchou contra Hamadan quatro meses depois (depois de ad-Daula ter evacuado novamente a cidade, Avicenna deixou a fortaleza com o vizir al-Mulk, que lhe era agora mais uma vez favorável, continuou o seu trabalho no Livro da Recuperação em aposentos privados e escreveu o seu tratado sobre medicamentos para o coração.

Avicena em Isfahan, Morte em Hamadan

Avicenna foi enterrada na muralha da cidade de Hamadan, num pequeno túmulo que foi renovado pela primeira vez em 1877. O médico e historiador médico canadiano William Osler tinha feito um esforço especial para restaurar o monumento. De 1951 a 1953, um novo mausoléu com uma torre de 64 metros de altura foi concluído no centro da cidade, onde os restos mortais de Avicenna foram transferidos.:pp. 40-42 Antropólogos usbeques reconstruíram a cabeça de Avicenna sob a forma de um busto, utilizando duas fotografias do seu crânio.

A produção literária de Avicenna centra-se em textos sobre filosofia e medicina.:p. 17De 456 títulos, 258 (a partir de 1999) sobreviveram.:p. 127 Afirma-se que Avicenna completou 21 obras maiores e 24 menores em filosofia, medicina, teologia, geometria, astronomia e outros campos. Outros autores atribuem 99 livros a Avicena: 16 sobre medicina, 68 sobre teologia e metafísica, 11 sobre astronomia e 4 sobre teatro. A maioria deles foram escritos em árabe; mas também escreveu no seu persa nativo uma grande selecção de ensinamentos filosóficos, chamada Dāneschnāme-ye ”Alā”ī, e um pequeno tratado sobre o pulso dedicado a ʿAlā ad-Daula Muḥammad de Isfahan,:p. 117.

As diferentes informações sobre isto estão relacionadas com a transmissão de textos com o seu nome que começaram pouco depois da morte de Avicenna, os quais contêm o núcleo da sua obra mas são de autores de diferentes origens. A lista original de obras da sua biografia continha cerca de 40 títulos, cujo número aumentou para mais de 200 com o desenvolvimento do corpus de textos transmitidos sob o seu nome:p. 15 f.

Um trabalho sobre a gramática do árabe intitulado A Língua dos Árabes permaneceu um rascunho.:p. 18

Duas narrativas diferentes foram transmitidas sob o título Salaman e Absal e Avicenna”s Name. Uma delas foi supostamente traduzida do grego por Hunain ibn Ishāq e o título que se tornou famoso foi mais tarde também utilizado para a sua epopéia com o mesmo nome por Jāmi. Avicenna também compôs um conto alegórico intitulado The Birds. Também vários poemas:pp. 80-82 e 85-88

Cerca de 100 anos após a morte de Avicenna, os seus escritos encontraram o seu caminho para a recepção ocidental através de traduções latinas. Avicena foi comprovadamente utilizada para o ensino médico na Europa a partir do século XIV, depois do Papa Clemente V ter instruído a Universidade de Montpellier a utilizar escritos de Galen e Avicena, entre outros. As primeiras traduções impressas foram produzidas na viragem dos séculos XV e XVI.:pp. 21-27 (Da Ásia Central para Paris – a Recepção da Obra de Avicena)

Cânone da medicina

The Canon of Medicine, Arabic القانون في الطب, DMG al-qānūn fī ”ṭ-ṭibb, é uma das obras mais famosas de Avicenna, da qual deriva o seu epíteto al-Qānūni. Descrito por Schipperges como um summa medicinae e um resumo e sistematização do estado dos conhecimentos médicos da época:pp. 17 e 19-27 a obra está dividida em cinco livros:

Cada livro (árabe كتاب, DMG kitāb) é ainda subdividido em secções chamadas funūn (árabe plural de فنّ, DMG fann ”arte”), e cada fann consiste em ensinamentos (árabe تعليم, DMG ta”līm ”doutrina”, doutrina latina). Cada uma destas doutrinas está dividida em somas (árabe جُمَل, DMG ğumal, singular de جملة, DMG ǧumla, soma latina) e estas consistem em capítulos (árabe فصول, DMG fuṣūl, singular de فصل, DMG faṣl)

No livro sobre os princípios gerais da medicina, Avicenna, cuja morfologia e fisiologia se baseiam principalmente em Galen, afirma que estes estão sujeitos à patologia humoral:p. 110 f. e ao potencial de força do organismo, que deve ser entendido como a base fisiológica para o desenvolvimento e sintomas de doenças. Tanto no Canon como em outras das suas obras médicas, Avicenna também mostra abordagens à psicossomática:pp. 120-123.

O Canon of Medicine, que resume sistematicamente a medicina, descreve, por exemplo, que a tuberculose é contagiosa e que as doenças podem ser transmitidas pela água e pelo solo. Ele dá um diagnóstico científico da anquilostomose (infestação por ancilostomíase) e descreve as condições da ocorrência de vermes intestinais. Além disso, tratou a dracunculose, uma parasitose também encontrada na região de Bukhara com infestação pelo verme medina.:pp. 111-113 e 155 O cânone discute a importância das medidas dietéticas, a influência do clima e ambiente na saúde, e o uso cirúrgico de anestésicos administrados peroralmente. Avicenna aconselha os cirurgiões a tratar o cancro nas suas fases iniciais e a assegurar-se de que todo o tecido doente foi removido. Pela primeira vez, descreve a fístula urinária, que pode ocorrer quando a bexiga urinária é ferida durante o parto. Além disso, a anatomia do olho é devidamente descrita, e várias doenças oculares (como a catarata) são descritas. São também mencionados os sintomas de doenças infecciosas e de transmissão sexual, bem como os da diabetes mellitus. No caso de uma obstrução do tracto respiratório com risco de vida, Avicenna recomenda a traqueotomia. O coração é concebido como uma bomba, mas as ideias de Avicenna sobre anatomia e fisiologia do coração baseavam-se em Aristóteles e não em Galen, que era mais avançado a este respeito, e ainda se baseavam em ideias antigas de uma “irrigação” do corpo e ainda não numa circulação sanguínea ou (como postulado por Galen) dirigia os movimentos do sangue para fora do coração.:p. 118 f. O tratamento cirúrgico das fístulas rectais, a redução das articulações deslocadas e o desenvolvimento obstétrico da criança em posições anormais de nascimento são também descritos por Avicenna.

A Materia Medica (“Medical Material”) do Qānūn contém 760 medicamentos com informações sobre a sua utilização e eficácia. Avicenna foi a primeira a estabelecer regras sobre como testar um novo medicamento antes de o administrar aos pacientes.

Avicenna, notando a estreita relação entre as emoções e o estado físico, abordou os efeitos físicos e psicológicos positivos da música nos pacientes no espírito da patologia humoral grega, e também estabeleceu relações dos temperamentos humanos (cuja natureza se baseia na relação quantitativa dos humores bem como na sua transformação:p. 121) com os diferentes sistemas tonais modais e melodias tradicionais ainda hoje encontrados no dastgahha da música persa e maqamat da música árabe. Entre as muitas perturbações mentais que descreve no Qānūn está a doença do amor. Como é dito no anedótico popular Quatro Tratados do Niẓāmī ʿArūḍī (c. 11001160), Avicenna tinha diagnosticado a doença de um jovem parente do governante de Gorgan, que estava acamado e cujo sofrimento intrigou os médicos locais. Avicenna notou uma agitação no pulso do jovem quando mencionou o endereço e o nome da sua amada. O grande médico tinha um remédio simples: o homem doente deveria estar unido à sua amada. No entanto, o governante Qabus, que tinha convocado o médico de Khorezm, já não estava vivo quando Avicenna chegou a Gorgan. O núcleo desta história é uma anedota itinerante mais antiga sobre o médico Erasistratos, que tratou o príncipe Antiochos:p. 122

Avicenna, que assumiu que um orgasmo também é necessário para uma mulher conceber uma criança, também comenta os métodos relacionados no cânone da medicina. Os seus próprios pensamentos sobre procriação e embriologia, alguns dos quais são polémicos contra Galen, também podem ser encontrados na sua obra:p. 119 f.

Antes de 1180, Guido de Arezzo, o Jovem, escreveu um tratado do purgatório chamado Liber mitis, que iniciou a recepção médica de Avicena. Também no século XII (antes de 1187), o cânone foi traduzido para o latim por Gerhard de Cremona, em Toledo. A obra, das quais 15-30 edições em latim existiram em todo o Ocidente em 1470, foi considerada um importante livro didáctico de medicina até ao século XVII. Em 1491, uma versão hebraica foi impressa em Nápoles, e em 1593 foi uma das primeiras obras persa a ser impressa em árabe em Roma. Na segunda metade do século XVI – provavelmente também como resultado do confronto com os turcos – a favor dos ensinamentos de Galen, a medicina de Avicenna (“árabe”) declinou nos currículos, universidades mais pequenas como a de Frankfurt an der Oder, onde Avicenna ainda era dada preferência em 1588, excepto:p. 156 Em 1650, o cânone foi usado pela última vez nas universidades de Lovaina e Montpellier.

Na Universidade de Viena, Pius Nikolaus von Garelli (Dr. med. et phil. da Universidade de Bolonha) teve ainda de realizar uma “repetição” solene numa secção do Cânone de Avicena, em 18 de Fevereiro de 1696, para admissão na faculdade de medicina, seguida de uma argumentação das razões a favor ou contra as teses nela contidas.

Liber Primus Naturalium: Causas naturais de doenças e deformidades

Na sua obra Liber Primus Naturalium, Avicenna abordou a questão de saber se eventos como doenças ou deformidades são ocorrências fortuitas e se têm causas naturais. Analisou isto usando a polidactilia como exemplo. A sua descoberta foi: se um evento é raro, tem uma causa natural independentemente, mesmo que tal causa pareça não natural. As doenças ou deformidades são vistas sob um novo sinal por Avicenna usando o exemplo de polidactilia: Não são fenómenos sobrenaturais ou acidentais. A compreensão de que tais fenómenos são naturais é um passo fundamental para uma visão consistentemente naturalista dos fenómenos médicos.

Outros trabalhos médicos

Para além do Canon e do Liber Primus Naturalium, existem 14 outras obras médicas de Avicenna, oito das quais estão escritas em verso. Contêm, entre outras coisas, os 25 sinais de reconhecimento de doenças, regras de higiene, remédios comprovados, bem como notas anatómicas. Entre as suas obras em prosa, o tratado sobre medicamentos para o coração De medicinis cordialibus (Medicamentos para o Coração), escrito a partir de cerca de 1023, que foi publicado juntamente com o cânone recentemente traduzido e complementado por Andrea Alpago de Belluno (1450-15211522), médico que trabalhava na embaixada veneziana em Damasco, em 1521 e numa edição completa pelo seu sobrinho Paolo Alpago em 1527,:p. 26 atraiu particular atenção. Arnald de Villanova também editou os medicamentos para o coração:pp. 37, 118, 152 e 155.

Num poema didáctico ele dá a recomendação para a moderação: “Cuidado com a embriaguez a toda a hora. E se assim acontecer, então uma vez por mês”:p. 24 (citado) O poema didáctico sobre medicina (Urğūza fi”ṭ-ṭibb), concebido para estudantes de medicina para facilitar a aprendizagem da teoria e da prática, consiste em 1326 versos e trata da prática médica a ser realizada com a faca, com medicamentos e medidas dietéticas. Com estes versos simples, ele resumiu sucintamente o conjunto da medicina. Cada verso (رجز, raǧaz) é composto por uma linha dupla. A divulgação do poema doutrinário de Avicena pode ser vista, por um lado, no comentário de Averroes na Andaluzia e, por outro, na sua publicação como um apêndice intitulado Cantica Avicennae às edições latinas do Cânone de Medicina:pp. 116 e 118.

Além disso, Avicena reformulou poeticamente o epitáfio (a pseudo-hipocrática do século V, a chamada cápsula de marfim, Capsula eburnea em latim, da alegada tumba de Hipócrates) – também como um poema raǧaz. São cerca de 25 combinações de sintomas, formulados de forma semelhante aos aforismos hipocráticos, armazenados numa “caixa de marfim”, prevendo a morte iminente.

Nos anos 1030, Avicenna dedicou um folheto sobre a potência sexual ao Sultão Masud de Ghazna (al-Masʿūd), que despediu o Isfahan em 1034, que ainda está extinto mas (em 1999) ainda não foi editado:p. 39 e 117

Avicenna estava também preocupada com as ciências naturais. Seguindo as inclinações ou instruções de ʿAlā ad-Daula Muhammad (o seu patrono em Isfahan de 1024), escreveu sobre os resultados da sua observação dos corpos celestes e acrescentou-lhes tabelas astronómicas antigas:p. 98 f. Em astronomia, segundo o seu aluno al-Juzjani, ele trabalhou no modelo das estrelas de Ptolomeu e assumiu que Vénus estava mais próximo da Terra do que do Sol. Ele criticou a astrologia do seu tempo, entre outras coisas porque a sua utilidade não podia ser provada empiricamente ou por cálculos:p. 99 f. e era incompatível com a teologia islâmica. Avicenna citou várias passagens do Alcorão para apoiar este julgamento religiosamente.

Para a filha de Qabus (ver acima), diz-se que desenvolveu um novo método de determinação da longitude. Ele também desenvolveu um dispositivo de avistamento semelhante ao pessoal do último Jacob.:pp. 32, 106 f. e 157

Descreveu a destilação a vapor para a produção de óleos ou extractos oleosos. Por outro lado, era contra a alquimia:p. 104 f. Não acreditava na pedra filosofal. O ouro produzido alquimicamente era, como escreveu no seu Kitab ash-Shifa, apenas uma imitação e ele negou a igualdade de substâncias naturais e artificiais. Foi frequentemente anexada à Meteorologia de Aristóteles nas primeiras traduções, pois os editores consideraram-na aristotélica, e exerceram uma influência considerável na literatura alquímica como contraponto a ser justificada. Alguns dos escritos alquímicos que lhe foram posteriormente atribuídos são subversões posteriores (tais como De anima in arte alkemia), mas influenciaram Roger Bacon, por exemplo.

Em geologia, deu duas causas para a formação de montanhas: “Ou são formadas pela agitação das camadas da terra, como acontece em sismos graves, ou são o resultado de água à procura de novos caminhos e lavagem de vales onde se encontram camadas mais macias de rocha.

Avicenna foi também activo na física de muitas maneiras; por exemplo, utilizou termómetros para medir a temperatura nas suas experiências e estabeleceu uma teoria sobre o movimento. Nele, tratou da força e da inclinação orbital de um projéctil e mostrou que um projéctil viaja para sempre no vácuo. Na óptica, argumentou que a velocidade da luz era finita e deu uma descrição do arco-íris (seguindo Avicenna, Dietrich von Freiberg desenvolveu a sua teoria do arco-íris duplo:p. 148).

Um escrito intitulado Richtmaß der Vernunft, que trata das cinco formas básicas herónias, é atribuído a Avicenna:p. 100 f. (Mecânica)

Avicenna tratou extensivamente de questões filosóficas, tanto metafísicas como lógicas e éticas. Já em Bukhara, como resultado da sua preocupação com Aristóteles, escreveu os seus primeiros escritos filosóficos:S, p. 17 Os seus comentários sobre as obras de Aristóteles continham críticas construtivas dos seus pontos de vista e criaram as condições prévias para uma nova discussão de Aristóteles. Os ensinamentos filosóficos de Avicena são considerados como ainda relevantes tanto por estudiosos ocidentais como por estudiosos muçulmanos.

Obras

Avicenna escreveu as suas primeiras obras em Bukhara sob a influência de al-Farabi. O primeiro, um Compêndio sobre a Alma (árabe مقالة فى النفس, DMG Maqāla fī”n-nafs), é um pequeno tratado que ele dedicou ao seu emir, que morreu em 997, ou aos governantes samânidas, no qual ele lidou com o pensamento neoplatónico. A segunda é Filosofia para o Prosodista (Árabe الحكمة العروضية, DMG al-Ḥikma al-”arūḍiyya), na qual ele trata da metafísica de Aristóteles.

Durante os seus anos de vaguear (começando como vizir sob Shams ad-Daula e mais tarde no seu abrigo com um tempero de Hamadan:pp. 34-36), Avicenna escreveu outras obras filosóficas. A sua principal obra filosófica:pp. 94-96, 98 e mais frequentemente é considerada como o Livro da Cura:pp. 17 f. (árabe كتاب الشفاء, DMG Kitāb aš-šifā”), uma enciclopédia científica de dezoito volumes. Trata-se principalmente de “a cura da alma do erro” e também mostra formas de recuperar das “doenças da dúvida e do desespero”. Editado pelo discípulo de Avicenna al-Juzjani e com um prefácio, foi também chamado de Livro da Recuperação, mas ainda não contém quaisquer artigos médicos. O Livro de Cura é composto por quatro grandes textos: A primeira trata da lógica e está dividida em oito partes com uma introdução e exposições lógicas, dialécticas, retóricas e potológicas. O segundo trata principalmente da física e outras ciências naturais (botânica, zoologia, geologia, mineralogia, geografia e geodésia), o terceiro da matemática (geometria, astronomia, aritmética e música), o quarto tratado com metafísica.:p. 17 f. O terceiro tratado contém um resumo dos Elementos de Euclides com a inclusão de matemáticos gregos posteriores, um tratamento abreviado Almagest, bem como uma secção sobre aritmética e música:pp. 97 f., 102-107 e 158 As suas explicações da teoria musical tratam, entre outras coisas, da gravação matemática de intervalos, mas também do efeito dos vários modos (ver acima) sobre o homem. Tal como o seu predecessor al-Farabi, Avicenna utilizou o alaúde para este fim. Entre os estudantes de Avicenna na área da teoria musical estava Abu Mansur al-Ḥusain ibn Zaila († 1067), autor do livro Das Genügende in der Musik (Kitāb al-kāfī fi ʼl-mūsīqī:pp. 102 f., 128 f.).

O trabalho de Avicena foi influenciado tanto por pensadores helenistas como Aristóteles e Cláudio Ptolomeu, como por intelectuais muçulmanos de língua árabe e cientistas naturais como al-Farabi e al-Biruni. No entanto, a obra, especialmente a metafísica de Avicenna, não obteve aprovação total em todo o mundo islâmico e, como escreve o filósofo Ernst Bloch, foi também repetidamente perseguida como herege: “A enciclopédia filosófica de Avicena foi queimada em 1150 por ordem do califa de Bagdade; mesmo mais tarde, todas as cópias disponíveis foram destruídas, e só existem fragmentos do texto original”. No século XII, uma tradução latina (parcial) da obra, nomeadamente a História Natural (Assepha ou Sufficientia ou Liber sufficientiae, alemão: Das Genügende) de Abraham ibn Daud e Dominicus Gundisalvi, foi também produzida na Escola de Tradução de Toledo. As partes do livro deixadas por Gundisalvi foram traduzidas por Adelard of Bath.:S. 145 Em 1215, a leitura da parte metafísica do livro foi proibida por decreto de Robert of Courson em Paris.:S, p. 5 e 21

O segundo trabalho de Avicenna foi o Livro do Conhecimento para ”Alā” ad-Daula (Persa دانشنامهٔ علائى, DMG Dānešnāme-ye ”Alā”ī, com nome completo também Ala ad-Daula Abu Jafar Muhammad ibn Rustam Dushmanziyar), na qual oferece ao seu patrono Kakuyid em Isfahan um resumo da sua filosofia baseada no Livro da Cura. Parte deste trabalho apareceu em Pavia em 1490.

Uma enciclopédia árabe mais pequena em comparação com o Livro da Recuperação é a sua Kitāb an-Nadschāt (“Book of Salvation”), que está dividida em temas de lógica, física e metafísica. O discípulo, biógrafo e editor de Avicenna al-Juzjani, ele próprio envolvido em astronomia e matemática, contribuiu com partes correspondentes ao seu interesse pelo Livro da Salvação no estilo do Livro da Recuperação.:pp. 95 e 127

Outra obra, um comentário detalhado sobre Aristóteles escrito em Isfahan, é The Judgment or Book of Balanced Judgment (Arabic کتاب الانصاف, DMG Kitāb al-inṣāf), que difere das outras obras pelo seu radicalismo e pela sua mistura do pensamento aristotélico e do neoplatonismo. Avicenna separou-se assim das antigas autoridades e contrastou as opiniões de Aristóteles com as suas próprias reflexões. O livro capturado em 1034 pelas tropas do Sultão Masud de Ghazna durante o saque de Isfahan (e dos aposentos de Avicenna) e queimado em 1151 na biblioteca do palácio de Ghazna, presumivelmente juntamente com outros escritos, só é preservado em fragmentos, numa tradição paralela. As partes preservadas são uma secção sobre o Livro Lambda da Metafísica de Aristóteles e um comentário sobre a Teologia Aristotélica de Plotinus, que também é comentada no Livro do Julgamento Equilibrado:p. 17 f. No Livro do Julgamento Equilibrado, Avicenna examinou o tratamento diferente das questões filosóficas pelos “Ocidentais” e pelos “Orientais”:p. 89 f.

O seu último grande trabalho é a sua escrita The Eastern Philosophy, também chamada The Easterners (Árabe الحكمة المشرقية, DMG al-Ḥikma al-mašriqiyya), que escreveu no final dos anos 1020. A escrita é semelhante em conteúdo ao Livro de Cura, mas foi além das opiniões da escola ordinária aristotélica de Peripatética; semelhante ao Livro do Julgamento Equilibrado, diferia em pensamento de Aristóteles e dos comentadores gregos e árabes:pp. 39 e 89. continha uma pesquisa de lógica, um tratado sobre metafísica, e observações sobre física e ética. A obra está largamente perdida, preservada é a sua introdução e fragmentada a secção sobre lógica.:pp. 89-94 (A partida para o “Leste”).

Avicenna também escreveu o pequeno Livro de Conselhos e Lembretes ou Dicas e Exortações (árabe كتاب الاشارات و التنبيهات, DMG Kitāb al-išārāt wa”t-tanbīhāt), uma obra significativa que apresenta o seu pensamento sobre uma variedade de tópicos lógicos e metafísicos.:pp. 93 f.

Os seus escritos políticos e económicos incluem o tratado Sobre a Gestão (da Casa Privada), que trata, entre outras coisas, da educação dos rapazes e justifica a subordinação da esposa e a necessidade de manter escravos.:p. 107 f.

Metafísica

A filosofia islâmica primitiva, ainda estreitamente orientada para o Corão, distinguia mais claramente do que Aristóteles entre essência e existência. Avicenna desenvolveu uma descrição metafísica abrangente do mundo, combinando o pensamento neoplatónico com os ensinamentos aristotélicos. Compreendeu a relação entre substância e forma de tal forma que as possibilidades das formas (essentiae) já estão contidas na substância (matéria). Deus era necessário em si mesmo, todos os outros sendo necessários através de outros seres. “Deus é o único ser em que a essência (Wesen) e a existência (Dasein) não podem ser separadas e que, portanto, é necessário em si mesmo”. Todos os outros seres, disse ele, são condicionalmente necessários e podem ser divididos no eterno e no transitório. Deus criou o mundo através da sua actividade espiritual. O intelecto do homem tem a tarefa de iluminar o homem.

Avicena em Aristóteles:

Sobre a questão das ideias ou conceitos gerais, Avicenna argumentou, com base em Platão, que estes já se encontravam ante rem (ou seja, antes da criação do mundo) na mente de Deus, em re efectivamente na natureza e post rem também no conhecimento humano. Com esta distinção entre ante rem, in re e post rem, Avicenna tornou-se de grande importância para a controvérsia universal ocidental. Avicena negou o interesse de Deus em acontecimentos individuais, bem como uma criação do mundo no tempo. Confiando no Alcorão, também rejeitou a ideia de uma existência pré-natal da alma humana, mas introduziu com argumentos filosóficos a imortalidade da alma humana, concebida como uma substância independente do corpo. Esta interpretação já foi criticada pelos seus opositores ortodoxos durante a sua vida porque, de acordo com esta visão, um número infinito de almas humanas teria de se acumular.

Dos discípulos de Avicena, o zoroastrista azerbaijanês Bahmanyār ibn Marzubān (falecido 1066) mostrou particular interesse na metafísica e na doutrina da alma. Avendauth, que traduziu um dos escritos de Avicenna sobre a alma, também baseou a sua filosofia em Avicenna:pp. 128 e 143 f.

Três versões latinas do Metafísico foram impressas em Veneza em 1493, 1495 e 1546.

Lógica

Já mencionado na autobiografia de Avicenna, anotada por al-Juzjani, é um Pequeno Compêndio de Lógica, que encontrou o seu caminho no primeiro volume do Livro de Cura de Avicenna:p. 15 Na sua principal obra filosófica, Livro de Recuperação, a lógica ocupa mais de um terço do volume (uma adaptação desta parte da obra foi realizada pelo astrónomo Nağmaddīn ʿAlī ʿUmar al-Qazwīnī al-Kātibī, que morreu no último quarto do século XIII):pp. 96 f. e 134.

Avicenna dedicou-se à lógica tanto na filosofia islâmica como na medicina com grande dedicação e até desenvolveu o seu próprio sistema lógico, também conhecido como “Avicennian logic”. Assim, Avicenna foi provavelmente um dos primeiros a ousar criticar Aristóteles e a escrever tratados independentes dele e a aproximar-se dos teoremas estóicos. Foi particularmente crítico da Escola de Bagdad por se basear demasiado em Aristóteles. Um papel fundamental na lógica de Avicenna pode ter sido desempenhado pela obra filosófica de Galen On Proof:p. 96 f.

Avicenna estudou as teorias de definição e classificação, bem como a quantificação dos predicados e das afirmações lógicas categóricas. Os silogismos, em particular as conclusões lógicas que consistem em duas premissas e uma conclusão (exemplo: todos os homens são mortais. Sócrates é um ser humano. Por conseguinte, Sócrates é mortal), acrescentou formas modificadoras como “sempre”, “principalmente” ou “às vezes”. Sobre a questão da indução ou dedução, Avicenna estava, de certa forma, dividida. Enquanto que em filosofia ele confiava na dedução, ou seja, deduzindo formas especiais de uma proposta geralmente válida (por exemplo, todos os homens são mortais – portanto Sócrates é também mortal), em medicina ele foi um dos primeiros a utilizar o método de indução.

Avicenna tinha passado grande parte da sua educação em Bukhara sobre o Alcorão e a religião islâmica. Diz-se que ele já tinha dominado o Corão aos 10 anos. Era um devoto Faqī até à sua morte e também levava a sério a oração islâmica cinco vezes por dia. Escreveu cinco tratados sobre várias suras, que são geralmente plenas de respeito. Apenas as suas actividades filosóficas o colocaram por vezes em conflito com a ortodoxia islâmica: com base na doutrina da alma de Aristóteles, ele diferenciou ainda mais as três faculdades da alma e subordinou-as à alma mundial. Ao fazê-lo, ele contradisse os princípios centrais da fé, o que lhe valeu a inimizade dos teólogos sunitas. Tal como os escolásticos cristãos depois dele, Avicenna tentou combinar a filosofia grega com a sua religião, a razão com a fé. Assim, utilizou ensinamentos filosóficos para sustentar cientificamente as crenças islâmicas. No seu escrito On the Affirmation of Prophethood, ele não aborda todas as questões da doutrina islâmica dos profetas:pp. 76-78 Embora tenha concebido tanto a religião como a filosofia como duas partes necessárias de toda a verdade, ele argumentou que os profetas islâmicos deveriam ter mais importância do que os antigos filósofos.Um problema central da sua teologia é a teodiceia, a questão da existência do mal no mundo originalmente criado por um Deus benevolente e omnipotente. Uma vez que Deus é eterno, mas o homem tem apenas uma vida limitada à sua disposição, a responsabilidade moral do homem é uma grande responsabilidade na qual reside a sua dignidade.

O cânone foi traduzido para o latim por volta de meados do século XII por Gerhard de Cremona, em Toledo. Traduzindo o nome afixado e originalmente o título honorífico correspondente à sua função governamental, aš-šaiḫ ar-raʾīs (também rajīs e al-raïs), (“xeque supremo”, “sua eminência, o ministro”, “o venerável”, “o exaltado”, “o príncipe”) com príncipes (“príncipe”) e no explícito do cânone com rex (“rei”), Gerhard contribuiu para a lenda, especialmente em Itália desde o século XIV, de que Avicena era um “príncipe de Córdoba”. Contribuiu para a lenda, particularmente difundida em Itália desde o século XIV, de que Avicena era um “príncipe de Córdoba” ou de Sevilha. Por conseguinte, Avicena aparece frequentemente em representações pictóricas com coroa e ceptro e foi também muitas vezes retratada no mundo islâmico como um “mestre principesco” (Scheikü”r-Reis turco). No Ocidente, foi também referido em latim como princeps medicorum.

No início do século XIV, Armengaud Blasius em Montpellier traduziu um manual de versos médicos de Avicenna em prosa latina. O tio de Blasius, Arnald de Villanova (professor na Universidade de Montpellier e médico pessoal papal) traduziu o tratado psiquiátrico De viribus cordis de Avicenna em 1306:p. 24

Um pouco mais cedo:p. 21 do que a tradução do cânone por Gerhard, uma tradução de Kitāb asch-Schifā dedicada ao arcebispo John of Toledo (1151-1166) foi produzida na escola de tradução de Toledo, primeiro traduzida do árabe para o espanhol pelo filósofo judeu Abraham ibn Daud ou Avendauth (Avendarith israelita philosophus) e depois do espanhol para o latim por Dominicus Gundisalvi. Desta tradução, especialmente o sexto livro sobre a alma, sob o título Liber sextus naturalium, teve uma influência duradoura nos debates filosóficos do escolasticismo desde a segunda metade do século XIII. Uma tradução independente, especialmente do oitavo livro sobre animais, foi feita por Michael Scotus em Itália depois de 1220 e dedicada a Frederick II: um exemplar imperiosamente autorizado feito em Melfi é datado no cólofon a 9 de Agosto de 1232.

Embora o compêndio de Avicenna Dāneschnāme-ye ʿAlā”ī não tenha sido traduzido directamente para o latim, tornou-se indirectamente influente para a tradição latina graças à sua utilização por al-Ghazālī como modelo para a sua escrita Maqāṣid al-falāsifa (The Intentions of the Philosophers, 1094), em que este último dá vazão ao seu ataque aos ensinamentos de Avicenna, al-Farābī e outros “filósofos” (Tahāfut al-falāsifa, The Incoherence of the Philosophers, 1095, lat. Destructio philosophorum) foi precedido por uma exposição de conceitos básicos de lógica, metafísica, teologia e física a partir dos ensinamentos destes filósofos. Maqāṣid al-falāsifa já tinha sido traduzido para o latim na primeira metade do século XII em Toledo, provavelmente por Dominicus Gundisalvi, e depois circulado num dos manuscritos sob o título Liber Algazelis de summa theoricae philosophiae. Os leitores latinos desconheciam a dependência do livro de Avicenna Dāneschnāme-ye ʿAlā”ī, mas consideravam o livro como uma exposição dos ensinamentos genuínos de al-Ghazālī, o que levou a que este último fosse tido em especial estima mesmo por aqueles autores que simpatizavam com a linha de tradição a que ele se opunha.

No escolasticismo latino, Avicenna tornou-se – depois de Averroes – o mais respeitado representante da filosofia islâmica e mediador da filosofia aristotélica e da história natural. As suas obras foram recebidas não só nas faculdades artesanais e por teólogos como Thomas Aquinas (por exemplo em De ente et essentia, alemão: Über das Sein und das Wesen):p. 147 e John Duns Scotus, mas também, a partir do final do século XIII, e especialmente nas faculdades de medicina, e aí sob questões tanto médicas como filosóficas, com Montpellier em França e Bolonha em Itália a desempenharem um papel chave em particular. Em Montpellier, o cânone fez parte do programa médico obrigatório de 1309 (e até 1557). Em Bolonha, a recepção foi largamente iniciada por Taddeo Alderotti († 1295), professor desde 1260, cujo aluno Dino del Garbo continuou as abordagens em Bolonha, Siena, Pádua e Florença. O aluno de Dino, Gentile da Foligno, por sua vez, que trabalhou principalmente em Siena e Perugia, escreveu o primeiro comentário quase completo em latim do cânone, uma obra pedagógica que teve então um grande impacto até ao século XVI. Alguns estudiosos humanistas dos séculos XV e XVI (como Lorenzo Lorenzano) prosseguiram a intenção de expulsar os ensinamentos de Avicena, como os do “Galeno Arabista”, da sua posição dominante nas universidades.

Andrea Alpago († 1521 ou 1522) de Belluno produziu novas traduções latinas do cânone e outros escritos de Avicenna, alguns dos quais permaneceram sem tradução até então. Alpago trabalhou durante cerca de trinta anos como médico na legação veneziana em Damasco, onde estudou manuscritos árabes das obras de Avicena e Averroes e dos seus comentadores árabes. O seu tratamento do cânone, que apareceu pela primeira vez na imprensa em 1527, foi produzido como uma revisão crítica e um glossing da tradução estabelecida por Gerhard de Cremona. Tem sido impresso em mais de 30 novas edições e reedições desde a primeira edição. O Cânone permaneceu uma das principais obras da ciência médica até ao século XVII.

Dante

Dante Alighieri (1265-1321), que já teve Avicenna a falar no Banquete, no seu trabalho (não independente do acima mencionado Ḥayy ibn Yaqẓān ou da versão hebraica Chaj ben Mekitz:pp. 138 e 149) Divine Comedy (Inferno 4.143) Avicenna, juntamente com os seus dois irmãos muçulmanos na fé, Averroes e Saladino, entra no “nobre castelo” (nobile castello) no limbo do inferno, onde de outra forma só se encontram pessoas da antiguidade pagã pré-cristã, especialmente filósofos e poetas dos mundos grego e romano: partilha com eles o destino de ter escapado à condenação eterna, levando uma vida virtuosa, pois caso contrário teria de ser punido num dos círculos mais profundos do próprio inferno, mas ao mesmo tempo, por falta de participação no sacramento do baptismo, de ser excluído da redenção para o Paraíso e, portanto, de sofrer um estado sem castigo, mas em eterno afastamento de Deus. O facto de ele e os seus dois irmãos na fé, ao contrário dos seus companheiros pagãos do período pré-cristão, já conheciam a doutrina cristã e poderiam ter decidido ser baptizados, que a sua persistência numa fé diferente se baseava consequentemente na sua própria escolha, e que no entanto não estão condenados ao castigo num círculo inferior do inferno com os seus outros irmãos na fé, exprime a especial estima em que Dante os tinha.

Bustos, estátuas e retratos

Retratos de fantasia de Avicena podem ser encontrados, entre outros locais, no salão da faculdade de medicina da Sorbonne, na nota Tajik 20-somoni e na Catedral de Milão num vitral doado por Milão em 1479, bem como em Viena.

Há também estátuas de Avicenna em Dushanbe, Tajiquistão, e na sua terra natal em Afshana, perto de Bukhara, no actual Uzbequistão.

Os antropólogos usaram duas fotografias do crânio de Avicenna (ver acima) para reconstruir a sua cabeça sob a forma de um busto.

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Estudos de Avicena

Desde o início do semestre de Inverno de 201415 , o Avicenna-Studienwerk tem apoiado estudantes muçulmanos com uma bolsa de estudo estatal. Isto faz dele o 13º programa de bolsas de estudo para estudantes dotados na Alemanha e o quarto do seu género, juntamente com o católico Cusanuswerk, o Evangelisches Studienwerk Villigst e o judeu Ernst Ludwig Ehrlich Studienwerk.

Prémio Avicena

Em 2005, a Associação do Prémio Avicenna foi fundada na Alemanha por pessoas da academia, política e sociedade sob a iniciativa de Yaşar Bilgin, o presidente da Fundação Turco-Alemã de Saúde. O prémio destinava-se a homenagear iniciativas de indivíduos ou instituições para a compreensão intercultural. O prémio foi atribuído pela primeira vez em 2009 à iniciativa da ONU Aliança das Civilizações (AoC). Em 2012, foi entregue à advogada iraniana, activista dos direitos humanos e Prémio Nobel da Paz de 2003 Shirin Ebadi e foi premiada na Paulskirche de Frankfurt.

Nomes das dedicatórias

Carl von Linné nomeou o género Avicennia da família das plantas Acanthaceae em sua homenagem. Avicenna Bay, na Antárctida, também tem o seu nome.

A cratera lunar Avicenna e o asteróide exterior da cintura principal (2755) Avicenna também têm o nome de Avicenna.

Latim (Renascença)

Latim (moderno)

alemão

árabe

Francês

italiano

Inglês

Fontes