Аспазия

Dimitris Stamatios | юли 2, 2022

Post Views: 5

Резюме

Аспазия от Милет, известна като Аспазия (ок. 470 г. пр.н.е.), е любовница и спътница на атинския политик Перикъл, от когото има син Перикъл Младши, въпреки че не са известни всички подробности за семейното им положение.Родена в Милет, тя участва в обществения живот на Атина през класическата епоха. Според Плутарх домът ѝ се превръща в интелектуален център, който привлича най-известните писатели и мислители, включително Сократ, за когото се предполага, че е бил повлиян от учението на Аспазия. Споменава се в трудовете на Платон, Аристофан, Ксенофонт и др.

Въпреки че прекарва по-голямата част от живота си в Гърция, малко подробности за живота ѝ са известни. Някои учени предполагат, че Аспазия е била съдържателка на публичен дом и проститутка. Историческата роля на Аспазия дава съществена представа за разбирането на жените в Древна Гърция. Много малко се знае за жените от нейното време. Изследователката Мадлен Хенри твърди, че „да се задават въпроси за живота на Аспазия е все едно да се задават въпроси за половината човечество“.

Ранни години

Аспазия е родена в йонийския град Милет (в днешната провинция Айдън, Турция). За семейството ѝ се знае малко, освен че баща ѝ се казвал Хезиокос; освен това отличното образование, което получила, и самото ѝ бащино име показват, че е принадлежала към заможно семейство. Някои древни източници твърдят, че тя е военнопленник на име Мирта от Кария. Според тази хипотеза тя е станала робиня и е живяла при съдържател на публичен дом, докато след пристигането си в Атика е била освободена от Перикъл. Това „злонамерено“ и „измислено“ предположение обаче обикновено се смята за невярно.

Не е известно при какви обстоятелства е предприел първото си пътуване до Атина. Откриването на надпис върху гробница от IV в. пр.н.е. с имената на Хезиок и Аспазий кара историка Питър К. Бикнел да се опита да реконструира семейния произход на Аспазия и връзките ѝ с Атина. Неговата теория я свързва с Алкивиад II от Скамбонидите (дядо на известния Алкивиад), който е бил отлъчен от Атина през 460 г. пр.н.е. и може би е прекарал изгнанието си в Милет. Бикнел предполага, че след изгнанието си по-големият Алкивиад е отишъл в Милет, където се е оженил за дъщерята на някой си Хезиок. Алкивиад очевидно се завръща в Атина през пролетта на 450 г. пр.н.е. с новата си съпруга и по-малка сестра Аспазия. Бикнел твърди, че първото дете от този брак се казвало Хезиок (чичо на известния Алкивиад), а второто – Аспасий. Той също така смята, че Перикъл се е запознал с Аспазия благодарение на близките си връзки със семейството на Алкивиад.

Докато е в Атина, Аспазия става част от интелектуалния кръг на Перикъл, където контактува с най-близките му сътрудници, сред които скулпторът и архитект Фидий и философът Анаксагор.

Живот в Атина

Според спорни твърдения на древни автори и някои съвременни учени Аспазия е станала хетеросексуална и вероятно е управлявала публичен дом. Етерите са били куртизанки и забавляващи се жени от висока класа: освен с физическата си красота, те са се отличавали от повечето атински жени с това, че са били образовани (често на много високо ниво, както в случая с Аспазия), имали са независимост и са плащали данъци. Те може би са били най-близкото нещо до свободните жени и Аспазия, която се е превърнала в ярка фигура в атинското общество, очевидно е била пример за това. Според Плутарх Аспазия е сравнявана с известната Таргелия, друга прочута йонийска хетеросексуална жена от древността. Макар че Плутарх може би е свързал двете жени от Мизия, за да накара читателя да повярва, че Аспазия е виновна за медизма, нищо не подсказва, че тя действително е разпространявала тази практика в Атина.

Тъй като е чужденка и вероятно хетеросексуална, Аспазия е свободна от правните ограничения, които традиционно ограничават омъжените жени в техните домове: по този начин ѝ е позволено да участва в обществения живот на града. В началото на 440 г. пр.н.е. тя става любовница на политика Перикъл. След като се развежда с първата си съпруга (ок. 445 г. пр.н.е.), Аспазия започва да живее с него, въпреки че семейното им положение остава спорно. Плутарх съобщава, че Перикъл, „вземайки Аспазия със себе си, я обичал с изключителна нежност“ и „я целувал страстно всеки път, когато излизал от къщата, за да се занимава с обществени дела“. Предполага се, че синът им Перикъл Младши е роден около 440 г. пр. Аспазия трябва да е била доста млада, тъй като се предполага, че е родила сина на Лизимах през 428 г. пр. Аспазия е смятана за тиранична майка, тъй като пречи на сина си Перикъл да изрази „смелостта на демократичен човек и любител на своя град, която е била толкова скъпа на сърцето на баща му, когато е бил жив и е произнесъл погребалната си реч“.

В обществените среди Аспазия се отличава преди всичко като умел събеседник и съветник, а не просто като обект на физическа красота. Плутарх пише, че въпреки неморалния му живот, приятелите на Сократ водели жените си да слушат разговорите на Аспазия.

Лични и съдебни нападки

Въпреки че са били влиятелни, Перикъл, Аспазия и техните приятели не са били защитени от нападения. Всъщност превъзходството в демократична Атина не е равнозначно на абсолютна доминация. Връзката ѝ с Перикъл и произтичащите от нея политически влияния предизвикват много реакции. Обвиненията, на които е подложена Аспазия, целят да я покрият с позор, но основната цел очевидно е да отслабят политическата власт на Перикъл. Доналд Каган, историк от Йейл, смята, че Аспазия е била особено непопулярна в годините непосредствено след войната в Самос.

През 440 г. пр.н.е. Самос воюва с Милет за Приене – древен йонийски град в подножието на планината Микале. Победени във войната, милезийците отиват в Атина, за да представят своите аргументи срещу самите тях. Когато атиняните заповядали на двете фракции да прекратят конфликта и да се подчинят на произвола на Атина, саамийците отказали. Затова Перикъл издава декрет, с който изпраща експедиция до Самос. Кампанията се оказва трудна и атиняните трябва да понесат тежки загуби, преди да бъдат победени при Самос. Според Плутарх се смята, че Аспазия, която е родом от Милет, е отговорна за войната в Самос и че Перикъл, за да ѝ угоди, е решил да вземе страна и да нападне Самос.

Според по-късни свидетелства, преди началото на Пелопонеската война (431-404 г. пр.н.е.) Перикъл, някои от най-близките му сътрудници (включително философът Анаксагор и скулпторът Фидий) и Аспазия са подложени на редица лични и юридически атаки. По-специално Аспазия е обвинена, че развращава жените в Атина, за да задоволи перверзиите на Перикъл. Според Плутарх тя била съдена от комичния поет Хермип и изправена пред съда за безбожие и ленокизъм. Ако се изключи фактът, че Аспазия е практикувала ленокиниум по икономически причини, може да се предположи, че единствената мотивация за тази незаконна дейност е била да получи лична информация за любовниците, които са посещавали нейните куртизанки. Обвиняемият е не само жена, която не може да се изправи пред съда сама, но и чужденец и хетеросексуален. Поради тези причини, както и поради факта, че обвиненията за сексуалните ѝ навици са пряко предизвикателство за него, Перикъл се заема сам да защитава Аспазия и с ораторските си умения, които е научил от нея, успява да я оправдае. Според сведенията на източниците Перикъл не само убедил съдиите с речта си, но дори ги разчувствал, като пролял сълзи. Според разказите гражданите прибягват до „движението на чувствата“, за да се защитят от обвиненията, което предизвиква съжаление у съдиите. Историческият характер на разказите за тези събития се оспорва, но изглежда, че това не им е навредило.

Плутарх, макар да твърди, че не знае какво се е случило в действителност, съобщава, че процесът, на който е била подложена Аспазия, може да е поставил под съмнение лидерството на Перикъл, затова, за да отклони общественото мнение от личните си дела, стратегът започва Пелопонеската война. В пиесата си „Акарнезийци“ Аристофан обвинява Аспазия, че е предизвикала Пелопонеската война. Той твърди, че декретът на Перикъл, който изключва Мегара от търговия с Атина и нейните съюзници, е репресия срещу мегарейците заради проститутките, отвлечени от дома на Аспазия. Представянето на Аспазия като лично отговорна за избухването на войната със Спарта от Аристофан може би отразява спомена за по-ранния епизод с Милет и Самос. Плутарх съобщава и за шеги на други комични поети, като Евполис и Кратин. Според Подлецки Дуридес изглежда е предложил идеята, че Аспазия е подтикнала както Самоската, така и Пелопонеската война.

Аспазия е представена като новата „Онфала“, „Деянира“, Платон и други комични поети изобразяват Перикъл като развратник и роб на похотта и хетеросексуалната Аспазия. Митът за Аспазия се разпространява в Мала Азия до имперската епоха; писатели и художници го използват, за да представят тревожното навлизане на жените в политиката, което предвещава зловеща гинекокрация.

Атеней съобщава за нови нападки срещу връзката между Перикъл и Аспазия. Дори синът на Перикъл – Сантип, който имал политически амбиции, не се поколебал да осмее баща си за домашните му дискусии и за срещите му със софисти.

Последни години и смърт

През 429 г. пр.н.е., по време на чумата в Атина, Перикъл става свидетел на смъртта на сестра си и на двамата си законни сина – Парал и Сантип, от първата си съпруга. Съкрушен, той избухва в сълзи и дори компанията на Аспазия не може да го утеши. Малко преди смъртта му, развълнувани от драматичните събития, сполетели най-изтъкнатия им политик, атиняните допускат промяна в закона за гражданството от 451 г. пр.н.е., която позволява на сина му с Аспазия да стане гражданин и да я легитимира, като по този начин избягва изчезването на името и рода ѝ поради липса на наследници; това е доста изненадващо решение, като се има предвид, че самият Перикъл е предложил закона, ограничаващ гражданството само до тези, които имат и двамата родители атиняни. Перикъл умира от чума през есента на 429 г. пр.н.е.

Плутарх цитира Есхин Сократ, който пише диалог за Аспазия (днес изгубен), според който след смъртта на Перикъл Аспазия живее с Лизикъл, атински стратег и демократичен лидер, от когото има син: благодарение на нея Лизикъл ще стане най-важният човек в Атина. Някои комични поети, по-специално Евполис, виждат в прехода на Аспазия от Перикъл към Лизимах „метафора за прехода от Перикълската епоха към епохата на демагозите“. Лизимах е убит в битка през 428 г. пр.н.е. по време на експедиция за събиране на субсидиите, наложени на съюзниците. Със смъртта на Лизимах съвременните сведения приключват. Не е известно дали Аспазия е била жива, когато синът ѝ Перикъл е бил избран за генерал, или когато е бил екзекутиран след битката при Аргинуза. Повечето историци посочват датата на смъртта на Аспазия (около 401 г.)

Аспазия се появява във философските трудове на Платон, Ксенофонт, Сократ Есхина и Антистен. Някои учени твърдят, че Платон е бил толкова впечатлен от нейния ум и остроумие, че е създал по нея героинята си Диотима в „Симпозиум“, докато други предполагат, че Диотима всъщност е историческа личност. Според Чарлз Кан, професор по философия в Пенсилванския университет, Диотима в много отношения е отговорът на Платон на Аспазия на Есхина.

В „Менесен“ Платон иронизира отношенията на Аспасиад с Перикъл и цитира Сократ, който иронично заявява, че е бил учител на много оратори и че тъй като Перикъл е бил обучаван от Аспасиад, би трябвало да е получил по-високо образование по реторика от тези, които са били обучавани от Антифон. Той също така приписва на Аспазия авторитета на епитафията за загиналите през първата година на Пелопонеската война и напада съвременниците си за почитта им към Перикъл. Платон разказва, че по настояване на Аспазия Сократ научил речта си наизуст. Кан твърди, че Платон е взел темата за Аспазия от Есхина като учител по реторика на Перикъл и Сократ. Аспазия на Платон и Лизистрата на Аристофан (героинята на едноименната пиеса) са две изключения от правилото за неспособността на жените да говорят, въпреки че тези измислени герои не ни казват нищо за действителното положение на жените в Атина. По-специално Марта Л. Роуз, професор по история в Държавния университет в Труман, твърди, че „само в комедията кучетата спорят, птиците управляват, а жените декламират“.

В Сократовите си съчинения Ксенофонт споменава Аспазия два пъти: в „Паметници“ и „Икономист“. И в двата случая Сократ препоръчва съвета си на Критобул, син на Крихтон. В „Записките“ Сократ споменава Аспазия, че паранинфото трябва искрено да съобщава за добрите качества на човека. В „Икономистът“ Сократ споменава Аспазия като най-запозната с управлението на дома и икономическото сътрудничество между съпруг и съпруга.

Както Есхинес, така и Антистен пишат Сократови диалози, озаглавени „Аспазия“, които са оцелели само във фрагментарен вид. Есхинес описва Аспазия по положителен начин, представяйки я като учителка и вдъхновителка на високи постижения, и свързва тези добродетели със статута ѝ на хетеросексуална. Основните ни източници за „Аспазия“ на Сократ Есхина са Атеней, Плутарх и Цицерон. В диалога на Есхина Сократ съветва Калий да изпрати сина си на обучение при Аспазия. Когато Калия се отдръпва от идеята за учителка, Сократ изтъква, че Аспазия е оказала положително влияние върху Перикъл, а след смъртта му – и върху Лизимах. В част от диалога, запазена на латински от Цицерон, Аспазия се явява като „Сократ“: задавайки въпроси първо на съпругата на Ксенофонт (вероятно не на известния историк), а след това и на самия Ксенофонт, тя показва, че е възможно да се придобие добродетел чрез самопознание. Въпросите се отнасят до това „дали най-добрите неща, които принадлежат на другите, са по-добри от тези, които човек притежава“ или „дали е допустимо човек да търси и партньорите на другите, ако ги смята за по-добри от своите“; Аспазия стига до заключението, че всеки има за цел да търси най-добрия партньор, но това не може да бъде постигнато, ако междувременно не се стреми и към лично усъвършенстване. За Кан всеки отделен епизод от Аспазия на Есхина е не само измислен, но дори и невероятен. От Аспазия на Антистен има само два или три цитата. В този диалог Аспазия е характеризирана негативно, защото авторът я възприема като отрицателен пример за живот, посветен на удоволствието. Диалогът съдържа и анекдоти, свързани с биографията на Перикъл: изглежда, че Антистен е нападнал не само Аспазия, но и цялото семейство на Перикъл, включително децата му. Философът смята, че великият стратег е избрал живота на удоволствията за сметка на добродетелта. Ето защо Аспазия е представена като олицетворение на живота, изпълнен със сексуални удоволствия.

Както посочва Йона Лендеринг, основният проблем, който остава, е, че по-голямата част от това, което знаем за Аспазия, се основава само на спекулации. Тукидид не я споменава; единствените ни източници са ненадеждните представи и спекулации, записани в литературата и философията от автори, които изобщо не са се интересували от Аспазия като историческа личност. Така за фигурата на Аспазия се появяват редица противоречиви представи: тя е едновременно добра съпруга като Теан и куртизанка-проститутка като Таргелия. Това е причината съвременните учени да изразяват скептицизма си относно историчността на живота на Аспазия.

Според Уолъс „за нас Аспазия не притежава и не може да притежава почти никаква историческа реалност“. Поради тази причина Мадлен М. Хенри, професор по класически изследвания в Държавния университет на Айова, твърди, че „биографичните анекдоти, появили се в древността за Аспазия, са френетично оцветени, почти напълно непроверими и все още живи и добри през ХХ век“. Накрая той заключава, че „са възможни само оскъдни предположения за нейния живот“. Според Чарлз У. Форнара и Лорън Джей Самънс II, професори по класически науки и история, „може да се окаже, че истинската Аспазия е била дори по-добра от измислената си колежка“.

Славата на Аспазия е тясно свързана с тази на Перикъл, най-влиятелният политик през V в. пр. Плутарх приема, че Аспазия е била политически и интелектуално значима фигура, и изразява възхищението си от жената, която „управлявала по свое желание най-важните мъже в държавата, предоставяла на философите възможност да говорят за тях възвишено и задълбочено“. Биографът съобщава, че Аспазия станала толкова известна, че дори Кир Младши, който воювал срещу цар Артаксеркс за трона на Персия, нарекъл една от наложниците си на нейно име, която преди това се казвала Милто. Когато Кир паднал в битка, тази жена била пленена от царя и придобила голямо влияние при него. Лукиан дава на Аспазия епитета „образец на мъдрост“, „възхитената от възхитителния Олимп“, и възхвалява „нейните знания и политическа проницателност, нейната хитрост и дълбочина“. Един сирийски текст, според който Аспазия съчинява реч и поръчва на човек да я прочете вместо нея в съда, потвърждава реторичната репутация на Аспазия. Според „Суда“, византийска енциклопедия от X в., Аспазия била „изкусна в словото“, софистка и майсторка на реториката.

Въз основа на тези оценки изследователи като Черил Глен, професор в Държавния университет на Пенсилвания, твърдят, че Аспазия е единствената жена в класическа Гърция, която се е изявявала в обществената сфера, и се предполага, че е повлияла на Перикъл при съставянето на речите му. Някои учени смятат, че Аспазия открива академия за млади жени от добри семейства или дори изобретява метода на Сократ. Въпреки това Робърт У. Уолъс, професор по класически науки в Северозападния университет, посочва, че „не можем да приемем за исторически достоверен анекдота, че Аспазия е научила Перикъл да говори и следователно, че е била учителка по реторика или философ“. Според Уолъс интелектуалната роля на Аспазия, отредена ѝ от Платон, може да бъде изведена от комедията.

Каган описва Аспасия като „красива, независима, блестящо остроумна млада жена, способна да води разговори с най-добрите умове в Гърция и да обсъжда и осветлява всякакви въпроси със съпруга си“. Роджър Джъст, класик и професор по социална антропология в университета в Кент, смята, че Аспазия е била изключителна личност, но нейният уникален случай е достатъчен, за да подчертае факта, че всяка жена, за да стане интелектуално и социално равна на мъжа, е трябвало да бъде хетеросексуална. Според сестра Прудънс Алън, философ и преподавател в семинарията, Аспазия е развила потенциала на жените да станат философи с една стъпка напред в сравнение с поетичните вдъхновения на Сафо.

В съвременната литература

Аспазия се появява в няколко значими произведения на съвременната литература. Романтичната ѝ връзка с Перикъл вдъхновява някои от най-известните поети и романисти през последните векове. Особено романтичните автори от XIX в. и историческите романисти от XX в. намират любовната история за неизчерпаем източник на вдъхновение. През 1835 г. Лидия Чайлд, американска аболиционистка, романистка и журналистка, публикува „Филотея“ – класически роман, чието действие се развива по времето на Перикъл и Аспазия. Тази книга се смята за най-сложната и успешна творба на автора, тъй като женските образи, особено Аспазия, са изобразени с голяма красота и деликатност.

През 1836 г. английският писател и поет Уолтър Савидж Ландор публикува „Перикъл и Аспазия“ – една от най-известните си книги. „Перикъл и Аспазия“ е описание на Атина от класическата епоха чрез поредица от въображаеми писма, съдържащи множество стихотворения. Писмата често не са верни на реалната история, но се опитват да пресъздадат духа на епохата на Перикъл. Робърт Хамерлинг е друг поет и писател, който се вдъхновява от личността на Аспазия. През 1876 г. публикува романа си „Аспазия“ – книга за етиката и обичаите от епохата на Перикъл, която представлява културно-исторически морален интерес.

Италианският поет Джакомо Леопарди, повлиян от романтизма, публикува поредица от стихотворения под името Ciclo di Aspasia. При създаването на тези стихотворения Леопарди е вдъхновен от травматичната история на отчаяната си и несподелена любов към Фани Таргиони Тозети. Леопарди нарича тази жена с псевдонима Аспазия, вземайки името на спътницата на Перикъл.

През 1918 г. писателят и драматург Джордж Крам Кук поставя първата си пълнометражна пиеса „Атинските жени“, адаптация на „Лизистрата“, в която представя Аспазия, водеща стачка за мир. Кук разгръща антивоенна тема в контекста на древна Гърция. Американската писателка Гертруда Атертън в книгата си „Безсмъртният брак“ (1927 г.) разглежда историята на Перикъл и Аспазия и илюстрира периода на войната в Самос, Пелопонеската война и чумата в Атина. „Слава и мълния“ (1974 г.) на Тейлър Колдуел е друг роман, който представя историческата връзка между Аспазия и Перикъл.

Аспазия се появява и като персонаж в някои музикални опери: „Аспазия и Перикъл“ (1820 г.), дебютната творба на Луи Жозеф Даусон-Мехул в жанра „опера-комедия“, в която се разиграва любовната история между Аспазия и Перикъл; „Фи-Фи“ на Анри Кристине (1918 г.), оперета с участието на Аспазия, Фидий и Перикъл.

В областта на визуалните изкуства

Освен писатели, Аспазия е вдъхновила и други художници. Най-ранното посткласическо изображение на Аспазия се намира в „Атинската школа“ на Рафаел Санцио (1509-1511 г.), където тя е изобразена в профил, разположена зад фигурата на берберския философ Авероес. В своя труд Promptuarii Iconum Insigniorum от 1553 г. Гийом Руйе илюстрира дърворезби върху въображаеми монети с портрети на Аспазия и Перикъл. В своя труд Iconografia Cioè Disegni d’Imagini de Famosissimi Monarchi, Regi, Filosofi, Poeti ed Oratori dell’Antichità от 1669 г. Джовани Анджело Канини изобразява глиптиката на профила на Аспазия, гравирана върху камък яспис с надпис Aspasou. Скъпоценният камък принадлежи на една дама на име Фелиция Ронданина. Около 1710 г. френският дърводелец Андре-Шарл Бул изработва чифт украсени шкафове с фигури на Сократ и Аспазия, изобразени на вратите. През 1773 г. Йохан Вилхелм Байер извайва 32 статуи (според някои данни те са 36) с височина около 2,45 м по поръчка на градината на двореца Шьонбрун във Виена. Една от тях е статуята на Аспазия.

Първата жена, вдъхновена от Аспазия в изобразителното изкуство, е Мари Булиар, която рисува автопортрет като Аспазия през 1794 г. и го излага през 1795 г. в Парижкия салон, където получава Prix d’Encouragement (Награда за поощрение). Никола-Андре Монсио изобразява Аспазия в компанията на мъже в картината си Aspasie s’entretenant avec Alcibiades et Socrate (Аспазия разговаря с Алкивиад и Сократ) от 1798 г. За Салона през 1806 г. Монсьо създава друга картина, Aspasie s’entretenant avec les hommes les plus illustres d’Athènes („Аспазия разговаря с най-прочутите мъже на Атина“), в която показва Аспазия, заобиколена от важни мъже. Жан-Леон Жером рисува за Салона през 1861 г. картината „Сократ търси Алкивиад в къщата на Аспазия“ (Socrates allant chercher Alcibiades dans la maison d’Aspasie), в която изобразява Аспазия, легнала до Алкивиад, като ѝ придава образ на куртизанка. Сър Лорънс Алма-Тадема изобразява Аспазия в картината си от 1868 г. „Фидий показва фриза на Партенона на своите приятели“, където тя е в компанията на Фидий и Перикъл.

През 1973 г. гръцкият скулптор Мара Карецос извайва бюст на Аспазия, който по-късно е поставен в пешеходната зона на Атинския университет. Художествената инсталация „Вечерята“ от 1979 г., създадена от феминистката Джуди Чикаго, също отделя място за Аспазия сред 39-те си изображения.

Видеоигри

Аспазия се появява във видеоиграта Assassin’s Creed: Odyssey като главен антагонист. Тя е лидер на тайната организация „Секта на Космоса“, която планира да завладее гръцкия свят.

Източници

Aspasia di Mileto
Аспазия
^ Secondo questa visione, le sue origini sono diverse da quelle che sono di solito caratteristiche per un’etera: nel caso di Aspasia «non si tratta di una fanciulla esposta e poi avviata alla sua „carriera“ da un lenone o da qualche donna che già dispone di altre ragazze da educare ai loro futuri compiti» (S. Gastaldi 2011, p. 77).
^ a b Secondo Debra Nails, professoressa di filosofia presso l’Università statale del Michigan, se Aspasia non fosse stata una donna libera, il decreto per legittimare suo figlio avuto da Pericle e il successivo matrimonio con Lisicle (Nails presume che Aspasia e Lisicle fossero sposati) sarebbe sicuramente stato impossibile (D. Nails 2002, pp. 58-59).
^ Secondo lo storico Dumitru Tudor, «Il fascino, la cultura e le sublimi qualità spirituali, oratorie e affettive di Aspasia polarizzarono nel „salotto intellettuale“ di Pericle, il fior fiore dell’aristocrazia e degli uomini di cultura più illuminati di Atene» (D. Tudor 2008, pp. 57-58; M. D’Amore 2004, p. 40).
^ «Hetaira significa compagna, un termine che sintetizza le doti di una donna spesso colta e raffinata, che gli uomini greci frequentavano non tanto per i suoi favori erotici, quanto soprattutto „per la sua eleganza e il suo spirito“» (L. Faranda 2009, p. 87).
^ Secondo Eschine Socratico Targelia sposò il re della Tessaglia e regnò dopo la sua morte (S. Gastaldi 2011, p. 77).
a b c d e D. Nails, The People of Plato, 58–59
царица Лидии, по прихоти которой Геракл занимался пряжей и другими женскими делами
жена Геракла из-за которой он погиб
1,0 1,1 1,2 1,3 «Аспазия» (Ρωσικά) 1890.
3,0 3,1 «Aspasia» (Ρωσικά) 1885.
«Lysicles» (Ρωσικά) 1885.
«Pericles» (Ρωσικά) 1885.