Джон Лок

gigatos | април 25, 2023

Post Views: 1

Резюме

Джон Лок (произнася се на английски език :

Неговите трудове за толерантността не могат да бъдат отделени от периода, в който се извършва дълбоко пренастройване на политическата и религиозната сфера. В перспективата, която отчасти се открива благодарение на него, политиката се занимава с настоящия свят, а религията – с отвъдния, и двете не бива да си пречат. Политическата му теория се противопоставя на абсолютизма, който по това време се утвърждава във Франция и който не успява да се наложи в Англия, отчасти благодарение на него. Той е и един от създателите на понятието за правова държава.

Неговото „Есе за човешкото разбиране“ е основен труд, в който той изгражда теория на идеите и философия на ума. Макар да се противопоставя на материализма на Хобс, той смята, че опитът е източник на знанието, и отхвърля идеята на Декарт за вродените идеи. Теорията му за познанието се описва като емпирична.

В допълнение към философската си дейност той е един от основните инвеститори в Кралската африканска компания, която е стълб в развитието на търговията с роби.

Годините на формиране

Джон Лок е роден близо до Бристол в неделя, 29 август 1632 г. Баща му, адвокат, притежава къщи и земя в Пенсфорд, градче близо до Бристол. По време на Гражданската война той служи като капитан в кавалерията на служба в парламентарната армия. Неговият полк е командван от влиятелния жител на Съмърсет Александър Попхем. Въпреки че тази армия е разгромена и разпръсната през юли 1643 г., Лок старши остава близък с командира на полка си Александър Попъм, който през 1645 г. става депутат от Бат. Благодарение на Попам Джон Лок успява да постъпи в прочутото Уестминстърско училище през 1647 г. Там Лок научава латински, гръцки и иврит. Уестминстър има дългогодишни връзки с Christ Church (Оксфорд) и през 1652 г. Лок постъпва в колежа. По онова време преподаването в Оксфорд все още има схоластичен характер, което дразни Лок, както петдесет години по-рано и Хобс. По време на следването си Лок се задоволява с необходимото, за да получи дипломите си през 1656 и 1658 г., и посвещава голяма част от времето си на четене на пиеси, романи и епистоларна кореспонденция, често преведена от френски. След това започва да се интересува от медицина, което го отвежда към натурфилософията и към считания за баща на съвременната натурфилософия Робърт Бойл, с когото се запознава през 1660 г. В същия университет се запознава и с Уилям Пети. По това време започва да чете Декарт и повърхностно – Гасенди.

След смъртта на Оливър Кромуел и по време на последвалия нестабилен период той първоначално приветства монархическото възстановяване на Чарлз II (крал на Англия). По това време публикува две есета, в които срещу един от колегите си в Christ Church, Едуард Багшоу, защитава идеята, че гражданската власт може да решава за формата на религията на хората; тези текстове изразяват мисъл, близка до тази на Томас Хобс. През 1660 г. започва да преподава гръцки език, а през 1662 г. – реторика, след което през 1664 г. става цензор по морална философия. През 1665 г. придружава сър Уолтър Вейн на дипломатическа мисия при курфюрста на Бранденбург като негов секретар. На връщане от мисията си, през лятото на 1666 г., среща Шафтсбъри, който е дошъл в Оксфорд, за да лекува влошеното си здраве с водите на местен извор.

В служба на Шафтсбъри

Срещата на Лок с граф Шафтсбъри, тогава канцлер на хазната на Чарлз II, е повратна точка в живота му. Двамата мъже си допадат толкова добре, че през пролетта на 1667 г. Лок напуска Оксфорд и следва новия си наставник в Лондон, където става член на домакинството му. Продължава да изучава медицина и се запознава с Томас Сиденхам, с когото работи в тясно сътрудничество. През този период той пише или Сиденхам пише (авторството не е ясно) De Arte Medica – документ, който е открит през XIX век. Този документ изразява дълбок скептицизъм по отношение на предположенията в медицината (дедуктивната наука) и се застъпва за чисто емпиричен (индуктивен) подход към медицината. През 1668 г. Лок спасява Шафтсбъри, като предлага напълно успешна операция за дрениране на чернодробен абсцес.

През 1668 г. е избран за член на Кралското дружество – организация, в която изглежда е имал малко участие. Същата година пише кратко „Есе за толерантността“, в което заема позиции, противоположни на тези в трудовете му от 1660-1662 г. През същата година той започва и икономически трактат, който никога не е публикуван по негово време: „Някои от последиците, които могат да последват при намаляване на лихвата до 4 процента“ (Some of the Consequences that are like to follow upon Lessing of Interest to 4 Percent). От 1669 г. до 1675 г. той заема административни длъжности при собствениците на новата колония Каролина. Въпреки че не е автор на основния текст на конституцията на тази територия, той със сигурност участва в нейното коригиране и усъвършенстване. Около 1670 г. започва да пише „Есе относно човешкото разбиране“, а около 1671 г. написва така наречените чернови А и Б. През ноември 1672 г., когато Шафтсбъри става лорд канцлер, Лок е назначен за секретар по презентациите, отговарящ за религиозните въпроси. Месец преди Шафтсбъри да бъде отстранен от поста през ноември 1673 г., Лок става секретар на Съвета по търговия и плантации, на който пост остава до 1675 г. В това си качество той проявява интерес към колонизацията на Америка, още повече че е акционер в Кралската африканска компания, която се занимава с търговия с роби.

През ноември 1675 г. той напуска Англия и заминава за Франция за три години и половина. От януари 1676 г. до февруари 1677 г. живее в Монпелие, където се запознава с двама изтъкнати протестантски лекари – Шарл Барбейрак и Пиер Магнол, както и с картезианеца Силвен Лерой. По време на престоя си в близкото до Монпелие село Селеньов от юни до септември 1676 г. той възобновява изследванията си в областта на философията. През февруари 1677 г. напуска Монпелие, посещава Тулуза и Бордо, преди да пристигне в Париж през юни 1677 г. В този град продължава да работи върху философията и да чете френските версии на трудовете на Декарт. Сприятелява се и с двама от учениците на Гасенди: Франсоа Берние (философ) и Жил дьо Лауне. Работи и върху своето „Есе за човешкото разбиране“ и пише „Есе за интелекта“. През май 1679 г. се завръща в Англия след нов престой в Монпелие и нов престой в Париж.

През 1679 г. Лок открива, че Англия е в разгара на сериозна политическа криза, свързана с наследяването на краля. Шафтсбъри и неговите поддръжници не искат Джеймс II (крал на Англия) да заеме трона. Това е контекстът, в който се разиграва паписткият заговор. Страхът от нов абсолютистки монарх накарал Шафтсбъри по-специално да прокара през 1679 г. закона за хабеас корпус (който прави невъзможно лишаването от свобода без съдебен процес) и да се опита да прокара закона за изключването. Последният опит обаче се проваля, тъй като Чарлз II (крал на Англия) разпуска парламента, което води до разцепление в партията на вигите между умерените и радикалите, обединени около Шафтсбъри. След това Чарлз II преследва Шафтсбъри за държавна измяна. Първоначално Шафтсбъри е оправдан от Голямото жури (закон). Въпреки това кралят назначава двама тори шерифи. През юни 1682 г., чувствайки се застрашен, Шафтсбъри предпочита да замине за Холандия, където умира през януари 1683 г. През 1683 г. група виги се опитва да убие Чарлз II и потенциалния му наследник Джеймс – заговорът „Рай-Хаус“ (Rye-House Plot). Не е известно до каква степен Лок е участвал в тези събития, но обикновено се приема, че е знаел достатъчно, за да бъде загрижен. Затова предпочита да замине на запад от Англия и урежда контрабанда на пари в Холандия, преди сам да отиде там. Сега е общоприето, че именно по време на кризата от 1679-1683 г. Лок започва да пише своя Първи трактат, след като си купува копие от книгата на Робърт Филмър „Патриархат“. Именно тогава той написва по-голямата част от „Два трактата за гражданското управление“.

Последните няколко години

В Холандия Лок установява контакт с други политически изгнаници, като Томас Даре, един от финансистите на Монмаутското въстание. През 1684 г. е уволнен от църквата „Христос“, а през май 1685 г., още преди въстанието, е включен в списъка на изгнаниците, които трябва да бъдат арестувани от холандското правителство. В резултат на това Лок трябва да се укрива до май 1685 г. През зимата на 1685-1686 г. той пише „Espitola de Tolerantia“, която е публикувана през 1689 г. в Гауда. Поводът изглежда е отмяната на Нантския едикт през 1685 г. Славната революция му позволява да се върне в Англия през 1689 г. Там той се запознава с Нютон, избран за член на парламента от университета в Кеймбридж. Той води кореспонденция с него по много теми. През декември 1689 г. публикува „Два трактата за управлението“ (с дата 1690 г. на заглавната страница), а през май 1689 г. се свързва с издател за своето „Есе за човешкото разбиране“. Появява се и английски превод на неговата Epistola de Tolerantia, първоначално написана на латински, за да се осигури европейското ѝ разпространение. През април 1690 г. това писание предизвиква енергичен отговор от един оксфордски духовник, което го подтиква да отговори с Второ писмо (1691 г.), а след това и с Трето писмо (1692 г.).

От 1691 г. той живее със сър Франсис Машам, чиято съпруга, дъщеря на Ралф Къдуърт, е приятелка и кореспондентка на Лок от много години. През юли 1693 г. публикува „Някои мисли за образованието“, а през същата година – „Разсъждения за последиците от намаляването на лихвата и повишаването на стойността на монетите“. Джон Норис (философ), почитател на Малебранш, след като публикува критични бележки по Есе за човешкото разбиране, той му отговаря през 1692 г. с доста остър текст, JL Answer to Norris’s Reflection, последван от две други по-съдържателни съчинения, Remarks upon Some of Mr Norris’s Book и An Examination of P;Malebranche’s Opinion of Seeing All Things in God. През 1696 г. е назначен за член на Съвета за търговия и плантации, на който пост остава до 1700 г. През 1696 г. Едуард Стилингфлийт, епископ на Уорчестър, публикува „Дискусия в защита на учението за Троицата“ с предговор, в който напада Джон Толанд и критикува Лок. Последният отговаря през 1697 г. с Писмо до Високопреосвещения лорд епископ на Уорчестър, което води до отговор от епископа през май, озаглавен Отговор на писмото на г-н Лок. В отговор Лок написва Отговор на г-н Лок на отговора на писмото на Праведно Преподобния лорд епископ на Уорчестър, който на свой ред отговаря два месеца по-късно с Отговор на второто писмо на г-н Лок. Полемиката ще спре с написаното от Лок, публикувано в края на 1698 г. Отговорът на Лок към отговора на дяснопочитаемия лорд епископ на Уорчестър на второто му писмо, защото Стилингфлийт умира през март 1699 г.

Последните четири години от живота си Лок прекарва спокойно, като когато здравето му позволява, се посвещава на последния си труд „Парафраза и бележки върху посланията на Свети Павел“. През 1702 г. пише и „Разговор за чудесата“, а през последните месеци от живота си започва да пише Четвърто писмо за толерантността. Умира на 28 октомври 1704 г. и е погребан три дни по-късно в енорийския двор на Хай Лавър.

Тези основи се намират в „Есе за човешкия разум“, една от първите велики книги на емпиризма. В този труд Лок си поставя за цел да „изследва различните способности за познание, които се срещат у човека“, за да може да определи „границите на сигурността на нашето познание и основите на мненията, които преобладават сред хората“.

Обобщено представяне на „Есе за човешкото разбиране

„Есе за човешкото разбиране“ се състои от четири книги, предшествани от предговор. Първата книга, „За вродените понятия“, е посветена на отхвърлянето на инатизма и нативизма. Лок твърди, главно срещу Декарт, картезианците и рационалистите, че няма вродени принципи. В книга II, „За идеите“, се развива тезата, че идеите, материалът на познанието, идват само от опита. В книга III, „За думите“, се разглежда езикът – неговата природа, връзката му с идеите и ролята му в процеса на познанието. И накрая, книга IV, „За познанието“, е посветена на природата и границите на познанието.

Теорията на идеите

В предговора към „Есе за човешкото разбиране“ Лок заявява, че използва думата „идея“, за да обозначи „всичко, което е обект на нашето разбиране, когато мислим“, и заявява: „Затова я използвах, за да изразя това, което може да се разбира под „фантазъм“, „представа“, „вид“ или каквото и да е друго, което умът може да използва при мислене“. Той допълва, че „всеки човек, бидейки убеден в себе си, че мисли, и в това, което е в ума му, когато мисли, за идеите, които в момента го занимават“.

Думата „идея“ трябва да се възприема в нейния картезиански и съвременен смисъл като съвкупност от познавателни състояния или дейности. От това следва, че идеята при Лок може да се възприема според две теории – или като обект на психологическия акт. Това разграничение позволява Лок да бъде поставен сред представителите на прекия или косвения реализъм. Тезата за идеите като психични актове не е много спорна (мисленето „с идеи“), докато тезата за идеите като вътрешни обекти е много по-спорна (мисленето „при идеите“). Двусмислието е налице в този откъс от Книга II.viii.7-8.

„Но за да открием по-добре същността на нашите идеи и да ги обсъждаме по по-разбираем начин, е необходимо да правим разлика между тях Но за да открием по-добре природата на нашите идеи и да ги обсъждаме по по-разбираем начин, е необходимо да правим разлика между тях, доколкото те са възприятия и идеи в нашия ум, и доколкото са в телата от модификациите на материята, които пораждат тези възприятия в ума. (…) Че ако понякога говоря за тези идеи така, сякаш са в самите неща, трябва да се предполага, че под тях разбирам качествата, които се срещат в предметите, които пораждат тези идеи у нас. (…) Идея наричам всичко, което умът възприема в себе си: а качество на предмета наричам силата или способността, която има за пораждане на определена идея в ума.“

Това разграничение е един от важните дебати през XVII в. между Малебранш и Арно, следващ Декарт, за когото понятието „идея“ има двойно значение – „идея“ като акт на мислене и „идея“ като обект на този акт.

Лок посвещава първа книга на отхвърлянето на иннатизма, по-специално на теорията, че душата ни пасивно съдържа идеи независимо от опита. Тази критика е насочена, за хаму картезианци“, Лок се насочва и към некартезиански инатеисти, особено към Херберт от Чербъри, чието произведение De veritate той цитира, и към платониците от Кеймбридж. Той ще насочи вниманието си и към „цяла група дребни писатели, памфлетисти, които защитават догматична концепция за религията и политика, основана на вроденото признаване на йерархията и властта“.

Аргументите на Лок срещу вродените идеи са емпирични и теоретични. В Книга I могат да се разграничат седем аргумента срещу вродените идеи: липса на всеобщо съгласие, липса на конституенти у децата, непознаване на посочените вродени идеи, необходимост от преподаване на някои от посочените вродени идеи, необходимост от минимална възраст за разбирането им, изобилие от предполагаеми вродени идеи и липса на списък.

Лайбниц критикува тази теза в своите „Нови есета за човешкото разбиране“. Лок е част от съвременното емпирично движение. В това отношение той обявява Бъркли и Хюм. Ако Бог не е дал на хората вродени идеи, той им е дал способности за възприятие и размисъл, които им позволяват да живеят достойно.

Сега е уместно Лок да обясни откъде идват всички идеи, ако никоя от тях не е вродена, което е целта на книга II. Неговата теза е, че всички наши идеи идват от опита. Първоначално човешкото същество е tabula rasa, както е обяснено в началото на книга II.i.2.

„Да предположим тогава, че в началото душата е така наречената празна плоча, без никакви символи, без никакви идеи. Как тя получава идеи? По какъв начин тя придобива огромното количество идеи, които човешкото въображение, винаги активно и безгранично, ѝ представя с почти безкрайно разнообразие? Откъде черпи всички тези материали, които в крайна сметка са основата на всички негови разсъждения и на цялото му познание? На това отговарям с една дума: от опита: той е основата на всички наши знания и именно оттам те водят своя първи произход.

Според Лок има два вида опит: усещане – това, което нашите сетива получават от външния свят, и размисъл – интроспекция на идеите на усещането. Следователно дейността на сетивата е първостепенна и в това отношение Лок наистина е емпирик. Нещо повече, той обосновава теорията си за произхода на идеите с помощта на емпирични примери, като например проблема на Молиню.

За Лок простата идея „е свободна от всякаква композиция и следователно създава в душата само напълно единна представа, която не може да бъде разграничена на различни идеи“. Те „са материалът на цялото ни познание и се внушават на душата само по двата начина, за които говорихме по-горе, имам предвид чрез усещането и чрез размишлението“. Лок дава примери за прости идеи: тези за сетивните качества на предметите, тези за отражението. Простите идеи за сетивните качества на предметите (цветове, усещане за горещо, студено, твърдо, горчиво, сладко) се предават на ума чрез сетивата. Съществуват и прости идеи, които не идват нито чисто от сетивата, нито чисто от размишлението, а от смесването на двете, като например идеите за удоволствие, единство, сила, съществуване. Важно е да се отбележи, че за Лок всяка проста идея, присъстваща в ума ни, има своя източник в опита.

Сложните идеи се състоят от няколко прости идеи. Те могат да бъдат наложени на ума ни от сетивата. Например идеята за ябълка е сложна, защото е съставена от идеите за цвят, размер и т.н. Други сложни идеи могат да бъдат създадени от ума, който тогава е активен и може да произвежда идеи, които нямат предварително съществуваща реалност: например идеята за приказни чудовища. За Лок умът може да създава сложни идеи чрез два процеса – този на съставяне, който води до сложни идеи за субстанции или начини, и този на свързване на прости идеи.

В допълнение към действията по съставяне и свързване, които умът извършва, той също така извършва абстракция, която води до обобщение. Лок твърди, че ако думите са външният знак на идеите и ако тези идеи съответстват само на конкретни неща, то броят на думите би бил безкраен. Но „за да предотврати това неудобство, умът прави общи конкретните идеи, които е получил чрез конкретни предмети, което прави, като разглежда тези идеи като явления, отделени от всички други неща….това се нарича абстракция, чрез която идеите, извлечени от някое конкретно същество, стават общи, представят всички същества от този вид, така че общите имена, които им се дават, могат да се прилагат към всичко онова, което в реално съществуващите същества е подходящо за тези абстрахирани идеи.

В книгата си Лок не дава много подробности за самия процес на абстрахиране, но е по-подробен по отношение на произведените абстрактни идеи. Това е така, защото според Чапъл за Лок обобщенията са чисто умствен процес. В природата съществува само конкретното. За Лок общите идеи играят ролята, която универсалиите и формите или същностите са играли за неговите предшественици. Лок разграничава два начина за пристъпване към абстракция, които водят до два вида абстрактни идеи. В първия случай, посочен в книга II, абстрактната идея е проста идея за сетивно качество, докато във втория случай, посочен в книга III, абстрактната идея е сложна идея, получена чрез елиминиране на много прости идеи. Например, когато говорим за човек, това е сложна идея, получена чрез премахване на всички прости идеи, които ни позволяват да различим един човек от друг.

За Лок (E, XXX, 1) истинските идеи „имат основание в природата… съответстват на реално битие, на съществуването на нещата или на техните архетипи“. Напротив, фантастичните или химеричните идеи са „тези, които нямат основание в природата, нито пък съответстват на реалността на нещата, с които мълчаливо се свързват, както и на техните архетипи“.

Лок също така прави разлика между адекватни или пълни идеи, които „перфектно представят оригиналите, от които умът предполага, че произлизат“, и непълни идеи, „които представят само част от оригиналите, към които се отнасят“. За Лок истината е противоположност на лъжата, истината не е строго погледнато свойство на идеите, тя е само съждение. Въпреки това, когато за една идея се съди или се приема, че тя съответства на нещо външно за нея, само тя може да се нарече истинна.

Философията на телата

В „Есе за човешкото разбиране“ Лок развива корпускулярна концепция за телата, която се корени в атомизма на Демокрит, Епикур и Лукреций, преработен през XVII в. от Пиер Гасенди. В Англия тези идеи са възприети от Робърт Бойл, Томас Хобс и Уолтър Чарлтън. Основните принципи на тази концепция за телата са следните:

Според Едуард Ян Дайкстерхуис в средата на XVII в. съществуват четири противоположни теории за структурата на материята.

Лок пренебрегва алхимията и насочва атаките си към картезианската концепция и схоластично-аристотеловата доктрина. Философията на Лок за телата се нарича механична философия, защото приема, че всички явления могат да бъдат обяснени или чрез въздействието на едно тяло върху друго, или чрез движение. Привържениците на механистичната философия отхвърлят представата за окултни качества или отдалечени причини от аристотеловата и схоластичната традиция.

Разграничението между първични и вторични качества води началото си от гръцките атомисти. Преди Лок то е възприето от Галилей, Декарт и Робърт Бойл. Първичните качества на даден обект или тяло са тези, които то притежава независимо от всичко останало: заемано пространство, движение или покой, твърдост, структура. Вторичните качества са силите, които телата притежават, за да ни накарат да създадем идеи: цвят, мирис и т.н. Това разграничение между първични и вторични качества се противопоставя на схоластично-аристотеловата традиция, според която качествата на обектите са реални.

Лок, подобно на Декарт, приема дуализма на качеството, но за разлика от френския философ този дуализъм не предполага дуализъм на субстанцията, тъй като едно нещо може да има както първични, така и вторични качества. Не съществува субстанция, свързана с първичните качества, и субстанция, свързана с вторичните качества.

Философия на ума

Макар че Лок приема картезианския дуализъм между тялото и ума, той се различава от него с това, че не дефинира менталната сфера и не се занимава с причинно-следствените взаимодействия между материалната и менталната сфера.

За Лок двете основни действия на нашия ум (той използва думата „душа“) са „възприятието, или силата на мисленето, и волята, или силата на желанието“. Разбирането се разбира като „силата на мисленето“.

Действието на мисленето се основава на идеи. Умът трябва да провери нашите убеждения, нашите предубеждения, за да достигне до истинско знание.

„Начинът, по който умът възприема тези видове пропозиции, се нарича вяра, съгласие или мнение, което се състои в приемането на дадена пропозиция за вярна въз основа на доказателства, които ни убеждават в момента да я приемем за вярна, без да имаме някакво сигурно знание, че тя действително е вярна. А разликата между вероятност и сигурност, между вяра и знание се състои в това, че във всички части на знанието има интуиция, така че всяка непосредствена идея, всяка част от дедукцията има видима и сигурна връзка, вместо това, което се нарича вяра, което ме кара да вярвам, е нещо чуждо на това, в което вярвам, нещо, което не е очевидно свързано с него от двата края и което следователно не показва очевидно пригодността или непригодността на въпросните идеи (Лок Е, IV, 15, 3)“.

За Лок това, което определя волята и ни кара да действаме, е тревогата, предизвикана от желанието, а желанието е „състояние на тревога“. Първоначално Лок смята, че действията ни се определят от факта, че търсим „най-голямото положително благо“. По-късно той смята, че това е грешка:

„Въпреки това, след по-прецизно изследване, се чувствам принуден да стигна до заключението, че доброто и най-голямото благо, макар и оценени и признати за такива, не определят волята, освен ако не го пожелаем по начин, пропорционален на неговото превъзходство, като това желание ни кара да се тревожим, че сме лишени от него (Locke, E, II, 21, 35)“.

В книга II на „Есето“ Лок защитава идеята за нематериална мислеща субстанция, противопоставяйки се на радикалния материализъм на Хобс. Според Лок между ума и материята съществува двойна връзка: умът (душата) може да действа върху тялото и обратно.

“ …. Нуждата да се вземе решение за или против нематериалността на душата не е толкова голяма, колкото се опитват да убедят някои хора, които са твърде страстни по отношение на собствените си чувства; някои от тях, които са прекалено дълбоко вкоренени, така да се каже, в материята, не могат да признаят съществуването на това, което не е материално; а други, които не откриват, че мисълта е затворена в естествените способности на материята, след като я изследват във всяко отношение с цялото приложение, на което са способни, със сигурност заключават от това, че самият Бог не би могъл да даде живот и възприятие на твърда субстанция. Но който се замисли колко трудно е да се съчетаят усещанията с протяжна материя и съществуването с нещо, което няма абсолютно никакво протягане, ще признае, че е много далеч от това да знае със сигурност какво е душата му.

За Лок човекът е „мислещо и интелигентно същество, способно на разум и размисъл, което може да се консултира със себе си като с едно и също, като с едно и също нещо, което мисли в различни времена и на различни места“. Според него именно „съзнанието е това, което прави единството на личността“. Лок, за разлика от Хюм, настоява за единството на личността във времето. Докато за Декарт мисълта съставлява същността на съзнанието, така както протяжността съставлява цялата същност на материята, за Лок нещата стоят по малко по-различен начин. Според него онова, което отличава човека, е фактът, че той е способен да мисли, а не фактът, че постоянно мисли. Вещта е не само част от материята, но и, подобно на часовника, „организация или конструкция от части за определена цел, която тя е способна да изпълни, когато получи впечатлението за достатъчна за нея сила“. За Лок това, което характеризира човека, е способността му да мисли и фактът, че той е тяло с определена степен и организация.

Философията на езика на Лок

Лок подчертава значението на комуникацията за човешкия прогрес. В „Есета“ (III, ii, 1) той пише:

„Тъй като предимствата и удобствата на обществото не могат да се ползват без общуване с мислите, необходимо е било човек да измисли някакви външни и видими знаци, чрез които невидимите идеи, от които се състоят мислите му, да бъдат показани на другите.

За разлика от Аристотел, Лок смята, че няма естествена връзка между определени звуци и идеи. Фактът, че думите нямат естествена връзка с нещата, за които се отнасят, а са произволно избрани, за да представят идеи за неща, прави комуникацията проблематична. Затова трябва винаги да се уверяваме, че сме разбрани. Не трябва да приемаме, че думите ни имат тайна връзка с реалността на нещата. Думите произлизат от работата на човешките същества, а не на боговете. Затова Лок твърди, че човешките същества трябва да се грижат „да приспособяват думите си, доколкото е възможно, към идеите, които обичайната употреба им е приписала“.

Прекъсването на естествената връзка между дума и идея е част от атаката на Лок срещу платонизма, който по това време се радва на възраждане в Англия. Тя е преди всичко атака срещу два важни момента от аристотеловата наука. Първо, тя се противопоставя на основното допускане на Стагирит, че качествата на предметите, които са най-важни за нашето възприятие, са и най-основните за науката. На второ място, той атакува предположението на Аристотел, че класификациите на природните обекти във видове отразяват една основна природна реалност. За Лок „видовете са дело на разбирането,…. те се основават на сходството на нещата“.

Философия на знанието

Лок е привлечен от някои аспекти на новата наука, особено от картезианския рационализъм, и не вижда особена полза от схоластичните дискусии, които все още са на мода в Оксфордския университет.

За Лок знанието се извлича от опита. Това означава, че всички идеи и материали, на базата на които разумът ни формира знанието, произтичат от опита. Ако Бог не е „вградил определени идеи в душите на всички хора“, той им е дал „способности, достатъчни да ги накарат да открият всички неща, необходими на такова същество като човека, във връзка с истинското му предназначение“.

Знанието „не е нищо друго освен възприемане на връзката и удобството или на противопоставянето и неудобството между две идеи“. Това определение е много различно от определението на Декарт за знанието като ясна идея. Лок разграничава четири вида отношения в човешкото познание:

В Лок има три степени на познание: интуитивно, демонстративно и чувствително.

Интуитивното познание е непосредственото възприемане на пригодността или непригодността на идеите, без да има междинна идея. Например, умът „вижда, че бялото не е черно“.

Демонстративното знание се състои в сравняване на идеи и възприемане на тяхната пригодност или непригодност с помощта на други идеи, които са доказателства за демонстрацията. Демонстративното знание зависи от доказателствата и не е лесно да се придобие. То е предшествано от известно съмнение и не е толкова ясно, колкото интуитивното знание. Освен това всяка степен на дедукция трябва да се познава интуитивно. В областта на демонстрацията именно математиката е с най-висока степен на сигурност, тъй като притежава всичките четири степени. Ние интуитивно възприемаме абстрактните идеи на математиката и тези ясни и отчетливи интуиции ни позволяват да извеждаме свойства. За разлика от тях сферата на опита не дава такива идеи, там няма нищо сигурно и универсално, всичко е условно. В сферата на демонстрацията Лок поставя и доказателството за съществуването на Бога; според него това е единственото съществуване, което може да бъде доказано, и то със сигурност, равна на тази на математиката. Защото, ако вземем предвид нашето съществуване, знаем, че съществува някакво реално същество; и ако небитието не може да породи нищо, то тогава има същество, което съществува от вечността.

Сетивното познание установява съществуването на конкретни същества, които съществуват извън нас според представите, които имаме за тях. Това знание надхвърля вероятността, но е под степента на сигурност на интуитивното и демонстративното знание.

За Лок „човек би бил в печално състояние, ако можеше да черпи само от неща, които се основават на сигурността на истинското познание“, и затова Бог „ни е снабдил и с по-голямата част от нещата, които се отнасят до нашите собствени интереси, слаба светлина и обикновен полумрак на вероятността, ако мога така да се изразя, в съответствие със състоянието на посредственост и изпитание, в което е благоволил да ни постави на този свят, за да потисне по този начин нашата самонадеяност и прекомерна увереност в себе си. Когато знанието не е сигурно, той ни приканва да прибегнем до преценката, която „се състои в това да предполагаме, че нещата са по определен начин, без да ги възприемаме със сигурност“. заслужава да се отбележи, че Лок използва термина вероятност не в математическия смисъл, който възниква по това време, а в древния смисъл на съответствие с нашите наблюдения и опит.

За Лок „щом разумът подведе някой човек от която и да е секта, той веднага извиква: това е член на вярата и е над разума. Ако откровението може да бъде полезно в онези точки, в които разумът не може да доведе до сигурност, то не трябва да противоречи на това, което чрез разума знаем, че е вярно.

Лок се занимава и с ентусиазма, който е една от основните характеристики на някои протестантски секти по онова време. В книга IV, глава XIX от „Есе за човешкото разбиране“ той настоява, че за да се достигне до истинско познание, трябва да се обича истината. Непогрешимото доказателство за тази любов е „да не се приема едно твърдение с по-голяма увереност, отколкото позволяват доказателствата, на които то се основава. Сега, според него, ентусиазмът води до нарушаване на този принцип.

Според Маккан Лок е уникален сред привържениците на механистичната философия от XVII в., тъй като посочва границите на способността ни да даваме механистични обяснения на природните явления. Този въпрос се обсъжда предимно в книга IV, глава III от Есе за човешкото разбиране:

„Следователно не поставяме това знание на твърде ниска цена, ако не си помислим скромно, че сме толкова далеч от това да си създадем представа за цялата природа на Вселената и да разберем всички неща, които тя съдържа, че дори не сме способни да придобием философско познание за телата, които ни заобикалят и които са част от нас самите, тъй като не можем да имаме всеобща сигурност за техните втори качества, сили и действия. Нашите сетива всеки ден възприемат различни ефекти, за които досега сме имали чувствително познание: но що се отнася до причините, начина и сигурността на тяхното възникване, трябва да решим да ги пренебрегнем поради двете причини, които току-що предложихме.“

Политическата философия на Лок се смята за основополагащ етап на либералната мисъл. Тази модерност понякога се оспорва; причините за това ще бъдат обяснени по-долу.

Първоначално тази политическа философия може да бъде описана в четири части: естествено право; собственост; робство; либерализъм.

Естественият закон

Лок описва естественото състояние като „състояние, в което хората са като хора, а не като членове на общество. (Трактат за гражданското управление, §14) Всъщност никой човек по природа не е подчинен на друг, тъй като не може да бъде подчинен на произвола на друг човек, нито пък може да бъде задължен да се подчинява на закони, които друг би въвел за него.

В тази държава хората са свободни и равни. В естественото състояние никой няма законодателна власт. Равенството е следствие от тази свобода, защото ако няма естествена връзка на лично подчинение, то е поради липсата на различие между хората: всички имат еднакви способности.

Въпреки това свободата на тази държава не е лихварска; всеки е длъжен да я използва по най-добрия начин, който изисква неговото опазване (§4). По този начин природното състояние вече съдържа определени правила. Ако няма закон, установен от човека, всички хора все пак трябва да се подчиняват на закона на природата, който се открива от разума (или от откровението) и който има божествен произход. Този закон забранява на хората да правят каквото си поискат; те имат задължение :

Свободата се състои в спазването на тези задължения, предписани от природните закони, тъй като именно чрез спазването им човекът е подтикнат да прави това, което съответства на неговата природа и интереси. Следователно свободата не е в отсъствието на външни пречки пред осъществяването на желанието на човека, а в подчинението на божествените предписания, открити от разума.

Имотът

Преходът от естественото право към собствеността (в широк смисъл) се осъществява чрез закона. Всъщност, доколкото човек има естествени задължения, той е носител и на права, които трябва да му гарантират възможността да изпълнява задълженията си. Следователно неговите права са естествени, свързани с неговата личност, защото се основават на неговата човешка природа, на това, което се изисква, за да изпълни това, което му е естествено предназначено да прави и което му е било разкрито от божествения закон.

Лок определя три основни права: правото на живот и на създаване на семейство; правото на свобода; правото да се ползваш от собствеността си и най-вече да я разменяш.

Тези права определят област на неприкосновеност на човешката личност; тяхната естественост изключва легитимността на размяната им или на непризнаването им от конвенцията.

Сред тези права, които предхождат всички човешки институции, Лок поставя ползването на собственост. Всъщност частната собственост е необходима за запазването на живота и за упражняването на неговото човешко достойнство. Следователно съществува право да се притежава всичко, което е необходимо за прехраната.

Въпреки това, тъй като светът е даден на човечеството като общ от Бога, легитимността на индивидуалното присвояване трябва да бъде обяснена:

Именно тази основана на труда собственост позволява на Лок да оправдае заграбването на земите на американските индианци от колонистите. Тъй като индианците не обработват земята си и не спазват тази Божия заповед (Втори трактат за гражданското управление, V, 32), който ги експлоатира, автоматично придобива собственост. И ако някой индианец се противопостави насилствено на това разхищение чрез труд, той е „напълно сравним, както всички престъпници, с „дивите зверове, в близост до които човешките същества не познават нито общество, нито сигурност“; „следователно той може да бъде унищожен като лъв, като тигър“.

По този начин човекът е единствен собственик на своята личност и тяло и се ползва с изключително право на собственост. Той е собственик и на своя труд: изработената вещ престава да бъде обща собственост:

Въпреки това легитимността на това частно присвояване има ограничение, а именно, че то трябва да :

Но след като е обяснена идеята за собственост чрез труд, все още е необходимо да се обясни как човекът е собственик на своята личност? Лок определя личността по следния начин:

Личната идентичност се основава на непрекъснатостта на съзнанието във времето и това съзнание представлява идентичността, която чрез паметта се запазва във времето и ни позволява да се разпознаваме като едни и същи.

Но тази способност на съзнанието :

За да обобщим мисълта на Лок за собствеността, можем да кажем, че собствеността върху вещите е не само необходима за прехраната, но и е продължение на собствеността върху личността. В този смисъл собствеността върху вещите има същия неприкосновен характер като човешката личност. Тази личност се схваща като отношение на „аз“ към „аз“ като собственост. Следователно всеки човек е единствен собственик на своята личност, на своя живот, на своята свобода и на своята собственост.

Либерализъм

Мисълта на Лок може да се счита за основополагаща мисъл на либерализма, както в политически, така и в икономически план.

В политически план въпросът на Лок е дали политическата власт може да бъде мислена, без нейната институция да води до загуба на свободата на индивидите, които са й подчинени.

Тъй като Лок вижда хората в естественото състояние като собственици на имоти, те участват в икономически отношения; този момент вече води до концепцията за държава, която би се задоволила да гарантира придобитото, без да се намесва в обществото. Следователно политическата власт не трябва да установява социален ред чрез закони, а е в служба на обществото, за да коригира елементите, които биха имали склонност да му навредят.

От това следва, че политическата власт :

___________________________________________________________________________________________________

В „Трактат за гражданското управление“, глава VII, „За политическото или гражданското общество“, той пише

___________________________________________________________________________________________________

По този начин политическата власт е ампутирана от своите етични и религиозни измерения; тя не може да забранява култовете, не се занимава със спасението на хората или с тяхното морално усъвършенстване. Тези въпроси са строго лични. Следователно държавата е инструмент и нейната роля се свежда до гражданските и светските интереси на хората, чиито живот, свобода и собственост тя трябва да защитава.

Тъй като обхватът ѝ е ограничен по този начин, Лок предлага йерархия на властите, институционална организация, която да контролира упражняването им, и следователно твърди, че народът има правото (или дори задължението) да се съпротивлява, когато властта надхвърли границите, определени от нейната функция.

Общественият договор създава общност, която е единственият притежател на всички правомощия. Но тъй като тя не може да упражнява правомощията си сама, те се делегират на магистратите. Във всяка политическа организация има част, която определя какво трябва да прави всяка власт, и част, която определя носителите на тези власти, които се подчиняват.

Докато употребата на сила се отнася до изпълнителната и федералната власт, законодателната власт принадлежи на самото общество. За Лок законодателната власт е върховна власт: тя не може да бъде абсолютна и произволна:

За Лок йерархията на властите се състои в подчиняването на изпълнителната власт на законодателната, тъй като последната е върховната власт и изразява волята на общността. Следователно правилото и законът имат върховенство и никой не е над закона. Затова изпълнителната власт естествено е по-нисша, тъй като тя само изпълнява решенията на законодателната власт. Федералната власт, като трета власт, остава по-нисша и независима от законодателната и изпълнителната власт. Тя се отнася до външните работи и отношенията с други държави: военни, валутни, икономически и търговски. Лок смята, че тази власт е естествена, тъй като се упражнява в рамките на позитивните закони на Обществото на народите, които са изключително вътрешни.

За да се избегне концентрацията на властта, тя трябва да се делегира на отделни органи и дори на няколко органа една и съща власт; например законодателната власт може да принадлежи на събрание и на краля. Но за предпочитане е тази власт да бъде поверена изцяло или частично на избрано и подновяващо се събрание, така че никой индивид в обществото да не бъде привилегирован.

Тази организация обаче крие риск от злоупотреба както с изпълнителната, така и със законодателната власт. Според Лок, каквото и да се случи и дори властта да е била делегирана, общността винаги е единственият реален притежател на тези правомощия. Следователно тя има право да контролира упражняването на тези правомощия и е единственият съдник по този въпрос. Ако законодателната власт се използва неправилно, общността обявява решенията на съдебния орган за нищожни и по този начин съдебният орган се разпуска.

Тъй като може да има злоупотреба, дори потисничество, и тъй като общността не може да бъде лишена от своите права, тя трябва да има и правото да се противопостави на потисничеството.

Лок разграничава три случая, в които се прилага правото на съпротива:

След това общността трябва да прецени и когато някой иска да упражни власт, за която не е назначен (т.е. когато някой иска да упражни власт, която не съществува), неподчинението е легитимно.

Въпросът за робството

Според Дейвид Б. Дейвис, в съответствие с възгледите си за собствеността и естествения закон, разкрит от християнския Бог, Лок „е последният велик философ, който се е опитал да оправдае абсолютното и вечно робство“. По този начин :

Теоретично, според Доменико Лозурдо, робството на расова основа е установено с Лок. Превръщането на робите остава подчинено на правото на собственост и не предполага тяхното освобождаване:

Трябва да се отбележи, че макар Лок да подкрепя институцията на робството в своите юридически и законодателни текстове, неговите трудове по политическа философия (особено Вторият трактат за гражданското управление) се стремят да докажат, че никой няма абсолютно право над друг, от което следва, че животът, собствеността, свободата и здравето принадлежат само на нас и представляват ограничение за действията на другите. Следователно по силата на естественото право, теоретизирано от Лок, робството е нелегитимно:

Жан Фабр твърди, че робството е противоестествено за Лок.

Джон Лок е акционер в Кралската африканска компания, един от стълбовете в развитието на търговията с роби.

Място за жените

Въпреки че индивидуалната свобода е в основата на политическата мисъл на Лок, той не я разпростира върху жените, които според него са подчинени на мъжете. В подкрепа на това твърдение Лок се опира на библейски текстове, по-специално на Първото послание до коринтяните, което анализира в Парафраза и бележки върху Първото послание на свети Павел до коринтяните през 1706 г. Теоложката Мери Астел реагира на този дискурс, като отнася библейския текст към християнския морал, а не към философията. Според нея Библията трябва да бъде ръководство за индивида, но не може да се използва за разрешаване на философски дебати.

Контекст на трудовете на Лок

Лок написва четири основни труда за толерантността: „Трактати“ от 1660 г., „Есе за толерантността“ от 1667 г., текст, озаглавен „За разликата между църковната и гражданската власт“ от 1674 г., и „Писмо за толерантността“ от 1686 г. Продължителният интерес на Лок към този въпрос се обяснява с предизвикателствата на времето. Той живее във време, когато религиозните войни все още не са напълно приключили. Франция отменя Нантския едикт през 1685 г., а в Англия религиозният аспект присъства силно в двете революции, които разтърсват страната през XVII век. Всъщност в тази страна реформата, предприета от Хенри VIII Тюдор със създаването на Англиканската църква, води до ограничаване на дейността на Църквата до подпомагане на вечното спасение на нейните вярващи и до лишаването ѝ от съдебни и законодателни правомощия. В това отношение политиката е изпреварила теоретичните трудове на Алтъзиус, Гроций и Хобс. Реформацията на Хенри VII обаче означавала, че гражданското правителство може да санкционира религиозни нарушения, като например фалшиви вярвания. Всъщност англиканската реформация на Хенри VIII Тюдор е проблематична за католиците, защото те са изключени от политиката, и за протестантите, защото кралят може да налага „съдържанието на вярата и формата на богослужението“, а църквата остава силно йерархична. Въпреки това много протестантски теолози като Томас Картрайт и Робърт Браун твърдят, че църквата е доброволно сдружение, че съвестта и убежденията са единственото, което има значение, и че държавата не трябва да се намесва при тези обстоятелства. Джон Пери, вероятният автор на Марпрелатните трактати, пише: „Нито затворът, нито присъдите, нито самата смърт могат да бъдат подходящи оръжия за убеждаване на съвестта на хората, която се основава единствено на Божието слово. Според Жан-Фабиен Шпиц: „много рано (…) се фиксират основните теми на аргументацията в полза на толерантността“. Сред тях е идеята, че държавата се грижи само за временното, а не за спасението на душите, че Църквата е само сдружение на убежденията, че тя може да изключва членове, а не да ги преследва на светско ниво. Съчиненията, които защитават тези идеи преди Лок, включват „Състрадателният самарянин: Свободата на съвестта утвърдена и сепаратистите оправдани“ (1644 г.) на Уилям Уолуин в памфлета „Hagiomatix“ (1646 г.) на Джон Гудуин.

Писмата за толерантността

Първото съчинение на Лок за толерантността е от 1660 г. и представлява отговор на „Големият въпрос за нещата, които са безразлични в религиозното богослужение“ на Едуард Багшоу. За да разберем естеството на проблема, е необходимо да поставим това съчинение в неговия контекст. Някои протестанти са искали да поставят политическата организация под егидата на Божия закон и са правили разлика между точките, по които Евангелията са категорични, и тези, по които те мълчат, като например формата на богослужението. Ако те смятаха, че последните точки са единствено въпрос на свобода на съвестта и свобода на християнина, за тях гражданското управление трябваше да се намеси там, където Евангелията са точни. За Жан-Фабиен Шпиц „пред лицето на подобна концепция Лок изразява в двата трактата от 1660 г. загриженост, която никога няма да го напусне и чийто отпечатък Епистола все още ще носи“, а именно невъзможността в тези условия да се установи политическа гражданска власт. За Лок, както и за латитюдистите, тъй като безразличните неща не влияят върху спасението на хората, те могат да бъдат регулирани в интерес на временния живот на хората и, ако е необходимо, да бъдат поверени на гражданското управление. Лок дори стига дотам, че смята, че правителството може да наложи еднаквост на богослужението, ако прецени, че това е необходимо за мира. Всъщност той стига до тази крайност, защото за него „религията се свежда до няколко основни члена, до вътрешно покаяние и до благотворителност, която управлява добродетелния живот“. Лок обаче е наясно, че аргументът му никога няма да убеди вярващия, който смята, че външността на култа е от решаващо значение за неговото спасение. Така за Жан-Фабиен Шпиц „изследванията на границите на човешкото разбиране и негативните заключения, до които те водят“, го карат да предложи политика на религиозна толерантност в по-късните си съчинения от 1667 и 1686 г.

Есето от 1667 г. вероятно е написано по молба на Шафтсбъри. То е написано в контекст, в който различните течения на протестантството е трябвало да живеят заедно, така че понятието „толерантност“ се разглежда като споразумение за съвместен живот между протестантските секти и общ ангажимент за борба срещу атеистите и католиците. Лок, както и онези, които пишат за толерантността по онова време, не се занимава с отношението към нехристияните – проблем, който почти не възниква в Англия по негово време. Той представя политическите предимства за английската монархия. Съжителството между протестанти с различни убеждения се разглежда като възможно, стига човек да не се конфронтира с теологиите и да откаже да приеме техните последствия като „вредни за обществото или за другите“. Това имплицитно определя една естествена етика, основана на безразличието, което е и определението на Лок за „обществения договор“. Това есе не е публикувано, тъй като политическият контекст на Реставрацията прави публикуването му рисковано за неговия автор.

За Лок „държавата е общество от хора, създадено с единствената цел да установява, съхранява и развива техните граждански интереси“. Според него гражданският магистрат, владетелят, се занимава само с временните неща. Духовното, религиозното не принадлежи към полето му на действие. В подкрепа на тази теза той изтъква три аргумента. От една страна, Бог не е възложил на никой човек мисията да се грижи за спасението на другите. На второ място, властта на правителството се основава единствено на силата, докато истинската религия е в сферата на духа. Трети аргумент, дори да приемем, че управниците могат да осигурят спасение, управниците са различни, както и религиите, предписвани от управниците, така че не всички управници могат да осигурят спасение, тъй като предлагат различни пътища. От това следва, че магистратът не трябва да се занимава с религиите и душите. За Жан-Фабиен Шпиц „либералният аргумент се разгръща тук недвусмислено: политическата власт няма работа да регулира поведението на индивидите в действия, които не са в състояние да засегнат личните интереси на другите. За разлика от него Йонас Проаст (1640-1710), един от критиците на Лок, твърди, че всъщност само два аргумента са валидни. Всъщност той твърди, че силата може да накара гражданите да вземат предвид убеждения, които иначе биха пренебрегнали. Освен това човек винаги иска да популяризира това, което смята за вярно, дори и да не може да докаже, че то наистина е истина.

Във всеки случай Лок прави силно разграничение между гражданското общество или държавата, чиято цел „е гражданският мир и просперитет или запазването на обществото и на всеки негов член“, и религиозното общество или църквата, чиято цел е да даде възможност на хората „да постигнат щастие след този и в онзи живот“. Макар че и за двете е общ фактът, че са доброволни сдружения, друга съществена разлика ги разделя: в политическото тяло хората са длъжни да спазват законите под страх от светски санкции (затвори, глоби и т.н.), докато в духовното общество, каквото е Църквата, може да се използва само убеждаване, а не сила или насилие. При тези условия гражданският магистрат трябва да наказва пороците само ако те застрашават гражданския мир. Лок пише

„Скъперничеството, грубото отношение към бедните, безделието и много други недостатъци са признати грехове, но кой някога е дръзнал да каже, че магистратът има право да наказва. Тъй като тези пороци не нанасят вреда на собствеността на другите и не нарушават обществения мир, гражданските закони не ги наказват на самите места, където те са признати за грехове. Тези закони също така не постановяват наказания срещу лъжата или лъжесвидетелството, освен в определени случаи, когато не се взема под внимание порокът на престъплението, нито обиденото божество, а несправедливостта, причинена на обществото или на отделни хора.

Проблемът за Лок е, че хората обръщат реда на яснота и се интересуват най-много от това, което не е съществено за тяхното спасение: въпроси на догмата, церемониални форми и малко добродетели, и че ще поискат от гражданския магистрат да се намеси в тези въпроси и ще предизвикат, ако магистратите отстъпят, конфликт между църквите и гражданското общество. Ето защо е важно да бъдем твърди в разграничението. Дори и така да е, може да има случаи, в които гражданските предписания се намесват в съвестта на хората. В този случай за Лок може да се стигне до неподчинение и макар да съветва човек да следва съвестта си, той подчертава, че трябва да приеме и цената.

Религиозните убеждения на Лок

Политическите убеждения на Лок често се разглеждат от учените като свързани с религиозните му вярвания. Макар че в младостта си Лок е калвинист, който вярва в Троицата, по времето, когато публикува своите „Размисли“ (1695 г.), той не само възприема социнистки възгледи за толерантността, но и неговата христология е социнистка. Въпреки това Уейнрайт (1987) отбелязва, че в посмъртно издадената му Парафраза (1707 г.) тълкуването на стих 1:10 от Ефесяни се различава значително от това на социнианец като Бидъл, което може да показва, че в по-късните си години Лок се връща към вяра, близка до арианството, приемаща предсъществуването на Христос. За историка Джон Маршал възприемането на Христос от Лок в края на живота му е „някъде между социнизма и арианството“. Ако по онова време Лок не е бил сигурен по въпроса за първородния грях, което също е допринесло да бъде смятан за социнист, арианин или дори деист, той не отрича реалността на злото: човешките същества са способни да започват несправедливи войни или да извършват престъпления. Престъпниците трябва да бъдат наказвани дори със смъртно наказание. Що се отнася до Библията, Лок е много консервативен. Той приема доктрината за боговдъхновеността на Писанията, а чудесата са доказателство за божествения характер на библейското послание. Лок е убеден, че цялото съдържание на Библията е в съответствие с човешкия разум (Разумността на християнството, 1695 г.). Въпреки че Лок е привърженик на толерантността, той призовава гражданските власти да не толерират атеизма, защото смята, че отричането на съществуването на Бог подкопава социалния ред и води до хаос. Тази позиция изключва всеки опит за извеждане на етиката и естественото право от чисто светски прецизности. За Лок космологичният аргумент е верен и доказва съществуването на Бога. За Уолтрон политическата мисъл на Лок се основава на „специфичен набор от протестантски християнски предположения“.

Концепцията на Лок за човека има своя източник в сътворението. Ние сме „изпратени на света по заповед, и за неговата работа, са неговата собственост, чиито изработка са, направени да продължи по време на неговата, не един друг удоволствие“. Както и за другите двама важни философи от традицията на естественото право – Хуго Гроций и Самуел Пуфендорф, за Лок естественото право и божественото откровение са две тясно свързани понятия, защото и двете имат своя източник в Бога и следователно не могат да си противоречат. Лок като философ е изключително повлиян от християнската доктрина. В книгата си „Разумността“ (1695 г.) той настоява, че хората едва ли ще могат да разберат точните изисквания на природния закон без помощта на учението и примера на Исус. Основните понятия на политическата теория на Лок произтичат от библейски текстове, особено от Битие 1 и 2, Декалога, Изход 20, Златното правило от Матей 7:12, учението на Исус и неговата доктрина за милосърдието, Матей 19:19 и Посланията на Павел. По-специално Декалогът поставя живота, достойнството и честта на човека под закрилата на Бога. По подобен начин идеята за свободата се оценява в Книгата Изход (освобождението на евреите от Египет). Когато Лок извежда основните аспекти на своята етика (свобода, равенство, съгласие на управляваните) от библейски текстове, той го прави като философ, а не като теолог. Декларацията за независимост на САЩ следва мисленето на Лок, когато основава правата на човека отчасти на библейското разбиране за сътворението. Тя прави същото, когато основава управлението на съгласието на управляваните.

Ханс Аарслеф смята Лок за „най-важния философ на съвременността“. Според него фразата Бог „заповядва това, което прави разумът“, която се намира в четвърта книга от съчиненията на Джон Лок, обобщава както съдържанието, така и единството на мисълта на този философ.

Бащата на английския емпиризъм

Смята се, че с неговото „Есе за човешкото разбиране“ се поставя началото на т.нар. английски емпиризъм, който дълго време е основният начин на философстване на англоговорящите от Бъркли до Хюм, от Джон Стюарт Мил до Бъртранд Ръсел и Алфред Джулс Айер. За Аарслеф философската мисъл на Лок и английският емпиризъм :

Емпиризмът на Лок го превръща в противоречие на Рене Декарт, макар че мисълта му има някои картезиански аспекти. Емпиризмът на Лок му спечелва опозицията на част от Англиканската църква – особено на Стилингфлийт – които виждат в него заплаха за тайните на вярата – особено за Светата Троица. В областта на естествените науки емпиризмът на Лок води до отхвърляне на абсолютните истини. Лок посочва границите на нашето познание, на човешкото разбиране и на другите изкуства, и твърди, че тъй като не можем да познаем истинската същност на веществата, естествените науки не могат да бъдат нито от същото естество, нито толкова сигурни, колкото геометрията.

Влияние върху Френското просвещение

Първите преводачи на произведенията на Лок на френски език са Жан Льо Клерк, Пиер Кост и Давид Мазел. И тримата са изучавали теология в Женевската академия, били са протестанти и са образували „приятелски кръг“ според специалиста Делфин Сулар. Пиер Кост дори е бил сътрудник на Лок. Работата на тези трима теолози позволява разпространението на философската и политическата мисъл на Лок във Франция, която оказва голямо влияние върху Просвещението.

В „Есе за човешкото разбиране“ Лок твърди, че няма причина да се твърди, че материята не може да мисли. Това твърдение трябва да се свърже с това, което за него трябва да бъде скромността на философията, въпрос, на който ще настоява Волтер в своя много влиятелен пасаж върху Лок в произведението си Lettres concernant la nation anglaise. Проблемът се състои в това, че в съчиненията на френския философ на Просвещението философията на Лок е склонна да се доближи до тази на Спиноза и Хобс, както и до деистични мислители като Джон Толанд и Антъни Колинс. Така че, според Aarlsleff, „това, което за Лок е било невинна забележка, става предмет на остри спорове между вярващи и невярващи, между тези, за които Лок е скептик, и тези, за които той е гласът на свободата и светската автономия“. Вестниците от онова време ще дадат на тези дебати такава гласност, че според Aarsleff на Лок ще бъдат посветени толкова статии, колкото на Ницше и Дерида в края на ХХ век. Въпреки това целият този шум има тенденцията да направи Лок да изглежда като радикален скептик, което ще му донесе толкова много съпротива през XIX век.

Освен това забележката на Уилям Молиньо води до известния проблем на Молиньо, който предизвиква много дебати, след като Волтер пише за него в книгата си „Елементи на Нютоновата философия“. Проблемът поставя въпроса за способността на сляп човек, който внезапно е възвърнал зрението си, да различава два обекта, които преди това е идентифицирал чрез допир. Оттам нататък въпросът е подхванат от Ла Метри, Бюфон и Кондиляк. В Англия проблемът на Молино позволява на Бъркли да постави началото на постлокианската традиция на британския емпиризъм в книгата си „Есе към нова теория на зрението“ (1709 г.) и в своя „Трактат за принципите на човешкото познание“.

Лок оказва огромно влияние върху философията на езика, която се развива през XVIII век. За него езикът е с човешки произход, а не с божествен или адамов. Думите не са измислени от философи или логици, а от невежи и неграмотни хора, които са назовавали нещата според нуждите и удобството си. Следвайки го, Кондилак смята, че добрият език може да бъде само подобрение на обикновения и местния език, но никога съвършен, универсален и философски език. Тази идея е възприета от Дидро през 1755 г. в статията му „Енциклопедия“. Във всеки случай този подход към езика кара Лок да превърне етимологията в клон на историята на мисълта, защото „думите в крайна сметка произлизат от такива, които означават разумни идеи“ – една от най-цитираните фрази на Лок през XVIII век. През 1756 г. Турго подхваща тази идея в статията „Етимология“ в Енциклопедията, когато описва тази област на знанието като интересен клон на експерименталната метафизика. В същата статия Турго говори за факела на етимологията, който позволява на човек да избегне хиляди грешки. Този образ на факела ще бъде изключително популярен в края на XVIII век. За Аарслеф метафората за факела на етимологията е малко като да влезеш в Платоновата пещера със собствена светлина.

Етиен Боно дьо Кондилак се възхищава на Лок и го смята за най-великия от съвременните философи. Въпреки това той смята, че идеалът на Лок за реч без думи е химера. В книгата си от 1746 г. Essai sur l’origine des connaissances humaines той подчертава, че езикът е необходим, за да започнем да разбираме света. За Кондиляк езиците са преди всичко поетични, защото въображението играе важна роля в тяхното развитие. Светът на прозата, от друга страна, е свят на анализ, който ограничава въображението. Значението, което се отдава на въображението, кара Дидро да наблегне на гения в статията си в Енциклопедията и от тази гледна точка предвещава романтизма. Освен това Кондиляк, настоявайки на факта, че езикът може да се роди само в обществото, кара логиката, според Уилард Ван Орман Куайн, да направи важен завой, който той сравнява с Коперниканската революция в астрономията. Всъщност след него естествената семантична единица вече няма да бъде думата, а изречението.

Влияние на политическите договори

Според Симон Гояр-Фабр това, което отличава политическите трудове на Лок, е техният антиабсолютизъм, който го превръща в „страхотен анти-Босю“. През XVIII в. политическите му съчинения ще имат силни последователи, а неговите „Два трактата“ са, по думите на Л. Стивън, „политическата библия на новия век“. През 1704 г., годината на смъртта му, Пиер Кост публикува Éloge de M. Locke. Във Франция през XVIII в. той е възприеман като основател на теорията за социалния договор и като този, който „подкопава“ теорията за божественото право на кралете. Отчасти благодарение на Монтескьо либерализмът на Лок е асимилиран с конституционализма. Всъщност и Лок, и Монтескьо ще бъдат посветени в Декларацията за независимост на Съединените щати. За Гояр-Фабр, ако съставителите на гласуваната през 1776 г. Харта на правата се позовават на Аристотел и Цицерон, то „на „Дискусиите“ на Сидни, на „Втория трактат“ на Лок, на „Духа на законите“ на Монтескьо“ те заимстват „своето либерално вдъхновение и конституционно дихание“.

През XIX в. Лок се цитира по-рядко, въпреки че според Гояр-Фабр „либерализмът, който се появява от Лок, при кралица Виктория се превръща не в доктрина на една партия, а във философия на една нация, а освен това и в знак на една епоха в историята на Запада“. В началото на XIX в. либерализмът на Лок се сблъсква с онези, които искат да ограничат индивидуализма в името на по-висша власт, като Църквата при Жозеф дьо Майстер, държавата при Хегел и позитивната наука при Огюст Конт. От времето на Пролетта на народите мисълта му трябва да се изправи срещу социализма. В края на ХХ в. либерализмът на Лок, който според Гояр-Фабр се застъпва за „умерена“ държава и вярва, че „народът чрез своето политическо участие може сам да изработи условията на свободата“, се сблъсква с онези, които имат абсолютна визия за свободата, които искат всичко да бъде позволено.

Затъмнение през XIX в. и завръщане през XX в.

В началото на XIX в. мисълта на Лок е широко разпространена сред енциклопедистите и философите на Просвещението. Като такава тя е смятана за отговорна за Френската революция. Колридж твърди, че „Есетата“ са довели както до унищожаването на метафизиката, така и до убеждението на необразованите хора, че здравият разум ги освобождава от изучаване. За Томас Карлайл Лок би довел до прогонването на религията от света. За Жозеф дьо Майстр Лок е злият гений на теофобията на XVIII век – грях, за който Френската революция е божественото наказание. През XIX в. Лок е смятан за сенсуалист, атеист, материалист и утилитарист, а през 30-те и 40-те години на XIX в. мисълта му е била изключително мразена в Кеймбриджкия университет. По същото време във Франция Виктор Кузен публикува „Философията на Лок“, която е широко четена и смятана за сериозна. Книгата обаче не се ползва с висока оценка от учените, някои от които, като Томас Уеб, автор на „Интелектуализмът на Лок“ през 1857 г., я наричат „не само обида за паметта на Лок, но и за философията и здравия разум“. Всъщност Кузин оспорва схващането на Лок за идеите като плод на човешкия труд, като предпочита схващането на Декарт за вродените идеи, което според него е по-съвместимо с религията и традиционните ценности.

Лок се връща в полезрението на американските прагматици едва в края на XIX век. През 1890 г. Чарлз Сандърс Пиърс пише: „Великият труд на Лок казва по същество следното: хората трябва да мислят за себе си, а здравото мислене е акт на възприятие. Не можем да не признаем, че в практическата мисъл на Лок има висш елемент на истина, който като цяло го поставя почти над нивото на Декарт. Същата положителна оценка намираме и при Уилям Джеймс. Въпреки това първото критично издание на „Есе за човешкия разум“, публикувано през 1894 г., не се продава добре. Едва през 50-те години на ХХ век творчеството на Лок е сериозно проучено. По това време работата на Питър Ласлет показва, че двата трактата не са написани след 1688 г., а Джон Дън твърди, че трудът на Лок е имал по-малко влияние в Англия и Америка, отколкото се е смятало първоначално. Заслугата на тази теза е, че подтиква учените да анализират по-добре влиянието на Лок върху XVIII век. Джон Йолтън в книгата си „Джон Лок и пътят на идеите“ от 1956 г. изследва рецепцията на произведението и неговия интелектуален контекст. Това изследователско усилие доведе до ново издание на съчиненията на Лок от издателството на Лок в Кларендонво. През 1991 г. философът Майкъл Айер публикува двутомник, озаглавен „Лок

Произведения, публикувани по време на живота му

Посмъртно публикувани произведения

Външни връзки

Източници

John Locke
Джон Лок
Prononciation en anglais britannique retranscrite selon la norme API.
Godwin, Kenneth; et al. (2002). School choice tradeoffs: liberty, equity, and diversity (en inglés). Austin: University of Texas Press. p. 12. ISBN 978-0-292-72842-4. OCLC 47825973.
Baird, Forrest E.; Kaufmann, Walter (2008). From Plato to Derrida (en inglés). Upper Saddle River, NJ: Pearson Prentice Hall. pp. 527-529. ISBN 0-13-158591-6. OCLC 163567206.
Laslett , 1988, III. Two Treatises of Government and the Revolution of 1688.
Newberger Goldstein, Rebecca (2006). Betraying Spinoza: The renegade Jew who gave us modernity (en inglés). Nueva York: Schocken Books. pp. 260-261. ISBN 978-0-805-24209-6. OCLC 61859859.
^ (EN) John Locke, A Letter Concerning Toleration Routledge, New York, 1991. p. 5 (Introduction)
^ (EN) Tim Delaney, The march of unreason: science, democracy, and the new fundamentalism, Oxford University Press, New York, 2005. p. 18
^ (EN) Kenneth Godwin et al., School choice tradeoffs: liberty, equity, and diversity, University of Texas Press, Austin, 2002. p. 12
^ Giorgio Bancroft, Storia degli Stati Uniti, 1847 pag.154
^ Da JH Parry, Il commercio e il dominio, Praeger, New York 1971, p. 320: «Locke’s theories of social contract and of inalienable rights might seem, at first sight, to exclude any justification of slavery, and certainly he wrote of slavery with deep and evident dislike. Yet he invested in the Royal Africa Company ….»
Locke está perfeitamente ciente de que a definição de homem não está realmente resolvida, e que há uma grande variedade de definições concorrentes.
Nem todas as religiões que pressupõem a reencarnação afirmam que a alma de um homem possa reencarnar num animal. Para a Doutrina Espírita, por exemplo, espíritos de pessoas só podem reencarnar em corpos humanos, e vice-versa, pois são espíritos de naturezas diferentes.
„(…) é impossível esta reunião [corpo e alma], se o corpo tiver sido, como acontece frequentemente, devorado por animais selvagens ou peixes, (…) mais impossível ainda vai ser a reintegração, se colocarmos o caso que o homem devorado por canibais, pois então, a mesma carne que pertence sucessivamente a duas ou mais pessoas diferentes, (…)“
Nem todas as religiões pressupõem a distinção entre a consciência e a alma. Para quem procura entender as doutrinas ou as verdades religiosas existem, por exemplo, os artigos sobre Budismo, Doutrina Espírita, ICAR, etc.
Além da moral e da religião natural, exemplos explícitos de tópicos filosóficos que são abordados por Locke sem apelar a teses sobre a essência da alma são o da identidade pessoal, o do livre-arbítrio e a própria epistemologia como um todo.