Джордано Бруно
gigatos | януари 17, 2022
Резюме
Филипо Бруно, известен като Джордано Бруно (Нола, 1548 г. – Рим, 17 февруари 1600 г.), е италиански философ, писател и доминикански монах, живял през XVI век.
Мисълта му, която може да се окачестви като ренесансов натурализъм, съчетава най-различни философски традиции – античен материализъм, аверроизъм, коперниканство, лулизъм, скотизъм, неоплатонизъм, херметизъм, мнемоника, еврейски и кабалистични влияния – но се върти около една-единствена идея: безкрайността, разбирана като безкрайната вселена, следствие от безкрайния Бог, съставена от безкрайни светове, които трябва да бъдат обичани безкрайно.
Обучение
Няма много документи за младостта на Бруно. В разпитите, на които е подложен по време на съдебния процес, белязал последните години от живота му, сведения за ранните му години дава самият философ. „Казвам се Джордано от фамилията Бруни, от град Нола, на дванадесет мили от Неапол, роден и израснал в този град“, и по-точно в квартала Сан Джовани дел Ческо, в подножието на планината Чикала, може би единственият син на войника, знаменосец Джовани, и Фраулиса Саволина, през 1548 г. – „доколкото съм чувал от моите хора“. По това време Мецоджорно е част от Кралство Неапол, включено в испанската монархия: детето е кръстено с името Филип в чест на наследника на испанския престол Филип II.
Къщата му, която вече не съществува, е била скромна, но в огромния си дълг той си спомня с умиление за обкръжаващата я среда, за „много приятната планина Чикала“, за руините на замъка от XII век, за маслиновите дървета – може би отчасти същите като днес – и за Везувий, който изследва като малък, мислейки, че отвъд тази планина няма нищо повече на света: От това той се научава да не разчита „единствено на преценката на сетивата“, както е правил великият Аристотел, и най-вече да разбере, че отвъд всяка видима граница винаги има нещо друго.
Научава се да чете и пише от свещеник от Нола, Джандоменико де Янело, и завършва граматиката си в училището на някой си Бартоло ди Алоя. Продължава висшето си образование от 1562 до 1565 г. в Неаполитанския университет, който по това време се намира в двора на манастира „Сан Доменико“, за да учи литература, логика и диалектика от „някой си Сарнезе“ и частни уроци по логика от августинеца монах Теофило да Вайрано.
Сарнезе или Джован Винченцо де Коле, роден в Сарно, е аристотелист от школата на авероистите и именно при него можем да проследим антихуманистичната и антифилологическата подготовка на Бруно, за когото са важни само понятията, а формата и езикът, на които са изразени, са без значение.
Малко са сведенията за августинеца Теофил от Вайрано, на когото Бруно винаги се е възхищавал, дотолкова, че го превръща в главен герой на своите космологични диалози и доверява на парижкия библиотекар Гийом Котен, че Теофил е „основният му учител по философия“. За да очертаем ранното образование на Бруно, е достатъчно да добавим, че в обяснението на деветия печат в своето Explicatio triginta sigillorum от 1583 г. той пише, че от най-ранна възраст се е посветил на изучаването на изкуството на паметта, вероятно повлиян от прочитането на трактата Phoenix seu artificiosa memoria от 1492 г. на Пиетро Томай, наричан още Пиетро Равенате.
В манастира
Когато е „на 14 или около 15 години“, той се отказва от името Филип, както изисква доминиканското правило, и приема името Джордано в чест на блажения Джордано Саксонски, наследник на свети Доминик, или може би на брат Джордано Криспо, негов учител по метафизика, а след това приема хабитуса на доминикански монах от настоятеля на манастира Сан Доменико Маджоре в Неапол Амброджо Паска: „след като завърших годината на изпитанието, бях приет от него за послушник“, в действителност той е послушник на 15 юни 1565 г. и послушник на 16 юни 1566 г., на осемнадесетгодишна възраст. Поглеждайки назад, решението да облече доминиканското пострижение може да се обясни не с интерес към религиозния живот или богословските изследвания – какъвто той никога не е имал, както потвърждава и по време на съдебния процес – а с това да може да се посвети на любимите си изследвания в областта на философията с предимството да се ползва от привилегированата сигурност, която принадлежността към този могъщ орден със сигурност му гарантира.
Фактът, че не се е присъединил към доминиканците, за да защитава ортодоксалността на католическата вяра, веднага се разкрива от епизода, разказан от самия Бруно по време на процеса, в който брат Джордано в манастира „Свети Доминик“ изхвърля притежаваните от него изображения на светци, Запазва само разпятието и приканва послушника, който чете Historia delle sette allegrezze della Madonna (История на седемте радости на Дева Мария), да изхвърли тази книга, скромно богослужебно произведение, публикувано във Флоренция през 1551 г., перифраза на латински стихове от Бернар от Клерво, като може би я замени с изучаването на Vita de’ santi Padri (Животът на светите отци) от Доменико Кавалка. Епизод, който, въпреки че е известен на началниците му, не предизвиква санкции срещу него, но който показва как младият Бруно е бил напълно чужд на контрареформаторските богослужебни теми.
Изглежда, че около 1569 г. той е отишъл в Рим и се е запознал с папа Пий V и кардинал Сципионе Ребиба, на когото се твърди, че е преподал някои елементи на това мнемонично изкуство, което е изиграло толкова голяма роля във философските му разсъждения. През 1570 г. е ръкоположен за поддякон, през 1571 г. – за дякон, а през 1573 г. – за свещеник, като отслужва първата си литургия в манастира „Свети Вартоломей“ в Кампаня, близо до Салерно, който по това време принадлежи на Грималди, принцове на Монако. През 1575 г. завършва теология с две дипломни работи върху Тома Аквински и Петър Ломбард.
Не бива да се смята, че манастирът е само оазис на спокойствие и медитация за избрани духове: само от 1567 до 1570 г. срещу монасите от „Свети Доминик Майор“ са издадени осемнадесет присъди за сексуални скандали, кражби и дори убийства. Не само това, но и според хипотезата на Винченцо Спампанато, общоприета от критиците, в главния герой на комедията си „Канделайо“, Бонифачо, той най-вероятно намеква за един от братята си, монах Бонифачо от Неапол, определен в посветителното писмо до г-жа Моргана Б. като „свещоливник в плът“. „светилник в плът“, т.е. содомит. Въпреки това не липсват възможности за придобиване на широка култура в манастира „Свети Доминик Майор“, известен с богатството на библиотеката си, макар че, както и в други манастири, книгите на Еразъм Ротердамски са забранени. Във всеки случай опитът на Бруно в манастира е бил решаващ: там той успява да учи и да формира своята култура, като чете всичко от Аристотел до Тома Аквински, от свети Йероним до свети Йоан Златоуст, както и произведенията на Рамон Люл, Марсилио Фичино и Никола Кузано.
Отричането на учението за Троицата
През 1576 г. независимостта на мисълта му и нетърпимостта му към спазването на догмите стават недвусмислено очевидни. Бруно, който обсъжда арианството с доминиканския монах Агостино да Монталчино, гостуващ в неаполитанския манастир, твърди, че възгледите на Арио не са толкова вредни, колкото се смята, и заявява, че:
През 1592 г. той изразява скептицизма си по отношение на Троицата пред венецианския инквизитор, признавайки, че „се е съмнявал в името на личността на Сина и Светия Дух, като не е разбирал, че тези две лица са различни от Отца“, но е смятал, че Синът, по неоплатонистки, е интелектът, а Духът, по питагорейски, е любовта на Отца или душата на света, следователно не са различни лица или субстанции, а божествени проявления.
Бягство от Неапол
Брат Агостино го донася на провинциалния отец Доменико Вита, който започва процес за ерес срещу него и, както самият Бруно казва на венецианските инквизитори: „съмнявайки се дали няма да бъда хвърлен в затвора, напуснах Неапол и отидох в Рим“. Бруно пристига в Рим през 1576 г. като гост на доминиканския манастир „Санта Мария сопра Минерва“, чийто прокуртор Систо Фабри да Лука става генерал на ордена няколко години по-късно и порицава есетата на Монтен през 1581 г.
Това са години на сериозни размирици: в Рим, пише марсилският летописец Гуидо Гуалтиери, сякаш не се случва нищо друго, освен „кражби и убийства: много хора са хвърлени в Тибър, не само от народа, но и монсеньори, синове на магнати, подложени на огнени мъчения, а племенниците на кардиналите са отстранени от света“ и обвинява стария и слаб папа Григорий XIII.
Бруно е обвинен и в убийството на един монах и хвърлянето му в реката: библиотекарят Гийом Котен пише на 7 декември 1585 г., че Бруно бяга от Рим заради „убийство, извършено от един от братята му, за което е обвинен и в опасност за живота си, както и заради клеветите на инквизиторите, които, колкото и да са невежи, не разбират философията му и го обвиняват в ерес“. Освен обвинението в убийство, Бруно е информиран, че в неаполитанския манастир сред книгите му са намерени произведения на Свети Йоан Златоуст и Свети Йероним с бележки на Еразъм и че срещу него е образувано дело за ерес.
Така през същата 1576 г. Джордано Бруно се отказва от доминиканския орден, приема името Филипо, напуска Рим и бяга в Лигурия.
Перигринация в Италия
През април 1576 г. Бруно е в Генуа и пише, че по това време в църквата „Санта Мария ди Кастело“ опашката на магарето, което е довело Исус в Йерусалим, се почита като реликва и се целува от вярващите. Оттук заминава за Ноли (днес в провинция Савона, тогава независима република), където в продължение на четири или пет месеца преподава граматика на деца и космография на възрастни.
През 1577 г. е в Савона, а след това в Торино, който смята за „деликатен град“, но тъй като не успява да си намери работа там, пътува по реката до Венеция, където отсяда в една гостилница в квартала Фрезерия, където отпечатва първото си произведение De’ segni de’ tempi („За знаците на времето“), което междувременно е изгубено, „за да събере малко пари и да може да се изхранва; за първи път показах това произведение на преподобния отец маестро Ремиджио де Фиоренца“, доминиканец от манастира на светите Йоан и Павел.
Но във Венеция избухва чумна епидемия, която взема десетки хиляди жертви, сред които и такива прочути личности като Тициан, затова Бруно отива в Падуа, където, по съвет на някои доминиканци, подновява навика си, след което отива в Бреша, където отсяда в доминикански манастир. Тук един монах, „пророк, велик теолог и полиглот“, заподозрян в магьосничество заради това, че пророкува, е излекуван от него и отново става – иронично пише Бруно – „обикновено магаре“.
В Савоя и Женева
От Бергамо през лятото на 1578 г. решава да замине за Франция: минава през Милано и Торино и влиза в Савоя, като прекарва зимата в доминиканския манастир в Шамбери. По-късно, още през 1578 г., той е в Женева, където има голяма колония от реформирани италианци. Бруно отново слага халката си, облича пелерината, шапката и меча си, присъединява се към калвинизма и си намира работа като коректор благодарение на интереса на неаполитанския маркиз Галеацо Карачоло, който след като бяга от Италия, основава там през 1552 г. италианска евангелска общност.
На 20 май 1579 г. той се записва в университета като „Филипо Бруно Нолано, професор по свещено богословие“. През август той обвинява професора по философия Антоан дьо ла Файе, че е лош учител, и нарича калвинистките пастори „педагози“. Вероятно Бруно е искал да бъде забелязан, да демонстрира отличната си философска подготовка и преподавателските си умения, за да получи преподавателска длъжност – постоянна амбиция през целия му живот. Всъщност Бруно е безразличен към всички религиозни деноминации: стига принадлежността му към историческа религия да не накърнява философските му убеждения и свободата да ги изповядва, той би бил католик в Италия, калвинист в Швейцария, англиканец в Англия и лутеран в Германия.
Във Франция
Арестуван за клевета, той е съден и отлъчен от църквата. На 27 август 1579 г. той е принуден да се откаже; след това напуска Женева и се премества за кратко в Лион, а след това в Тулуза, католически град, седалище на важен университет, където заема длъжността четец в продължение на почти две години, преподава De anima на Аристотел и съставя трактат за изкуството на паметта, който остава непубликуван и вече е изгубен, Clavis magna, за който се твърди, че се основава на Ars magna на Люл. В Тулуза той се запознава с португалския философ-скептик Франсиско Санчес, който иска да му посвети книгата си Quod nihil scitur, наричайки го „най-остър философ“; но Бруно не отвръща на уважението, пишейки за него, че смята за „учудващо, че този магаре трябва да си даде титлата доктор“.
През 1581 г., поради религиозната война между католици и хугеноти, Бруно напуска Тулуза и заминава за Париж, където изнася курс лекции за атрибутите на Бога според Свети Тома Аквински. След успеха на тези лекции, както самият той разказва на инквизиторите, „станах толкова известен, че един ден крал Хенрих Трети ме извика и ме попита дали паметта, която имам и изповядвам, е естествена, или е чрез магия, на което аз отговорих, и от това, което му казах и го накарах да опита, той разбра, че не е чрез магия, а чрез наука. След това ми отпечатаха мемоари под заглавие De umbris idearum, които посветих на Негово Величество; по този повод се превърнах в изключителен и добре осигурен читател“.
Като активен поддръжник на политическата дейност на Анри III Валоа, Бруно остава в Париж за малко по-малко от две години на престижната длъжност lecteur royal. Именно в Париж Бруно отпечатва първите си произведения, достигнали до нас. В допълнение към De compendiosa architectura et complemento artis Lullii той публикува De umbris idearum („Сенките на идеите“) и Ars memoriae („Изкуството на паметта“) в един текст, последвани от Cantus Circaeus („Песента на Цирцея“) и народната комедия, озаглавена Candelaio.
Томът се състои от два текста: De umbris idearum и Ars memoriae. Според намеренията на автора сборникът, посветен на една мнемотехническа тема, е разделен на теоретична и практическа част.
За Бруно Вселената е едно органично тяло с точен ред, който структурира всяко едно нещо и го свързва с всички останали. Основата на този ред са идеите, вечните и неизменни принципи, които присъстват изцяло и едновременно в божествения ум, но тези идеи са „засенчени“ и разделени при опита да ги разберем. Следователно в космоса всяка отделна същност е имитация, образ, „сянка“ на идеалната реалност, която я управлява. Като отразява структурата на Вселената в себе си, човешкият ум, който има в себе си не идеи, а сенките на идеите, може да постигне истинско знание, т.е. идеи и връзката, която свързва всяко нещо с всички останали, отвъд множеството конкретни елементи и тяхната промяна във времето. Тогава става въпрос за опит да се постигне познавателен метод, който да обхване сложността на реалността до идеалната структура, която поддържа цялото.
Това средство се основава на изкуството на паметта, чиято задача е да избегне объркването, породено от множеството образи, и да свърже образите на нещата с понятия, представящи символично цялата реалност.
В мисленето на философа изкуството на паметта действа в същия свят като сенките на идеите, представяйки се за имитатор на природата. Ако нещата в света се формират от идеите, доколкото идеите съдържат образите на всичко, а нещата се проявяват за нашите сетива като сенки на идеите, тогава чрез самото въображение ще бъде възможно да се проследи обратният път, т.е. да се върнем от сенките към идеите, от човека към Бога: изкуството на паметта вече не е помощно средство за реториката, а средство за пресъздаване на света. Както всяко друго изкуство, изкуството на паметта се нуждае от субстрати (subiecta), т.е. „пространства“ на въображението, способни да поберат подходящи символи (adiecta) с помощта на подходящ инструмент. Въз основа на тези предположения авторът изгражда система, която свързва буквите на азбуката с образи от митологията, за да направи възможно кодирането на думи и понятия в съответствие с определена последователност от образи. Буквите могат да бъдат визуализирани в кръгови диаграми или „мнемонични колела“, които чрез завъртане и присаждане една в друга осигуряват все по-мощни инструменти.
Произведението, също на латински език, се състои от два диалога. Главната героиня в първата е магьосницата Цирцея, която, възмутена от факта, че хората се държат като животни, изрича заклинание, превръщащо хората в зверове, като по този начин разкрива истинската им природа. Във втория диалог Бруно, който олицетворява един от двамата герои, Бориста, възобновява изкуството на паметта, като показва как да се запомни предишният диалог: текстът съответства на сценарий, който постепенно се разделя на по-голям брой пространства, а различните предмети, които се съдържат в тях, са образи, свързани с понятията, изразени в текста. По този начин Cantus остава трактат по мнемоника, в който философът вече загатва за морални теми, които ще бъдат широко застъпени в по-късните произведения, особено в Spaccio de la bestia trionfante и De gli eroici furori.
През 1582 г. Бруно най-накрая публикува „Канделайо“ – комедия в пет действия, в която сложността на езика – популярен италиански, включващ термини на латински, тоскански и неаполитански – се съчетава с ексцентричността на сюжета, основан на три паралелни истории.
Действието на пиесата се развива в Неапол, метрополията от края на XVI в., на места, които философът познава добре, тъй като е пребивавал там по време на послушничеството си. Производителят на свещници Бонифачо, макар и женен за красивата Карубина, ухажва сеньора Витория, като прибягва до магически практики; алчният алхимик Бартоломео настоява да превърне металите в злато; граматикът Манфурио се изразява на неразбираем език. Тези три истории включват историята на художника Джиоан Бернардо, гласът на самия автор, който с двор от слуги и злосторници се подиграва с всички и завладява Карубина.
В тази класика на италианската литература се появява един абсурден, жесток и покварен свят, изобразен с горчива комедия, в който събитията следват едно след друго в непрекъсната и жива трансформация. Комедията е яростно осъждане на глупостта, скъперничеството и педантизма.
Интересно в творбата е описанието на Бруно за самия него:
В Англия
През април 1583 г. Джордано Бруно напуска Париж и заминава за Англия, където в Лондон е приет от френския посланик Мишел дьо Кастелньо, към когото се присъединява роденият в Италия писател Джовани Флорио, тъй като Бруно не знае английски, който го придружава до края на престоя му в Англия. В показанията, дадени пред венецианските инквизитори, той премълчава причините за това заминаване, като споменава общо за бунтовете, които се случват там по религиозни въпроси. Въпреки това остават открити и други хипотези за заминаването му: че Бруно е заминал с тайна мисия от името на Хенри III; че климатът в Париж е станал опасен заради учението му. Трябва да добавим и факта, че няколко години по-късно пред венецианските инквизитори Бруно изказва благодарност на английската кралица Елизабет, с която се е срещал при честите си посещения в двора заедно с посланика.
През юни Бруно е в Оксфорд и в църквата „Сейнт Мери“ води публичен спор с един от професорите. Отново в Лондон той публикува Ars reminiscendi, Explicatio triginta sigillorum и Sigillus sigillorum в един текст, в който включва и писмо, адресирано до заместник-ректора на Оксфордския университет, в което пише, че там „ще намерят човек, който най-много желае и е готов да изпита мярката на тяхната сила“. Това беше молба да преподава в престижния университет. Предложението е прието и през лятото на 1583 г. Бруно заминава за Оксфорд.
Смятан за произведение по мнемоника, Sigillus на латински език е кратък теоретичен трактат, в който философът въвежда решителни теми в своята мисъл, като единството на познавателните процеси; любовта като универсална връзка; уникалността и безкрайността на универсалната форма, която се изразява в безкрайните фигури на материята, и „яростта“ в смисъл на порив към божественото – теми, които скоро ще бъдат развити в дълбочина в следващите италиански диалози. Друга от основните теми на мисълта на Бруно също е представена в това фундаментално произведение: магията като ръководство и инструмент за познание и действие – тема, която той ще развие в така наречените Магически произведения.
В Оксфорд Джордано Бруно изнася няколко лекции за теориите на Коперник, но престоят му в този град е кратък. Научаваме, че Оксфорд не харесва тези нововъведения, както свидетелства двадесет години по-късно, през 1604 г., архиепископът на Кентърбъри Джордж Абат, който присъства на лекциите на Бруно:
След това лекциите са прекъснати, официално заради обвинение в плагиатство на De vita coelitus comparanda на Марсилио Фичино. Това са трудни и горчиви години за философа, както личи от тона на уводите към произведенията, които непосредствено следват – Лондонските диалози: разгорещените спорове и отхвърлянията са преживяни от Бруно като преследване, „несправедливи обиди“, и със сигурност „славата“, която вече го е споходила от Париж, не му помага.
Отново в Лондон, въпреки неблагоприятния климат, за по-малко от две години, между 1584 и 1585 г., Бруно публикува заедно с Джон Чарлууд шест от най-важните си творби: шест философски произведения в диалогична форма, така наречените „Лондонски диалози“, или също „Италиански диалози“, защото всички те са на италиански език: La cena de le ceneri, De la causa, principio et uno, De l’infinito, universo e mondi, Spaccio de la bestia trionfante, Cabala del cavallo pegaseo con l’aggiunta dell’Asino cillenico, De gli eroici furori.
Творбата, посветена на френския посланик Мишел дьо Кастелно, при когото Бруно е бил на гости, е разделена на пет диалога, главните герои са четирима и сред тях Теофил може да се смята за говорител на автора. Бруно си представя, че на Пепеляна сряда благородникът сър Фулк Гревил кани на вечеря Теофил, самия Бруно, Джовани Флорио, възпитател на дъщерята на посланика, един рицар и двама лютерански академици от Оксфорд: докторите Торквато и Нундинио. Отговаряйки на въпросите на останалите герои, Теофил разказва за събитията, довели до срещата, и за хода на разговора, състоял се по време на вечерята, като по този начин излага теориите на Нолан.
Бруно възхвалява и защитава теорията на полския астроном Николай Коперник (1473 – 1543) срещу нападките на консерваторите и срещу онези, които, подобно на теолога Андреа Осиандер, написал пренебрежителен предговор към De revolutionibus orbium coelestium, смятат теорията на астронома само за гениална хипотеза. Във „Вечерята“ Бруно не просто доказва движението на Земята след опровергаването на Птолемеевата космология, но и представя една безкрайна вселена – без център и граници. Теофил (говорител на автора) заявява за Вселената: „и знаем със сигурност, че бидейки следствие и започвайки от безкрайна причина и безкраен принцип, тя трябва според телесната си способност и начин да бъде безкрайно безкрайна. Никога не е възможно да се намери полудостоверна причина, поради която тя да е границата на тази телесна вселена; и следователно звездите, които се съдържат в нейното пространство, са краен брой; и освен това са естествено определени сто и половина от тях“.Вселената, която произлиза от Бога като безкрайна Причина, е безкрайна на свой ред и съдържа безброй светове.
За Бруно съществуването на небесната твърд с неподвижни звезди, крайният характер на Вселената и съществуването на център, в който Слънцето би трябвало да е в покой, както преди се е смятало, че Земята е в покой, са напразни принципи. Той формулира примери, които изглеждат на някои автори като предшественици на Галилеевия принцип на относителността. Следвайки Docta Ignorantia на кардинала и хуманист Никола Кузано (1401-1464), Бруно доказва безкрайността на Вселената като следствие от безкрайна причина. Бруно очевидно е наясно, че Писанията подкрепят нещо съвсем друго – ограничеността на Вселената и централното място на Земята – но той отговаря:
Както трябва да правим разлика между морални доктрини и естествена философия, така трябва да правим разлика между богослови и философи: първите отговарят за моралните въпроси, а вторите – за търсенето на истината. Затова Бруно поставя доста ясна граница между произведенията на естествената философия и Свещеното писание.
Петте диалога от De la causa, principio et uno имат за цел да установят принципите на природната реалност. Бруно оставя настрана богословския аспект на познанието на Бога, за когото, като причина на природата, не можем да знаем нищо чрез „естествената светлина“, защото тя „се издига над природата“ и следователно човек може да се стреми да познае Бога само чрез вяра. Вместо това Бруно се интересува от философията и съзерцанието на природата, от познанието на природната реалност, в която, както вече е написал в De umbris, можем да уловим само „сенките“, божественото „чрез следи“.
Следвайки древните мисловни традиции, Бруно развива анимистична концепция за материята, в която душата на света се отъждествява с неговата универсална форма и чиято първа и основна способност е универсалният интелект. Интелектът е „формалният конститутивен принцип на вселената и на това, което се съдържа в нея“, а формата не е нищо друго освен жизненият принцип, душата на нещата, които, именно защото всички са надарени с душа, нямат несъвършенство.
От друга страна, материята сама по себе си не е недиференцирана, „нищото“, както твърдят много философи, груба сила, без действие и без съвършенство, както би казал Аристотел.
Следователно материята е вторият принцип на природата, от който се състои всичко. Това е „силата да се прави, произвежда и създава“, която е равностойна на формалния принцип, който е активната сила, „силата да се прави, произвежда и създава“, и не може да има единия принцип без другия. За разлика от дуализма на Аристотел, Бруно стига до заключението, че формалните и материалните принципи, макар и различни, не могат да се разглеждат отделно, защото „цялото според субстанцията е едно“.
От тези разсъждения произтичат два основни елемента на брунианската философия: първо, цялата материя е живот и животът е в материята, в безкрайната материя; второ, Бог не може да бъде извън материята, просто защото няма „извън“ материята: Бог е в материята, в нас.
В De l’infinito, universo e mondi (За безкрайността, вселената и световете) Бруно продължава и обогатява темите, които вече са били разгледани в предишните диалози: необходимостта от споразумение между философи и богослови, защото „вярата е необходима за установяването на управлението на непокорните народи“; безкрайността на вселената и съществуването на безкрайни светове; липсата на център в една безкрайна вселена, което води до още едно последствие: изчезването на древния, хипотетичен йерархичен ред, на „суетната фантазия“, според която в центъра се намирало „най-плътното и грубо тяло“, което се издигало към най-фините и божествени тела. Аристотеловото схващане все още се защитава от онези лекари (педанти), които вярват в „славата на авторите, които са попаднали в ръцете им“, но съвременните философи, които нямат интерес да зависят от това, което казват другите, и мислят за себе си, се отърсват от тези старини и с по-голяма увереност вървят към истината.
Очевидно е, че една вечна, безкрайно голяма вселена, съставена от безкраен брой слънчеви системи, подобни на нашата, и лишена от център, лишава Земята, а следователно и човека, от привилегированата роля, която Земята и човекът имат в юдео-християнските религии в рамките на модела на сътворението, сътворение, което в очите на философа вече няма смисъл, защото, както той вече е заключил в предишните два диалога, вселената може да се оприличи на жив организъм, където животът е присъщ на безкрайна материя, която постоянно се променя.
Тъй като Бог е безкрайно могъщ, следователно и обяснителният му акт трябва да е също толкова могъщ. В Бога свободата и необходимостта, волята и силата съвпадат (следователно не е правдоподобно, че в акта на сътворението Той е поставил ограничение на Себе Си.
Трябва да се има предвид, че „Бруно прави ясно разграничение между вселена и светове. Да се говори за система на света не означава, в неговата визия за космоса, да се говори за система на вселената. Астрономията е легитимна и възможна като наука за света, който попада в обсега на нашето чувствително възприятие. Но отвъд нея се простира безкрайна вселена, която съдържа онези „велики животни“, които наричаме звезди, и която съдържа безкрайно множество светове. Тази вселена няма размер или мярка, няма форма или фигура. От нея, която е едновременно еднородна и без форма, която не е нито хармонична, нито подредена, не може да има никаква система.
Алегоричното произведение „Спасио“, съставено от три диалога на морална тема, може да се тълкува на различни нива, сред които основно място заема полемичното намерение на Бруно срещу протестантската реформация, която в очите на Бруно представлява най-ниската точка в цикъла на упадък, започнал с християнството. Не само религиозен, но и граждански и философски упадък: ако в предишните диалози Бруно е стигнал до заключението, че вярата е необходима за управлението на „непокорните народи“, опитвайки се по този начин да разграничи съответните полета на действие на философията и религията, тук той отново отваря тази граница.
Във визията на Бруно връзката между човека и света, света на природата и цивилизования свят, е връзката между човека и Бога, който не е „на небето“, а в света, защото „природата не е нищо друго освен Бог в нещата“. Следователно философът, който търси Истината, трябва задължително да действа там, където се намират „сенките“ на божественото. Човек не може да се справи без взаимодействие с Бога, според езика на общуването, което в естествения свят вижда човека да се стреми към Знанието, а в гражданския свят – да следва Закона. Именно тази връзка е прекъсната в историята и целият свят е паднал, защото религията е паднала, повличайки със себе си правото и философията, „така че вече не сме богове, вече не сме ние“. Следователно в Spaccio етиката, онтологията и религията са тясно свързани помежду си. Религията, и това трябва да се подчертае, се разбира от Бруно като гражданска и естествена религия, а моделът, от който той черпи вдъхновение, е този на древните египтяни и римляни, които „не се покланят на Юпитер, тъй като той е божеството, а се покланят на божеството, тъй като то е в Юпитер“.
За да се възстанови връзката с божественото обаче, е необходимо „първо да отстраним от раменете си тежкия сбор от грешки, който ни задържа“. Това е „отминаването“, т.е. изгонването на това, което се е влошило, което свързва: „триумфиращите зверове“.
Триумфиращите зверове се представят в небесните съзвездия, представени от животни: необходимо е да ги „прогоним“, т.е. да ги прогоним от небето, тъй като те представляват пороци, които е време да заменим с други добродетели: далеч от лъжата, лицемерието, злобата, „глупавата вяра“, глупостта, гордостта, мързела, малодушието, безделието, скъперничеството, завистта, измамата, ласкателството и т.н.
Необходимо е да се върнем към простотата, истината и трудолюбието, като преобърнем моралните схващания, които са се наложили в света и според които героичните дела и чувства са безполезни, вярата без размисъл е мъдрост, а човешките измами се представят за божествени съвети, изкривяването на естествения закон се смята за религиозно благочестие, ученето – за глупост, честта – за богатство, достойнството – за елегантност, благоразумието – за злоба, проницателността – за коварство, познаването на живота – за притворство, справедливостта – за тирания, разсъдъкът – за насилие.
Християнството е отговорно за тази криза: Павел вече е преобърнал естествените ценности, а сега Лутер, „петното на света“, е затворил цикъла: колелото на историята, на световните превратности, след като е достигнало най-ниската си точка, може да извърши нов и положителен преврат на ценностите.
В новата йерархия на ценностите на първо място е Истината – необходимият ориентир, за да не се заблуждаваме. След това следва Благоразумието – характеристика на мъдрия човек, който, след като е познал истината, извлича последствията от нея с подходящо поведение. На трето място Бруно поставя София, търсенето на истината; след това следва Законът, който регулира гражданското поведение на човека; накрая Съдът, разбиран като аспект на прилагането на закона. Следователно Бруно прави така, че Законът да се спусне от Мъдростта, в една рационалистична визия, в центъра на която е човекът, който работи, търсейки Истината, в ясен контраст с християнството на Павел, което вижда Закона подчинен на освобождаването от греха, и с Реформацията на Лутер, която вижда в „самата вяра“ фара на човека. За Бруно „славата на Бога“ се превръща в „суетна слава“, а договорът между Бога и човечеството, установен в Новия завет, се оказва „майката на всички фалшификации“. Религията трябва отново да се превърне в „гражданска религия“: връзка, която благоприятства „communione de gli uomini“, „гражданския разговор“.
След първите пет ценности следват други: Сила на душата (Fortitude), Усърдие (Diligence), Благотворителност (Philanthropy), Великодушие (Magnanimity), Простота (Simplicity), Ентусиазъм (Enthusiasm), Учене (Study), Трудолюбие (Industriousness) и т.н. И тогава ще видим – завършва с насмешка Бруно, – колко са способни да спечелят и сантиметър земя тези, които са толкова щедри и разточителни в даряването на небесни царства“.
Това е етика, която напомня традиционните ценности на хуманизма, на които Бруно никога не е отдавал голямо значение, но тази строга схема всъщност е предпоставка за указанията за поведение, които Бруно предлага в произведението, което следва скоро след това, De gli eroici furori.
Cabala del cavallo pegaseo е публикувана през 1585 г. заедно с L’Asino cillenico в един текст. Заглавието препраща към Пегас – крилатия кон от гръцката митология, роден от кръвта на Медуза, обезглавена от Персей. В края на подвизите си Пегас полетял в небето и се превърнал в съзвездие, едно от 48-те, изброени от Птолемей в неговия „Алмагест“: съзвездието Пегас. „Кабала“ се отнася до мистична традиция, възникнала в юдаизма.
Творбата, с ясно изразена комична жилка, може да се чете като дивертисмент, произведение за непретенциозно развлечение, или да се тълкува в алегоричен план, като сатирично произведение, акт на обвинение. Тогава конят в небето ще бъде идеализирано магаре, небесна фигура, която се отнася до човешката асинхронност: до невежеството, това на кабалистите, но и на религиозните хора като цяло. Постоянните препратки към свещени текстове са двусмислени, защото, от една страна, предполагат тълкувания, а от друга, объркват читателя. Едно от тълкувателните направления, свързано с критическата работа на Винченцо Спампанато, идентифицира полемичната цел на Бруно в християнството на произхода и в Павел от Тарс.
В десетте диалога, които съставляват съчинението De gli eroici furori, също публикувано в Лондон през 1585 г., Бруно определя три вида човешки страсти: спекулативните, насочени към познанието, практическите и активните и бездейните. Последните две тенденции разкриват една малоценна страст, една „ниска ярост“; желанието за живот, насочен към съзерцание, т.е. към търсене на истината, е израз на „героична ярост“, с която душата, „увлечена от хоризонта на естествените чувства, завладяна от високи мисли, сякаш мъртва за тялото, се стреми към високи неща“.
Този ефект не се постига чрез молитва, богослужебна нагласа, чрез „отваряне на очите към небето, вдигане на ръцете нагоре“, а напротив, чрез „достигане до най-вътрешната част на себе си, като се смята, че Бог е близо, със себе си и в себе си повече, отколкото човек може да бъде, като това, което е душата на душите, животът на животите, същността на същностите“. Търсене, което Бруно оприличава на лов, но не на обикновения лов, при който ловецът търси и улавя плячка, а на такъв, при който самият ловец се превръща в плячка, подобно на Актеон, който в мита, възприет от Бруно, след като вижда красотата на Диана, се превръща в елен и става жертва на кучетата, на „мислите за божествените неща“, които го поглъщат, „правейки го мъртъв за тълпата, за множеството, освободен от възлите на развълнуваните сетива, така че вижда всичко като едно, не вижда повече различия и числа“.
Познаването на природата е целта на науката и най-висшата цел на самия ни живот, който чрез този избор се превръща в „героична ярост“, приобщавайки ни към вечната и мъчителна „променливост“, в която се изразява принципът, оживяващ цялата вселена. Философът ни казва, че за да опознаем истински обекта на нашето изследване (Diana ignuda), не трябва да бъдем добродетелни (добродетелта като посредник между крайностите), а трябва да бъдем луди, яростни, само така бихме могли да разберем обекта на нашето изследване (изследването и яростта не са добродетел, а порок. Диалогът също е прозиметър, подобно на La vita nuova на Данте, комбинация от проза и поезия (куплети, сонети и финална песен).
Завръщане във Франция
Предходният английски период се смята за най-творческия период на Бруно – период, в който той създава най-много произведения, докато в края на 1585 г. посланик Кастелно го призовава да се върне във Франция, но корабът е нападнат от пирати, които ограбват всичко, което имат пътниците.
В Париж Бруно живеел близо до Колеж дьо Камбре и от време на време ходел да взема книги от библиотеката „Сен Виктор“ на хълма Сен Женевиев, чийто библиотекар, монахът Гийом Котен, имал навика всеки ден да записва какво се случва в библиотеката. След като се запознаваме с философа, от него знаем, че Бруно е бил на път да издаде съчинението „Arbor philosophorum“, което не е запазено, и че е напуснал Италия, за да „избегне клеветите на инквизиторите, които са невежи и които, неразбирайки философията му, биха го обвинили в ерес“.
Монахът отбелязва между другото, че Бруно е бил почитател на Тома Аквински, който презирал „тънкостите на схоластиците, на тайнствата и дори на Евхаристията, непознати на Свети Петър и Свети Павел, които не знаели нищо друго освен hoc est corpus meum. Той казва, че религиозните убийства ще бъдат лесно отстранени, ако тези въпроси бъдат отстранени, и вярва, че това скоро ще бъде краят на спора.“
През следващата година Бруно публикува Figuratio Aristotelici physici auditus, изложение на Аристотеловата физика, посветено на Пиеро дел Бене, абат на Белвил и член на френския двор. Среща се с Фабрицио Морденте от Салерно, който две години по-рано е публикувал Il Compasso, илюстрация на изобретението на нов компас, и, тъй като не знае латински, с Бруно, който оценява изобретението му, публикува „Dialogi duo de Fabricii Mordentis Salernitani prope divina adinventione ad perfectam cosmimetriae praxim“, в която възхвалява изобретателя, но го упреква, че не е разбрал пълния обхват на изобретението си, което доказва невъзможността за безкрайно разделяне на дължините. Обиден от тези забележки, Морденте протестира яростно, така че Бруно в крайна сметка отговаря с яростните сатири Idiota triumphans seu de Mordentio inter geometras Deo dialogus и Dialogus qui De somnii interpretatione seu Geometrica sylva inscribitur.
На 28 май 1586 г. отпечатва антиаристотеловата брошура Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos под името на ученика си Жан Енекен и участва в последвалия публичен диспут в Колежа в Камбре, като отново критикува Аристотеловата философия. Срещу тази критика младият парижки адвокат Раул Калие реагира бурно, като нарича философа на Джордано „Брут“. Изглежда, че намесата на Калие е получила подкрепата на почти всички участници и че е избухнал скандал, пред който философът е предпочел за пореден път да напусне, но негативните реакции, предизвикани от намесата му срещу Аристотеловата философия, тогава все още много актуална в Сорбоната, заедно с политическата и религиозната криза, която се случва във Франция, и липсата на подкрепа в двора, го карат отново да напусне френската земя.
В Германия
Когато през юни пристига в Германия, Бруно остава за кратко в Майнц и Висбаден, а след това се премества в Марбург, където на 25 юли 1586 г. се записва като Theologiae doctor romanensis. Но тъй като не намира възможности за преподаване, вероятно поради антиаристотелистките си позиции, на 20 август 1586 г. се записва в университета във Витенберг като Doctor italicus и преподава там в продължение на две години – две години, които философът прекарва в тихо усърдие.
През 1587 г. публикува De lampade combinatoria lulliana, коментар на Ars magna на Рамон Люл, и De progressu et lampade venatoria logicorum, коментар на Topica на Аристотел; други коментари на Аристотелови произведения са Libri physicorum Aristotelis explanati, публикувани през 1891 г. Във Витенберг той публикува и Camoeracensis Acrotismus, преиздание на Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos. Частният му курс по реторика е публикуван през 1612 г. под заглавието Artificium perorandi; Animadversiones circa lampadem lullianam и Lampas triginta statuarum са публикувани едва през 1891 г.
В есето на Йейтс се споменава, че Моцениго е докладвал на венецианската инквизиция за намерението на Бруно да създаде нова секта по време на немския си период. Докато други обвинители (Моцениго отрича това твърдение) твърдят, че той е искал да нарече новата секта йордани и че тя ще привлече много германски лутерани. Авторът задава и въпроса дали тази секта е имала някаква връзка с розенкройцерите, тъй като те възникват в Германия в началото на XVII в. в лутеранските среди.
Новият херцог Кристиан I, който наследява баща си, починал на 11 февруари 1586 г., решава да промени посоката на университетското преподаване, което предпочита доктрините на калвинисткия философ Петер Рамо в ущърб на класическите аристотелови теории. Сигурно този развой на събитията е накарал Бруно на 8 март 1588 г. да напусне университета във Витенберг, без да прочете Oratio valedictoria – поздрав, който е благодарност за отличния прием, който е получил:
Обичта на учениците му, като Йероним Беслер и Валтин Хавенкентал, които в приветствието си го наричат „възвишено същество, обект на удивление за всички, пред което се удивлява самата природа, превъзхождана от неговото дело, цвете на Аузония, титан на великолепната Нола, украшение и наслада на двете небеса“, е взаимствана от него.
В Прага и Хелмстедт
През април 1588 г. Бруно пристига в Прага, по онова време седалище на Свещената римска империя, където остава шест месеца. Тук той публикува в един текст „De lulliano specierum scrutinio“ и „De lampade combinatoria Raymundi Lullii“, посветени на испанския посланик в императорския двор дон Гилем де Сантклимент (който се гордее с Рамон Люл сред предците си) и на император Рудолф II, покровител и любител на алхимията и астрологията, той посвещава Articuli centum et sexaginta adversus huius tempestatis mathematicos atque philosophos, които се занимават с геометрия, и в посвещението посочва, че за да се излекуват злините на света, е необходима толерантност, както в строго религиозната сфера – „Това е религията, която спазвам, както от вътрешно убеждение, така и от обичая, който е в сила в моята страна и сред моя народ: религия, която изключва всякакви спорове и не подклажда никакви противоречия“ – както и във философската област, която трябва да остане свободна от предварително установени авторитети и традиции, издигнати в нормативни предписания. Що се отнася до него, „в свободните пространства на философията потърсих убежище от вълните на съдбата, желаейки да бъда единствено в компанията на онези, които заповядват да не затваряме очите си, а да ги отваряме. Не обичам да прикривам истината, която виждам, и не се страхувам да я изповядвам открито“.
Награден с триста талера от императора, през есента Бруно, който се надява да бъде приет в двора, решава да напусне Прага и след кратък престой в Тюбинген пристига в Хелмщедт, където на 13 януари 1589 г. се записва в университета, наречен Academia Julia.
На 1 юли 1589 г., по повод смъртта на основателя на Академията, херцог Юлиус фон Брауншвайг, той прочита Oratio consolatoria, в която се представя като чужденец и изгнаник: „Пренебрегнах, изоставих, изгубих страната си, дома си, властта си, почестите си и всяко друго приятно, желано, желано нещо“. В Италия е „изложен на лакомията и ненаситността на римския вълк, тук е свободен. Там са били принуждавани към суеверно и безумно поклонение, а тук са били подтиквани към реформирани обреди. Там той умря от насилието на тираните, а тук живее заради добротата и справедливостта на един прекрасен принц“. Музите би трябвало да са свободни по естествено право и въпреки това „вместо това в Италия и Испания те са подлагани на конюнктура от краката на подли свещеници, във Франция са подложени на най-сериозните рискове, дължащи се на гражданската война, в Белгия са подхвърляни на чести бури, а в някои германски области тънат в нещастие“.
Няколко седмици по-късно той е отлъчен по неизвестни причини от суперинтенданта на лутеранската църква в града, лутеранския богослов Хайнрих Бьотиус: по този начин Бруно успява да събере отлъчванията на основните европейски конфесии – католическа, калвинистка и лутеранска. На 6 октомври 1586 г. той подава жалба до проректора на Академията Даниел Хофман срещу това, което определя като злоупотреба – защото „който решава нещо, без да изслуша другата страна, дори и да го прави правилно, не е справедлив“ – и частна вендета. Той обаче не получава отговор, защото изглежда, че самият Хофман е подтикнал Боеций.
Въпреки че е отлъчен от църквата, той все пак успява да остане в Хелмстедт, където намира Валтин Ацидалий Хавенкентал и Йероним Беслер, негов бивш ученик от Витенберг, който работи като негов преписвач и когото вижда отново за кратко в Италия, в Падуа. Бруно съставя няколко труда по магия, всички публикувани посмъртно едва през 1891 г.: De magia, Theses de magia, сборник на предишния трактат, De magia mathematica (в която като източници са посочени Steganographia на Тритемий, De occulta philosophia на Агрипа и псевдо Алберто Мано), De rerum principiis et elementis et causis и Medicina lulliana, в която се предполага, че е открил форми на приложение на магията в природата.
„Магьосник“ е термин, който дава възможност за нееднозначни тълкувания, но за автора, както той самият пояснява още в началото на творбата, той означава преди всичко мъдрост: мъдра, каквато са били например магьосниците на зороастризма или подобни пазители на знанието в други култури от миналото. Следователно магията, с която се занимава Бруно, не е тази, свързана със суеверия или магьосничество, а тази, която иска да увеличи знанието и да действа в съответствие с него.
Фундаменталното допускане, от което тръгва философът, е всеприсъствието на една същност, която той нарича безразлично „божествен, космически дух“, „световна душа“ или дори „вътрешно чувство“, разпознаваема като онзи универсален принцип, който дава живот, движение и превратности на всяко нещо или съвкупност във вселената. Магьосникът трябва да има предвид, че както от Бога, чрез междинни степени, този дух предава себе си на всичко, като го „оживява“, така е възможно и да се стреми към Бога, бидейки оживяван: това възхождане от конкретното към Бога, от многообразното към Единното е възможно определение за „магия“.
Божественият дух, който чрез своето единство и безкрайност свързва всяко нещо с всяко друго, също така позволява действието на едно тяло върху друго. Бруно нарича отделните връзки между нещата „vincula“: „връзка“, „обвързване“. Магията не е нищо друго освен изучаване на тези връзки, на тази безкрайна „многоизмерна“ плетеница, която съществува във Вселената. В хода на работата си Бруно разграничава и обяснява различни видове връзки – връзки, които могат да се използват положително или отрицателно, като по този начин разграничава магьосника от магьосника. Примери за обвързване са вярата, обредите, символите, печатите, обвързването, което идва от сетивата, като зрението или слуха, обвързването, което идва от въображението, и т.н.
Във Франкфурт
В края на април 1590 г. Джордано Бруно напуска Хелмстедт, а през юни пристига във Франкфурт в компанията на Беслер, който заминава за Италия, за да учи в Падуа. Той би искал да остане при печатаря Йохан Вехел, както поискал на 2 юли във Франкфуртския сенат, но молбата му била отхвърлена и Бруно отишъл да живее в местния кармелитски манастир, който по силата на привилегията, дадена от Карл V през 1531 г., не бил под светска юрисдикция.
През 1591 г. са публикувани три произведения, т.нар. франкфуртски поеми, които са кулминацията на философските изследвания на Джордано Бруно: De triplici minimo et mensura ad trium speculativarum scientiarum et multarum activarum artium principia libri V (De monade, numero et figura liber consequens quinque; De innumerabilibus, immenso et infigurabili, seu De universo et mundis libri octo.
В петте книги на De minimus се разграничават три вида минимуми: физическият минимум – атомът, който е в основата на науката физика; геометричният минимум – точката, която е в основата на геометрията; и метафизичният минимум – монадата, която е в основата на метафизиката. Да бъдеш минимален означава да бъдеш неделим – и затова Аристотел греши, като твърди, че материята е безкрайно делима – защото, ако това беше така, тъй като никога не бихме достигнали минималното количество вещество, принципа и основата на всяка субстанция, не бихме могли да обясним конституирането чрез агрегации от безкрайни атоми на безкрайни светове в също толкова безкраен процес на формиране. Защото съединенията „не остават идентични дори за миг; всяко от тях, чрез взаимния обмен на безбройните атоми, се променя непрекъснато и навсякъде във всичките си части.
Материята, както философът вече се е изразил в италианските диалози, е в непрестанна промяна, а това, което дава живот на това ставане, е „управляващият дух“, душата на света, единствена в безкрайната вселена. Следователно в Хераклитовото ставане на вселената се намира Парменидовото битие, единно и вечно: материята и душата са неразделни, душата не действа отвън, тъй като няма външна страна на материята. Оттук следва, че в атома, най-малката част от материята, която също е одухотворена от същия дух, минимумът и максимумът съвпадат: това е съвместното съществуване на противоположностите: минимум-максимум; атом-Бог; крайност-безкрайност.
За разлика от атомистите, като Демокрит и Левкип, Бруно не приема съществуването на вакуум: така нареченият вакуум е просто термин за средата, заобикаляща природните тела. Атомите имат „термин“ в тази среда, в смисъл че нито се докосват, нито се разделят. Бруно също така прави разлика между абсолютни и относителни минимуми, така че минимумът на окръжност е окръжност; минимумът на квадрат е квадрат и т.н.
Следователно математиците грешат в абстракцията си, като смятат, че геометричните обекти са безкрайно делими. Това, което Бруно излага, е, използвайки съвременната терминология, дискретизация не само на материята, но и на геометрията, дискретна геометрия. Това е необходимо, за да се спази придържането към физическата реалност на геометричното описание – изследване, което в крайна сметка не може да бъде отделено от метафизичното.
В De monade Бруно се позовава на питагорейската традиция, като атакува Аристотеловата теория за неподвижния двигател, принципа на всяко движение: нещата се трансформират чрез наличието на вътрешни, числови и геометрични принципи.
В осемте книги на De immenso философът възобновява собствената си космологична теория, като подкрепя хелиоцентричната теория на Коперник, но отхвърля съществуването на кристални сфери и епицикли, потвърждавайки концепцията за безкрайността и множествеността на световете. Той критикува аристотелизма, отричайки всякаква разлика между земната и небесната материя, кръговото движение на планетите и съществуването на етера.
В Швейцария и отново във Франкфурт
Около февруари 1591 г. Бруно заминава за Швейцария, приемайки поканата на благородника Ханс Хайнцел фон Тагернщайн и теолога Рафаел Егли (1559 – 1622), и двамата запалени по алхимията. В продължение на четири или пет месеца, като гост на Хайнцел, Бруно преподава философия в Цюрих: лекциите му, събрани от Рафаел Егли под заглавието Summa terminorum metaphysicorum, са публикувани от него в Цюрих през 1595 г., а след това, посмъртно, в Марбург през 1609 г., заедно с недовършената Praxis descensus seu applicatio entis.
Summa terminorum metaphysicorum, или „Сума на метафизичните термини“, е важно свидетелство за преподавателската дейност на Джордано Бруно. Това е сборник с 52 от най-често срещаните термини в творчеството на Аристотел, които Бруно обяснява чрез обобщение. В Praxis descensus (Праксис на спускането) Бруно използва същите термини (с някои разлики), но този път изложени според собственото му виждане. По този начин текстът дава възможност за точно сравнение на различията между Аристотел и Бруно. Праксисът е разделен на три части, в които са изложени едни и същи термини в съответствие с триадичното разделение Бог, интелект, душа на света. За съжаление последната част липсва напълно, а останалата част също не е напълно редактирана.
Бруно се връща във Франкфурт през юли и отново през 1591 г., за да публикува De imaginum, signorum et idearum compositione, посветена на Ханс Хайнцел. Това е последното произведение, публикувано от самия Бруно. Вероятно философът е възнамерявал да се върне в Цюрих и това би обяснило защо Рафаел Егли изчаква до 1609 г., преди да публикува преписаната от него част от Praxis, но във всеки случай в германския град събитията ще се развият по съвсем различен начин.
И тогава, и сега във Франкфурт се провежда важен панаир на книгата, на който присъстват книжари от цяла Европа. Така двама издатели – Джамбатиста Чоти от Сиена и фламандецът Джакомо Британо, които работят във Венеция, се запознават с Бруно през 1590 г., поне според последвалите изявления на самия Чоти пред Трибунала на инквизицията във Венеция. Венецианският патриций Джовани Франческо Мокениго, който познава Чоти и е купил в книжарницата му De minimo на философа, поверява на книжаря писмо, в което кани Джордано Бруно във Венеция, за да го научи на „тайните на паметта и на другите, които изповядва, както може да се види в тази негова книга“.
Завръщането в Италия
В контекста на биографията на Бруно изглежда странно, че след години странстване из Европа той решава да се върне в Италия, знаейки, че рискът да попадне в ръцете на Инквизицията е реален. Йейтс твърди, че Бруно вероятно не се е смятал за антикатолик, а по-скоро за реформатор, който се е надявал да има реален шанс да повлияе на Църквата. Или пък чувството му за самореализация или за изпълнена „мисия“ е променило реалното му възприятие за опасността, пред която може да се изправи. Освен това политическата обстановка, а именно победният възход на Хенрих Наварски над Католическата лига, сякаш дава надежда за прилагане на идеите му в католическата сфера.
През август 1591 г. Бруно е във Венеция. Дали се е върнал в Италия по предложение на Моцениго, не е сигурно, тъй като са минали няколко месеца, преди да приеме гостоприемството на патриция. По онова време 43-годишният Бруно със сигурност не е бил човек, на когото му липсват средства, а напротив – смятан е за „универсален човек“, изпълнен с талант и все още в разгара на творческия си период. Бруно остава само няколко дни във Венеция, след което заминава за Падуа, за да се срещне с Беслер, неговия преписвач от Хелмстедт. В продължение на няколко месеца той изнася лекции пред немските студенти в университета и напразно се надява да получи катедра по математика – една от възможните причини Бруно да се върне в Италия. Той съставя също така Praelectiones geometricae, Ars deformationum, De vinculis in genere, публикуван посмъртно, и De sigillis Hermetis et Ptolomaei et aliorum, с неясна атрибуция и изгубен.
През ноември, когато Беслер се завръща в Германия по семейни причини, Бруно се връща във Венеция и едва към края на март 1592 г. се установява в дома на венециански патриций, който се интересува от изкуството на паметта и магическите дисциплини. На 21 май Бруно съобщава на Мокениго, че иска да се върне във Франкфурт, за да отпечата произведенията си: Мокениго смята, че Бруно търси претекст да се откаже от уроците си, и на следващия ден го задържа в дома си от слугите си. На следващия ден, 23 май, Мочениго подава писмена жалба до Инквизицията, в която обвинява Бруно в богохулство, в пренебрежение към религиите, в това, че не вярва в божествената Троица и в пресъществяването, че вярва във вечността на света и в съществуването на безкрайни светове, че практикува магически изкуства, че вярва в метемпсихозата, че отрича девствеността на Мария и божествените наказания.
Същия ден, вечерта на 23 май 1592 г., Джордано Бруно е арестуван и отведен в затвора на Инквизицията във Венеция, в Сан Доменико ин Кастело.
Процесът и присъдата
Разбира се, Бруно знае, че животът му е заложен на карта, и умело се защитава срещу обвиненията на венецианската инквизиция: той отрича колкото може повече, премълчава и дори лъже за някои деликатни моменти от учението си, като вярва, че инквизиторите не могат да знаят всичко, което е направил и написал, и оправдава разликите между изразените от него схващания и католическите догми с факта, че един философ, разсъждаващ според „естествената светлина“, може да стигне до заключения, несъвместими с въпросите на вярата, без да се налага да бъде смятан за еретик заради това. Във всеки случай, след като е поискал прошка за допуснатите „грешки“, той заявява, че е готов да се откаже от всичко, което е в противоречие с учението на Църквата.
Въпреки това римската инквизиция поискала екстрадирането му, което било разрешено след известни колебания от венецианския сенат. На 27 февруари 1593 г. Бруно е затворен в римския затвор на Палацо дел Сант’Уфицио. Новите текстове, макар и ненадеждни, тъй като всички те са били обвинени в различни престъпления от самата Инквизиция, потвърждават обвиненията и добавят нови.
Джордано Бруно вероятно е бил измъчван в края на март 1597 г., според решението на Конгрегацията, взето на 24 март, според хипотезата, изказана от Луиджи Фирпо и Микеле Чилиберто, обстоятелство, отричано от историка Андреа Дел Кол. Джордано Бруно не се отрича от основите на своята философия: той потвърждава безкрайността на Вселената, множеството светове, движението на Земята и невъзможността за генериране на вещества – „те не могат да бъдат други, освен това, което са били, нито ще бъдат други, освен това, което са, нито някога ще се прибави някаква сметка към тяхното величие или същност, нито пък ще липсва някаква сметка, а ще се случва само разделяне, и съединяване, или съставяне, или разделяне, или преместване от това място на друго“. Във връзка с това той обяснява, че „начинът и причината за движението на земята и неподвижността на небесната твърд са създадени от мен с неговата аргументация и авторитет и не накърняват авторитета на божественото писание“. На възражението на инквизитора, който му възразява, че в Библията е написано, че „Земята стои in aeternum“, а Слънцето изгрява и залязва, той отговаря, че виждаме Слънцето „да изгрява и залязва, защото Земята се върти около своя център“; на твърдението, че позицията му е в противоречие с „авторитета на Светите отци“, той отговаря, че те „са по-малко от практическите философи и по-малко внимателни към нещата от природата“.
Философът твърди, че Земята е надарена с душа, че звездите имат ангелска природа, че душата не е форма на тялото и като единствена отстъпка е готов да признае безсмъртието на човешката душа.
На 8 февруари 1600 г., пред кардиналите инквизитори и консултанти Бенедето Мандина, Франческо Пиетрасанта и Пиетро Милини, той е принуден да изслуша на колене присъдата, която го изхвърля от църковния форум и го предава на светската власт. След прочитането на присъдата Джордано Бруно, според свидетелството на Каспар Шоп, станал и се обърнал към съдиите с историческата фраза: „Maiori forsan cum timore sententiam in me fertis quam ego accipiam“ („Може би вие треперите повече, произнасяйки тази присъда срещу мен, отколкото аз, когато я чувам“). След като отказва религиозна утеха и разпятие, на 17 февруари, с език в устата, затиснат с кляпа, за да не може да говори, е отведен на площад Кампо де’ Фиори, съблечен гол, завързан за стълб и изгорен жив. Пепелта му ще бъде хвърлена в Тибър.
За тези аргументи и за убежденията си относно Свещеното писание, Троицата и християнството Джордано Бруно, който вече е отлъчен от църквата, е хвърлен в затвора, обявен за еретик и след това осъден на изгаряне на клада от Инквизицията на Католическата църква. Изгорен е жив на площад Кампо де’ Фиори на 17 февруари 1600 г., по време на понтификата на Климент VIII.
Но философията му оцелява след смъртта му, води до разрушаването на птолемеевите бариери, разкрива множествена и нецентрализирана вселена и проправя пътя на научната революция: поради това мисълта на Бруно се смята за предшественик на някои идеи на съвременната космология, като например мултивселената; заради смъртта си той се смята за мъченик на свободната мисъл.
Джордано Бруно и Църквата
Четиристотин години по-късно, на 18 февруари 2000 г., папа Йоан Павел II, чрез писмо от държавния секретар на Ватикана Анджело Содано, изпратено на конференция в Неапол, изразява дълбоко съжаление за жестоката смърт на Джордано Бруно, без да реабилитира учението му: дори ако смъртта на Джордано Бруно „днес представлява за Църквата повод за дълбоко съжаление“, все пак „този тъжен епизод от съвременната християнска история“ не позволява да се реабилитира делото на философа от Нола, изгорен жив като еретик, защото „пътят на неговата мисъл го е довел до интелектуален избор, който постепенно се е разкрил, в някои решителни моменти, несъвместим с християнската доктрина“. Нещо повече, в есето на Йейтс се подчертава пълното придържане на Бруно към „религията на египтяните“, извлечена от херметичните му познания, и се заявява, че „херметичната египетска религия е единствената истинска религия“.
Рецепцията на философията на Бруно
Въпреки че книгите на Джордано Бруно са поставени в Индекса на 7 август 1603 г., те продължават да се намират в европейските библиотеки, въпреки че остават недоразумения и погрешни представи за философа от Нола, както и умишлени заблуди за него. Дори католикът Каспар Шоп, бивш лутеран, който е свидетел на произнасянето на присъдата и изгарянето на Бруно, макар да не споделя „вулгарното мнение, според което този Бруно е бил изгорен, защото е бил лутеран“, в крайна сметка потвърждава, че „Лутер е учил не само същите неща като Бруно, но и други, още по-абсурдни и ужасни неща“, докато минималистът Марин Мерсен през 1624 г. идентифицира в космологията на Бруно отричането на Божията свобода, както и на човешката свободна воля.
Докато астрономите Тихо Брахе и Кеплер критикуват хипотезата за безкрайността на Вселената, която дори не е взета под внимание от Галилео, либертинът Габриел Науде в своята Apologie pour tous les grands personnages qui ont testé faussement soupçonnez de magie от 1653 г. издига в Бруно свободния изследовател на природните закони.
Пиер Бейл в своя „Речник“ от 1697 г. се усъмнява в смъртта на Бруно от огън и вижда в него предшественика на Спиноза и всички съвременни пантеисти – атеистичен монист, за когото единствената реалност е природата. Отговаря деисткият теолог Джон Толанд, който познава „Spaccio della bestia trionfante“ („Триумфиращият звяр“) и хвали научната сериозност и смелостта на Бруно да елиминира от философските разсъждения всякакво позоваване на позитивните религии. Той посочва Spaccio на Лайбниц – който обаче смята Бруно за посредствен философ – и на дьо Ла Кроаз, който е убеден в атеизма на Бруно. Буде се съгласява с последното, докато Кристоф Август Хойман погрешно се връща към хипотезата за протестантството на Бруно.
Тази теза се отрича от абат Никерон, за когото рационалистът Декарт не би могъл да вземе нищо от Бруно: последният, нерелигиозен и атеист като Спиноза, който отъждествява Бога с природата, остава привързан към ренесансовата философия, като все още вярва в магията и, колкото и да е гениален, често е объркан и неясен. Йохан Якоб Брукер се съгласява с несъвместимостта на Декарт с Бруно, когото смята за много сложен философ, поставен между Спинозовия монизъм и неопитагорейството, чиято концепция за Вселената се състои в нейното създаване чрез еманация от един-единствен безкраен източник, от който сътворената природа не би престанала да зависи.
Именно Дидро написва за Енциклопедията статията за Бруно, когото смята за предшественик на Лайбниц – по отношение на предварително установената хармония, на теорията за монадата, на достатъчния разум – и на Спиноза, който също като Бруно възприема Бога като безкрайна същност, в която свободата и необходимостта съвпадат: в сравнение с Бруно „биха се намерили малко философи, които да се сравняват с него, ако поривът на въображението му беше позволил да подреди идеите си, обединявайки ги в систематичен ред, но той е роден като поет“. За Дидро Бруно, който се отървава от старата аристотелова философия, заедно с Лайбниц и Спиноза е основател на модерната философия.
През 1789 г. Якоби публикува за първи път обширни откъси на немски език от „De la causa, principio et uno“ на „този неясен писател“, който обаче е успял да даде „ясна и красива картина на пантеизма“. Спиритуалистът Якоби със сигурност не споделя атеистичния пантеизъм на Бруно и Спиноза, чиито противоречия смята за неизбежни, но не пропуска да признае огромното му значение в историята на модерната философия. От Якоби през 1802 г. Шелинг черпи вдъхновение за диалога си с Бруно, на когото признава, че е разбрал това, което за него е в основата на философията: единството на Цялото, Абсолюта, в което отделните крайни неща са впоследствие познати. Хегел познава Бруно от втора ръка и в своите „Лекции“ представя философията си като дейност на духа, който „безпорядъчно“ приема всички форми, реализирайки се в безкрайната природа: „Голям смисъл има да се мисли за единството; другият смисъл е да се опитаме да разберем вселената в нейното развитие, в системата на нейните определения, показвайки как външността е знак на идеите“.
В Италия хегелианецът Бертрандо Спавента вижда в Бруно предшественика на Спиноза, макар че философът от Нола се колебае в установяването на ясна връзка между природата и Бога, който ту се отъждествява с природата, ту се поддържа като свръхчовешки принцип – наблюдения, които Франческо Фиорентино продължава, а неговият ученик Феличе Токо показва как Бруно, разтваряйки Бога в природата, не се отказва от положителната оценка на религията, схващана като полезен възпитател на народите.
През първото десетилетие на ХХ век в Италия е завършено издаването на всички негови произведения и се ускоряват биографичните изследвания на Джордано Бруно, като се обръща специално внимание на съдебния процес срещу него. Според Джовани Джентиле Бруно, освен че е мъченик на свободата на мисълта, има огромната заслуга да придаде на своята философия строго рационален, а следователно и модерен отпечатък, като остави настрана средновековния мистицизъм и магическите внушения. Последното мнение е съмнително, както неотдавна подчерта английската изследователка Франсис Йейтс, представяща Бруно в образа на автентичен херметик.
Докато Никола Бадалони посочва как остракизмът, наложен на Бруно, е допринесъл за маргинализирането на Италия от новаторските течения на голямата европейска философия на XVII в., сред най-големите и усърдни приноси към дефинирането на философията на Бруно в момента са тези на учените Джовани Акилекия и Микеле Чилиберто.
Литература
Франсис Йейтс се интересува в книгата си Giordano Bruno e la tradizione ermetica до каква степен фигурата и ролята на магьосника, която Шекспир представя заедно с Просперо в „Бурята“, е повлияна от формулировката на Джордано Бруно за ролята на магьосника. В Шекспир отъждествяването на героя Бероун от „Изгубени любовници“ с италианския философ също е широко прието.
Много по-ясна препратка се съдържа в „Трагичната история на доктор Фауст“ на английския драматург Кристофър Марлоу (1564-1593): героят Бруно, антипапата, обобщава много черти от историята на философа:
Самата история за Фауст на Марлоу напомня за „яростните“ на Бруни в De gli eroici furori.
Италиански произведения (критическо издание)
Латински произведения в италиански превод (критическо издание)
Италиански произведения (други издания)
Латински произведения в превод на италиански език (други издания)
Други произведения
Източници
