Жан-Пол Сартър

Dimitris Stamatios | март 15, 2023

Post Views: 9

Резюме

Жан-Пол-Шарл-Аймар Сартр (Париж, 21 юни 1905 г. – Париж, 15 април 1980 г.) е френски философ, писател, драматург и литературен критик, смятан за един от най-важните представители на екзистенциализма, който при него приема формата на атеистичен хуманизъм, в който всеки индивид е радикално свободен и отговорен за своя избор, но от субективистка и релативистка гледна точка. По-късно Сартр ще стане привърженик на марксистката идеология, философията на практиката и, макар и с някои дълбоки „разграничения“, на произтичащия от нея исторически материализъм. Той споделя личния и професионалния си живот със Симон дьо Бовоар.

През 1964 г. му е присъдена Нобелова награда за литература, която той отказва, като се обосновава с това, че едва след смъртта може да се прецени действителната стойност на един литератор. През 1945 г. вече е отказал наградата на Почетния легион, а по-късно и професурата в Колеж дьо Франс.

Сартр е един от най-значимите интелектуалци на ХХ век, влиятелен, обичан и критикуван едновременно, учен, чиито идеи винаги са били вдъхновени от политически начин на мислене, ориентиран към международната левица (в годините на Студената война той понякога подкрепя аргументите на тогавашния Съветски съюз, но в същото време остро критикува политиката му в някои от трудовете си). Споделя сантименталния и професионалния си живот със Симон дьо Бовоар – с която се запознава през 1929 г. във Висшето училище за нормално обучение – въпреки че и двамата имат други съвременни връзки. Имал е и културно сътрудничество с множество съвременни интелектуалци, като Албер Камю и Бертран Ръсел, с когото основава организация за защита на човешките права, наречена Трибунал Ръсел-Сартр.

Според Бернар-Анри Леви театърът на Сартр все още е забележителен със своите текстове, които съдържат тревожни пророчества за кризата на капиталистическата и консуматорската западна цивилизация, и със своята сила. Той е автор и на романи и важни есета. Сартр умира през 1980 г. в разгара на своя успех като „ангажиран“ интелектуалец, когато вече се е превърнал в икона на бунтарската и неконформистка следвоенна младеж, особено на маоистката фракция, чийто лидер става заедно с Пиер Виктор (псевдоним на Бени Леви), преминавайки от войнственост във Френската комунистическа партия към независима анархокомунистическа позиция, изоставяйки както марксизма-ленинизма, така и неговите производни. Смята се, че на погребението му са присъствали петдесет хиляди души. Погребан е в гробището Монпарнас в Париж.

Детство и юношество (1905-1923)

Жан-Пол-Шарл-Аймар Сартр е роден на 21 юни 1905 г. в Париж като единствено дете в буржоазно семейство: чичо му е завършил престижната политехническа гимназия, баща му е войник от католическо семейство, а майка му Ан-Мари Швайцер произхожда от семейство на елзаски и лютерански интелектуалци и професори Швайцерови (тя е братовчедка на известния протестантски мисионер и активист Алберт Швайцер).

Баща му Жан-Батист Сартр умира от жълта треска, когато Жан-Пол е на петнадесет месеца. Фигурата на бащата е олицетворена от дядо му Шарл Швайцер, човек със силна личност, който му дава първото си образование, преди Жан-Пол да започне да учи в държавно училище на десетгодишна възраст. От 1907 г. до 1917 г. малкият „Пулу“, както го наричат вкъщи, живее с майка си в къщата на баба си и дядо си по майчина линия. Това са десет щастливи години, в които той е обожаван, глезен и награждаван всеки ден, което допринася за известен нарцисизъм у него. В голямата библиотека в дома на Швайцер той открива литературата още в ранна възраст. Предпочитал да чете, отколкото да се забавлява с други деца. През целия си живот Сартр винаги проявява черти на лек егоцентризъм, а понякога и асоциалност, което води до предположения, че има неврологично състояние, наречено синдром на Аспергер (самият Сартр говори за Гюстав Флобер, който го описва като аутист, а по-късно пише: „Флобер съм аз“).

От ранна възраст страда от страбизъм. Освен това, когато е на три години, поради детска болест почти напълно губи зрението на дясното си око, което вече е слабо от вроден дефект. За периода на детството разказва самият Сартр в автобиографията си „Думите“.

През 1917 г. майка му се омъжва повторно за Жозеф Манси, инженер от военноморския флот, когото 12-годишният Сартр винаги е ненавиждал. Те се преместват в Ла Рошел, където Сартр остава до петнайсетгодишна възраст: три години на страдание за него, който от щастлива семейна среда преминава към контакт с ученици от гимназията, които му се струват жестоки и агресивни. Заради характера си, външния си вид и ръста си под средния Сартр става жертва на съучениците си, на техните шеги и словесен тормоз.

През лятото на 1920 г. болният Жан-Пол Сартр е откаран по спешност в Париж. Загрижена за влиянието върху сина ѝ на лошото поведение на учениците от гимназията в Ла Рошел, майка му решава да го остави да продължи обучението си в Париж, в лицея „Анри IV“, където е учил преди да се премести в Ла Рошел. В Париж той открива Пол Низан като свой съученик, с когото завързва здраво приятелство, продължило до смъртта на Низан през 1940 г. След матурата си Сартр се подготвя за приемния изпит за Висшето училище, като учи в лицея „Луи льо Гран“.

Ранните години и съпротивата (1923-1945)

Учи във Висшето училище в Париж, където през 1929 г. завършва философия (но изучава и психология, особено гещалт и основите на фройдистката психоанализа), след което преподава в гимназиите в Хавър, Лаон и накрая в Париж. Именно там се запознава с бъдещата писателка феминистка Симон дьо Бовоар (английската дума за бобър, beaver, също има асонанс с фамилията Бовоар), с която споделя интимен живот, работа и политически ангажименти, макар че никога не живеят заедно за постоянно.

Спечелил стипендия през 1933 г., той има възможност да специализира в Берлин, където влиза в пряк контакт с феноменологията на Едмунд Хусерл и онтологията на Мартин Хайдегер, чете Маркс, Русо и др.

Близък до Френската комунистическа партия, той все пак е зачислен в армията и след капитулацията на Франция на 21 юни 1940 г., която се случва на рождения му ден, е пленен от германците в Лотарингия заедно с други войници и интерниран в концентрационен лагер за вражески войници в Трир; тук, заедно с други военнопленници интелектуалци, включително двама католически свещеници, написва и поставя операта „Бариона или синът на гръмотевицата“ за Коледа 1940 г. Отказва да се запише в армията на колаборационистите от правителството на Виши и през март 1941 г. благодарение на лекар, който се позовава на слепотата на едното му око, придружена от фалшив документ за самоличност, в който се представя за цивилно лице, успява да бъде освободен, като на практика избягва пленничеството и по този начин може да участва във френската съпротива в бойната формация (същата формация, в която се е сражавал и Албер Камю). Пише и за едноименния ежедневник, орган на формацията, като по молба на Камю (който е негов главен редактор) известно време е пратеник в Съединените американски щати.

Славните години (1945-1956)

След Освобождението Сартр се радва на огромен успех и доминира на френската литературна сцена в продължение на повече от десетилетие. Популяризирайки политическата и културната ангажираност като самоцел, той разпространява идеите си най-вече чрез основаното от него през 1945 г. списание Les Temps Modernes. В него Сартр споделя перото си, наред с други, със Симон дьо Бовоар, Мерло-Понти и Реймон Арон.

В дългата редакционна статия на първия брой той излага принципите на отговорността на интелектуалеца в неговото време и на ангажираната литература. За него писателят присъства, „каквото и да прави, да отбелязва, да се компрометира до най-далечното си оттегляне от дейност Писателят е „в ситуация“ в своята епоха“. Тази Сартрова позиция ще доминира във всички интелектуални дебати през втората половина на ХХ век. Списанието винаги е смятано за най-престижното сред френските списания в международен план.

Символ на тази сюрреалистична слава и на културната хегемония на Сен Жермен дьо Пре над света е прочутата му лекция през октомври 1945 г., когато огромна тълпа, сред пререкания и припадъци, се опитва да влезе в малката зала, която е била запазена. По този повод Сартр представя синтеза на своята философия – екзистенциализма, на този етап вече модифициран от влиянията на марксистката мисъл, който по-късно ще бъде преписан в произведението Екзистенциализмът е хуманизъм. Публикуването му, от издателство Нагел, се извършва без знанието на Сартр, който смята, че транскрипцията е ex abrupto, задължително опростяваща. По този начин Сен Жермен дьо Пре, резиденцията на Сартр на Рив Гош, се превръща в парижкия квартал на екзистенциализма и същевременно в място на културен и нощен живот, в който се чества екзистенциализмът. По този начин екзистенциализмът се превръща в истинска мода, повече или по-малко вярна на идеите на Сартр, на която авторът изглежда донякъде изпреварен от широтата, която последният приема.

Въпреки това Сартр се превръща в най-почитания интелектуалец по онова време и дори пише текстове за песни (като за Жулиета Греко), влизайки в масовото въображение на Франция и света като символ на ангажирания интелектуалец.

Междувременно Сартр потвърждава политическата си ангажираност, като изяснява позицията си чрез статиите си в Les Temps modernes: Сартр подкрепя, както много интелектуалци от неговото време, каузата на марксистката революция, но поне от 1956 г. нататък, без да отстъпва пред комунистическата партия, по нареждане на СССР, който не може да задоволи искането за свобода. Ето защо Сартр и неговите приятели продължават да търсят третия път – този на двойното отхвърляне на капитализма и сталинизма.

През декември 1946 г. списанието заема позиция срещу войната в Индокитай. През 1947 г. в свои статии Сартр атакува голизма и РПФ, които смята за фашистко движение.

През следващата година напредването на Студената война кара Les Temps modernes да се бори срещу американския империализъм, като същевременно утвърждава неутрален пацифизъм; заедно с Морис Мерло-Понти той публикува манифест в подкрепа на социалистическа и неутрална Европа.

Тогава Сартр решава да превърне мислите си в политически израз, като заедно със свой познат основава нова политическа партия – Революционно демократично обединение, която се стреми да представлява „трета сила“, алтернатива на състава на САЩ и СССР. Въпреки успеха на няколко митинга, РДР никога не достига достатъчен брой привърженици, за да се превърне в истинска партия. Усещайки проамериканския уклон на своя съуправител, Сартр подава оставка през октомври 1949 г. В този момент сближаването с комунистите започва да се превръща в решение за него.

През 1949 г. става член на международен комитет, заедно с Пабло Пикасо, Тристан Цара, Пабло Неруда и Пол Робсън, за освобождаването на турския поет и комунист Назъм Хикмет, затворен от правителството на собствената си страна – цел, постигната през следващата година. Заедно със самия Пикасо, Симон дьо Бовоар, Фрида Кало и други, през 1953 г. той отправя апел към Съединените щати в подкрепа на г-н и г-жа Розенберг, симпатизанти на Комунистическата партия на Съединените американски щати, които са осъдени на смърт и по-късно екзекутирани за предполагаем шпионаж в полза на СССР.

Корейската война, избухнала през юни 1950 г., ускорява тази еволюция към сближаване с Френската комунистическа партия (ФКП). За Сартр войната означава, че сега всеки трябва да избере своя лагер. Мерло Понти, в знак на несъгласие, след това напуска, след Раймон Арон, les Temps Modernes, на която е важен член.

На 28 май 1952 г. PCF организира демонстрация срещу посещението на генерал Риджуей, която завършва с репресии и кръвопролития, смъртта на двама бойци и ареста на Жак Дюкло, секретар на PCF. Събитието шокира Сартр дотолкова, че той говори за него като за истинско „обръщане“: сега той започва да подкрепя ПКФ с тяло и душа. Написва статията „Комунистите и мирът“, в която ясно заявява, че пролетариатът не може да живее без своята партия, Комунистическата партия, и че следователно Комунистическата партия трябва да бъде асимилирана в пролетариата. По този начин КПФ се превръща в единствената партия, на която човек трябва да се посвети.

Следващите години са изпълнени с политическа и философска дейност за Сартр, заедно с марксистката и маоистката левица, а след това и с анархокомунистическата левица.

Алжирската война и ангажиментът към правата на човека (1956-1960 г.)

От 1956 до 1962 г. Сартр и неговото списание водят радикална борба в полза на антиколониалната алжирска националистическа кауза. През март 1956 г., когато комунистите гласуват в полза на пълните правомощия на Ги Моле в Алжир, Сартр и приятелите му развенчават мита за френски Алжир, като говорят за колониалната действителност. Тогава те се обявяват за независимост и също така изразяват солидарността си с Националния фронт за освобождение. През пролетта на 1957 г. в Les temps modernes са публикувани и показанията на Робер Боньо, отзовал се войник, който разказва за варварските методи, прилагани по време на войната в Алжир, като изтезания, кланета и етническо прочистване.

Той подкрепя жалбата на алжиреца Henri Alleg, жертва на изтезания:

През септември 1960 г. той подкрепя манифеста за правото на неподчинение (наречен манифест 121) и заявява своята солидарност с призивите за помощ на FLN. По време на съдебния процес срещу Франсис Жансон, журналист от Temps Modernes, обвинен, че е бил „тартор“ на FLN, той обявява абсолютната си подкрепа за обвиняемия. Това изявление предизвиква скандал и въпреки протестите на различни организации Шарл дьо Гол не иска да преследва Сартр. Още през 1957 г. той подкрепя, заедно със Симон дьо Бовоар, но също така и с войнстващия журналист Жорж Арно и адвоката Жак Вержес, каузата на алжирската активистка (измъчвана от военните и по-късно затворена във Франция) Джамила Бухиред, която избягва смъртната присъда за тероризъм и по-късно е амнистирана. Заедно със Симон дьо Бовоар и Луи Арагон той подкрепя и друга алжирска активистка – Джамила Бупаша.

Ангажиментът му крие и своите рискове: през януари 1962 г. OAS, френска крайнодясна националистическа група, извършва атентат, като взривява част от дома му, който Сартр е напуснал именно от страх от репресии.

През този период той пише и предговора към известния текст на Франц Фанон „Прокълнатите от земята“ (превърнал се в манифест на антиколониализма на Третия свят), в който пише:

Здравни проблеми и по-късни години (1960-1980)

През 60-те години на ХХ век здравето му се влошава бързо. Сартр е преждевременно изтощен от постоянната си литературна и политическа хиперактивност, както и от тютюна, алкохола, който приема в големи количества, и лекарствата, които го поддържат във форма и му позволяват да поддържа работния си ритъм: Стимулатори като амфетамини и коридран, наркотик, състоящ се от аспирин и амфетамини, в младостта си също и халюциногена мескалин (по-късно заменя коридран с хашиш и обикновено кафе, тъй като наркотикът е опасен за лошото му здраве) и лекарства против тревожност.

В същото време в теоретичен план философът Сартр работи върху създаването на икономическа и социална теория, която да служи за съчетаване на социализма и свободата. Той започва това начинание, което ще остане незавършено, с публикуването на първата част на „Критика на диалектическия разум“ през 1960 г.

След това екзистенциализмът сякаш губи сила: през 60-те години влиянието на Сартр върху френската литература и интелектуалните идеологии постепенно намалява, особено в конфронтацията със структуралисти като антрополога Леви-Строс, философа Фуко или психоаналитика Лакан. В някои отношения структурализмът е противник на екзистенциализма: наистина, в структурализма няма много място за човешка свобода, всеки човек е впрегнат в структурите над него и над които няма власт. Сартр е другаде, той не се интересува от обсъждането на това ново течение: изцяло е отдаден на един личен проект, представен от анализа на XIX век и литературното творчество, и най-вече от критиката на един автор, чийто парнасовски стил никога не е споделял, Флобер, но към когото все пак изпитва възхищение и интерес.

През 60-те години на ХХ в. заедно с реформаторския социалистически математик и философ Бертран Ръсел основава Трибунала „Ръсел-Сартр“, който символично съди военните престъпления във Виетнам, а по-късно се произнася и по чилийския държавен преврат от 1973 г. срещу демократичния социалист Салвадор Алиенде и други нарушения на правата на човека.

През 1964 г., факт, който ще има голям световен отзвук, той отказва Нобеловата награда, защото според него „никой не заслужава да бъде посветен приживе“. Сред мотивите за Нобел е литературната стойност на автобиографията му „Думите“. През 1945 г. той вече е отказал наградата на Почетния легион и отново професура във Френския колеж. Според него тези отличия биха отчуждили свободата му, превръщайки писателя в институция. Тези негови жестове на воля остават известни, тъй като успяват да осветлят духа и душевното състояние на интелектуалеца, който въпреки че е симпатизант на комунистическия блок (и заявява, че Нобеловата награда според него така или иначе е твърде проамериканска), заявява, че ще откаже и Ленинската награда за мир или друго комунистическо световно отличие, ако СССР или други страни му го присъдят. За да избегне медийната обсада по повод отхвърлената Нобелова награда, той се укрива в къщата на сестрата на Симон дьо Бовоар, Елен.

През 1968 г. демонстрира по време на френския Първи май и е арестуван за гражданско неподчинение, а скоро след това и пуснат; избягва обаче съдебен процес, като получава незабавно президентско помилване от основния си политически опонент по това време Шарл дьо Гол, който заявява: „Не се затваря Волтер“, сравнявайки Сартр с Волтер, водещия интелектуалец на Просвещението.

През последните години от живота си взема за личен секретар младия Пиер Виктор, известен още като Бени Леви, който му помага през последните години, а през 1964 г. осиновява млада 29-годишна жена от еврейско семейство, Арлет Елкаим (по-късно известна като Арлет Елкаим-Сартр), която за кратко е негова любовница, за да стане негова дъщеря. Тя приема журналистите в апартамента си, сред многото томове, които притежава (включително много ескейпистки романи, особено „детективски истории“)

През 1974 г. посещава в затвора в Щамхайм-Щутгарт, Западна Германия, лидера на Rote Armee Fraktion (германска групировка, посветена на марксистката въоръжена борба, подобна на италианските Червени бригади и известна също като групата Баадер-Майнхоф) Андреас Баадер, който е в затвора за тероризъм чрез редица взривове и самофинансиращи се грабежи; Сартр се запознава с Баадер по време на колективна гладна стачка на „политически“ затворници и критикува тежките условия на лишаване от свобода, наложени на Баадер (Баадер умира мистериозно – подобно на други членове на групата – в затвора през 1977 г., самоубива се или, според други, вероятно е убит); въпреки че по-късно заявява пред германската телевизия, че не е съгласен с идеите и практиките на RAF, философът твърди, че го е посетил по хуманитарни причини и че Баадер е бил измъчван, държан в нечовешка изолация в разрез с конвенциите за правата на човека. След това неуспешно помоли Баадер да прекрати сезона на тероризма, тъй като партизанската война и насилствените действия може и да работят срещу военните диктатури в Южна Америка, но не и в Европа. Той неколкократно изрази солидарността си с активното в Италия движение „77“, например в случая с т.нар. процес от 7 април.

През 1973 г. претърпява тежък инсулт, последван от кръвоизлив в ретината на лявото му око, единственото напълно здраво. Въпреки че запазва периферното си зрение, той вече не може да чете и пише по начина, по който е свикнал, и е принуден да диктува писанията си или да ги записва. Освен тези сериозни проблеми със зрението, които до края на 70-те години на ХХ в. водят до почти пълна слепота, той страда от възрастова загуба на слуха и дихателни нарушения; инсултът му причинява и частична парализа на лицето и едната ръка, както и затруднения при ходене. Въпреки това отхвърлянето, бунтът и непримиримостта винаги се наблюдават в действията на Сартр, въпреки настъпването на този дълъг период на физическо влошаване. През същата година той участва в основаването на вестник „Либерасион“.

След дълъг физически спад Сартр умира от белодробен оток в Париж на 15 април 1980 г. в 21:00 ч. в болница „Брусо“, където е приет от 20 март заради дихателни проблеми, последвани от остра бъбречна недостатъчност с уремия, гангрена и кома (на 14 април). Президентът Валери Жискар д’Естен предлага държавно погребение и незабавно погребение в Пантеона (чест, оказана само на Виктор Юго през 1885 г., с изключение на държавните глави, починали по време на мандата си, и личностите от Френската революция като Марат и Мирабо), но семейството му отказва, тъй като смята, че това не съответства на личността на Сартр.

След възпоменателна церемония в присъствието на многобройна тълпа той е погребан в гробището Монпарнас. По негово изрично желание Сартр не е погребан в семейната гробница в гробището Пер-Лашез; след временно погребение, четири дни след погребението тялото му е кремирано в самия крематориум Пер-Лашез, но прахът е погребан в последната гробница в Монпарнас, където е погребана и неговата спътница Симон дьо Бовоар, починала през 1986 г; тя описва последните години от съвместния си живот с философа в книгата си „Прощална церемония“ (вече е красиво, че животът ни е могъл да бъде в синхрон толкова дълго време).

Мисълта на Сартр представлява връхната точка на екзистенциализма на ХХ век и остава интересна с опита си да съчетае марксизма и комунизма с хуманистичното уважение към свободата, индивидуализма с колективизма и социализма – идеали, които често се разминават с историческата действителност. Освен Хусерл и Хайдегер силно влияние върху него оказва и Карл Маркс, особено във фазата след 1950 г:

Freedom

През последния етап на своята мисъл Сартр се противопоставя на диалектическия историзъм и историческия материализъм. Последният също се споделя от френския философ, макар и с някои много важни „различия“, тъй като Сартр се застъпва за превъзходството на свободната воля над детерминизма.

Той винаги е бил силно повлиян от мисълта на Едмунд Хусерл, макар че по-късно я използва по оригинален начин, тъй като още от първите си проучвания й налага силна психологическа критика, която едва след 1946 г. е изместена от политическа критика. Важен източник на вдъхновение за Сартр е философията на Хайдегер Битие и време и, макар и в нейната (често остра) критика и преодоляване, мисълта на Хегел. Първият етап от мисълта на Сартр е белязан от произведението му „Битие и нищо“, публикувано през 1943 г., което остава основното произведение, свидетелстващо за неговия атеистичен екзистенциализъм. Основната тема, поставена в него, е фундаменталната свобода на осъществяването на всеки човек като богочовек и неизбежността винаги да остане богочовек. Това, което подчертава провала, е мъката, която обзема човека, изживяващ съществуването си като фалшива свобода, основана на нищото:

В последните автобиографични страници на „Думите“ Сартр описва далеч не безболезнения път, който го е довел до атеизма.

Ранният екзистенциализъм: гадене и песимизъм

В ранната фаза Сартр се вдъхновява от Хайдегер, Ницше, Шопенхауер, Ясперс и Киркегор; в повествователната си дейност писателят Сартр е повлиян от Луи-Фердинан Селин. Концепцията му клони към песимизъм. Романът „Гадене“ (1932~1938) е най-известният екзистенциалистки роман, заедно с „Чужденецът“ на Албер Камю, и първата публикувана творба на Сартр, както и основното произведение на ранния сартровски екзистенциализъм. Тук животът се разглежда като лишен от необходим смисъл, а също така се наблюдава отчуждаване на съзнанието от природата, разглеждано като бруталност без съзнание; предлага се своеобразен дуализъм между съзнателното и несъзнателното: „Per Sé“ (Pour Soi) е съзнанието, което е „нищо“ („neant“), тъй като е липса: то всъщност е чиста възможност. То е насочено като интенционално съзнание към „битието в себе си“ (En soi). „Битието“, като „битие в себе си“, е статично, монолитно и инертно и представлява референцията на интенционалността на съзнанието. То в своята интенционалност се стреми към „битието в себе си“, без никога да го достигне. Сартр се оплаква от факта, че реалността не дава смисъл сама по себе си, а че съзнанието на човека е това, което трябва да ѝ придаде смисъл. Няма необходимо същество (т.е. „Бог“), което да придаде смисъл отвън на това екзистенциално състояние.

По това време Сартровата визия остава песимистична и нихилистична. В отговор на този песимизъм Сартр ще възприеме „ангажирания морал“ (като морал на ситуацията) в по-късната фаза на екзистенциализма, изразен отчасти още в Битие и нищо, но най-вече в Екзистенциализмът е хуманизъм.

Хуманизъм и втори екзистенциализъм (1946)

В книгата „Екзистенциализмът е хуманизъм“, която първоначално е лекция, Сартр представя своя екзистенциализъм и отговаря на критиките от различни среди. Тя представлява „изключително ясно“, макар и просто (но не и опростено) въведение в екзистенциализма. Прекалената популярност на този текст обаче почти кара Сартр да се отрече от него по философски начин, заявявайки, че той не може да представлява нищо повече от въведение в мисълта му.

Сартр вярва, че скъпата за Хегел представа за смисъла на историята, характеризираща се с понятието за необходимост, което присъства и при Маркс (но при него е смекчено от „философията на практиката“), няма нищо необходимо и неизбежно в себе си: затова я отхвърля категорично. Според Сартр свободата на човека е такава в собственото му ставане, че никой не може да предвиди, дори в общи линии, в каква посока ще поеме историята утре. Това води до отхвърляне на безкритичния оптимизъм на различни марксисти за „пеещите утре“, които може и никога да не настъпят, но и на песимизма.

Сартр твърди, че „съществуването предхожда същността“ и „човекът е осъден да бъде свободен“, известни фрази от „Екзистенциализмът е хуманизъм“. Екзистенцията – сетивната форма, която за Сартр е практически резултат от действието на мисълта – се смята за по-висша от Същността (причината, поради която битието е такова, каквото е, а не нещо друго, като например платоновата Идея), която традиционно се отъждествява с Битието (т.е. това, което е) и която вместо това се проявява в теоретичната мисъл. Следователно за Сартр наистина е важно съществуването, т.е. осъщественият факт, най-важен е човекът и неговата дейност, а не абстрактната теоретична спекулация, ако тя си остава просто мисъл. Нещо повече, важно е съществуването в настоящето, в действието, а не това, което човек е бил в миналото.

Ако съществуването е преди същността, трябва да се започне със субективността. Човекът е принуден да измисли човека и върху него пада пълната отговорност за съществуването; той трябва да потърси цел извън себе си, само тогава ще осъзнае себе си. Това е в унисон с Битие и нищожество, в което Сартр е идентифицирал битието (след като напълно е изтласкал битието като „битие в себе си“), тогава човекът е в центъра на всичко, както в ренесансовия хуманизъм. В крайна сметка, с неговото придържане към марксизма, във философията на Сартр всичко ще бъде надхвърлено от същността на материята.

По време на военния си престой в затвора (1940-1941 г.) Сартр прочита „Битие и време“ на Мартин Хайдегер – онтологично изследване, проведено с визията и метода на феноменологията на Едмунд Хусерл (който е учител на Хайдегер). Трудът на Хайдегер всъщност е предвестник на „Битие и нищо“, чието подзаглавие гласи „Феноменологично есе върху онтологията“.

Есето на Сартр е повлияно от Хайдегер, въпреки че френският автор е дълбоко скептичен по отношение на всяка форма, в която човечеството може да постигне някакво състояние на лична удовлетвореност, сравнимо с Хайдегеровата хипотеза за повторна среща с Битието. В най-мрачното описание на „Битие и нищо“ човекът е същество, преследвано от видение за „осъществяване“, което Сартр нарича ens causa sui и което според религиите съвпада с Бога. След като се е появил на света в материалната реалност на собственото си тяло, в една отчайващо материална вселена, човек се чувства вмъкнат в битието (с малка буква „д“). Съзнанието се намира в състояние на съжителство с материалното си тяло, но няма обективна реалност; то е нищо (в етимологичния смисъл на nulla res, „нищо“). Съзнанието има способността да концептуализира възможностите и да ги накара да се появят или да ги унищожи.

Сартр критикува всяка етика, основана на обективни принципи, като християнския естествен морален закон или Кантовия категоричен императив. Ако всъщност Бог не съществува, а Сартр, като атеист, отрича неговото съществуване (защото ако съществуваше, човекът нямаше да е свободен), не може да има абсолютни норми. По този начин и християнският, и Кантовият морал са еднакво критикувани. В тази връзка Сартр дава пример с млад мъж, който трябва да избира между това да се грижи за майка си или да се присъедини към френската съпротива в Лондон. И в двата случая максимата на действието му не е морална, тъй като той задължително трябва да жертва една „цел сама по себе си“, като я сведе до нивото на „средство“: изоставянето на майка му е средство да стигне до Лондон, изоставянето на бойците вместо това е средство да се грижи за майка си.

Сартр илюстрира „теорията на страхливците и мошениците“: „Онези, които крият от себе си пълната си свобода, сериозно или с детерминистични оправдания, ще нарека страхливци; другите, които се опитват да покажат, че съществуването им е необходимо, докато то е самата случайност на появата на човека на земята, ще нарека мошеници“.

Човекът е напълно отговорен за всеки свой избор, дори ако все пак има причини за всяко отрицателно или положително действие, които трябва да бъдат идентифицирани и анализирани; човешките същества намират най-голямо удовлетворение в социалния и политическия ангажимент за подобряване на собствените си условия и тези на другите.

За Сартр „няма по-оптимистична доктрина“ от неговия нов екзистенциализъм, който отхвърля песимизма и нихилизма като „морал на действието и ангажираността“. Човешкият и антитрансцендентен избор сам по себе си е субективно „добро“, дори когато не води до обективно добро. На тази морална дилема (още повече, че ако човекът е отговорен за избора си за себе си, защото не е марионетка на Съдбата, а изборът му е правилен от негова гледна точка, става все едно, че не е отговорен пред другите) той ще отговори, като се придържа към марксизма, но в есето от 1946 г. пише

По същество от лична гледна точка ние винаги избираме това, което смятаме за добро.

Необходимостта като „благо

По този начин екзистенциализмът е конфигуриран като субективистична и до известна степен релативистична доктрина, дори Сартр по-късно рационално ще избере да обвърже своята субективност с марксистката перспектива и историческия материализъм, където необходимостта е тази, която утилистично оправдава избора.

След Втората световна война, наред със забележимото създаване на драматургични произведения на високо ниво, вниманието на Сартр се насочва към политическите действия, но може да се каже, че в тях екзистенциализмът и политиката намират своя интелектуален синтез. Присъединявайки се към комунизма, Сартр се излага на риск за него и започва ролята си на ангажиран човек, който ще послужи като модел за много леви интелектуалци в периода между 50-те и 80-те години на ХХ век. Останалата част от живота му е белязана от опита да съчетае екзистенциалистките идеи с принципите на марксизма, убеден, че социално-икономическите сили определят хода на човешкото съществуване и че икономическото изкупление за работническата класа може да се превърне и в културно. Подобно на Елио Виторини, от когото ще вземе интервю за Il Politecnico, Сартр се надява на култура, която не само да утешава от болката, но и да я премахва и да се бори с нея, култура, „способна да се бори срещу глада и страданието“.

В тази перспектива се ражда проектът „Критика на диалектическия разум“ (публикуван през 1960 г.), придържането му към марксизма, започнало с „Комунистите и мирът“ (1951 г.), и същевременно скъсването му с други интелектуалци. Критиката обаче в никакъв случай не се присъединява към съветската комунистическа доктрина, а предлага визия за обществото, която оставя на индивидуалността достатъчно място за свобода и утвърждаване, макар и от гледна точка, която съжителства и с детерминизма. В стремежа си към „диалектическото единство на субективното и обективното“ субективността всъщност зависи от социално-екологичната обективност като свое „поле на възможности“.

Условната свобода на човека е в зависимост от широкото течение на необходимостта. Следователно в Критика на диалектическия разум фундаменталните предпоставки на Битие и Нищо са преосмислени и преодолени с теоретичната предпоставка на марксисткия исторически материализъм. Всъщност това е сферата на „практическата инерция“ (същността на материята), която се налага, която доминира, която определя необходимостта и я налага и на човека. Така Сартр стига до заключението:

Сартр приема мисълта на Маркс, чиято ранна мисъл той предпочита, особено в Икономическо-философските ръкописи от 1844 г. и в Тезисите за Фойербах (1845 г.). В последния кратък труд се появява „философията на практиката“, която Сартр оценява много високо. Френският философ обаче не приема голяма част от диалектическия материализъм на Енгелс. В тази връзка Сартр заявява: „начинът на производство на материалния живот обикновено доминира в развитието на социалния, политическия и интелектуалния живот“. Той също така добавя, че „тази диалектика може би наистина съществува, но трябва да признаем, че не разполагаме с ни най-малко доказателство за нея“; от детерминизма произлиза учението на Енгелс за диалектиката, което според Сартр се определя от класическите марксисти „като догма“ безкритично, така че марксизмът от неговото време „не знае повече за нищо“: неговите понятия са диктат; целта му вече не е да придобие познание, а да се конституира априори като абсолютно знание“, той разтваря хората „във вана със сярна киселина“, докато екзистенциализмът вместо това успява „да се възроди и да се съхрани, защото утвърждава реалността на хората“.

По-нататък Сартр твърди, че революционните периоди се разделят на три фази: 1) зараждане на „сливащата се група“; 2) господство на „братството-грешка“, което води до „институционализиране на лидера“; 3) преоформяне на държавните институции. Преди да бъдат „обединени във вътрешността“ в сливащата се група, индивидите са „обединени във външността“, разпръснати, фрагментирани, атомизирани, отчуждени в „серийните колективи“ и такива стават отново в третата фаза – следреволюционната политическа реставрация. Що се отнася до Френската революция, която е основният модел на всяка революция, трите фази са: щурмът на Бастилията, терорът на Робеспиер и Термидор. Според философа човешката история непрекъснато варира от „серия“ към „група“ и от „група“ към „серия“.

Сартр и комунизмът

Връзката на Сартр с политиката в тесния смисъл на думата, с комунизма и комунистическите партии, е подобна на тази на много други интелектуалци от епохата на Студената война – колебае се между привързаност и отчуждение, често поради проблемите, произтичащи от диктаторските решения на комунистическите режими, свързани със Съветския съюз. Често те търсеха антикапиталистически и третосветски алтернативи, разочаровайки се от новия несъветски опит като маоизма и кастроизма, и в крайна сметка намираха убежище в социалдемокрацията или либертарианството (в случая на Сартр – анархокомунизма), за да съчетаят хуманистичния си ангажимент с противопоставянето си на капитализма и десницата. Често тези интелектуалци се опитват да реформират комунизма отвътре, като подкрепят и „умереното“ дисидентство в комунистическите страни.

От 1952 г. Сартр влиза в „брак на разума“ със Съветския съюз: по-специално той присъства на Националния конгрес за мир във Виена през ноември 1952 г., организиран от СССР, и неговото присъствие придава на събитието неочаквано значение. Сартр дори стига дотам да се самоцензурира, като предотвратява възраждането на пиесата си „Мръсните ръце“, която комунистите смятат за антиболшевишка, тъй като намеква за убийството на Лев Троцки, и която по това време е планирана да бъде поставена във Виена. Сартр остава член на ПКФ в продължение на четири години. Това присъединяване на Сартр към комунистите разделя самия Сартр и Албер Камю (който приема анархизма вместо марксизма), които преди това са били много близки. За Камю марксистката идеология не трябва да има предимство пред сталинските престъпления, докато за Сартр тези факти не трябва да се използват като претекст за отказ от революционната ангажираност. Всъщност още през 1950 г. Сартр и Мерло-Понти публично осъждат системата ГУЛАГ.

През 1954 г., след завръщането си от пътуване до СССР, Сартр предоставя на левия вестник Libération серия от шест статии, илюстриращи славата на СССР. Отново през 1955 г. той пише пиеса (Некрасов), която бичува антикомунистическата преса. След доклада на Хрушчов Сартр започва да се съмнява в СССР и заявява, че намира „съществуването на съветските концентрационни лагери за недопустимо, но намирам за също толкова недопустимо и ежедневното им използване от буржоазната преса… Хрушчов осъди Сталин, без да даде достатъчно обяснения, без да се възползва от историческия анализ, без да прояви благоразумие“, отказвайки да осъди съветския опит като цяло, защото го смята за преходен етап, който има най-малкото идеална цел, която все още не е постигната. Въпреки това, в статия за изтезанията по време на Алжирската война, коментирайки есето на Анри Алег, той изразява ясното си осъждане на най-унизителните сталински практики, като гулагите, преследването на дисиденти и цензурата, неудобни наследства от царизма.

Сартр размишлява върху разногласията, които е имал с Мерло-Понти относно СССР:

и след това твърди, че има капитална разлика между съветските и буржоазните престъпления, въпреки че първите изглеждат одиозни в един режим, създаден, за да избегне вторите, съветските престъпления са грешките на историческия момент, докато буржоазните престъпления ще бъдат увековечени завинаги в капиталистическата система, така че лагерите „са техни колонии“. На това Мерло отговаря: „Така че нашите колонии, mutatis mutandis, са нашите трудови лагери“.

В краткото есе „Призракът на Сталин“. От доклада на Хрушчов до унгарската трагедия“, което все пак бележи началото на разрива с френските комунисти, той добавя, че сталинизмът не се е отклонил твърде много от социализма и че

В бъдеще той ще се отдалечи още повече от реалния социализъм и ще се откаже от тези позиции, както много други, воден от непредвидени събития. Връзката му с КПФ и активната подкрепа за СССР вече са приключили след събитията от есента на 1956 г., когато съветските танкове смазват унгарската революция. Въстанието накара много комунисти да се замислят върху факта, че извън комунистическата партия съществува пролетариат с искания, които не само не са представени или са неразбрани, но дори са отричани и противопоставяни. Сартр, след като подписва петиция от леви интелектуалци и протестиращи комунисти, дава дълго интервю на седмичника l’Express (мендесюрски вестник) на 9 ноември, за да се разграничи открито от партията. През 1956 г. Сартр решава да смени стратегията си, но не променя възгледите си: социалистически, антибуржоазни, антиамерикански, антикапиталистически и най-вече антиимпериалистически; борбата на ангажирания интелектуалец продължава и придобива нова форма след събитията от Алжирската война.

През 1968 г. той атакува Брежнев и подкрепя Пражката пролет на Александър Дубчек, която отново е потушена от Съветския съюз. През 1977 г. Сартр присъства на събрание на съветски дисиденти в Париж.

По отношение на напредъка той каза:

През 50-те години на миналия век в Париж, в средите на Третия свят, Сартр се запознава и с един млад камбоджанец на име Салот Сар, с когото споделят войнствеността си във Френската комунистическа партия и който години по-късно става известен в хрониките под бойното име Пол Пот, лидер на партизаните от Червените кхмери и жесток президент на Демократична Кампучия от 1975 до 1979 г.

Консервативни и антикомунистически настроени коментатори, сред които Пол Джонсън, Франческо Алберони и Виторио Месори, обвиняват Сартр, че е оказал косвено влияние върху идеологията на гореспоменатите червени кхмери чрез своя бивш ученик Пол Пот, който я довежда до крайност, като я слива с преувеличен тоталитарен национализъм, с повтарящи се нарушения на човешките права, каквито вече са наблюдавани при Сталин и дегенерацията на съветския комунизъм, въпреки че според мнозинството коментатори действията на Комунистическата партия на Кампучия (също финансирана и подкрепяна от Запада като антисъветска) очевидно не могат да се вменят във вина на сартрианската идеология и философия.

Въпреки това той никога не е знаел нищо за диктатурата и геноцида в Камбоджа (които са били малко известни на Запад преди 1980 г.), тъй като е починал, когато новините са започнали да се разпространяват; той е критикуван, че не е осъдил публично Пол Пот и другите червени кхмери през последната година от живота си (когато така или иначе се е оттеглил от обществения живот поради сериозни здравословни проблеми), нещо, което се споделя от повечето западни леви медии и интелектуалци (включително Ноам Чомски), тъй като общественото мнение е съсредоточено върху Виетнам и не е наясно, с изключение на няколко свидетели, с камбоджанската действителност, която вместо това се разглежда благосклонно. (Едва през 80-те години на ХХ век режимът на Пол Пот ще бъде напълно осъзнат в своята ужасна същност и всеобщо осъден). За това, че е гледал със симпатия на Сталиновия Съветски съюз (поне преди десталинизацията и осъждането на престъпленията на болшевишкия лидер от Никита Хрушчов), на революцията на Мао Дзедун – дълго време Сартр ще подкрепя маоизма, с надеждата, че това ще бъде небюрократичен и народен комунизъм, надежда, която ще бъде разбита – а заради приятелството си с Фидел Кастро, по-късно прекъснато, Сартр е обвиняван, че подкрепя диктатурите в знак на уважение към идеологията. Това са времената на неговата войнственост сред младите хора от Gauche prolétarienne.

Активен привърженик на кубинската революция от 1960 г., приятел на Че Гевара и Фидел Кастро, през 1971 г. той се разделя с Лидер Максимо заради т.нар. афера Падила; Сартр подписва заедно с дьо Бовоар, Алберто Моравия, Марио Варгас Льоса, Федерико Фелини и други интелектуалци (с изключение на Габриел Гарсия Маркес) писмо, в което критикува кубинското правителство за това, че е арестувало, а след това принудило към публична самокритика поета Хеберто Падиля, обвинен, че е писал срещу революцията и кастроизма. За Сартр този акт е злоупотреба с власт и посегателство срещу свободата на изразяване, а не защита срещу контрареволюционери. По-късно той ще каже за Фидел Кастро: „Il m’a plu, c’est assez rare, il m’a beaucoup plu“ („Хареса ми, което е доста рядко, много ми хареса“). Взаимното влияние между политическата доктрина на Гевара и марксистко-екзистенциалистката доктрина на Сартр и сартрианците се обсъжда, макар че и двамата със сигурност са наблягали повече на хуманитарния въпрос (за Маркс той е част от надстройката, следователно „излишен“, или произтичащ от структурата, но второстепенен), отколкото на икономическия.

Макар че високо цени Мао Дзедун и Ленин, по-късно Сартр се дистанцира от режимите, възникнали в резултат на техните революции, и отправя критики към осъществяването на реалния социализъм; според философа историята се развива и грешките не могат да я спрат. Подобно на капитализма, социализмът също допускал сериозни грешки, но според него той щял да се подобри с времето и да доведе до подобряване на обществото, докато капитализмът щял да доведе света до колапс:

Въпреки това той не успява да се откъсне от утопичната визия за Културната революция до 1975 г., като приписва на насилието на Червените гвардейци спонтанна дегенерация, която не се дължи на Мао, а предвижда бюрократичната денгистка инволюция на Китай:

Привързаност към анархокомунизма

Сартр силно подкрепя демократичното социалистическо правителство на Салвадор Алиенде в Чили. Той е в челните редици на осъждането на чилийския преврат през 1973 г.; през 1978 г. подписва заедно с други имена в областта на културата (Пако Ибаньес, Жорж Мустаки, Ив Монтан, Ролан Барт и Луи Арагон) петиция за бойкот на Световното първенство по футбол в Аржентина в знак на протест срещу престъпленията на военната хунта на Хорхе Рафаел Видела.

След събития като преследването на хомосексуалисти в Куба, през последните години от живота си Сартр се откъсва от етатисткия комунизъм и се приближава до анархисткия комунизъм (анархисткият идеал, макар и в по-индивидуалистичен смисъл, го привлича и като млад, като първоначално го кара да критикува Ленин). Сартр не отхвърля Маркс, а го поставя редом с мислителите на това течение, като Бакунин и Прудон: неуспехите на реалния социализъм са го научили, че „народната“ държава е утопия; той не отхвърля предпоставките, а политическата реализация.

Все още по темата за анархизма, през 1978 г. той осъжда за клевета анархо-въстаническия активист Алфредо Мария Бонано за това, че е разпространил фалшиво „политическо завещание на Сартр“, в което подтиква към насилствени атаки срещу обществото чрез атентати и въстания – идея, с която Сартр не желае да бъде свързван. Може да се каже, че подобно на много интелектуалци от ХХ в. (път отляво, подобен на този на Ноам Чомски), той се е надявал да съчетае свободата с реализирания комунизъм, но се е разочаровал. Всъщност преди всичко в практиката – а не в теорията – Сартровата екзистенциалистка мисъл се среща с историческия материализъм, оставайки индивидуалистична мисъл на спекулативно ниво, но тъй като той е автентичен „мислител на модерността“, реалното е някак рационално и трябва да бъде хегелианско.

Други позиции

Сред другите критики, отправени към Сартр, е, че не се противопоставя на смъртното наказание за тежки политически престъпления в страните от съветския блок (въпреки че през 1950 г. е сред интелектуалците, поискали помилване за чехословашката дисидентка юристка Милада Хоракова, заедно с Айнщайн, Чърчил, Елеонор Рузвелт и други френски екзистенциалисти), като „крайна санкция“ за контрареволюционни елементи, която се използва в крайни случаи и само за „спасяване на революцията“ или по време на война; Смята я за несправедлива и за обикновените престъпления и е против използването ѝ, но винаги се въздържа от явни аболиционистки кампании, за разлика от Камю, което не му е простено от критиците, които го обвиняват в двусмислие. Сартр понякога пише по темата (в произведенията „Зад затворени врати“ и „Смърт без гроб“ е очевидно противопоставянето му по хуманитарни съображения), а след това изразява, позовавайки се на случай, в който то е било необходимо, давайки конкретния пример с мъчителите от режима на Батиста, екзекутирани през 1960 г. от народните съдилища в Куба на Кастро, собственото си вътрешно конфликтно безпокойство между необходимост и идеал: „Аз съм толкова против смъртното наказание, че то ми създава проблеми.

Сартр и дьо Бовоар ще се изкажат и срещу ислямския фундаментализъм на Иранската революция (1979 г.), въпреки че са били противници на предишния проамерикански режим на шаха, срещу който са подписали призиви (заедно с Амнести Интернешънъл и Червения кръст), и че преди това са посетили аятолах Хомейни в неговото изгнание в Париж; по-специално Симон дьо Бовоар организира демонстрации срещу налагането на чадор на иранските жени и двете политически подкрепят иранската комунистическа партия „Тудех“ (в изгнание на Запад).

Друго обвинение е, че отчасти е оправдал използването на тероризма като последно политическо оръжие срещу вражеските военни сили, „ужасно оръжие, но потиснатите бедни нямат друго“, каза той, визирайки тероризма на палестинците в арабско-израелския конфликт. По принцип Сартр винаги се е опитвал да действа като посредник между страните и нарича положително създаването на държавата Израел, „което ни позволява да запазим надеждата“. Всъщност той неведнъж е твърдял, че левицата не трябва да избира между две каузи, които са морални, и че единствено от евреите и арабите зависи да разрешат конфликта си чрез дискусия и преговори. Опитва се да създаде диалог, като залага името си и интелектуалния си престиж в насърчаването на частни и публични срещи между представители на двете страни, като например Израелско-палестинския комитет през 1970 г. Усилията му обаче се оказват безрезултатни, особено в условията на рязкото увеличаване на израелските селища в окупираните палестински територии от 1977 г. насам и последвалата ескалация на конфликта.

Сартр е обвиняван, че подкрепя и иска да разпространи една развратна и скандална етика. Животът и радикалната мисъл се сливат: той никога не живее постоянно със Симон дьо Бовоар (въпреки че в един момент би искал да се ожени за нея), а между Жан-Пол, Симон и случайни любовници на дьо Бовоар, която е открито бисексуална, има съвременни връзки и дори менаж а троа (което ще породи революционния мит от 1968 г. за откритата двойка Сартр – дьо Бовоар). Нашата любов е необходима, трябва да знаем и за условните любови – казва той за връзката си с писателката. Упорито я защитава дори когато през 1940 г. ѝ е забранено да преподава заради лесбийска връзка с все още непълнолетна 17-годишна ученичка. В определени моменти от живота си Сартр се описва – критично твърди, че е такъв към края на живота си – като прекомерно привлечен от секса.

През 1947 г. Жан Канапа, подписал вестника на Френската комунистическа партия (с който философът по-късно се опитва да се помири), l’Humanité, атакува Сартр в есе, озаглавено „Екзистенциализмът не е хуманизъм“, в което заявява, че „социалното значение на екзистенциализма е настоящата нужда на експлоататорската класа да оневини своите противници“ и че Жан-Пол Сартр е „педераст, който развращава младежта“. Дори в публикациите на Италианската комунистическа партия в началото на 50-те години на ХХ век Сартр е оспорван (освен за да се оттегли през следващото десетилетие), обвинен, че е „дегенерат“ и че „изпитва удоволствие от педерастията и онанизма“.

В редакционна статия, публикувана в бр. 12 на списание Tout, Сартр пише през 1969 г.: „Що се отнася до семейството, то ще изчезне (…) едва когато започнем да се отърваваме от табуто върху кръвосмешението (свободата трябва да бъде платена на тази цена)“.

Между 1977 и 1979 г., когато във френския парламент се обсъжда реформата на Наказателния кодекс, много френски интелектуалци подкрепят отмяната на закона за възрастта на съгласие; През 1977 г. много философи и мислители, сред които самият Жан-Пол Сартр, Симон дьо Бовоар, Мишел Фуко, Жак Дерида, Франсоаз Долто, Луи Алтюсер, Серж Куадрупани, Андре Глюксман, Луи Арагон, Жил Дельоз, Филип Солерс и Ролан Барт, подписват петиции, адресирани до парламента, в така наречените „Френски петиции срещу сексуалното мнозинство“ (Pétitions françaises contre la majorité sexuelle), в които се настоява за отмяна на няколко члена от закона и за декриминализиране на всяка връзка по взаимно съгласие между възрастни и непълнолетни на възраст под петнадесет години (възрастта на съгласие във Франция), ако се счита, че непълнолетният е способен да даде съгласие.

Тези обвинения в неморалност, отправени към Сартр, се връщат периодично, дори и след смъртта на философа.

Човекът екзистенциалист

В екзистенциализма на Сартр се реализира същият парадокс като този на Хайдегер и Ясперс: превръщането на понятието за възможност в невъзможност. Според Сартр човекът се определя като „същество, което планира да бъде Бог“ (в „Битие и нищо“), но тази дейност води до неуспех: това, което за Хайдегер и Ясперс се обезсилва от фактическата реалност, при Сартр се обезсилва от множеството избори и невъзможността да се различи тяхната основателност и валидност. Сред философските крайъгълни камъни на този екзистенциализъм са различни понятия:

Ангажиментът не е начин да се направиш незаменим и няма значение кой е ангажираният човек; следователно той е взаимозаменяем:

Човекът не живее, ако не е във връзка с другия (макар че в Сартр понякога се долавя известен елитаризъм и мизантропия), а сартровото „аз“ вече не е субективно, а обективно, тъй като е отнесено към всеки човек с универсален ключ и, накратко, ние сме като стая с прозорец, който гледа към външния свят, и от нас, и само от нас, зависи да решим да го отворим.

Затова екзистенциализмът, според самия Сартр, иска да бъде философия на отговорността: човекът няма оправдание, когато е изправен пред избор, неговата характеристика е свободната воля. Накратко, никой не може да се оправдае и да се позове на необходимостта от определена позиция, може би маскирана зад различни форми на детерминизъм (волята на Бога или историческите закони

Мисълта (която сама по себе си вече е действие) трябва да бъде последвана от практическо действие, не се брои силата, а само действието, като по този начин се отхвърля тишината, разбирана тук като отречен песимизъм (Сартр всъщност няма предвид тишината в теологичен смисъл, а в този конкретен смисъл):

Последният Сартр: надежда, братство и „безбожие

Спорно е отношението на Сартр към религията: Сартр е атеист, но е атеист, защото „Богът на Сартр“ е „отсъстващ Бог“, когото човекът е принуден да замени, без да има и най-малката възможност за алтернатива на вярата, която би го накарала да изостави разума:

През 1980 г., няколко месеца преди смъртта си, Сартр е интервюиран от секретаря си Пиер Виктор, известен и с истинското си име Бени Леви. Съдържанието на интервютата, посветени на темите за надеждата, свободата и властта, публикувани от Le Nouvel Observateur, смущава читателите, свикнали с неговия атеистичен екзистенциализъм, но философът потвърждава автентичността на текстовете (които обаче са публикувани в цялост едва след смъртта му), в които може да се прочете, наред с другото, и едно своеобразно „деистично“ обръщане, но също така и одобрение на юдаизма, което е по-скоро идея на Леви, който е евреин по рождение, за разлика от Сартр, роден в католическо и протестантско семейство, и чието обръщане към юдаизма не изглежда да е било осъществено, до степен да породи подозрения за манипулация или изопачаване на думите на Сартр от страна на обърналия се Леви; Въпреки това Сартр винаги се е интересувал от юдаизма, особено по въпроса за антисемитизма, като дълбоко оценява ролята на светските евреи и се задълбочава във връзката между месианството и идеята за перманентна революция в Стивън Шварцшилд (немско-американски равин и философ, представител на теологията на Холокоста, пацифисткия еврейски социализъм, ноахизма и критик на ционизма). Сартр заявява, наред с други неща, за личната си идея за „проблема за Бога“ (винаги се позовава на обсесията на човека като „провален Бог“ и на отсъствието и премълчаването на Бога на традицията от хоризонта и опита на съвременния човек):

Този цитат се възприема като изповядване на вярата, макар че вероятно е само наблюдение на човешкото състояние на духа, на хората, възпитани в религия, но изпаднали в нихилизъм, щом осъзнаят нейната суета и сегашната липса на нови ценности, свързани с младежката мисъл за неудобството и изстрадания атеизъм, които им пречат да прочетат това като „религиозно обръщане“:

От друга страна, се появяват някои несъответствия, които предполагат инструментализиране и налагане на теистична насока от страна на секретаря на философа:

Сартр би отхвърлил и призива на най-близките си приятели да не проявява подобни идеи, включително на партньорката си Симон дьо Бовоар, която през 1982 г. коментира в „Нешънъл ревю“ посмъртните интервюта на Леви така: „Как може да се обясни тази старческа постъпка на един предател? Всички мои приятели, всички „ле Сартровци“ и редакцията на Les Temps Modernes ме подкрепиха в моето недоумение“.

За някои изследователи на Сартр това е загадка, която все още не е обяснена по задоволителен начин, въпреки че съществува известно напрежение към Абсолюта и към религиозните теми, в сантиментален смисъл, а не по рационален начин, ако не става дума за трансформация на християнския Weltanschauung на неговото католическо-протестантско възпитание в светска екзистенциалистка визия, може да се открие в голяма част от творчеството му, като най-известният пример е Бариона или Синът на гръмотевицата (като се опира на Фойербах и Ницше, той тогава заявява, че „Бог е съществувал като човешко творение“, ерго той не е съществувал реално, а е бил полезен на практическо ниво в определени човешки моменти; по-късно той казва:

Критиците отбелязват и аналогия с други истории за предполагаеми обръщания, често фалшифицирани, като тези на Волтер, Камю, Грамши, Леопарди и други. Адвокатката и феминистка активистка Жизел Халими, приятелка на философа от 1957 г., се връща през 2005 г. към публикуваните забележки на Леви, заявявайки: „Това интервю безспорно е фалшификат Сартр вече не е притежавал пълните си умствени способности“, като се позовава на императивността на оспорваната присъда, която е напълно отречена, и на документираната загуба на яснота, сполетяла Сартр през последния месец от живота му.

В неговото творчество вярата се разглежда като страст, а не като рационално построение; но тази страст не е безвъзмездна, тъй като се заплаща с мъка, „шахмат“, мълчание и празнота, с „отсъствието на Бога“, провъзгласено от Ницше и потвърдено през 1974 г. от Сартр в интервю със Симон дьо Бовоар. Тя е пагубна, защото в стремежа си към нея субектът се отказва от собствената си основна способност, а именно изграждането на морал и участието в историята. Въпреки това човекът не може да не приеме за себе си гледната точка на Бога, да не мисли „сякаш Бог съществува“, защото природата на Бога, в когото се вярва, е самата природа на човека, уточнена от случайността и нищетата на проваления проект. Проблемът на Сартр е не толкова есхатологичен, сотериологичен и трансцендентен (проблеми, които го занимават малко, агностично), а иманентен: Сартр иска морал, който да следва, заместващ човешки идеал, който да заеме мястото на падналия и неприемлив Бог, в един свят, който сега е атеистичен, защото е материалистичен (и не би могъл да бъде друг).

В някои от тези изказвания той сякаш напълно отхвърля практическата валидност на марксизма-ленинизма (както вече е направил няколко години по-рано, приближавайки се до анархокомунизма и един по-либертариански марксизъм, но вече по по-ясен начин), отхвърля част от своята и на дьо Бовоар екзистенциалистка мисъл, както и критикува политическата употреба на насилие, смятана преди за позволена в крайни и специфични случаи, когато тя е единствената останала възможност; той отново изразява недоверието си към „буржоазната демокрация“, където гласуването се превръща в обикновен „масов ритуал“, в който вижда непреодолими граници.

Сартр прави и известна самокритика – освен темите за революционното насилие, той оценява като съмнително придържането си към маоизма като форма на критика на сталинизма, потвърждава основния си анархистичен избор и уточнява, че симпатиите му към Китай се дължат на някои „народни“ аспекти на Великата културна революция (която никога не е виждал лично), от които започва да се отрича още от 1973 г., когато егалитаризмът се оказва демагогия и липса на свобода.

През 70-те години на миналия век той е очарован от действията на италианския радикален лидер Марко Панела, който принадлежи към либералната левица и е заклет антисъветски настроен.

На този етап той също така твърди, че човешкият живот винаги води до неуспех, но това никога не го е довеждало до отчаяние, потвърждавайки, че философията му произтича от нуждата, произтичаща от философските му корени, Хегел и християнството без вяра. Накрая Сартр отправя призив към човечеството да преоткрие братството, като в едно семейство, преодолявайки класовата борба и конфронтация

Роналд Аронсън коментира, че интервютата не бива да се изваждат от контекста и не се дължат на късни обръщания или изказвания на ум, увреден от болест (макар че депресията от невъзможността да пише на собствена ръка може да е оказала влияние, както и политическите разочарования, които е претърпял от големите идеи, в които е вярвал), а напротив, представляват еволюция на класическата Сартрова мисъл, която винаги „става“, по свой собствен последователен начин, винаги опитвайки се да избегне провала, върховната драма за човешкото същество:

Джон Джераси твърди, че Сартр е знаел какво казва и че целта му е била да „предизвика скандал“, докато записаните разговори със Симон дьо Бовоар през същия период са с различен тон.

Сартр често е упрекван в известен интелектуализъм, който трудно може да се съчетае с неговите социално-политически, марксистки и промасови убеждения. Основното му философско есе, „Битие и нищо“, понякога изглежда, че се играе върху една теоретизация на съзнанието, която твърде много прилича на научената метафизика, с която той би искал да се бори.

В допълнение към критиката на комунистическите и марксистките политически възгледи, той получава критики от откъснати от света екзистенциалисти като Еужен Йонеско и Емил Чоран; последният, в своето „Резюме на разлагането“, го обрисува язвително и анонимно: „импресарио на идеи“, „мислител без съдба“, у когото „всичко е забележително, освен автентичността“, „безкрайно празен и чудесно широк“, но именно поради това способен с творба, която „разгражда нищото“ като стока, да задоволи „булеварден нихилизъм и горчивината на безделниците“.

Сред чисто философските критики е и тази на другия голям теоретик на екзистенциализма Мартин Хайдегер, който го обвинява, че се занимава само с „екзистенциални“ въпроси, вместо да се обърне към една наистина екзистенциална гледна точка, т.е. такава, която се занимава с отношението на битието (т.е. същността) към Битието. Със своя труд „Битие и време“ немският мислител, често обвиняван в компромис с нацизма, твърди, че вместо това е проследил истинските опорни точки на движението. За Хайдегер Битието и Същността са две различни неща, като и двете йерархично предхождат Битието.

Хайдегер отговаря на Сартр за ролята на интелектуалеца и критикува хуманизма: „Мисълта не е само ангажираност в действието за и чрез битието, в смисъла на реалното в настоящата ситуация. Мисълта е ангажираност за и чрез истината на битието, което има значение, е битието, а не човекът“.

„Битие и нищност“ е атакувана и от марксисти-неекзистенциалисти и католици. Католиците виждат в нея атеистична и материалистична философия, а марксистите я обвиняват в идеализъм, индивидуализъм и песимизъм. В есето „Екзистенциализмът е хуманизъм“ Сартр се защитава, като отхвърля тези интерпретации, твърдейки, че предлага философия на свободния човек, с взаимоотношения и отговорност към другите човешки същества.

Сартр е атакуван и от Луи-Фердинан Селин в памфлета „À l’agité du bocal“, отговор на текста на Сартр „Портрет на антисемита“, в който мислителят атакува антисемитизма и критикува автора на „Пътуване до края на нощта“ (книга, на която Сартр силно се възхищава при излизането ѝ през 1932 г.), че е започнал да пише антисемитски памфлети по икономически причини.

Кино

Сартр се появява като актьор в ролята на самия себе си в три пиеси:

Статии в The Journal of Philosophy

Източници

Jean-Paul Sartre
Жан-Пол Сартър
^ Affermò che gli omosessuali erano a Cuba come gli ebrei nel Terzo Reich, in Live recording in Conducta Impropria by Nestor Almendros, 1983
^ Riguardo al massacro di Monaco (dove alcuni palestinesi di Settembre Nero sequestrarono un gruppo di atleti israeliani ai giochi olimpici di Monaco 1972, con lo scopo di attuare uno scambio con alcuni militanti palestinesi dell’OLP prigionieri, ma terminato in una strage dopo l’intervento delle forze speciali della polizia tedesca, e seguito da una rappresaglia del Mossad), pur rammaricandosi della strage, sostenne che l’attacco in sé era giustificato per varie ragioni, e il terrorismo, anche uccidere i nemici, era un’«arma terribile, ma i poveri oppressi non ne hanno altre. (…) È perfettamente scandaloso che l’attacco di Monaco debba essere giudicato dalla stampa francese e da una parte dell’opinione pubblica come uno scandalo intollerabile.» (citato in Il secolo di Sartre di Bernard-Henri Lévy, p. 343). Tra le ragioni, Sartre ne espone alcune: «I palestinesi non hanno altra scelta, a causa della mancanza di armi e sostenitori, si sono volti al terrorismo… L’atto terroristico commesso a Monaco, ho detto una volta, è stato giustificato su due livelli: in primo luogo, perché gli atleti israeliani ai Giochi Olimpici erano soldati, e in secondo luogo, perché l’azione venne attuata per ottenere uno scambio di prigionieri».
Prononciation en français de France retranscrite selon la norme API.
« Sartre est le seul intellectuel français qui ait été reconnu à la fois comme philosophe, comme écrivain et comme acteur majeur de la vie politique française » souligne l’historien Gérard Noiriel[1].
Lors de la parution du Manifeste des 121, devant la tentation des ministres à vouloir l’arrêter, le général de Gaulle aurait déclaré : « On ne met pas Voltaire en prison »[6].
« Il (Charles Schweitzer) lui fit quatre enfants par surprise […] L’aîné, Georges, entra à Polytechnique ; le second, Émile, devint professeur d’allemand[14],[11]. »
Apparemment, Sartre ignore que son père Jean-Baptiste est polytechnicien ; il écrit même qu’il a voulu préparer l’École navale pour voir la mer[18]. Il ne précise pas non plus que son beau-père Joseph Mancy est lui-aussi polytechnicien, tous deux de la même promotion 1895, celle de l’oncle maternel Georges dont le père Charles Schweitzer ne cache pas qu’il sort de Polytechnique[14]. L’appartenance à cette même promotion 1895 et au même milieu des officiers et des ingénieurs de la Marine nationale explique sans doute mieux qu’autre chose comment d’une part son père Jean-Baptiste a pu faire connaissance de la sœur de Georges, puis d’autre part, sa mère, devenue veuve, a pu rencontrer plus tard son second mari.
https://www.promi-geburtstage.de/info/?id=800_Jean-Paul-Sartre
E. Zenz: Kurtrierisches Jahrbuch 1988. Verein Kurtrierisches Jahrbuch e. V., Trier 1988, S. 195 ff.
Siehe etwa: David Drake: Sartre. Haus Publishing, 2005, S. 111.
https://www.sueddeutsche.de/kultur/jean-paul-sartres-zurueckweisung-des-nobelpreises-offene-resistenz-1.2290798
Teresia Nentwig: „Ein Preis wird vergeben, und ich lehne ihn ab.“ In: Robert Lorenz, Franz Walter (Hrsg.): 1964 – das Jahr, mit dem „68“ begann. Transcript, Bielefeld 2014, S. 169–185. Sartres Erklärung erschien unter dem Titel Meine Gründe in der Zeit, online verfügbar.
^ At the time, the ENS was part of the University of Paris according to the decree of 10 November 1903.
^ Sartre, J.-P. 2004 [1937]. The Transcendence of the Ego. Trans. Andrew Brown. Routledge, p. 7.