Йосиф Флавий

Dimitris Stamatios | август 9, 2022

Резюме

Флавий Йосиф Флавий (умира около 100 г., вероятно в Рим) е еврейски елинистичен историк.

Като млад свещеник от йерусалимската висша класа Йосиф Флавий участва активно в еврейската война: през пролетта на 67 г. той защитава Галилея срещу римската армия под командването на Веспасиан. Той е пленен от римляните в Йотапата. Той пророкува на пълководеца Веспасиан за бъдещото му императорство. Като свободен човек той придружава сина на Веспасиан – Тит, в последната фаза на войната и става свидетел на превземането на Йерусалим (70 г.). На следващата година заедно с Тит той пристига в Рим, където прекарва остатъка от живота си. Получава римско гражданство и оттогава живее от императорска пенсия и от приходите от имотите си в Юдея. Използва свободното си време, за да напише няколко произведения на гръцки език:

Римските историци споменават Йосиф Флавий само като еврейски затворник с оракулско изречение за императорството на Веспасиан. Затова цялата информация за биографията му трябва да се търси в Bellum и Vita.

Съчиненията на Йосиф Флавий са запазени, защото са били открити още в късната античност от християнски автори като своеобразен справочник. В Йосиф Флавий читателят на Новия завет намира полезна информация: Той е единственият съвременен автор, който разказва за Галилея подробно и с познания за местността. Град Йерусалим и храмът в него също са описани подробно. Йосиф Флавиан споменава Йоан Кръстител, а вероятно и Исус от Назарет – този пасаж (т.нар. Testimonium Flavianum) обаче е преработен от християните и първоначалната му формулировка е несигурна. В Bellum Йосиф Флавий подробно описва страданията на хората в обсадения Йерусалим. Той скъсва с конвенциите на античната историография, която го задължава да бъде обективен, за да оплаче нещастията на родината си. От Ориген насам християнските богослови тълкуват тези военни съобщения като Божия присъда над евреите, следствие от разпъването на Исус, за което според тях са виновни евреите.

За историята на Юдея от около 200 г. пр.н.е. до 75 г. сл.Хр. трудовете на Йосиф Флавий са най-важният древен източник. Уникалното му предимство е, че като древен евреин той предоставя информация за детството и младостта си, от една страна, и за ролята си във войната срещу Рим, от друга. Читателят обаче никога не се сблъсква пряко с младия галилейски военачалник, а с противоречиви образи, които по-възрастен римски гражданин рисува за някогашното му аз.

Последните изследвания разглеждат начина, по който Йосиф Флавий си проправя път като еврейски историк във Флавиевия Рим. Жителите на Рим постоянно се сблъскват с темата за Юдея, тъй като Веспасиан и Тит празнуват победата си в разбунтувалата се провинция с триумфални шествия, монети и монументална архитектура, сякаш това е ново завоевание. Йосиф Флавий се заема със задачата да разкаже историята на тази война по различен начин от този на победителите и като един от победените. Резултатът е хибридно произведение, което съчетава еврейски, гръцки и римски език. Това прави Йосиф Флавий интересен автор за постколониално четене.

Така Йосиф Флавий се представя на читателя в първото си произведение. Той носи често срещаното ивритско име יוסף Jôsef и го транскрибира на гръцки като Ἰώσηπος Iṓsēpos, с неаспирирано p, вероятно защото гръцките лични имена, завършващи на -phos, са доста редки. Въпреки това той остава верен на ивритската именна конвенция, така че може да се възстанови името, с което трябва да е бил известен в младостта си: יוסף בן מתתיהו Jôsef ben Mattitjāhû.

Самият Йосиф Флавий не използва римското име Флавий Йосиф в своите трудове. Той е засвидетелстван само от християнски автори от края на II в. нататък. С оглед на близките връзки на Йосиф Флавий с император Веспасиан след еврейската война обаче може да се предположи, че последният му е дал римско гражданство. Вероятно Йосиф Флавий е приел преномето и гениалното име на своя патрон, чието пълно име е Тит Флавий Веспасиан, и е добавил предишното си неримско име Йосиф като трети компонент на името (cognomen). Съответно може да се предположи, че римското му име е Тит Флавий Йосиф, въпреки че в древните източници не е засвидетелстван преноменът Тит.

Семейство на произход и младежи

Йосиф Флавий твърди, че е роден през първата година от управлението на император Калигула; на друго място той споменава, че 56-ата му година е 13-ата година от управлението на император Домициан. Това дава дата на раждане между 13 септември 37 г. и 17 март 38 г. Семейството принадлежи към висшата класа на Йерусалим и има поземлени имоти в околностите на града. Според житието бащата и майката произхождат от свещеническо-царското семейство на Хасмонеите, въпреки че това не е уточнено в случая с майката. Бащата на Матиас принадлежи към първия от 24-те свещенически класа. Въпреки това Матиас не можел да се проследи до Хасмонеите в чисто родословен ред. Той произхождаше от дъщерята на първосвещеника Йонатан.

Ернст Балтруш подозира, че Йосиф Флавий е искал да представи традиционната си юдейско-свещеническа социализация в автобиографията по такъв начин, че тя да бъде разбираема за римските читатели като аристократичен образователен път – чужд и познат едновременно:

Йосиф е имал брат Матия, вероятно по-голям брат, кръстен на баща си, и е бил образован заедно с него. На около 14-годишна възраст той е известен като дете-чудо; „първосвещениците и най-благородните в града“ неведнъж са се срещали с него, за да им обясни подробности от Тората. Като литературен топос за сравнение може да се посочи биографията на Цицерон от Плутарх: Родителите на съучениците му щели да посещават часовете, за да се възхищават на интелигентността на Цицерон.

Точно както младият римлянин напуска родителския дом на 16 години, за да се подготви за участие в обществения живот под ръководството на наставник, Йосиф Флавий стилизира следващата стъпка от своята биография: Първо, той изследва философските школи на юдаизма (като такива представя фарисеите, садукеите и есеите): „Под строги самонаказания и с много труд преминах и през трите“. След това, казва той, в продължение на три години се поверява на напътствията на един аскет на име Баннус, който пребивава в Юдейската пустиня. Епизодът с Баннус е пример за това как Йосиф Флавий приканва читателя към транскултурни прочити:

Няма нищо сигурно за действителния престой в пустинята на младия Йосиф Флавий в „Житието“.

На 19-годишна възраст Йосиф се връща в Йерусалим и се присъединява към фарисеите. За един млад мъж от висшата класа изборът на религиозната партия на садукеите би бил по-близък. Но ако той вече е избрал фарисеите, не разбираме защо историческите му съчинения рисуват доста негативна картина за тях. В контекста на „Житието“ трябва да се отбележи, че Йосиф отговаря на очакванията на публиката: годините на чиракуване са довели до житейско решение, така че той е имал вътрешна ориентация, когато е излязъл пред публика. Житието би било погрешно разбрано, ако от него се заключи, че Йосиф Флавий е живял според фарисейските правила в ежедневието си. Всъщност за обществените дейци е било желателно да загърбят философските наклонности на младостта си в полза на политическите си задължения.

Формиращ фактор за творчеството на Йосиф Флавий не е фарисейството, а свещеничеството, за което той говори отново и отново. Това е причината той да може компетентно да тълкува собствената си традиция и читателят да се довери на неговия разказ. На 19 или 20-годишна възраст младите свещеници започват да служат в храма. Вътрешните му познания показват, че Йосиф Флавий го е познавал от собствен опит. В житието си той премълчава годините от 57 до 63 г. Той остави впечатлението, че в това политически неспокойно време е поел само ролята на наблюдател.

Пътуване до Рим

Според Плутарх човек можел да започне обществена кариера по два начина – като се докаже във военна акция или като се яви в съда или участва в легация при императора. И двете изискват смелост и интелигентност. Пространното житие на Йосиф Флавий добре отговаря на този идеал, като описва пътуването на Йосиф Флавий до Рим през 63 г.

Литературното оформяне на този епизод от „Вита“ е очевидно. Йосиф Флавий твърди, че се е запознал в приятелски кръг с Алитур, актьор от еврейски произход, който установил контакт със съпругата на Нерон – Попаея Сабина. Благодарение на нейната намеса свещениците са освободени. Възможно е Алитур да е литературна фигура, създадена по модела на известния мим Луций Домиций Парис. Подходящо за автор от времето на Флавиите, това би било иронична подигравка с условията в двора на Нерон: Актьори и жени управляват държавните дела. Епизодът с пътуването до Рим показва на читателя на „Житието“, че неговият герой е бил подходящ за дипломатически мисии. Изследователите обсъждат дали мисията в Рим е квалифицирала Йосиф за отговорната задача да защитава Галилея по мнението на йерусалимците и дали е заменила липсата на военен опит.

Военни лидери в еврейската война

Когато Йосиф Флавий се завръща в Юдея, въстанието, което впоследствие прераства във война срещу Рим, вече е в ход. Йосиф Флавий пише, че той се е опитал да успокои зилотите с аргументи. „Но не успях да надделея, защото фанатизмът на отчаяните се беше разпространил твърде много.“ След това той търси убежище във вътрешната част на храма, докато зилотският водач Манаем е свален и убит (есента на 66 г.). Храмът обаче не е бил център на мирната партия; напротив, там се е намирала властовата база на храмовия капитан Елʿазар, а Йосиф Флавий изглежда се е присъединил към групата на зилотите на Елʿазар.

Наказателната експедиция на управителя на Сирия Гай Цестий Гал завършва през есента на 66 г. с римско поражение при Бет-Зорон; след това римската администрация в Юдея се срива. Дългогодишните конфликти между различните групи от населението се изострят. В резултат на това настъпи хаос. „Всъщност група млади йерусалимци от свещеническата аристокрация веднага се опитват да се възползват от въстанието и да създадат своеобразна държава в еврейска Палестина … но с много малък успех“ (Сет Шварц).

Дори в първата фаза на бунта „групи и индивиди извън традиционните властови и конституционни структури“ определят политиката на Йерусалим. Въпреки това Йосиф Флавий стилизира Йерусалим от 66 г. като функциониращ полис; законно правителство го е изпратило в Галилея като военен лидер и той е бил отговорен пред него. В Bellum Йосиф Флавий излиза на политическата арена едва в този момент и като стратег в Галилея прави всичко възможно, за да помогне за успеха на каузата на въстаниците – докато не застава на страната на римляните при драматични обстоятелства. Разказът в Житието, написано по-късно, е различен: тук Йосиф, заедно с още двама свещеници, е изпратен в Галилея от „водещите хора в Йерусалим“ с тайна мисия: „за да убедим злите елементи да сложат оръжието си и да ги научим, че е по-добре да го държат на разположение на елита на народа“.

В стратегическо отношение Галилея е от голямо значение, тъй като е можело да се предвиди, че римската армия ще настъпи към Йерусалим от север. В Bellum Йосиф Флавий укрепва множество места и обучава бойците си по римски. Луис Х. Фелдман коментира: Разбира се, възможно е Йосиф Флавий да е извършил велики военни подвизи, но също толкова възможно е при написването на Bellum той да е преписвал древни военни наръчници, тъй като разказът му за собствените му действия поразително прилича на препоръчаната там процедура.

В „Житието“ се разказва как политически противници няколко пъти поставят Йосиф Флавий в затруднено положение, но той всеки път обръща ситуацията в своя полза. В духа на тайната си мисия „Житието“ не се занимава с ефективна защита на Галилея, а с това да запази спокойствието на населението и да изчака да види какво ще направи римската армия, затова героят му се движи на пръв поглед безразборно от село на село в продължение на седмици.

Какво е правил историческият Йосиф Флавий между декември 66 г. и май 67 г., можем само да предполагаме. Сет Шварц например приема, че той е един от няколкото еврейски военачалници, които се конкурират в Галилея, „авантюрист, който действа сам“, и следователно не е толкова представител на държавния ред, колкото симптом на политическия хаос. В Галилея има въоръжени групи още преди началото на войната. Йосиф Флавий се е опитал да създаде наемна армия от тези неорганизирани групи. Според Шварц той е бил сравнително неуспешен със своята милиция от няколкостотин души и е имал само тясна властова база в град Тарихея на Галилейското море. Той основава анализа си на vita:

През пролетта и лятото на 67 г. в Галилея пристигат три римски легиона, подсилени от помощни войски и армии на клиентски царе, общо около 60 000 войници под командването на Веспасиан. Бунтовниците не могат да се изправят в битка срещу това превъзходство. Йосиф Флавий обаче вероятно наистина е имал намерение да спре римската армия. След като превзема Габара, Веспасиан напредва към Йотапата. Йосиф Флавий го посрещнал от Тиберия и се установил в тази планинска крепост. Решението да търси битка с Рим тук показва военната неопитност на Йосиф Флавий.

Защитата на Йотапата е описана подробно от Йосиф Флавий в Bellum. Йотапата издържа на обсадата 47 дни, но накрая е превзет. Това, което следва след това, прави впечатление на литературна измислица: Йосиф „се промъкнал сред враговете“ и скочил в една цистерна, а оттам в пещера, където срещнал 40 благородни йотапаци. Издържат два дни, след което скривалището им е издадено. Един римски приятел на Йосиф Флавий му предава предложението на Веспасиан: да се предаде в замяна на живот. Сега Йосиф Флавий се обръща към своето свещеничество, към качествата си да тълкува свещени писания и да получава пророчески сънища. Той се моли:

Не се споменават пророчески сънища, а призоваването на Бога за свидетел не е част от молитвената форма, а от формата на клетвата: Тези елементи обосновават пред читателя защо Йосиф не трябва да умре геройски, а да оцелее. Йосиф Флавий се предава, но не защото съпротивата срещу Рим би била безсмислена, а защото има да предаде пророческо послание. 40-те йотапати обаче са решени да се самоубият. Йосиф предлага жребият да реши кой да бъде убит следващия. Йосиф Флавий и един мъж, за когото се съгласява, че е трябвало да бъде убит, остават последни и се предават на римляните. Очевидно е, че Йосиф Флавий е манипулирал лотарията; това обаче е изрично посочено само в средновековния старославянски превод на Bellum.

В римския лагер

Според Йосиф Флавий Веспасиан отива в Кесария Маритимска само няколко дни след падането на Йотапата. Там Йосиф Флавий прекарва две години като военнопленник във вериги. Тъй като той е узурпатор, легитимацията от божествата е от голямо значение за по-късната императорска власт на Веспасиан. И той получи такава омина, наред с другото от Бога на евреите.

Тацит споменава оракула на планината Кармил и пропуска пророчеството на Йосиф Флавий. Въпреки това, благодарение на споменаванията в Светоний и Касий Дион, вероятно „думите на Йосиф Флавий са попаднали в официалния римски списък на омините“. Ако приемем датировката на залавянето на Йосиф Флавий към 67 г., то той се обръща към Веспасиан като към бъдещ император по време, когато управлението на Нерон е отслабено, но възходът на Веспасиан все още не е предвидим. Текстът на Bellum е повреден; Райнхолд Меркелбах предлага предположение и перифразира изказването на Йосиф Флавий в стил оракул по следния начин:

Предполага се, че Йосиф Флавий му е предсказал само военен успех или че Веспасиан по това време вече е имал съответните амбиции и че пророчеството се е появило в резултат на творческо сътрудничество между пълководеца и неговия пленник.

Както показва разказът на Светоний и Касий Дион, Йосиф Флавий е свързал изпълнението на пророчеството си с промяната на статута си по такъв начин, че Веспасиан е трябвало да го освободи, за да може да използва пророчеството за себе си. В противен случай способността на Йосиф Флавий да предсказва бъдещето би била обезценена. На 1 юли 69 г. легионите, разположени в Египет, провъзгласяват Веспасиан за император. Освобождаването на Йосиф Флавий става след това. Веригата му е отрязана с брадва, за да се премахне клеймото на затвора. Веспасиан го отвежда в Египет през октомври 69 г. като символ на законните си претенции за трона. Остава в Александрия около осем месеца, като се държи настрана от жестокостите на гражданската война и очаква развитието на събитията в Рим. Веспасиан получава още омина и сам извършва чудеса. В това се виждат постановка и пропагандни мерки в полза на бъдещия император. По време на тази фаза вероятно е имало малко контакти с Йосиф Флавий, който използва времето си за лични цели и се жени за александрийка.

Заедно с Тит Йосиф Флавий пристига от Египет в Юдея през пролетта на 70 г. и става свидетел на обсадата на Йерусалим. Той служи на римляните като преводач и разпитва дезертьори и затворници. Йосиф Флавий пише, че е бил в опасност и от двете воюващи страни. Зилотите се опитаха да го хванат, предателя. От друга страна, някои военни не одобрявали присъствието на Йосиф в римския лагер, защото той носел лош късмет.

Йосиф Флавий подчертава, че не е участвал в грабежите в завладения Йерусалим. Тит му беше позволил да вземе каквото пожелае от руините. Той обаче само освобождава от робство пленените йерусалимци и получава „свещени книги“ като подарък от военната плячка. Стив Мейсън коментира: „Интересът към книгите винаги е отличавал Йосиф Флавий, а разрушаването на Йерусалим и Храма добавя много ценни ръкописи към личната библиотека на Йосиф Флавий. Със свободното подаване на молби от военнопленници Йосиф се оказва аристократичен благодетел на своите приятели. По този начин той успява да спаси и брат си Матиас.

Писатели във Флавиевия Рим

Населението на метрополията Рим е много разнородно. Глен Бауърсок обръща внимание на една от групите имигранти: елитите от провинциите, които са били „трансплантирани“ в Рим от членове на римската администрация, за да пишат литературни произведения в духа на своя покровител. Дионисий Халикарнаски пише монументална история на Рим, а Николаос Дамаскин – история на света, която по-късно Йосиф Флавий използва широко. И двамата могат да се разглеждат като модели за подражание на Йосиф Флавий.

Йосиф Флавий пристига в Рим в началото на лятото на 71 г. Като един от многото клиенти на императорския дом на Флавиите, за настаняването му се грижат. Тъй като той не живее в императорската резиденция на Палатин, а в Дома на Флавиите на Квиринал, не може да се заключи, че Йосиф Флавий е имал лесен достъп до императорския дом и е можел да упражнява политическо влияние. Светоний споменава, че Веспасиан е отпускал по сто сребърни денара годишно на латински и гръцки ретори. Предполага се, че Йосиф Флавий също се е възползвал от тази императорска пенсия. Според Цви Явец привилегиите, които Йосиф Флавий изброява в Житието, го поставят сред лекарите, магьосниците, философите и шутовете – по-малко важните хора в обкръжението на Тит.

Триумфът, който Веспасиан и Тит отпразнуват в Рим през 71 г. за победата си над Юдея, е описан от Йосиф Флавий с особено колоритни подробности. Това е най-изчерпателното съвременно описание на императорска триумфална процесия. За многобройното еврейско население на Рим това събитие трябва да е било трудно за понасяне. Още по-удивително е, че Йосиф Флавий дава на тържествата в Bellum весела нотка и представя култовите предмети, заловени в храма, като основни атракции. Очевидно е намерил някаква утеха във факта, че масата с хляба и менората по-късно са били поставени на достойно място в Templum Pacis. След триумфа храмовата завеса и свитъкът на Тора се съхраняват в императорския дворец, дотолкова, че Веспасиан ги взема под своя закрила – ако някой се опита да извлече нещо положително от това. Описанието на триумфа в Bellum от Йосиф Флавий подчертава верността на флавиите към традицията (молитвите и жертвоприношенията, които съпътствали триумфалното шествие, според Йосиф Флавий били точно според древноримския обичай – това, че те принадлежали към култа на Юпитер Капитолин, той премълчава. Можем да предположим, че той, който е предсказал императорската титла на Веспасиан, също е бил показан в триумфалната процесия, но Йосиф Флавий не казва нищо за това.

Хана М. Котън и Вернер Ек рисуват картината на Йосиф Флавий, който е бил самотен и социално изолиран в Рим; симптоматично за това е посвещаването на три произведения през 90-те години на миналия век на покровител на име Епафродитос. Това не може да бъде Нероновият свободен човек със същото име, тъй като той изпада в немилост приблизително по същото време, когато се появяват трудовете на Йосиф Флавий. Вероятно се има предвид Епафродита от Хайронея – високообразована и богата, но не и член на обществено-политическия елит.

Джонатан Прайс също подозира, че Йосиф Флавий не е имал достъп до литературните кръгове на столицата, дори само защото гръцкият му език не е бил толкова безупречен, че да може да рецитира собствените си текстове в тези среди. Еран Алмагор е на малко по-различно мнение: „През Втората софийска епоха високото владеене на езика е било задължително условие. Но неродните говорители също биха могли да постигнат успех, ако уверено обърнат внимание на ролята си на чужденци и по този начин на оригиналността (или хибридността) на работата си.

Теса Раджак посочва, че макар да живее в Рим, Йосиф Флавий продължава да има връзки в Източното Средиземноморие: чрез именията си в Юдея, но най-вече чрез брака си с изтъкната еврейка от Крит. Съчинението на Йосиф Флавий не съдържа никаква информация за обстоятелствата, при които се е запознал с тази жена или с нейното семейство.

Бракове и деца

Йосиф Флавий споменава мимоходом жена си и майка си в речта, която произнася пред защитниците на обсадения Йерусалим. И двамата са били в града и очевидно са починали там. Когато Йосиф Флавий е в римски плен, Веспасиан му урежда да се ожени за „местно момиче от жените на Кесария, които били военнопленници“. Като свещеник Йосиф не би трябвало да сключва брак с военнопленник. По-късно тази жена се отделя от Йосиф по своя инициатива, когато той е освободен, и придружава Веспасиан в Александрия. След това сключва третия си брак в Александрия. Йосиф Флавий и анонимната александрийка имат три деца, едно от които е Хиркан (роден през 73 г.).

Последните години от живота

В „Житието“ Йосиф Флавий споменава смъртта на Ирод Агрипа II. През IX в. Фотий I отбелязва, че годината на смъртта на Агрипа е „третата година на Траян“, т.е. 100 г. Оттук произлиза често срещаното в литературата твърдение, че Флавий Йосиф е починал след 100 г. Много историци обаче датират смъртта на Агрипа към 92 г. след Христа.

Езикови умения

Йосиф Флавий израства на два езика – арамейски и еврейски. В ранна детска възраст придобива добри познания по гръцки език, но вероятно не е получавал литературно-реторично обучение. Според собствената му преценка той владее по-добре гръцки език писмено, отколкото устно. Творбите му са типични примери за атицизма, който се е развивал като реакция на гръцкия език в имперския период. След много добрия гръцки език на Bellum, Antiquitates и Vita качеството спада; с Contra Apionem отново е достигнато по-високо ниво на езика.

Тъй като живее в Рим, познанията по латински език са незаменими за Йосиф Флавий. Той не го превръща в тема, но косвените доказателства говорят за това: всички гръцки текстове на Йосиф Флавий показват силно влияние на латинския език, както в синтаксиса, така и в лексиката. Той остава постоянно висок, докато арамейският цвят намалява с течение на времето.

Арамейски първо

В предговора към Bellum Йосиф Флавий споменава, че преди това е съставил и изпратил съчинение за еврейската война „за вътрешноазиатските негърци на техния роден език“. Това писание не е запазено, не се споменава и не се цитира никъде другаде. Това може да е например група писма на арамейски език, които Йосиф Флавий е адресирал до роднини в Партската империя, може би докато войната все още е била в ход. Джонатан Прайс отбелязва, че Йосиф Флавий търси първата си аудитория на Изток. Той подозира, че Йосиф Флавий е имал и най-голям успех по-късно в Рим сред читателите с корени от Източното Средиземноморие.

В по-стари изследвания се приема, че произведенията на Йосиф Флавий са били поръчани от флавийската пропаганда. Един текст, написан на гръцки език, обаче би бил лесно разбираем в Партиянската империя и политическото му послание би било по-лесно контролируемо. Това прави неправдоподобно едно арамейско пропагандно писание.

Еврейската война (Bellum Judaicum)

Скоро след пристигането си в Рим (71 г. сл. Хр.) Йосиф Флавий започва работа по исторически труд за еврейската война, вероятно по своя инициатива. Подкрепят го сътрудници „за гръцкия език“, както пише по-късно в ретроспекция. Изследователските мнения за приноса на тези сътрудници се различават значително: представителите на максималната позиция приемат, че неизвестни лица с класическо образование биха допринесли значително за текста. От друга страна, минимална позиция би било предположението, че Йосиф Флавий е проверявал текстовете си за езикови грешки преди публикуването им. Във всеки случай Bellum не е разширен превод от арамейски, а произведение, предназначено от самото начало за римската публика.

Ако писането е било негова собствена идея, това не означава, че Йосиф Флавий е можел или е искал да пише обективно за войната. Тъй като е бил в клиентски отношения с Флавиите, естествено е било да ги представи положително. „Домът на Флавиите трябваше да излезе от конфликта с еврейския народ като неопетнен победител“, казва Вернер Ек. Според него основната вина е на светотатствените зилоти, които все повече оскверняват Храма и повличат със себе си цялото население на Йерусалим към гибелта си:

Но и Рим имал дял от вината за избухването на войната. Йосиф Флавий е накарал редица некомпетентни префекти да се появят в Bellum, защото не е посмял да критикува техните началници – сенаторските управители на Сирия.

В предговора Йосиф Флавий заявява, че пише щателно точна история в стила на Тукидид, но също така обявява намерението си да оплаче нещастията на своята родина – ясен пробив в стила, който сигурно не е допаднал на всеки древен читател. Неговата драматично-поетична историография разширява утвърдената форма на изобразяване на войната, като включва гледната точка на страдащото население. Кръвта тече на потоци, труповете се разлагат край Галилейското езеро и по улиците на Йерусалим. Йосиф Флавий съчетава собствен опит и символизъм, за да създаде впечатляващи образи на жестокостите на войната: гладуващите бежанци лакомо се хранят и умират от излишък. Помощните войници разрязват телата на дезертьорите с надеждата да намерят златни монети във вътрешностите им. Благородната еврейка Мария заколва бебето си и го сготвя.

Образът на Тит у Йосиф Флавий е двусмислен. Bellum предоставя както илюстративен материал, така и оправдания за приписваната му жестокост. Един пример: Тит изпраща ежедневно отряди от конници, които да прибират бедните йерусалимци, излезли от града в търсене на храна. Той ги измъчва и след това ги разпъва на кръст пред очите на града. Тит се смилил над тези хора, но не можел да ги пусне, толкова много затворници не можело да бъдат охранявани и накрая: мъчителната им смърт трябвало да накара защитниците на Йерусалим да се предадат. В Bellum се поддържа фикцията, че (благодарение на милостта на Тит) всичко е можело да се развие добре, ако само зилотите бяха отстъпили.

Фактът, че Тит е искал да пощади храма, е лайтмотив в цялото произведение, докато всички други древни източници сочат, че Тит е разрушил храма. За да освободи Тит от отговорност за опожаряването на храма, Йосиф Флавий приема да представи легионерите като недисциплинирани, когато настъпват към територията на храма. Това от своя страна не се отразява добре на Тит и неговите командири. Мнозинството от днешните историци, като Якоб Бернайс и Теодор Момсен, смятат разказа на Йосиф Флавий за неправдоподобен и предпочитат версията на Тацит, предадена от Сулпиций Север. За това, че това е официалната версия, свидетелства и табло с изображение на опожаряването на храма, което е било донесено по време на триумфалната процесия. Томазо Леони е представител на малцинството: храмът е бил опожарен против волята на Тит поради колективната недисциплинираност на войниците, но след превземането на града единствената възможност е била да се похвали победоносната армия. Случилото се се тълкува в ретроспекция като изпълнение на заповедите.

След завършването си Йосиф Флавий разпространява своя труд по обичайния начин, като раздава копия на влиятелни хора.

Тит бил толкова възхитен от Bellum, че го обявил за авторитетен разказ за еврейската война и го публикувал с подписа си, според Vita. Джеймс Рийвс подозира, че Тит е бил все по-заинтересован да бъде възприеман като милостив кесар и затова е одобрявал образа, който Йосиф Флавий му е създал в Bellum.

Последната дата, която се споменава в книгата, е посвещаването на Templum Pacis през лятото на 75 г. Тъй като Веспасиан умира през юни 79 г., работата на Йосиф Флавий очевидно е била достатъчно завършена преди тази дата, за да му я представи.

Еврейски древности (Antiquitates Judaicae)

Йосиф Флавий твърди, че този обширен труд е написан през 13-ата година от управлението на Домициан (93 г.).

Основната тема на „Антиките“ е представена програмно в началото: От хода на историята читателят може да види, че следването на Тора („прекрасното законодателство“) помага за успешен живот (εὐδαιμονία eudaimonía „щастие в живота“). Според Йосиф Флавий евреите и неевреите трябвало да се ръководят от него. Историята е разказана в хронологичен ред – от създаването до навечерието на войната срещу Рим (66 г.). При това Йосиф Флавий първоначално следва библейския разказ, част от чийто материал той пренарежда. Въпреки че твърди, че е превел свещените текстове точно, собственото му постижение в Antiquitates не е превод, а свободен преразказ, ориентиран към вкуса на публиката. Той е владеел езика и е имал достъп до еврейския текст, но е използвал съществуващите гръцки преводи, защото това е улеснило работата му. В книга 11 той не отбелязва къде свършва неговата парафраза на Библията, като по този начин създава впечатлението, че Антиките като цяло са превод на еврейски свещени писания на гръцки език.

Йосиф Флавий в разказа си за Хасмонеите (книги 12-14) трябва да отблъсне очевидната идея, че тяхната борба за свобода срещу Селевкидите 167

Докато за управлението на Ирод (книги 15-17) той е могъл да използва световната история на Николай Дамаскин, за последвалия период не е разполагал с толкова качествен източник. Книгата 18, която се занимава с времето на Исус от Назарет и ранната църква, следователно е „мозайка“. Йосиф Флавий разполага със сравнително голямо количество информация за Пилат Понтийски, който вече е споменат в Bellum като един от префектите от предния период. Даниел Р. Шварц подозира, че той е имал възможност да се консултира с архивни документи в Рим, създадени във връзка с изслушването на Пилат за поведението му по време на службата.

В историко-критическия екзегезис на Новия завет има широко разпространено мнение, че споменаването на Исус от Назарет (Testimonium Flavianum) е било преработено по християнски начин в късната античност. Оригиналният текст на Йосиф Флавий не може да бъде възстановен със сигурност. Според Фридрих Вилхелм Хорн обаче е вероятно Йосиф Флавий да е искал да каже нещо за градските римски християни, за които е чувал през годините на пребиваването си в Рим. Той също така е имал информация за Исус от по-ранни времена, която е достигнала до него в Галилея или Йерусалим. Йосиф Флавий е донякъде изненадан, когато открива, че „племето на християните“ все още се покланя на Исус, въпреки че той е бил разпнат. Въпреки това Testimonium Flavianum не е добре вписан в контекста. Цялостна християнска интерполация е малко вероятна, казва Хорн, но не може да бъде изключена.

Според разказа на Йосиф Флавий Йоан Кръстител е преподавал етичен начин на живот. Йосиф Флавий също съобщава, подобно на синоптичните евангелия, че Ирод Антипа е екзекутирал Кръстителя и че много съвременници са критикували тази екзекуция. Йосиф Флавий не установява връзка между Йоан Кръстител и Исус от Назарет. За разлика от Testimonium Flavianum автентичността на описанието на Йосиф Флавий за Кръстителя е много вероятна. Това се потвърждава от ранното му засвидетелстване от Ориген, от типично йосифския му речник и от съдържанието му, което се различава поразително от образа на Кръстителя в Новия завет.

От моя живот (Vita)

Написването на автобиография идва на мода през последните десетилетия на Римската република; „Житието“ на Йосиф Флавий „представлява най-старият пример за този жанр“. Основната част е посветена на няколкото месеца, които авторът прекарва като военен лидер в Галилея. Римската обсада на Йотапата и пленяването на Йосиф са пропуснати в житието. В езиково отношение Житието е най-лошото произведение на Йосиф Флавий. Не е ясно какво е искал да каже Йосиф Флавий с този текст, който очевидно е бил написан набързо. Той е замислен като приложение към Antiquitates, така че е 93

Изследователите в повечето случаи предполагат, че опонент от времето на Галилея се е появил отново години по-късно в Рим и е отправил обвинения, които са вкарали Йосиф Флавий в неприятности: Юст Тивериадски. Въпреки това Йосиф Флавий е бил известен в Рим като военен лидер на въстаниците, а според собствения му разказ в Bellum – дори като особено опасен противник на Рим. Юст не може да шокира никого през 90-те години, като твърди, че младият Йосиф Флавий е бил антиримски настроен. Затова Стив Мейсън предлага друго тълкуване: това, че Йосиф непрекъснато е предизвикван и изправян пред обвинения от съперници в Житието, служи на целта да се подчертае още по-добре добрият характер на героя (ἦθος ẽthos). Защото реториката се нуждае от контрапозиции, които да преодолява аргументирано. В това отношение Йосиф Флавий от Житието се нуждае от врагове. Уриел Рапапорт, от друга страна, вижда самопредставянето в Bellum и Vita като вкоренено в личността на автора. Страдал е от факта, че се е провалил като военен лидер и че образованието му е било умерено според еврейските и римските критерии. Ето защо в литературната фигура на Йосиф Флавий той създава идеалното „аз“: човекът, който би искал да бъде.

За оригиналността на юдаизма (Contra Apionem)

Последният труд на Йосиф Флавий, написан между 93 г.

Йосиф Флавий разбира теокрацията по различен начин от днешната употреба: държава, в която политическата власт е в ръцете на духовенството. „От друга страна, в теокрацията, за която говори Йосиф Флавий, Бог упражнява властта си, така да се каже, „директно“.“ Това управление е литературно образувание, създадено от Йосиф Флавий с оглед на римската аудитория и населено с „евреи, носещи тоги“ (Джон М. Г. Баркли), които се придържат към ценности, които всъщност са древноримски: Любов към селския живот, вярност към традиционните закони, почит към мъртвите, строг сексуален морал.

Темата за забраната на изображенията показва колко внимателно Йосиф Флавий подбира думите си. Противната страна критикува, че евреите не са поставяли статуи на императорите в синагогите си. Йосиф Флавий признава: „Е, гърците и някои други смятат, че е добре да се поставят изображения.“ Той каза, че това е било забранено на евреите от Мойсей. Типичното за римляните издигане на статуи се превръща в обичай на „гърците и някои други“. В Contra Apionem авторът неведнъж си играе с „гръцкия“ стереотип: гальовен, изменчив, непредсказуем и поради това противопоставящ се на правното мислене и достойнството, римските ценности (срв. за това реторичната стратегия на Цицерон в Pro Flacco). Разрешени са обаче и други дарове към императорите и народа на римляните, особено жертвоприношенията към императора. Йосиф Флавий пренебрегва факта, че храмът не е съществувал в продължение на 20 години. Той твърди, че там ежедневно са били принасяни жертви за императора за сметка на всички евреи.

При подготовката на Contra Apionem Йосиф Флавий очевидно е изучавал интензивно произведения на еврейски автори от Александрия. Освен това той придава на късната си творба стилистичен блясък и нова, свежа лексика (многобройни hapax legomena), която е поразителна в сравнение с обикновената Vita, написана малко преди това.

Римски читатели

Ако тази информация от Евсевий Кесарийски изобщо може да се използва в исторически план, Йосиф Флавий вероятно е бил по-известен с пророчеството си за императорския пост на Веспасиан, отколкото като автор. Всъщност следите от съвременна езическа рецепция на творчеството му са малко. Случайните прилики между Еврейската война и Историята на Тацит могат да се обяснят и с факта, че и двамата автори са ползвали едни и същи източници. Неоплатоникът Порфирий цитира отделни пасажи от Bellum в съчинението си „За въздържанието от вдъхновеното“. Речите на Либаний (IV в.) вероятно също показват познаване на произведенията на Йосиф Флавий.

Християнски читатели

Съчиненията на Йосиф Флавий са били често използвани от авторите на ранната църква и вероятно стават по-известни едва сега, все по-често от III в. насам. За популярността на писанията му сред християните могат да се посочат следните причини:

Отношението към съчинението на Йосиф отговаря на амбивалентното отношение на християнските автори към юдаизма като цяло, който, от една страна, е обявен за част от тяхната собствена традиция, а от друга – отхвърлен. За разлика от Филон Александрийски, Йосиф Флавий не е обявен за християнин, тъй като свидетелството му за Исус и ранната църква има по-голяма стойност, ако е глас на нехристиянин. Въпреки това Йероним представя Йосиф Флавий като църковен писател в своята Християнска литературна история (De viris illustribus), а средновековните библиотечни каталози също причисляват произведенията на Йосиф Флавий към църковните отци. Дори в съвременното издание на латинските църковни писатели Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum том 37 е предназначен за латинския превод на Йосиф Флавий; от него се появява само част от том 37.6 с текста на Contra Apionem.

Рецепцията на Йосиф Флавий на латински език е двойна: още през IV в. е написана свободна парафраза на Bellum (Pseudo-Hegesippus). В този труд разрушаването на Йерусалим се тълкува като божествен съд над еврейския народ. В Bellum наистина има пасажи, в които Йосиф Флавий тълкува събитията от войната по този начин, но Псевдохегезип подчертава тази идея по-силно и според анализа на Алберт Х. Бел е не толкова преразказ на Йосиф Флавий, колкото самостоятелно историческо произведение. Малко по-нови са действителните преводи на латински език, които са налични за трите по-големи произведения, но не и за Vita. Bellum е първият превод. Следват преводите на Antiquitates и Contra Apionem, които са започнати в манастира на Касиодор и завършени в средата на VI век.

Съществуват 133 напълно или частично запазени ръкописа на съчиненията на Йосиф Флавий; най-старите датират от IX век.

Питър Бърк разглежда рецепцията на античните историци след появата на книгопечатането въз основа на броя на изданията на техните произведения. За Bellum и Antiquitates на Йосиф Флавий се очертава следната картина: всички латински автори (сред гръцките издания Йосиф Флавий заема първите две места. В средата на XVI в. Bellum и Antiquitates достигат най-голямата си популярност. Трудовете на Йосиф Флавий също така се четат значително по-често в местни преводи, отколкото в гръцки или латински версии.

След Тридентския събор от 1559 г. преводите на Библията в римокатолическата област изискват одобрението на Свещената служба на инквизицията. След това италианските издания на Йосиф Флавий се продават много добре на венецианския книжен пазар. За много читатели те очевидно са били своеобразен заместител на Библията. През 90-те години на XIX в. в индекса са включени и преразкази на библейската история, но не и произведенията на самия Йосиф Флавий – поне не в Италия. Испанската инквизиция е по-строга и от 1559 г. нататък няколко пъти забранява испанския превод на Antiquitates. Вероятно това произведение е изглеждало на цензурата като преработена Библия, докато Bellum остава разрешено четиво в Испания.

Преводът на Йосиф Флавий от Уилям Уистън, който е преиздаван отново и отново след публикуването му през 1737 г., се превръща в класика в англоезичния свят. В строгите протестантски среди преводът на Йосиф Флавий е единственото разрешено неделно четиво освен Библията. Това показва колко силно е бил приет като библейски коментатор и мост между Стария и Новия завет.

Храбан Мавър често цитира Йосиф Флавий, както пряко, така и с посредничеството на Евсевий Кесарийски и Беда Венерабилис; неговата библейска интерпретация е основен източник за големия стандартен коментар Glossa Ordinaria. Характерно за ранносредновековната християнска рецепция на Йосиф Флавий е, че успоредно с четенето на произведенията му, неговите материали се предават в сборници: Йосиф Флавий от втора или трета ръка. Описанията на Йосиф Флавий оформят образа на Соломон, Александър Велики или Ирод, например, а фактът, че той тълкува библейските личности по елинистичен начин като носители на култура, влиза в учебниците и по този начин става общоизвестен. Валафрид Страбон, наред с други, използва мотива, че 30 евреи са били продадени в робство за един денарий, което съответства на 30-те сребърника, които Юда Искариотски получил за предателството си (наказание талион). Йосиф Флавий споменава няколко пъти за поробването на оцелелите, но не пише, че 30 души са стрували само един денарий: пример за свободното използване на текста на Йосиф Флавий през ранното Средновековие.

След Йосиф Флавий през 10 век

Освен Йосиф Флавий днес библейската наука използва и много други древни текстове; от края на XX в. познанията за древния юдаизъм са значително обогатени от свитъците от Мъртво море. Мартин Хенгел обобщава трайното значение на Йосиф Флавий за новозаветната екзегеза по следния начин:

Еврейски читатели

Равинската литература пренебрегва личността и творчеството на Йосиф Флавий. Това обаче не е нищо особено, защото и други еврейски автори, писали на гръцки, не са били четени. Талмудът предава легендата, че Йохан бен Закай е пророкувал императорския пост на генерал Веспасиан (Gittin 56a-b), която и Абрахам Шалит, и Антъни Д. Салдарини използват, за да направят сравнение между Йосиф Флавий и Йохан бен Закай.

Едва през ранното Средновековие се появяват доказателства за еврейска рецепция на труда на Йосиф Флавий. През X в. някой в Южна Италия на име Йосиф бен Горион написва еклектична история на юдаизма на иврит от вавилонското изгнание до падането на Масада. Това произведение е известно като „Йосифон“. Той използва няколко латински източника, включително ПсевдоХегезип. Той редактира текста по следния начин:

Няколко библейски коментатори са използвали Йосиппон, макар че сред тях не може да се докаже пряк достъп до труда на Йосиф Флавий: Раши, Саадия Гаон, Йосиф Каспи, Авраам ибн Езра. Йосифон е широко четен в еврейските общности по цялото Средиземноморие, което на свой ред е забелязано от християнската среда. В този случай Йосиппон отчасти се смята за първото произведение, споменато от Йосиф Флавий, и затова е преведен на латински. Италианският хуманист Джовани Пико дела Мирандола се опитва да прочете Йосиппон на иврит поради предполагаемата му висока изворна стойност. Исаак Абрабанел, испано-еврейски учен, цитира в своите трудове предимно Йосифон, но понякога и самия Йосиф Флавий (това го прави уникален сред еврейските библейски коментатори през Средновековието). Трудът на Абрабанел на свой ред е изучаван от християнски учени и е включен например в коментарите към английския превод на Йосиф Флавий (1737 г.) на Уилям Уистън.

Азария деи Роси прочита съчиненията на Йосиф Флавий в латински превод и ги открива като източник за еврейската древна история (Meʾor ʿEnajim, 1573-1575). От този момент нататък еврейските учени също имат достъп до Йосиф Флавий, и то не само до преписи.

През 1577 г. в Константинопол се появява еврейски превод на Contra Apionem, дело на неизвестен лекар от иберийски произход на име Самуел Шулам. Тази древна апология на юдаизма изглежда е допаднала много на Шулам; той свободно превежда латинския текст и го актуализира. Фактът, че Йосиф Флавий смята например, че нееврейските народи са научили спазването на съботата, поста, запалването на лампата и заповедите за храната от своите еврейски съседи, е безсмислен за Шулам: този начин на живот отличава евреите от тяхната среда.

През 1588 г. Давид де Помис публикува във Венеция апология, която се опира до голяма степен на „Антиките“ на Йосиф Флавий: Ако нееврейските владетели в древността са проявявали благосклонност към еврейската общност и са се отнасяли справедливо към нея, за което той намира много примери у Йосиф Флавий, то със сигурност християнските власти биха могли да го направят с още по-голяма готовност. Произведението на Де Помис е включено в индекса, което възпрепятства приемането му в продължение на векове.

Негативните оценки за личността на Йосиф Флавий са правило както сред еврейските, така и сред християнските историци от XIX и началото на XX век. Сред онези, които просто са смятали Йосиф Флавий за предател, са например Хайнрих Грац и Ричард Лакър. Автори на Хаскала като Моше Лейб Лилиенблум и Исаак Бер Левинсон със сигурност са виждали Йосиф Флавий с неговата еврейско-римска идентичност като модел за подражание, като същевременно са симпатизирали на зилотите. Преценката на Йозеф Клауснер е необичайна: той се идентифицира със зилотите и вижда паралели между тяхната борба за независимост и съвременната борба срещу британското мандатно правителство. Въпреки това той приема преминаването на Йосиф Флавий в римския лагер, защото последният е бил учен, а не боец, и е подчинил всичко на мисията си на историк, който записва събитията за потомците.

Между 20-те и 70-те години на ХХ век опитите на Йосиф като импровизационен театър са част от програмата на ционистката образователна дейност. Изходът за „Йосиф“ е доста открит. Шломо Авинери описва едно такова събитие, организирано от клона в Херцлия на социалистическата младежка организация „Но’ар ха-Овед“, в което имало двама обвиняеми: Йосиф и Йоханан бен Закай – и двамата напуснали лагера на съпротивата. След интензивни преговори и двамата са оправдани: Йосиф Флавий заради историческите му трудове и Йоханан бен Закай заради заслугите му за оцеляването на еврейския народ след поражението.

Откриването на Свитъците от Мъртво море води до преоценка на Йосиф Флавий в Израел през 50-те и 60-те години на ХХ век. Даниел Р. Шварц обяснява: „Свитъците – появили се от палестинската земя точно по времето на обявяването на независимостта на Израел – са били полезни в ционистката аргументация като доказателство, че еврейските претенции към Палестина са легитимни, но смисъл на тези текстове придават единствено обяснението и контекстът, предоставени от Йосиф Флавий. Тогава беше трудно да продължим да го осъждаме и очерняме.“ Широко разгласените разкопки в Масада, ръководени от Йигаел Ядин, също бяха интерпретирани и популяризирани с масово използване на Bellum. „Вълнуващата история за края на Масада, разказана от дълбоко амбивалентния Йосиф Флавий, се превръща в най-мощния символ на Израел и в незаменим национален мит.“ (Теса Раджак)

След войната Йом Кипур през 1973 г. социалният климат в Израел се променя. Патриотизмът от годините на основаването отстъпва място, казва Шварц, на по-прагматичен поглед към военните начинания. Един евреин от древността, който е смятал, че борбата срещу Рим е безсмислена, може да се смята за реалист през 80-те години на ХХ век. Когато Абрахам Шалит се изказва в този смисъл в началото на 70-те години на миналия век, това все още е самотен глас.

Изображения на Йосиф Флавий

Класическият авторски образ на съвременните отпечатъци на Йосиф Флавий се намира в английския превод на „Антиките“ на Уилям Уистън (1737 г.). Йосиф, аристократично изглеждащ старец с бяла брада, е идентифициран като ориенталец с псевдотурски тюрбан със скъпоценни камъни и пера. В по-късните издания на Йосиф Флавий покривалото е различно.

През 1891 г. музеят Ny Carlsberg Glyptotek в Копенхаген придобива много добре запазен мраморен бюст на млад мъж, произведение от римската древност. Произходът не може да бъде изяснен, а още по-малко самоличността на изобразеното лице. Въпреки това Фредерик Поулсен заявява в своя музеен каталог, публикуван през 1925 г., че изобразеният е „несъмнено млад евреин“. През 1930 г. Робърт Айслер го отъждествява с Йосиф Флавий, позовавайки се на Евсевий Кесарийски, който пише, че Йосиф Флавий е почетен в Рим с издигането на статуя. Ейслер, историк на културата от еврейски произход, спори с класическите антисемитски стереотипи, като разпознава „еврейски“ очи в изобразения древен човек, но най-вече неримска форма на носа.

Йосиф Флавий в литературата

Творчеството на Йосиф Флавий допринася с множество индивидуални черти за представянето на библейския материал в световната литература. Широко възприетите небиблейски разкази за Ирод и Мариамна I, както и за Тит и Береника, са специфично йосифски.

През Средновековието Bellum се появява в народните мистерийни пиеси, които интерпретират еврейската война като заслужено наказание за разпъването на Исус. Пример за това е La Vengeance de Nostre Seigneur Jhesu Crist на Eustache Marcadé. Тук Йосиф необичайно се появява като военен лидер; в други пиеси за отмъщението той е в ролята на лекар или магьосник. Сюжетът на тези игри често е следният: фигура на владетел е засегната от мистериозна болест и може да бъде излекувана само чрез изпълнение на Божието наказание над евреите. В цяла Европа игрите на отмъщението се организират с големи разходи. Мотивът на лекаря Йосиф влезе в „Заксеншпигел“, където установяваше кралското право на закрила за евреите: „Този мир беше получен от цар Веспасиан от един евреин на име Йосиф, когато той излекува Тит, сина му, от подагра“.

Трилогията за Йосиф Флавий (1932-1942) на Лион Фойхтвангер е най-важното литературно изследване на личността на Йосиф Флавий. Авторът проследява пътя на героя от еврейски националист до космополит. Неговият Йосиф е ентусиазиран от библейската книга „Кохелет“ и иска да възпита сина си така, че той да представлява „съвършената смесица от гръцки и юдейски дух“. Но Домициан се погрижва синът на Йосиф да бъде убит при измислен инцидент. След това Йосиф Флавий се връща в Юдея. Там той умира:

В романа си „Изворът“ (The Source, 1965 г.) американският автор на бестселъри Джеймс А. Мичънър разказва историята на измисления град Макор в Галилея в 15 епизода. В един от епизодите Йосиф, „най-добрият войник, който евреите някога са имали“ (с. 436), води отбраната на Макор, бяга, отива в Йотапата, спасява се с четиридесет оцелели, манипулира сламките, които определят реда на убийствата, така че да остане последен, и спасява живота си, като предсказва императорската титла на Веспасиан и Тит. Така той се превръща в „предателя на галилейските евреи“ (стр. 463).

В драмата на Фридрих Шилер „Разбойници“ (1782) се води следният разговор в кръчмата (действие 1, сцена 2): Карл Мавър вдига поглед от четивото си: „Отвратен съм от този мастилен секулум, когато чета в моя Плутарх за велики мъже“. Мориц Шпигелберг отговаря: „Трябва да прочетете Йосиф Флавий. Прочетете Йосиф Флавий, моля ви.“ Четенето на историите за „разбойници“ в Bellum е подготовка за основаването на собствена разбойническа банда. Тъй като Шилер не обяснява тази алюзия, се предполага, че аудиторията е добре запозната с Bellum. Алфред Басерман подозира, че Шилер е открил в Bellum „идеята за живота на един голям разбойник и същевременно контраста на двата разбойнически типа – Шпигелберги и Мавританци“.

През ХХ в. са създадени няколко драми, посветени на личността на Йосиф Флавий и ролята му в еврейската война, което съответства на значението на тази тема в ционизма.

Ицхак Каценелсон пише драмата на идиш „Близо до Йерусалим“ във Варшавското гето през 1941 г. (произведението на иврит „Сред пастирите: една нощ в околностите на Йерусалим“ (1931 г.) е преведено от него на идиш и актуализирано за ситуацията в гетото. Наред с други фигури от еврейската история, Йосиф Флавий е привличан като медиум и поставян под съмнение от ционистките пионери (халуци): Как трябва да се оценяват политическите му действия и какво означават неговите писания за юдаизма? Йосиф Флавий изглежда като напълно асимилиран евреин, който е забравил името си и свещеническия си произход. Ситуацията в гетото е разгледана няколко пъти: задължението да се свидетелства за случилото се за потомците, естеството на предателството и оправданието на предателя, значението на бунтовническото движение и опита за въстание. Катценелсон с уважение нарича произведенията на Йосиф Флавий Сфорим (на идиш: свещени книги), които принадлежат към канона на еврейската литература. Не е известно дали планираното представление се е състояло като пиеса за Пурим.

Драмата на иврит на Натан Бистрицки-Агмон „Йерусалим и Рим“ (ירושלים ורומי Yerushalayim veRomi) е публикувана като книга през 1939 г., а премиерата ѝ се състои в театър „Хабима“ през 1941 г. Тук Йосиф Флавий се застъпва за помирение между Изтока и Запада; той моли Йоханан бен Закай да се върне в Йерусалим и да спре зилотите. И в Рим, и в Йерусалим на власт са фанатици. Влиянието на Фойхтвангер може да се види в разказа на Йосиф Флавий. Шин Шалом, публикуван през 1956 г. в сборника „Ба-мета̀ хагавоа, девет разказа и една драма“ (במתח הגבוה, תשעה סיפורים ומחזה) еврейска драма за смяната на страната на Йосиф Флавий в Йотапата, „Пещерата на Йосиф Флавий“. Това е и преработена версия на вече издадения през 1934 г.

Изследване на текста

Единственият запазен папирусен фрагмент с текста на Йосиф Флавий, Papyrus Vindobonensis Graecus 29810 (края на III в. сл. Хр.), е добра илюстрация на значителната разлика между средновековните ръкописи и оригиналния текст на Йосиф Флавий: фрагментът в Австрийската национална библиотека произхожда от издание на Bellum и съдържа 112 думи изцяло или частично; девет пъти този текст се отклонява от всички ръкописи, с които разполага Бенедикт Нийзе за своето научно издание на текста. От четирите произведения на Йосиф Флавий Bellum е сравнително най-добре запазено.

Нийзе създава най-авторитетното досега издание на гръцкия текст на Йосиф Флавий – издание с обширен текстовокритически апарат (Editio maior, 7 тома, 1885-1895) и издание с по-кратък апарат (Editio minor, 6 тома, 1888-1895), което се смята за негово издание от последна ръка. Оттогава досега са станали известни около 50 ръкописа, които Нисе все още не е успял да използва. В няколко европейски страни са направени преводи или двуезични издания, които внасят промени в текста на Нийзе. Ако тази тенденция се запази, няма да е ясно на кой гръцки текст се позовават експертите в своите публикации. Ето защо Хайнц Шрекенберг смята, че е спешно необходимо ново голямо критично издание на текста или поне преразглеждане на труда на Нисе. Дотогава, казва Томазо Леони, Editio maior на Нисе все пак предлага сравнително най-добрия текст на Bellum, но това понякога е скрито в критическия апарат.

Текстовите нарушения в Антиките са отчасти следствие от това, че средновековните преписвачи са приближили библейския разказ на Йосиф Флавий до гръцкия библейски текст на Септуагинта. От 1992 г. насам френски екип, ръководен от Етиен Ноде, разработва нова ръкописна стема за книги от 1 до 10 на Антиките, в резултат на което два ръкописа от XI в., които Нисе смята за по-малко важни, изглежда предлагат най-добрия текст:

Изданието на Vita в Мюнстер предлага смесен текст, който се различава от Editio maior на Niese по това, че включва Codex Bononiensis Graecus 3548, който се намира в Университетската библиотека в Болоня. Макар и сравнително късно (XIV в.

Contra Apionem е най-лошо запазеното произведение на Йосиф Флавий. Всички гръцки свидетелства, включително и косвените, зависят от кодекс, в който липсват няколко листа; тази голяма празнина в текста трябва да се запълни с помощта на латинския превод. Нийзе приема, че всички по-нови гръцки ръкописи са копия на Codex Laurentianus 69,22 от XI век. От друга страна, преводаческият екип от Мюнстер (Фолкер Зигерт, Хайнц Шрекенберг, Мануел Фогел) оценява Codex Schleusingensis graecus 1 (XV в.).

Археология в Израел

От средата на XIX в. изследователите на Палестина търсят древни обекти или сгради „с Йосиф Флавий в едната ръка и с лопата в другата“ – успешна история, която продължава и до днес, казва Юрген Цангенберг. Но това е методологически съмнително. „Всяко тълкуване, особено на пасажите, за които се предполага, че са само „фактологични“, трябва… да започне с факта, че Йосиф Флавий е преди всичко древен историк.“

Точно както Йигаел Ядин хармонизира находките от разкопките в Масада с разказа на Йосиф Флавий, така и разкопвачът от Гамла, Шмария Гутман, открива, че разказът за римското завладяване на тази крепост в Голан се потвърждава в много детайли. Според Бенджамин Мазар находките от израелските разкопки по южната и западната ограждаща стена на Храмовия хълм от 1968 г. насам илюстрират строителни детайли на Херодотовия храм, описани в Bellum и Antiquitates. По-нови примери за тълкуване на археологически обекти с помощта на Йосиф Флавий са разкопките в Йотапата (Мордехай Авиам, 1992-1994 г.) и идентифицирането на дворец и хиподрум в Тиберия (Ижар Хиршфелд, Катарина Галор, 2005 г.).

„Достоверността“ на Йосиф Флавий е обсъждана многократно в изследванията. От една страна, археологическите доказателства често потвърждават твърденията на Йосиф Флавий или поне могат да бъдат интерпретирани по този начин. От друга страна, обаче, има примери, в които Йосиф Флавий прави откровено неверни твърдения, например за разстояния, размери на сгради или брой на населението. Това отчасти се обяснява с грешки при копирането. Добре познат и труден за изследване проблем са описанията на Йосиф Флавий за Третата стена, т.е. за външните укрепления на северния град на Йерусалим. Майкъл Ави-Йона ги характеризира като смесица от невъзможни разстояния, различни описания на едни и същи събития и хаотична употреба на гръцка техническа лексика. Кенет Аткинсън установява противоречия между резултатите от разкопките в Гамла и Масада и разказа за войната в Bellum. Според него трябва да се приеме, че римското пленяване е станало по исторически различен начин от този, описан от Йосиф Флавий. Например поради условията на върха на планината не е възможно 9000 защитници да са се хвърлили оттам, когато римската армия е влязла в Гамла, и по този начин да са извършили колективно самоубийство. Гамла също е слабо укрепена и не оказва особена съпротива на армията на Веспасиан. Шайе Коен и преди е поставял под съмнение комбинацията от археологически доказателства и разказа на Йосиф Флавий за края на Масада.

Постколониално четене

Хоми К. Бхабха развива постколониализма, като твърди, че колонизаторите и колонизираните си взаимодействат по сложен начин. Владетелите очакват подчинените им да подражават на тяхната култура. Последните също го правят, но не както трябва, не напълно. Основното противоречие на колониализма е, че той иска да образова и цивилизова колонизираните, но претендира за постоянна разлика от тях: с други думи, местните жители могат да станат англичани, но никога англичани.

Колонизираните обаче могат да използват доминантната култура по творчески начин, за да утвърдят себе си (резистентна адаптация). Този подход дава възможност да се прочете творчеството на Йосиф Флавий отвъд алтернативите на флавийската пропаганда и еврейската апологетика: Йосиф Флавий и други историци с корени в източната част на Империята се стремят да „разкажат своята история на идиом, който културата на мнозинството разбира, но с основна препратка към собствените си традиции – и за собствените си цели“.

Пример от Bellum: Ирод Агрипа II се опитва да разубеди йерусалимците от война срещу Рим, като заявява в стила на имперската пропаганда, че Рим управлява целия свят. В речта му преминават известните народи от древността със съответните им специални способности; Рим е победил всички тях (мимикрия на списъка gentes-devictae). Агрипа (или Йосиф Флавий) обаче приписва това не на благоволението на Юпитер, а на бога на победените евреи. По този начин, според Дейвид А. Кадън, той дестабилизира доминиращия имперски дискурс. Човек вече не знае дали говори евреин или римлянин. Бхабха характеризира ситуацията на хората, които пресичат културните граници, с понятието „междинност“ или „седене между столовете“. Когато Йосиф Флавий описва как самият той произнася реч пред защитниците на родния им език от името на римляните пред стената на обсадения Йерусалим, той въплъщава междинността в собствената си личност.

Най-добрите немски преводи и гръцко-немски издания са изброени по-долу. За допълнителни издания вижте основните статии „Еврейската война“, „Еврейската древност“ и „За оригиналността на юдаизма“. Нийзе използва формата на книгата, която днес е често срещана в литературата.

Ресурси

Прегледи

Събрани томове, сборници

Монографии

Източници

1. Flavius Josephus
2. Йосиф Флавий
3. Fergus Millar: Last Year in Jerusalem: Monuments of the Jewish War in Rome. In: Jonathan Edmondson et al.: Flavius Josephus and Flavian Rome. Oxford 2005, S. 101–128, hier S. 118.
4. Ἰώσηπος Ματθίου παῖς ἐξ Ἱεροσολύμων ἱερεύς.
5. Flavius Josephus: Aus meinem Leben (Vita). Kritische Ausgabe, Übersetzung und Kommentar. Hrsg. von Folker Siegert, Heinz Schreckenberg, Manuel Vogel, Tübingen 2011, S. 13.
6. altgriechisch Φλαύιος Ἰώσηπος Flavios Iṓsēpos. Heinz Schreckenberg: Josephus (Flavius Josephus). In: Reallexikon für Antike und Christentum, Bd. 18, Sp. 761–801, hier Sp. 766. Vgl. Clemens von Alexandria: Stromata 1,147,2; Minucius Felix: Octavius 33,4; Eusebius von Caesarea: Kirchengeschichte 1,5,3.
7. ^ A large village in Galilee during the 1st century AD, located to the north of Nazareth. In antiquity, the town was called „Garaba“, but in Josephus’ historical works of antiquity, the town is mentioned by its Greek corruption, „Gabara“.[16][17][18]
8. ^ This method as a mathematical problem is referred to as the Josephus problem, or Roman roulette.[23]
9. Josefo se refería a sí mismo en sus obras en griego como Ἰώσηπος Ματθίου παῖς, Iōsēpos Matthiou pais (Josefo, hijo de Matías). Josefo hablaba arameo, hebreo y griego.
10. Ce buste, sans inscriptions, datant du première siècle, actuellement conservé à la Glyptothèque Ny Carlsberg, fut vu comme une représentation de Flavius Josèphe par Robert Eisler en 1925, se basant principalement sur des stéréotypes physiques et déclarant que Josèphe (selon Eusèbe) était très populaire à Rome, qu’une statue lui était consacrée. Les arguments sont cependant qualifiés de légers, l’attribution est aujourd’hui soulignée par les savants comme spéculative. Voir P. Plagnieux, Les sculptures Romanes Dossiers d’Archéologie, (janvier 2001), p. 15 ; Magen Broshi, Bread, Wine, Walls and Scrolls ; Le Buste sur la base de données culturelle du Danemark.