Николо Макиавели

gigatos | февруари 6, 2022

Резюме

Никола Макиавели (на италиански: Niccolò di Bernardo dei Machiavelli) е флорентински хуманист от епохата на Ренесанса, роден на 3 май 1469 г. във Флоренция и починал в същия град на 21 юни 1527 г. Теоретик на политиката, историята и войната, но също така поет и драматург, той е бил в продължение на четиринадесет години държавен служител на Флорентинската република, за която е изпълнявал няколко дипломатически мисии, по-специално до Папството и френския двор. През всичките тези години той наблюдава отблизо механизмите на властта и играта на конкуриращи се амбиции. В това отношение Макиавели, заедно с Тукидид, е един от основателите на реалистичното движение в международната политика. Две големи книги прославят флорентинеца: „Принцът“ и „Разговор за първото десетилетие на Тит Ливий“.

Той е един от основоположниците на модерната политика и неговите трудове вдъхновяват редица велики теоретици на държавата, по-специално Жан Боден, Томас Хобс и Джон Лок, както и подновяването на интереса към понятието за военна повинност, което е било много разпространено по време на Римската република. Стремежът му да отдели политиката от морала и религията също оказва дълбоко влияние върху политическата философия. Именно по този въпрос интерпретациите на мисълта на Макиавели се различават най-много. За Лео Щраус разривът между политика и морал бележи границата между класическата и модерната политическа философия, която ще се развие, когато Томас Хобс смекчи радикализма на Макиавели. Щраус следва хугенота Инокентий Жентиле и вижда Макиавели като „учител на злото“: това е цялата тема за макиавелизма, разглеждан като воля за измама, урок по цинизъм и аморализъм. За други, като Бенедето Кроче, Макиавели е реалист, който прави разлика между политическите факти и моралните ценности и за когото, според разграничението, предложено от Макс Вебер, всяко политическо действие изправя държавниците пред конфликт между етиката на отговорността и етиката на убеждението. В тази светлина Макиавели се разглежда и като предшественик на Франсис Бейкън, емпиризма и науката, основана на факти.

Политиката му се характеризира с движение, насилствено прекъсване и конфликти. Макар че използването на сила е ясно приета възможност, политиката изисква и реторични умения, за да се убедят другите. И накрая, той изисква от политиците да използват virtù, едно от ключовите понятия в неговата мисъл, което се отнася до уменията, индивидуалната сила и таланта, за да надделеят над сляпата сила на лошия късмет и да въвеждат иновации, така че държавата да може да се справи с възникващите предизвикателства. Тук има две противоположни традиции на тълкуване: тези, които настояват, подобно на Ницше, на аристократичния характер на държавника Макиавели, и тези, които, напротив, подчертават факта, че в една република, където всеки има свободата да участва в политиката, ще има много хора с добродетели, необходими за справяне с предизвикателствата.

В „Беседи върху първото десетилетие на Тит Ливий“ се появява републиканизмът на Макиавели. Това вдъхновява републиканизма на английските революции от XVII в., както и формите на републиканизъм, които се появяват след френската и американската революция. Жан-Жак Русо далеч не вижда в „Принцът“ на Макиавели модел за подражание, а сатира на тиранията, която прави създаването на република още по-необходимо. Републиканската интерпретация на Макиавели набира скорост в края на XX век с работата на Джон Гревил Агард Покок и Куентин Скинър. В противовес на това положително тълкуване мисълта на Макиавели е обвинявана за избухването на двете световни войни и възхода на тоталитаризма. Голямото разнообразие от интерпретации на Макиавели според Шарл Беноа се дължи на факта, че съществуват поне четири вида макиавелизъм: този на Макиавели, на неговите ученици, на опонентите му и на хората, които никога не са го чели.

Първите години

Николас Макиавели е роден на 3 май 1469 г. във Флоренция, в старо семейство без богатство и политическо положение. Той е третото дете на Бернар Макиавели, доктор по право и папски ковчежник в Рим, и Бартоломея ди Стефано Нели, произхождаща от старо флорентинско търговско семейство. Въпреки че семейството редовно изпитва финансови затруднения, Николай, който чете много, получава солидно хуманистично образование. Тъй като не владее старогръцки език, той чете на латински произведенията на гръцките философи: Аристотел, Платон, Плутарх, Полибий, Тукидид. Чете и великите латински автори: Цицерон, Сенека, Цезар, Ливий, Тацит, Салуст, Овидий и Вергилий, Плавт и Теренций. Лукреций, чийто De rerum natura (1497) той преписва, оказва дълбоко влияние върху подхода му към религията. Малко се знае за живота му между 1489 и 1498 г. – смутен период, белязан от Първата италианска война, независимостта на Пиза през 1494 г., град, който дотогава е служил като пристанище на Флоренция, и установяването на теокрация във Флоренция при Савонарола.

На 6 май 1476 г. той за първи път отива на училище. Той изучава „Донатело“ – съкратеното издание на граматиката на Донат, латински автор от IV век.

Правителствена кариера (1498-1512 г.)

През февруари 1498 г. Макиавели е назначен за втори секретар на лорда. На 28 май е предложено той да застане начело на втората канцелария.

На 19 юни 1498 г. Макиавели е назначен от Великия съвет за началник на втората канцелария на града. На 14 юли Макиавели е назначен и за секретар на Десетката на свободата и мира. Първата си мисия Макиавели изпълнява на 24 март 1499 г. Целта му е да убеди кондотиери да се споразумеят за договорената цена. През май той пише „Разговор за делата на Пиза“. От 16 до 25 юли Макиавели предприема нова мисия във Форли: Флоренция иска да вземе сина на Катерина Сфорца, който е господар на Форли. Той далеч не е подчинен агент, а човек от всички професии на Флорентинската република. Първоначално се занимава с управлението на владенията на Флоренция в Тоскана, а след това става секретар на службата, отговаряща за външните работи, и един от любимите специални пратеници на флорентинското правителство. Въпреки това той никога не е бил посланик – това е задача, запазена за членовете на най-знатните семейства. Макиавели е бил преди всичко човек за мисии, изискващи дискретност и дори секретност, в които е трябвало да получи информация и да разгадае намеренията на лидерите, с които се е срещал. В този контекст през 1500 г. той заминава за Франция, където се среща с кардинал Жорж д’Амбоаз, финансов министър на Луи XII. На кардинала, който високомерно му казал, че италианците не разбират нищо от война, той отвърнал, че французите не разбират нищо от държава, защото иначе не биха позволили на Църквата да придобие такава сила. Между юни и юли Макиавели участва в обсадата на Пиза, като среща трудности със заплащането на наемниците, взети назаем от френския крал. От 7 август до края на декември Макиавели отива във френския двор, за да защити каузата на Флоренция в случая с наемниците и да реши проблема със заплащането за в бъдеще.

През 1501 г. се жени за Мариета Корсини, от която има дъщеря Бартоломея и четирима сина, които достигат зряла възраст: Бернардо, Лудовико, Пиеро Макиавели и Гуидо. На 2 февруари той заминава за Пистоя, подчинен град на Флоренция, където се опитва да успокои раздорите между две съперничещи си фракции. Връща се там през юли, октомври и следващата година. На 18 август Макиавели също е изпратен в Сиена, за да осуети интригите на Цезар с Пандолфо Петручи, владетел на Сиена. През 1502 г. избирането на Пиер Содерини за гонфалониер на Флоренция укрепва позициите на Макиавели. Изпратен на мисия в лагера на Цезар Борджия, херцог на Валентиноа, тогава в Романия, той се възхищава от комбинацията между дързост и благоразумие, от умелото използване на жестокост и измама, от увереността му, от желанието му да избягва половинчати мерки, както и от използването на местни войски и от строгата администрация на завладените провинции. По-късно в „Князът“ Макиавели смята, че поведението на Цезар Борджия при завладяването на провинции, създаването на нова държава от разпръснати елементи, както и отношението му към фалшиви приятели и съмнителни съюзници, е похвално и достойно за старателно подражание. На 26 юни Макиавели бърза да се върне във Флоренция, за да съобщи за заплахите на Цезар.

През 1505-1506 г., когато наемните войски, наети от Флоренция за повторното завладяване на Пиза, се оказват скъпи и неефективни, правителството решава да последва съвета на Макиавели и му възлага задачата да създаде армия чрез наборна военна служба. През 1506 г. той се среща с папа Юлий II. През 1507 г. Пиер Содерини иска да изпрати Макиавели да преговаря с император Максимилиан, но аристократите, които смятат Макиавели за свой човек и следователно за профренски настроен, блокират назначаването му. Макиавели е разочарован от отношението на Содерини. През юни 1509 г. Флоренция завладява отново Пиза, отчасти благодарение на армията, която той е събрал. Това е върхът на неговата правителствена кариера, но и началото на края. Всъщност в канцеларията той вече е силно изолиран, както го предупреждава един от колегите му, Биаджо Буонакорси, в загадъчен пасаж: „тук има толкова малко хора, които искат да ти помогнат“. Въпреки това Макиавели може да разчита на няколко верни приятели, които го уважават, като Биаджо Буонакорси и Агостино Веспучи.

През 1511 г. папа Юлий II инициира създаването на Свещената лига срещу Франция – инициатива, която е в разрез с политиката, провеждана от Содерини и Флоренция, съюзници на французите. Затова, когато французите са победени през 1512 г., папата позволява на испанците да върнат Медичите на власт. Флорентинската република пада, войските на Макиавели са разбити в Прато, а Содерини е принуден да отиде в изгнание. Въпреки това Макиавели се опитва да остане на поста си, като пише писмо до Джулиано Медичи, в което се представя за защитник на общественото благо и го моли да бъде разумен в искането си за връщане на откраднатото имущество. Той не успява. В началото на ноември 1512 г. той е освободен от длъжността секретар на канцеларията. Трябваше да внесе огромен депозит и да даде отчет за управлението си.

Отпадане

През януари 1513 г. Макиавели е заподозрян, че е участвал в заговор, подклаждан от Пиетро Паоло Босколи. Арестуван е на 20 февруари, хвърлен е в затвора и е измъчван. Освободен е през март 1513 г. по време на общата амнистия, обявена по повод възкачването на папския престол на кардинал Йоан Медичи под името Лъв X. След това се оттегля в имението си в Сант’Андреа ин Перкусина, област Сан Кашано ин Вал ди Песа. През следващата година Макиавели прекъсва писането на „Беседи“, за да продължи да пише най-известното си произведение – „Князът“. В писмата му до Франческо Ветори, писани около 1513 г., могат да се открият две основни теми на „Князът“: отчаянието му от италианските дела и началото на теорията му за това какъв би могъл да бъде един добродетелен княз, т.е. такъв, който е способен да обедини италианския народ. Той също така показва силна вяра в разбираемостта на историята и политиката. Принцът, посветен на Лоренцо II Медичи, е начин той да се опита да си възвърне мястото в политическия живот на Флоренция. Посвещението на книгата е доста ясно:

„Онези, които искат да спечелят благоволението на един принц, обикновено са свикнали да му се представят с онова от своите притежания, на което придават най-голяма стойност Желаейки следователно от моя страна да се предложа на Вашето великолепие с някакво свидетелство за моята уважителна преданост към него, аз не намерих сред моите притежания нищо, което да ценя или уважавам толкова високо, колкото знанието за действията на великите хора, каквото съм придобил за съвременните неща чрез дълъг опит и за древните чрез усърдно четене.

– Посвещение на принца на Лоренцо II Медичи

По време на този период на отстъпление той пише и две книги, вдъхновени от разговорите, които води с приятелите си в градините на семейство Руселаи (Orti Oricellari): „Беседи върху първото десетилетие на Ливий“ и „Изкуството на войната“. Докато в „Принцът“ той се представя за съветник, в „Беседи“ той се възприема по-скоро като учител, който обучава младото поколение. Трудът на историка Ливий е библия за него и той го използва широко, за да анализира политическите събития.

През този период той се занимава и с литература, за да съживи тази компания от приятели. През 1515 г. той пише много приятната кратка история за архидякона Белфегор, който си взел жена, уж взета „от една от древните флорентински хроники“ и в която „е изобразен Плутон в подземния свят, който е много смутен, когато вижда как всички негови клиенти обвиняват съпругите си. Той иска да разбере със сигурност и изпраща на Земята архидявола Белфегор със задачата да се ожени за красиво момиче и да види какво ще се случи. Това е единствената приказка, написана от Макиавели, и е публикувана едва през 1545 г.

По същото време започва да пише пиеси. Първият е „L’Andrienne“, точен превод на пиеса от Теренций, който няма голям успех. Следващата му пиеса обаче е приета много добре: „La Mandragore“, комедия в пет действия за петима герои и техните слуги. В нея са показани хитростите, с които младият Калимако се опитва да съблазни младата и добродетелна Лукреция, омъжена за барон Ничия, който съжалява, че няма деца. Калимако се представя за прочут лекар, който обещава успех с отвара от мандрагора. Пиесата, която е доста антиклерикална, е поставена за първи път във Флоренция през 1518 г. по повод сватбата на Лоренцо Медичи с Мадлен дьо Ла Тур д’Оверн.

През 1517 г. написва алегорична поема „Златното магаре“ (Asino d’oro), в която се подчертава тъгата му. Пише също така различни стихотворения и сатирични пиеси: „всички те имат еднакъв характер – сила, гняв, сатиричен дух, любовни наклонности и оплаквания от нещастната му съдба“. Разочарованието му личи в писмо до Верначи от същата година: „Съдбата направи най-лошото, което можеше да ми причини. Стигнал съм до състояние, в което не мога да направя нищо за себе си и още по-малко за другите“.

Последните години: 1520-1527 г.

По молба на кардинал Юлий Медичи, бъдещия Климент VII, той пише своята История на Флоренция от 1520 г., която завършва едва през 1526 г. Написва и „Разговор за реформата на държавата Флоренция“ (1520 г.), тайно поръчан от Лъв X. През 1521 г. Флоренция изпраща Макиавели на генералния капитул на францисканците в Карпи, а вълнената гилдия му възлага да намери проповедник за следващата година. Това предизвиква иронична забележка от страна на приятеля му Гикардини (Guichardin), който познава религиозните чувства на флорентинеца. Гишарден, един от привлечените от него кореспонденти, по-късно публикува „Разсъждения за дискусиите на Макиавели“ (Considerazioni sui Discorsi del Machiavelli). През 1525 г. приятелите на Макиавели се подиграват на връзката му с Барбара Салутати, певицата в пиесата му „Мандрагор“. Тази връзка вдъхновява Макиавели да напише нова комедия, „Клизия“, базирана на сюжета на „Казина“ на Плавт, в която старият Никомако се влюбва лудо в млада жена, Клизия. Комедията има голям успех и се разпространява извън Тоскана и Ломбардия. Успехът на пиесата довежда до възраждането на La Mandragore, която е представена през 1526 г. във Венеция, където е приета с ентусиазъм.

От 1525 г. нататък Макиавели усеща, че Италия ще се превърне в бойно поле, на което ще се сблъскат Карл V и Франциск I. През 1526 г. Флоренция се обръща към него за съвет относно укрепването на укрепленията си и създаването на армия. През 1527 г. император Карл V, недоволен от протакането на Климент VII, насочва към Флоренция зле платена императорска армия. Макиавели се обръща към Гикардини, тогава генерал-лейтенант на папските войски на север, да се притече на помощ. С помощта на французите той спасява Флоренция, но не успява да избегне разграбването на Рим през май 1527 г. Последва бунт срещу Медичите и във Флоренция беше създадена нова република. Макиавели умира няколко седмици по-късно, на 21 юни 1527 г., от перитонит.

Макиавели е погребан в базиликата „Санта Кроче“ във Флоренция в семейната гробница на Макиавели. В края на XVIII в. по инициатива на лорд Насау Клаверинг в негова чест е издигнат паметник до гроба на Микеланджело, увенчан с алегория на музата Клио, символизираща историята и политиката, с максимата „Няма похвала, равна на толкова голямо име“.

Принцът

Обстоятелствата около написването на „Князът“ са ни известни благодарение на едно писмо на Макиавели до приятеля му Ветори от 10 декември 1513 г.: „От разговорите ми с тях записах това, което смятах за съществено, и съставих памфлет De Principatibus, в който се задълбочавам, доколкото мога, в проблемите, които поставя една такава тема: какво е суверенитет, колко вида има, как се придобива, как се пази, как се губи“. Затова оригиналното заглавие не е „Князът“, а „За княжествата“, което според Арто поставя творбата в различен контекст.

Книгата се състои от 26 кратки глави. В първата единадесета част Макиавели разглежда как могат да се управляват и поддържат основните видове княжества. Следващите три глави са посветени на военната политика в случаи на агресия и отбрана. След това в девет глави се разглеждат отношенията, които принцът трябва да установи със своето обкръжение и поданици, както и качествата, които трябва да проявява. Последните три глави са посветени на нещастията на Италия, необходимостта от избавлението ѝ от варварите и силите на добродетелта и съдбата.

За Огюстен Рено „Князът“ е „речник на абсолютизма“, т.е. анализ на методите, чрез които един амбициозен човек може да се издигне до властта. Същото важи и за Якоб Буркхард. За Рехорн, от друга страна, принцът, описан от Макиавели, е смесица от архитект и зидар, който планира и изгражда града или държавата. Макиавели използва глагола nascere (раждам се) двадесет и седем пъти, а глаголите crescere (раста) и accrescere (увеличавам се) – по шест пъти. Въпреки че Макиавели два пъти споменава, че принцът създава държавата, като въвежда форма в материята, за него, за разлика от схоластиците или Аристотел, растежът не е фундаментално свързан с нещо органично или сексуално. Той се позовава преди всичко на основите на държавата и на разума: „неговата визия се занимава със свободата и властта и свързва принца с епическата традиция, по-специално с един важен епически герой от древността: Еней на Вергилий“. Подобно на Вергилий, Макиавели структурира мисълта си, като противопоставя пасторалния отдих на труда и болката. Подобно на Еней, основателя на Лавиния, принцът на Макиавели винаги е зает с основаването на държавата или с нейното поддържане. В подкрепа на тази теза Ребхорн посочва, че virtù при Макиавели се отнася до качествата на епическия герой: доблест, хитрост, талант, характер.

За Лео Щраус „основната тема на „Князът“ е изцяло новият княз на изцяло нова държава, с други думи основателят“. За Макиавели, според този историк на философията, справедливостта не е, както при Августин от Хипон, основата на царството, защото тук „основата на справедливостта е несправедливостта; основата на легитимността е нелегитимността или революцията; основата на свободата е тиранията“. За Щраус най-поучителният пасаж в книгата е в последната глава, когато Макиавели призовава Лоренцо Медичи да освободи Италия. В този пасаж, според Щраус, Макиавели пророкува:

„По този начин пророчеството на Макиавели твърди, че предстои ново откровение, разкриването на нов Декалог. този нов Мойсей е самият Макиавели, а новият Декалог е изцяло новото учение за изцяло новия княз на изцяло новата държава. Вярно е, че Мойсей е бил въоръжен пророк, а Макиавели е един от онези невъоръжени пророци, които непременно водят до катастрофа.

Реч за първия упадък на Тит Ливий

Ако „Князът“ е най-четената книга на Макиавели, то „Беседи“ е произведението, в което той най-ясно изразява своето виждане за политиката и републиканските си симпатии. Това е и книга, в която той отделя голямо внимание на френската монархия, която според него е най-добрата от всички монархии, обуздани от закони и парламенти. Въпреки това, макар че хората живеят в безопасност, те не са свободни. Кралят, който не вярва на поданиците си, предпочита да ги обезоръжи и да използва чужди наемници. Народът е напълно пасивен, а благородниците – зависими. Ето защо, дори Кралство Франция да е „добра монархия“, то не може да се сравнява с Римската република, където народът и аристокрацията са участвали в управлението.

Според Лео Щраус, докато планът на „Князът“ е лесен за разбиране, планът на „Беседите“ е неясен. Общата идея изглежда е стремежът на Макиавели да преоткрие ценностите на древните, които християнството е приравнявало към пороците, така че в „Беседите“ той не само се стреми да представи древните добродетели, но и да ги реабилитира „пред лицето на християнската критика“. За да направи това, той трябва да установи както „авторитета на древния Рим… – което прави в първа книга. В книга II той твърди, че докато християнската религия поставя „най-висшето благо в смирението, унижението и омаловажаването на човешките неща, древната религия поставя най-висшето благо във величието на душата. В книга III той настоява, че за да издържат, републиките често трябва да се обръщат назад към своето начало. В Църквата това са направили францисканците и доминиканците, но са оставили йерархията непокътната. Според Макиавели, за да може подобно снабдяване с ресурси наистина да проработи, трябва да се върнем към примитивния терор. Пиер Манен стига до същия извод: новият политически ред, за който се застъпва Макиавели, предполага „в съществен смисъл терор“.

Проблемът за приемствеността на мисълта на Макиавели между „Князът“ и „Беседите

По отношение на това произведение и връзката му с книгата „Принцът“ преобладават две интерпретации. За Гееркен, следвайки установената традиция, няма съществена разлика между двете книги – Барон и Куентин Скинър, освен общите елементи – „същата полярност между virtù и fortuna, същото значение на грубата сила за победа над несгодите и същия политически морал, основан на virtù“ – двете книги не са съсредоточени върху една и съща „основна ценност“. За Куентин Скинър основната ценност на Принца е сигурността, за да „поддържа своите държави“, докато основната ценност на Дискурсите е политическата свобода. Скинър отхвърля интерпретацията на Касирер на Макиавели като „научно-технически специалист в областта на политическия живот“. За него „Николай всъщност е последователен, дори ревностен привърженик на народното управление“. Скинър твърди, че общият тон на „Дискурсите“ е „решителна враждебност“ към монархията. Всъщност той отбелязва, че темата на първата книга е появата на републиканската свобода, че втората книга е посветена на начина, по който военната сила подкрепя свободата на народа, а третата книга е посветена на значението на действията на свободните индивиди за превръщането на Рим във велик.

Изкуството на войната

Макиавели пише „Изкуството на войната“ през август 1521 г. по няколко причини. На първо място, по време на Първата италианска война, водена от френския крал през 1494 г., Пиза, която тогава е важно пристанище, се откъсва от Флоренция. Пиер Содерини, гонфалоне (ръководител на правителството) на Флоренция, иска да завладее града отново. За тази цел той първо се обръща към военачалниците (condottieres) и техните войски (condotta), съставени от наемници. Последните не успяха да изпълнят мисията си и струваха скъпо на държавата. Затова Макиавели е помолен да въведе един вид военна повинност (ordinanza) в околностите на Флоренция. Въпреки факта, че новобранците са обучавани само в неделя и на официални празници, Макиавели успява да сформира армия от около 2000 души, които се представят достойно при превземането на Пиза на 8 юни 1509 г. Те обаче са победени от императорските войски, които през 1512 г. възстановяват Медичите начело на Флоренция.

По времето, когато Макиавели пише своето произведение, в Италия се издават много книги по темата за военната повинност и въоръжените сили. През 1487 г. е публикувана книгата „Древните военни писатели“, а през 1496 г. е преиздаден трактатът „Изкуството на войната“ на Вегеций, както и трактатът „Стратези“ на Фронтин. Всъщност първата италианска война, водена от французите, подкрепяни от швейцарска и гасконска пехота и силна артилерия, показва, че войната е променила формата си и че евтините войни, водени от кондотиери, са останали в миналото. Французите, чиито швейцарци са възприели тактиката на гръцките фаланги, на свой ред са превъзхождани в битката при Сериньол през 1503 г. от испанската пехота, която използва техника, наследена от римските легиони.

„Изкуството на войната“ е представена под формата на диалог между трима млади аристократи, кондотиера Фабрицио Колона, участвал в битката при Чериньола, и техния домакин, младия Козимо Ручелаи, на когото е посветена книгата. Интервюто се провежда в градините Rucellai, Orti Oricellari. Тримата млади аристократи са републиканци и ще бъдат заточени след заговор срещу Медичите. В това произведение, разделено на седем книги, Макиавели навлиза в големи подробности: посочва как да се разположат войниците във всяка рота, как да се маневрира и т.н. За Жан-Ив Борио Макиавели иска да „докаже на читателя, че италианската военна система, която в момента е неефективна, може да възвърне стойността си само ако се върне към древния начин“.

За разлика от Еразъм, за когото войната е „чисто зло“, Макиавели не се интересува от моралния елемент, а от ефективността. Освен това в „Князът“ той пише: „Князът не може да има друга цел, друга мисъл освен войната и не трябва да дава друга цел на своето изкуство освен нейната организация и дисциплина“, което е друг начин да се каже, че войната е състояние на нещата. Много бързо „Изкуството на войната“ се превръща в класика. Той е цитиран от Монтен и от маршал Саксонски в неговите „Размисли за военното изкуство“. Макиавели несъмнено е един от тези, които допринасят за популяризирането на идеята за военна повинност, която ще се разпространи в Европа с Френската революция.

Флорентински истории

На 8 ноември 1520 г. Макиавели получава поръчка от кардинал Юлий Медичи да напише история на Флоренция. Той я съставя шест години и я представя на папата през май 1525 г. Посветителното писмо обаче като че ли подсказва, че той е планирал да допълни текста. Книгата проследява възникването на града до смъртта на Лоренцо Медичи през 1492 г. За Макиавели историята е изучаване, изследване. Както и при историците хуманисти, историческите изследвания имат както практически, така и теоретични мотиви. Ако в това изследване той разглежда контекста в интелектуален, културен, икономически и социален аспект, то е, за да проучи техните политически последици. За разлика от Леонардо Бруни и Поджо Брачолини, които го предшестват в написването на история на Флоренция, той вижда в разделенията и разногласията, които съживяват политическия живот на Флоренция, признаци на величие и упреква тези двама историци, че не са били в състояние да ги видят. В известен смисъл, според него, тези автори надценяват силата на морала и подценяват амбицията на хората и желанието им да увековечат името си.

Първите две книги са посветени на историята на Рим и Флоренция. В книга III той твърди, че изтласкването на благородниците е довело до загубата на „науката за оръжията“ и „смелостта на ума“ във Флоренция. В първата глава на четвърта книга той обвинява плебса и благородниците, че са се отдали на поквара – първите, като са се отдали на разврат, а вторите – като са въвели робството. Към края на XIV в. Флоренция според него е загубила своята жизненост и живее в разложение.

Мненията за мисълта на Макиавели, автор, когото Реймънд Арон описва като „сфинксът, дипломатът в служба на Флоренция, италианският патриот, авторът, чиято проза, ту прозрачна, ту двусмислена, крие намеренията му, чиито последователни осветления предизвикват изобретателността на коментаторите в продължение на четири века“, са твърде разнопосочни.

Скъсване с предишната политическа философия

За Лео Щраус Макиавели бележи края на класическата политическа философия, започната от Платон и Аристотел, чиято цел е била да развие добродетелта и където моралът е бил „нещо съществено: сила в душата на човека“, докато при Макиавели, напротив, моралът е различен от политиката. Поради радикалния характер на мисълта на Макиавели историкът смята, че истинският основоположник на съвременната политическа философия е Томас Хобс, който по някакъв начин смекчава мисълта на флорентинеца. Пиер Манен характеризира разликите между Макиавели и Хобс с една лапидарна формула: „Макиавели – теоретик на политическото действие, Хобс – на институцията“.

В книгата си „Князът“ Макиавели критикува преобладаващото по негово време мнение, че легитимната власт произтича от моралната доброта. Той твърди, че не може да се съди за легитимността или нелегитимността на властта на морална основа. Маурицио Вироли твърди, че най-спорните пасажи в „Принцът“ са явни нападки срещу политическата теория на Цицерон. На забележката на римлянина, че това, което се постига с измама и сила, е животинско и недостойно за човека, Макиавели отговаря, че този, който управлява, трябва да използва както животински, така и човешки средства. На аргумента на Цицерон, че за да си осигуриш влияние, е по-добре да използваш любовта, отколкото страха, Макиавели отговаря, че е по-ефективно „да се страхуваш, отколкото да бъдеш обичан“. На римлянина, който твърди, че човешката природа най-много се отвращава от жестокостта, Макиавели отговаря в глава 8 на „Князът“: „Добре използвани могат да се нарекат онези жестокости (ако за злото е допустимо да се каже, че е добро), които се извършват веднага, поради нуждата от сигурност, и които не се поддържат след това, а се превръщат в по-голяма полза за поданиците. Въпреки това не бива да си представяме, че Макиавели е бил в пълна опозиция на принципите на Цицерон. Според Маурицио Вироли римлянинът е прав, освен в случаите, когато е застрашено оцеляването на държавата. Като цяло Недерман твърди, че за Макиавели „понятието за легитимно право на управление не добавя нищо към действителното притежание на властта“. Същността на политиката се състои в изучаването на това как да използваш властта, за да гарантираш сигурността на държавата, да се задържиш на власт и да се подчиняваш на народа. Макиавели вярва, че добрите закони и силната армия са в основата на една ефективна политическа система, но за него силата е по-важна от закона.

За Лео Щраус Макиавели открива „политика, основана изключително на съображения за удобство, политика, която използва всички средства, лоялни или нелоялни“, и подготвя „революцията, извършена от Хобс“. За този историк на политическата философия при Макиавели, както и при Хобс след това, „в началото не е Любовта, а Ужасът“. По този начин Макиавели ще бъде Мойсей на един нов Декалог на политическата философия – нов Декалог, който води до катастрофа.

Подчертавайки тази критична визия, Пиер Манен смята, че „идеите на Макиавели са поражение на универсалното. Концепцията му за двойствения принц, натрапчивата тема за незаменимото насилие, за спасителната жестокост са логически и политически необходими единствено поради елементите, от които Макиавели изгражда своята теория: индивидът, лишен от прерогативите, които класическата философия му е признавала, и събитието, което в неговите очи е неприложимо към универсалните понятия, достъпни за неговото време.

Морис Мерло-Понти смята, че Макиавели в крайна сметка е по-морален от онези, които твърдят, че са морални и които, претендирайки, че се грижат за другите, в действителност се интересуват единствено от това да се съгласят със себе си и да пренебрегнат желанията на онези, за които са предназначени.

Подходът на Макиавели към политиката е неутрален по отношение на това кой е на власт. Четенето на „Принцът“ е превърнало думата „макиавелист“ в синоним на измама, деспотизъм и политическа манипулация. Лео Щраус е склонен да следва традицията, според която Макиавели е „учител на злото“, тъй като съветва князете да пренебрегват ценностите на справедливостта, милосърдието, умереността, мъдростта и любовта към народа си в полза на използването на жестокост, насилие, страх и измама. В този смисъл той вижда в Макиавели противоположност на американизма и американските стремежи.

Още през 1605 г. Бейкън признава, че Макиавели не прави нищо друго, освен открито да заявява какво правят владетелите, а не какво трябва да правят. По същия начин за италианския философ антифашист Бенедето Кроче (1925 г.) Макиавели е реалист или прагматик, който разбира, че моралните ценности имат само ограничено влияние върху решенията на политическите лидери. За германския философ Ернст Касирер (1946) Макиавели заема позицията на човек на политическата наука, той е Галилей на политиката, който прави разлика между фактите от политическия живот и ценностите на моралните съждения.

Политиката при Макиавели: чиста наука, човешка наука или изкуство?

Настоявайки за безсмислието на теоретизирането на базата на измислени ситуации, Макиавели понякога се разглежда като прототип на съвременния учен, който изгражда обобщения на базата на опита и историческите факти.

„Той еманципира политиката от теологията и моралната философия. Той се заема да опише просто какво са правили владетелите и предусеща онова, което по-късно е наречено научен ум, при който въпросите за добро и зло се пренебрегват, а наблюдателят се стреми да открие само това, което наистина се е случило.“

Бодрияр, който е по-нюансиран, смята, че Макиавели „възприема политиката по-скоро като изкуство, отколкото като наука. Политиката му е изцяло действие. Дали това е забрава, или скептицизъм, няма значение: той почти напълно оставя настрана това, което прави политиката наука във философския смисъл на думата, имам предвид изучаването на самите основи на обществото и рационалното сравняване на законодателствата. Тази толкова философска представа за правото, както я е схванал Монтескьо, е чужда и несимпатична на неговия гений“. За Реймънд Арон макиавелистката политика е по същество техника на действие, при която се мисли само за средствата и се стига до объркване на цели и средства. Проблемът е, че подобен проект на политическата наука рискува за него „да доведе до прекомерен аморализъм“. Въпреки това Арон настоява на научния характер на подхода на Макиавели и го доближава до този на Вилфредо Парето. Струва си да се отбележи, че изследванията на Арон са съсредоточени върху това, на което Макиавели може да ни научи за външната политика от гледна точка, близка до реализма, въпреки че той смята, че методите на Макиавели и Парето предоставят „обеднена“ визия, защото „човешкото съществуване е обезобразено от този реалистичен начин на разглеждане“.

За Лео Щраус Макиавели развива „един вид деградирал аристотелизъм“, приемайки без доказателства, че не е възможна „телеологична естествена наука“, т.е. ръководена от крайна причина. Но по този начин Макиавели просто предусеща новата естествена наука, която ще се развие през XVII в. и с която той ще има „скрито родство“. Всъщност, докато класиците са се стремели към нормалното или средното състояние, модерните хора са се опирали повече на екстремните случаи и изключението, за да теоретизират.

Според Маурицио Вироли е погрешно да се смята Макиавели за основател на политическата наука, защото флорентинецът не е учен в какъвто и да е смисъл на думата. Той не е учен в емпиричния смисъл на думата, тъй като не се стреми да събере или опише набор от адекватни факти, а тълкува „думи, действия, жестове и текстове, за да дава съвети, да прави прогнози и да реконструира историята post factum“. Той не е и Хобсов учен, чиято система се основава на дедукции от неопровержими дефиниции на думи. Методът му не е подобен и на този на Галилей, тъй като Макиавели не прави нито експерименти, нито обобщения, основани на значителен брой факти. И накрая, Макиавели не е учен в смисъла на човек, който отказва да прибягва до свръхестественото, защото за него късметът (съдбата) е от определено значение.

Маурицио Вироли твърди, че това, което се приема за наука, е изкуството на реторика. Макиавели използва познанията си за историята и способността си да тълкува действията, думите и жестовете, за да убеждава. Според него политиката е не само изпитание за силата, но и за красноречието, а книги като „Беседи“ и особено „Князът“ трябва да се четат не като трудове, в които се излагат научни или морални истини, а като призив за действие. Този начин на четене на „Князът“ според Вироли е единственият начин да разберем защо Макиавели поставя в края на книгата си „Призив да се завладее Италия и да се освободи от варварите“ – пасаж, който няма място в едно „научно“ съчинение.

С една дума, за италианския учен Макиавели представлява връх на римската традиция на scientia civilis, основана на изкуството на разсъждението. По този начин той се вписва в традиция, в която реториката се разглежда като политически инструмент за формиране на отговорите на събеседниците и за въздействие върху тяхната воля. Макиавели е част от традицията на политическата и юридическата реторика, теоретично обоснована от трудовете на Аристотел, Цицерон и Квинтилиан, която се възражда през XII и XIII в. в италианските градове-държави. Във Флоренция канцлерът Брунето Латини (ок. 1210-1294 г.), известен днес най-вече като една от прокълнатите души в „Ад“ на Данте, пише много за ползата от красноречието при решаването на политически конфликти.

За Макс Вебер в хуманитарните науки не може да има чиста наука, защото винаги съществува конфликт между „преценка на реалността“ и „преценка на ценностите“, което привлича Раймонд Арон към Вебер, защото това разграничение липсва във френската позитивистка социология на Огюст Конт. Идеята на Вебер е, че крайните цели на хората не са въпрос на наука, а на избор на ценности, направен от индивида. В областта на хуманитарните науки имаме избор между етиката на отговорността и етиката на убеждението: при първата трябва да предвидим последствията от действията си, докато при втората действаме според съвестта си с риск да бъдем неефективни. Според Вебер този конфликт между две противоположни етики присъства и при Макиавели: „в един красив пасаж от своите „Флорентински истории“, ако си спомням правилно, Макиавели намеква за тази ситуация и влага в устата на герой от този град следните думи, за да отдаде почит на съгражданите му: „Те предпочетоха величието на своя град пред спасението на душите си.

От това следва, че винаги съществува компромис между етиката на отговорността и етиката на убеждението. Ето защо, според Арон, Вебер не вижда в реалната политика на Макиавели „карикатура на етиката на отговорността“, а по-скоро реалистична воля за вземане на решение между две крайности, което прави „всеки политик малко макиавелист“.

Понятието за държава

В „Князът“ думата „държава“ (stato) вече не означава „състояние, положение“, а се използва за придобиване и упражняване на принудителна власт. Според Маурицио Вироли по времето на Макиавели думата „държава“ предизвиква не само властта на един човек над града, но и конфликта между интересите на държавата, от една страна, и християнската етика и международното право, от друга. Фридрих Майнеке смята Макиавели за първия, който формулира съвременното понятие за държава в смисъла на Макс Вебер, т.е. като съвкупност от безлични правила, осигуряващи монопол на властта върху дадена територия. Mansfield (1996), напротив, настоява, че думата все още има значението на Dominium, на частна собственост, и все още няма безличния, механичен аспект на съвременното понятие за държава. За Медичите терминът „държава“ означавал властта на едно семейство или на един човек над институциите на града. Новото обаче е настояването на Макиавели, че за да може една държава наистина да притежава себе си, тя трябва да има армия от своите граждани или поданици.

Макар много изследователи да смятат, следвайки Фридрих Майнеке, че Макиавели е допринесъл за формирането на понятието raison d’État, според което благото на държавата трябва да има предимство пред всички морални съображения, той се задоволява да отбележи, че около началото на 20-те години на ХѴ в. в конфликта между интереса на държавата и моралния и правния разум интересът на държавата тогава се възприема като равностоен на разума на държавата, така че конфликтът се превръща в сблъсък между две причини.

Реймънд Арон настоява, че концепцията за държавата „като инструмент за легитимна принуда“ се основава на антропология, в която човекът се разглежда като естествено аморален – концепция, която Фихте ще вземе от Макиавели, за да я превърне в „първия принцип на своята философия на държавата“. По същия начин за Жак Маритен култът към държавата, иницииран от Хегел и неговите ученици, е „само метафизична сублимация на принципите на Макиавели“. Още по-песимистично, Лео Щраус вижда Макиавели като философ, който вижда човешкото състояние от гледна точка на подчовека, а не на свръхчовека.

Човешко състояние, религия и политика

Според Макиавели хората са водени от амбиция и алчност към раздори и войни. В стихотворението си „Песен за щастливите духове“ той описва свят, белязан от жестокост и нещастен живот на смъртните. През живота си Макиавели става свидетел на много жестокости, включително на разграбването на град Прато през 1512 г., когато според едно от писмата му загиват повече от четири хиляди души. За флорентинеца човекът е най-нещастното животно, лишено от всичко. В стихотворение, озаглавено „Златното магаре“, едно прасе му казва:

В тази поема Макиавели понякога прави изрична препратка към преведения от него „De rerum natura“ на Лукреций. Мислителят не вижда човека като господар на вселената, а по-скоро като жертва на природата и съдбата. Според Макиавели човешката природа остава непроменена в хода на историята, което дава възможност да се правят обобщения от историческите разкази, но събитията зависят и от космически елементи и от развитието на морала, което има цикличен характер. В тази връзка Макиавели пише:

„Добродетелта ще даде спокойствие на държавите; спокойствието ражда мекота, а мекотата поглъща нации и домове. Накрая, след като са преминали през период на безредие, градовете виждат, че в стените им се възражда добродетелта. Този, който управлява вселената, позволява този ред на нещата, така че нищо не е и не може да бъде стабилно под слънцето.

Космосът на Макиавели включва небето, късмета, който той описва в поемата „Фортуна“ като богиня, от която се страхува дори Юпитер, и Бога – последното убежище на нещастните. Въпреки че в „Князът“ Бог се споменава малко, Макиавели го споменава пет пъти в далновидния „Призив за освобождение на Италия“, с който завършва творбата.

По времето на Лоренцо Великолепни и малко след това, по времето на Макиавели, популярната мисъл във Флоренция смесва астрологичния детерминизъм с платоновия идеализъм, който оценява мъдреците като Лоренцо. Тази рамка, която е близка до християнския провиденциализъм, колкото привлича, толкова и отблъсква Макиавели. В религиозно отношение Макиавели е силно повлиян от Лукреций. Вирджилио Адриани, професор във Флорентинския университет, който е бил негов началник в канцеларията, твърди, че Лукреций е изкоренил суеверния страх, като е дал разбиране за природата на нещата. Той също така твърди, че жертвоприношенията за спечелване на благоволението на боговете държат хората в робство, като засилват страховете им. И накрая, Адриани настояваше за гъвкавост и мобилност, необходими за справяне с промените в съдбата. Въпреки че Макиавели по същество приема възгледа на Адриани за Лукреций, той се различава от него в едно ключово отношение. Докато римлянинът иска да освободи хората от страха им, Макиавели иска да го използва за политически цели. В „Беседи“ (I, 14) той показва как римляните използват религията и страха, за да получат признание и авторитет за своите закони. В „Беседи“ (II, 2) той критикува християнската религия за това, че насърчава пасивността, докато римската религия насърчава силна реакция. Всъщност при Макиавели политиката не само не е автономна от религията, както смята Бенедето Кроче; за Алисън Браун тя я подчинява и я превръща в един от своите инструменти. В това отношение той следва повече Полибий, отколкото Ливий.

Макиавели отправя непряка критика на религията в своите „Беседи върху първото десетилетие на Тит Ливий“, където разглежда причините за упадъка на Римската империя. Той приписва това на християнската религия:

„Когато се замислим защо хората от древността са обичали повече свободата, отколкото тези от нашето време, струва ми се, че това е по същата причина, поради която днешните хора са по-малко силни, което според мен се дължи на нашето образование и това на древните, които се различават помежду си, както нашата религия и древните религии. Всъщност нашата религия, която ни показа истината и единствения път към спасението, намали в очите ни цената на почестите на този свят.

– Макиавели, Дискусия, II, 2

Макиавели се връща към този аспект в „Изкуството на войната“. На въпроса: „Защо днес военната добродетел е на изчезване?“, Фабрицио, представителят на Макиавели, отговаря: „виновен е новият морал, въведен от християнската религия. Жерар Колонна д’Истрия и Ролан Фрапе виждат в Макиавели „антихристиянска страст“, внимателно прикрита в писателска стратегия, която продължава с разпръснати нападки и завършва с „радикално осъждане на християнството“. Макиавели изразява съжаление за плачевното състояние на Италия, разкъсвана от политиката на папите, пороците на последните и християнския фанатизъм, довел по-специално до „благочестивата жестокост“ на Фердинанд Арагонски, първия крал на християнството, който прогонва мараносите от Испания. Според тези автори „Макиавели е вярвал, че е открил поразителното доказателство, че прекалено амбициозната цел може да доведе човека до зоофилия. Той изучаваше със страст този безпрецедентен обрат, който, макар и изненадващ в своите крайности, все пак беше свидетелство за неумолима логика.

Понятието за конфликт

Според Макиавели именно конфликтът между благородниците и народа позволява установяването на римската свобода, като настоява за създаването на адекватни закони и институции. За него конфликтът е присъщ на всяко общество, защото противопоставянето между великите и обикновените хора е структурно. В глава IX на „Князът“ Макиавели отбелязва:

„Но ако преминем към другия случай, когато частен гражданин, не чрез злодеяние или непоносимо насилие, а чрез благоволението на съгражданите си, става княз на страната си, аз казвам, че човек достига до тази върховна власт или чрез благоволението на народа, или чрез благоволението на великите. Защото в тялото на всеки град откриваме тези два хумора: това е така, защото хората не желаят да бъдат командвани или потискани от великите, а великите желаят да командват и потискат хората. От тези два различни апетита в градовете се поражда един от тези три ефекта: власт, свобода или лиценз.“

По същия начин за Клод Лефор „един от основните приноси на Макиавели се състои в признаването на потенциалната плодовитост на социалния антагонизъм“. В това отношение той следва подхода към Макиавели, отчасти прилаган от Морис Мерло-Понти в книгата му „Хуманизъм и терор“ от 1947 г. – подход, който им позволява да скъсат с основната теза на марксистката ортодоксалност, че „политическият конфликт може да бъде окончателно преодолян“.

За Макиавели конфликтът има заслугата да извади хората от самодоволството, което според него води до поквара и леност и пречи на осъществяването на велики проекти. Проблемът не е в конфликта, а в неговото управление. В Рим вътрешнополитическите конфликти дълго време се решават чрез реторични спорове (disputando), докато във Флоренция те се решават чрез въоръжена борба (combattendo). Но ако нови закони могат да се появят в резултат на дискусия, нищо подобно не може да произлезе от конфликти, целящи доминиране на единия лагер над другия. Този подход кара автор като Пиер Манен да определи теорията на Макиавели като демократична и да отбележи:

„Насилието и жестокостта, които съществуват в света, не се дължат на злобата на всеки отделен човек, а на множеството отделни съществувания. Именно като държим погледа си вперен в този център, можем да разберем защо и до каква степен за Макиавелианската теория може да се каже, че е демократична Макиавелианската политика следователно е демократична в първия смисъл, че извлича последствията от обективната хитрост на силата. Тя е демократична и във втория си смисъл. За разлика от аристократичната традиция, която вижда причината за вътрешните вълнения в алчността на народа, Макиавели по-скоро я търси в алчността на Великите.“

Но красноречието не е достатъчно, за да задържи хората заедно, поради което понякога се налага да се прибегне до насилие или поне до сила, както Макиавели заявява косвено в известното изречение от „Князът“: „всички въоръжени пророци са побеждавали, обезоръжените са падали“ (Князът, VI). Макиавели е още по-чувствителен към тази граница на красноречието, тъй като в „Изкуството на войната“ обвинява италианските принцове, че са разчитали твърде много на думите и недостатъчно на въоръжената сила. Въпреки това той препоръчва използването на насилие само ако необходимостта, т.е. оцеляването на държавата, го изисква.

Темата за необходимостта

Според Марина Мариети понятието за необходимост е една от „ключовите думи на творбата“. Всъщност в творчеството на Макиавели необходимостта, външните за човека обстоятелства, са тези, които обуславят действието. За да разберем флорентинеца, трябва да помним, посочва изследователят, че тогава Италия е била сцена на сблъсъци между чужди сили, които в известен смисъл са принуждавали градовете-държави да се адаптират към променящите се обстоятелства. Във всеки случай въвеждането на необходимостта в политиката доведе до дълбока промяна. Всъщност важното вече не е благоразумието, а приспособяването към обстоятелствата чрез проява на новаторски дух. Това е и разрив с мисленето на Тома Аквински, който смята, че изборът на държавника е продиктуван единствено от свободната му воля и търсенето на справедливост. С въвеждането на необходимостта важното е да се посрещнат променящите се събития (понятието за късмет) и това, което има значение, вече не е добродетелта, а virtù, която изисква далновидност, смелост и твърдост при вземането на решения. Нещо, което според Макиавели липсва на Максимилиан Австрийски.

За Макиавели необходимостта е свързана с доброто. В антропологията на Макиавел човекът е подложен на умора от доброто (lo stuccarsi del bene), причинена от един от основните източници на поквара за този мислител: безделието, „гордата леност“ (Дискусия I, предговор). За Макиавели „хората никога не правят добро, освен по необходимост“, откъдето идва и известната фраза на флорентинеца: „да направиш от необходимостта добродетел“.

Тукидид и Макиавели, двамата основоположници на традицията на реализма, отдават първостепенно значение на понятието за необходимост, която произтича не само от външните събития, но и от необходимостта, предизвикана от човешката природа, считана за стабилна. Но докато за гръцкия историк съществува „неутолимо напрежение между неморалната необходимост и етичните възможности на политиката“, морален или човешки елемент, който надхвърля необходимостта, за Макиавели „външната необходимост и реализмът, който тя налага, позволяват на общността да бъде спасена“.

Понятието за време

За Макиавели времето е линейно, така че провалът означава „потапяне без връщане в бездната на политическото небитие“: следователно човек трябва да се адаптира към настоящето. За да се запази във времето, една република може да изгради институционална архитектура, която да устои на покварата на времето. В тази връзка Макиавели пише: „Нищо не може да направи републиката твърда и сигурна така, както насочването със закон на вълненията, които я вълнуват.“ (Реч 3, VII).

За флорентинеца промените, настъпили във времето, могат да доведат до връщане към първоначалните условия и да провокират обновление, какъвто е случаят с католическата религия благодарение на Франциск от Асизи и Доминик от Гусман и какъвто според него е случаят с френската монархия по негово време. Говорейки за религията, той отбелязва:

„Но това обновяване е не по-малко необходимо за религиите и самата ни религия е доказателство за това. Тя щеше да бъде напълно изгубена, ако не беше върната към своя принцип от свети Франциск и свети Доминик. Новите ордени, които те създадоха, бяха толкова мощни, че не позволиха религията да бъде изгубена от разпуснатостта на епископите и ръководителите на Църквата.

– Макиавели, Разговор, 3, I1

Политическа корупция и религия

За Макиавели политическата корупция се дължи на факта, че хората не желаят да поставят общото благо на града над конкретните интереси или интересите на дадена социална категория (общност, социална класа и т.н.). Според Вироли „корупцията е също така липса на добродетел, вид мързел, липса на политическа активност или липса на морална и физическа сила, необходима, за да се противопоставиш на тиранията и да попречиш на амбициозните и арогантни мъже да наложат господството си в обществото.

Политическата корупция се появява, когато законите вече не се спазват, когато страхът от Бога е изчезнал, когато хората, живеещи дълго време под властта на княз, са придобили робски навици и вече не са способни да разсъждават за себе си, когато разликите в богатството са преувеличени, когато властта става абсолютна.

Той е силно критичен към покварата в църквата по негово време и смята, че всяка връзка между религията и политиката неизбежно води до поквара и на двете. Нещо повече, една некорумпирана Църква, макар и по-уважавана, би била още по-вредна за обществената сфера поради самите предписания на християнската религия. По този начин той противопоставя последната на римската религия:

„Нашата религия поставя върховното щастие в смирението, унижението и презрението към човешките причини, а другото, напротив, се състои във величието на душата, силата на тялото и във всички качества, които правят хората страшни (Беседа II, 2).

За Макиавели корупцията унищожава политическата свобода и поставя хората в състояние на робство. Излизането от такова състояние е трудно, защото изисква сила, добродетел, която е необичайна, но носи истинска слава. Това изкупление трябва да бъде постигнато чрез създаването на нов закон, ново управление чрез закон. От тази гледна точка употребата на сила става легитимна, когато е единственият начин. За този почитател на Римската република, описана в Десетте книги на Ливий, възстановяването на добродетелта изисква републикански режим.

Макиавели, критик на държавното управление на Медичите

Козимо Медичи укрепва властта на семейството си, като изгражда мрежа от поддръжници чрез раздаване на услуги, което му осигурява контрол над институциите във Флоренция. Той и наследниците му управляват, като използват влиянието си, без да се изтъкват, без да променят конституцията и без да претендират за титлата принц. От друга страна, когато възстановяването на властта на Медичите във Флоренция през 1512 г. довежда до края на Републиката, новите владетели се страхуват от поддръжниците на Републиката. От този момент нататък Медичите имат две възможности: да използват сила – позиция, подкрепяна от Паоло Ветори, или да установят режим, подобен на този на Козимо – позиция, препоръчвана от Джулиано Медичи. Макиавели смята, че новите владетели надценяват силата на републиканците. Според него те наистина забравят, че хората се интересуват преди всичко от своите непосредствени интереси и искат да се справят първо с настоящите управляващи, които и да са те. От друга страна, той съветва Медичите да се пазят от благородниците, тъй като те винаги са готови да сменят страната си, ако интересите и амбициите им го налагат. Освен това Макиавели смята, че Медичите вече не могат да се задоволяват да ръководят тайно, както по времето на Козимо, защото няма гаранция, че хората, на които искат да повлияят, ще ги последват. Той също така ги съветва да се откажат от политиката на облагодетелстване, тъй като „приятелствата, които се придобиват за пари, а не заради величието и благородството на сърцето, се купуват, но не се притежават и когато дойде време, не могат да бъдат похарчени“. Ето защо Макиавели препоръчва да се използва страхът. Той също така ги съветва да превърнат поданиците си в лоялни поддръжници, като ги включат в градската армия.

На равнището на размисъла, който предшества действието, Макиавели препоръчва на политика да се информира за ситуацията, да тълкува добре фактите и да не се колебае да сравнява своя анализ с този на други политически експерти. За флорентинеца изкуството на интерпретацията е трудно, защото принцовете крият играта си, като драматизират действията или думите си. Политическият експерт или държавник трябва да преценява и решава въз основа на действията (ръцете на Макиавели), а не на думите (очите):

Интерпретирането на фактите е трудно и поради наличието на страсти, така че изкуството на политиката винаги е свързано с известна доза късмет и зависи от способността да се преодоляват насрещните ветрове.

Добродетелта и овладяването на добрия или лошия късмет

Преводът на думата virtù, която често се появява в трудовете на Макиавели, отдавна е проблематичен. От 70-те години на миналия век употребата му става широко разпространена, например от Клод Лефорт (1972 г.) и Жан-Франсоа Дюверньой (1974 г.). През 1981 г. Куентин Скинър решава да приеме този избор и отбелязва: „Все още смятам, че в съвременния английски език е невъзможно да се намери термин или набор от перифрази, които да представляват задоволителен превод на понятието virtù (от лат. virtus), централно понятие в творчеството на Макиавели. Поради тази причина съм запазил този термин или изразите, които го съдържат, в първоначалния им вид в цялата книга. Във Франция, за да избегнат конотациите, свързани с френската дума „vertu“, която по онова време е имала повече или по-малко същото значение, повечето учени са предпочели да запазят термина на Макиавели през последните петдесет години. Думата идва от латинското vir, което „характеризира човека в най-благородния смисъл на думата“. В речника на Гафиот vir означава човек с характер, човек, който играе роля в града. Политикът, който притежава virtù, трябва да може да се адаптира към ситуациите и да преминава от добро към зло според обстоятелствата, наложени от fortuna. Добродетелта е важно понятие, защото тя е качеството, което политиците, достойни за това име, трябва да притежават или развиват, т.е. да са способни да защитават държавата и да постигат велики дела. Всъщност, според Дюверньой, „далеч не можем да превърнем virtù в психологическа черта, напротив, трябва да кажем, че връзката между психологията и virtù е борба“. За Хелмут Плеснер (съвременник на Хайдегер) политиката се определя по един много „макиавелистки“ начин като „изкуството на благоприятния момент, на благоприятния случай“, което древните гърци наричат кайрос. Това търсене на благоприятния момент обяснява и защо Макиавели често свързва fortuna с virtù. Лучиани го определя като „способност, умение, активност, индивидуална сила, чувствителност, усет към възможностите и оценка на собствените възможности“. За Джон Гревил Агард Покок virtù има и двойно значение – „инструменти на властта, като например оръжия, и личните качества, необходими за боравене с тези инструменти“. В двадесет и пета глава на „Князът“ Макиавели настоява върху сляпата сила на фортуната: „Сравнявам я с буйна река, която, когато прелее, залива равнините, преобръща дървета и сгради, отнема земята от едната страна и я пренася на другата: всичко бяга пред нейното опустошение, всичко се поддава на нейната ярост; нищо не може да я спре“ (Князът, гл. XXV). Най-общо казано, fortuna е източник на нещастие, беда и катастрофа. За да се изправи срещу фортуната, човек се нуждае от „организирана добродетел“ (ordinata virtù), способна да я канализира. Преодоляването на fortuna или съпротивата срещу нея изисква бърза адаптация към нови ситуации, което изисква повече импулсивност и виртуозност, отколкото мъдрост. Макиавели сравнява Фортуна с жена, която „обича младите мъже, защото те са по-малко сдържани, по-буйни и с по-голяма дързост я командват“. Ако понятията fortuna и virtù са толкова важни за Макиавели, то според Покок това е така, защото „Принцът“ е посветен предимно на новаторите в политиката, а не на принцовете, които са наследници на дълги династии и се радват на „традиционна легитимност“. Докато последният може да разчита на традицията и съществуващите структури, новаторът трябва да разчита повече на fortuna и virtù, за да „наложи формата на politica – конституцията – функцията на virtù е да наложи форма на fortuna“. Говорейки за великите законодатели, които са основали велики народи или градове, той пише:

Лео Щраус отбелязва, че при Макиавели virtù понякога се противопоставя на добротата – опозиция, която той би приел заедно с Цицерон. В продължението на Платоновата „Република“ Цицерон противопоставя умереността и справедливостта, които се изискват от всички, на смелостта и мъдростта, които се изискват само от лидерите. Макиавели разграничава донякъде подобна връзка между добродетелта и „добротата“. Първото е необходимо за лидерите, а второто, разбирано донякъде пейоративно в смисъл на послушание, примесено със страх, е характерно за огромната маса от населението, което не се занимава нито с политика, нито с военна дейност.

Славата като принцип на безсмъртието и умереността

Макиавели, подобно на хуманистите и Цицерон, смята, че славата не изисква божествено освещаване. По примера на древните римляни и гърци преди християнството той вярва, че стремежът към човешки почести, т.е. от този свят (разбиран като различен от другия свят, божествения), е голямо благо, особено когато мъжете и жените се стремят да следват примера на славни и уважавани принцове. За флорентинеца славата на този свят, въпреки непостоянството и произвола на хората, може да има нещо безсмъртно в себе си, когато е истинска, когато е това, към което трябва да се стремят държавниците. За Макиавели общото между славата и позора е, че те носят на притежателя си един вид безсмъртие в смисъл, че винаги остават живи в паметта на човечеството. Пътищата към славата и позора са еднакво близки. В случая на мислителя държавникът може да прибегне до жестокост и хитрост, но ако иска да постигне слава, може да използва тези средства само за благото на хората и да ограничи употребата им до строго необходимото. Ако се отдаде на крайни средства, без да се въздържа, тогава, подобно на Агатокъл от Сиракуза, ще потъне в безславие.

Ако в глава XVIII на „Князът“ Макиавели предлага „методично и икономично използване на насилието“ и ни напомня, че войнствените герои на Античността са били възпитавани от кентавъра Хирон и че следователно хората имат двойна природа – на човек и на звяр, Остава фактът, че ако човек не иска да изпадне в тирания и ако иска да постигне слава, трябва да бъде благоразумен, пестелив в използването на средствата.Чрез този учител, който е наполовина човек и наполовина звяр, те искали да покажат, че принцът трябва да има и двете природи и че едната трябва да бъде подкрепяна от другата. Затова принцът, който трябва да действа като звяр, ще се опита да бъде и лисица, и лъв: защото ако е само лъв, няма да види капаните; ако е само лисица, няма да се защити от вълците; а трябва да бъде лисица, за да познае капаните, и лъв, за да сплаши вълците. Онези, които просто си остават лъвове, са много некадърни“ (глава XVIII).

Макиавели прави разлика между слава (fama) и слава (gloria). Според Макиавели, за да се сдобиеш със слава, е необходимо да извършиш велики дела, както прави цар Фердинанд Католически, но това не е достатъчно за слава. Всъщност славата изисква великолепие както в преследваните цели, така и в използваните средства, което този владетел не показа достатъчно.

Републиканството на Макиавели в контекста

Макиавелистки републиканизъм

Като цяло изследователите на Макиавели са единодушни, че републиканизмът на Макиавели е от особен вид. За Фридрих Майнеке тя е част от монархизма, защото може да се осъществи само чрез действията на няколко велики мъже. Харви Мансфийлд и Натан Тарков виждат в нея смесица от републиканизъм и тирания. Според Джон Гревил Агард Покок републиката на Макиавели е структура на добродетелта, която се корени в добродетелта на гражданите войници. Според Марк Хълуинг Макиавели защитава републиканизма само защото смята, че той е по-подходящ за слава, държавно разрастване и насилие от монархията. За Ханс Барон републиканизмът на Макиавели е княжески републиканизъм, вкоренен в гражданската добродетел.

Според Маурицио Вироли републиканизмът на Макиавели се корени в търсенето на добре уредена република, република, управлявана от върховенството на закона и от конституционни разпоредби. Макиавели заимства тази идея от юристите и гражданските хуманисти от XIII и XIV в., за които гражданският и политическият живот може да бъде замислен само при републиканско управление или при смесено управление, съчетаващо достойнствата на монархията, аристокрацията и демокрацията. През 1493 г. Аламано Ринучини, следвайки Цицерон, твърди, че основата на истински човешкия живот, т.е. както политическия, така и гражданския, се състои в справедливостта и добрите закони.

Според Вироли републиканизмът на Макиавели е управление на закона, т.е. всички, дори владетелите и князът, са подчинени на закона. Това е и смесен политически режим, в който всеки компонент на града има своето място. Целта е да се последва примерът на Римската република и да се избегнат безкрайните конфликти, които Флоренция преживява. Това беше и режим, който гарантираше политическа свобода, т.е. участието на всички в обществените дебати и възможността всички, благодарение на своите заслуги, да заемат високи постове. Политическата свобода на града се разбира в смисъла, развит от италианските юристи и политически философи през XIV в., т.е. като свободата на града да създава свои собствени закони, без да се позовава на императора. За да се избегне завръщането на корупцията, т.е. неспазването на закона, магистратите трябва да прилагат закона безкомпромисно, особено когато става дума за влиятелни хора.

Предимствата на републиканството според Макиавели

На първо място, републиканският режим на Макиавели дава възможност да се живее както свободно, така и безопасно. За да живеем в сигурност (vivere sicuro), е необходим минимален конституционен ред, какъвто според него е съществувал във Франция по негово време. За разлика от това, свободният живот (vivere libero) изисква активно участие в управлението от страна на благородниците и народа, както и подражание между тях, както е било в Римската република. Режим, за който най-важното е да живее в безопасност, не вярва на народа и отказва да го въоръжи, като предпочита да използва наемници за неговата защита. По този начин подобен режим прави хората пасивни и слаби. За Макиавели, когато гражданите носят оръжие, когато защитата на града зависи от тях, тогава човек може да бъде сигурен, че никой (нито правителството, нито узурпаторът) няма да тиранизира народа. В подкрепа на това твърдение той дава за пример Рим и Спарта: „Така Рим е бил свободен четири века и въоръжен, а Спарта – осем века; много други градове са били разоръжени и свободни по-малко от четиридесет години.“ Често се твърди, че Римската република е била арена на конфликт между аристокрацията и народа и че това е причината за нейния упадък. Макиавели оспорва този подход – за него напрежението между народа и благородниците е съзидателно, то е самият източник на римското величие. Той пише в „Беседи“ (I, 4):

„Заявявам на онези, които осъждат споровете между Сената и народа, че те осъждат това, което е било принцип на свободата, и че са поразени много повече от виковете и шума, които са предизвикали на площада, отколкото от добрите ефекти, които са произвели.

Специфична ли е virtù само за отделния човек или е широко разпространена в социалното тяло? За Макиавели virtù е широко разпространена сред гражданите. Това е силен аргумент в полза на републиканския режим. Всъщност разнообразието от човешки същества, които притежават или са способни да придобият добродетел, дава възможност за по-добро посрещане на събитията благодарение на богатата група от хора, способни да се справят с кризисни ситуации. Например, когато Рим е трябвало да се изправи срещу картагенците на Ханибал Барка и след първите картагенски победи се е наложило да се наложи време, време за подготовка на легионите за новата ситуация, Квинт Фабий Максим Веррукос, известен като Кунктатор (Темпоратор), е бил правилният човек за ситуацията. От друга страна, когато дошло време за настъпление, Сципион Африкански имал нужните качества (virtù). В тази връзка Макиавели пише:

„Ако Фабий беше цар на Рим, може би щеше да бъде победен в тази война, защото нямаше да знае как да променя начина на водене в съответствие с разнообразието на времето, но той е роден в република, където има различни видове граждани и различни характери: И така, както Рим имал Фабий – човек, който не би могъл да бъде по-подходящ за времето, когато е било необходимо да се ограничи с поддържането на войната, така имал и Сципион за времето, когато е било необходимо да триумфира. „

– Макиавели, Дискусия (3, IX).

Демократичните дебати, общото благо и републиката

Според Недерман Макиавели в „Дискурсът“ смята демократичния дебат за най-добрия метод за разрешаване на конфликти в една република. Както в класическата реторика, така и при италианските теоретици на реториката от късното Средновековие, изкуството на дискурса има за цел да убеди хората в предимствата на дадена теза и да разкрие слабостите на противоположната теза. Така, според Viroli (1998), акцентът на Макиавели върху конфликта като предпоставка за свободата има реторичен характер. Като цяло за флорентинеца народът е най-добрият гарант за свободата и общественото благо. Всъщност разнообразието от мнения ги прави по-малко уязвими към измама. За разлика от тях в монархическите режими тези, които искат да „заблудят“, не са изправени пред такова разнообразие от мнения и следователно могат по-лесно да наложат своите възгледи. В „Беседи“ Макиавели показва голяма увереност в способността на народа да действа и да преценява и посвещава на тази тема цяла глава:

„Що се отнася до благоразумието и постоянството, аз твърдя, че народът е по-благоразумен, по-постоянен и по-добър съдия от принца. Не без основание се казва, че гласът на народа е и гласът на Бога. Общественото мнение предсказва събитията по такъв удивителен начин, че изглежда сякаш хората са надарени с окултен начин да предвиждат и доброто, и злото. Що се отнася до начина, по който преценяват, много рядко ги виждаме да грешат; когато чуят двама оратори с еднакво красноречие да предлагат две противоположни решения, много рядко се случва да не различат и да не приемат по-доброто.

– Реч (I, 58).

Клод Лефор вижда в Макиавели появата на нова теза за оправдаване на демократичната система: „Така се излага тази съвсем нова теза: в самия безпорядък има нещо, което да създаде ред; апетитите на класата не са непременно лоши, тъй като от техния сблъсък може да се роди град“. Кристиан Надо се присъединява към тази позиция, като доказва, че Макиавели не дава „дискурс за примата на средствата над целите, а истински размисъл за условията на възможност за политическа свобода“.

Според Маурицио Вироли Макиавели твърди, че за да се разрешават конфликтите по недеструктивен начин и в името на общото благо, гражданите трябва да бъдат водени от морална сила, която ги прави способни да разберат къде е общото благо и ги кара да искат да го постигнат, понякога в ущърб на собствените си интереси: тази морална сила е любовта към родината. Вироли се позовава по-специално на главата „Добрият гражданин трябва, от любов към родината, да забрави конкретните си обиди“ в Беседите (III, 47), като припомня случай, случил се по време на война, когато Сенатът трябвало да назначи военачалник на мястото на друг, който бил ранен. Избраният за наследник генерал обаче е заклетият враг на Фабий, който трябва да даде одобрението си за това назначение. Макиавели пише, че Сенатът „накарал двама депутати да го подтикнат да пожертва личните си омрази в името на обществения интерес… Любовта към родината надделяла в сърцето на Фабий, макар че от мълчанието му и от много други доказателства ставало ясно колко много му е струвало това назначение“.

Предизвикателствата пред обновяването на републиканския прочит на Макиавели

Републиканският прочит на Макиавели преживява силен момент на обновление с публикуването на книгата „Макиавелисткият момент“. Флорентинската политическа мисъл и републиканската традиция“ на Джон Гревил Агард Покок, една от целите на която е да покаже, че наред с мисълта на Джон Лок е открит и пътят на флорентинския републиканизъм. За този автор противопоставянето между либерализъм и републиканизъм не само принадлежи на миналото, но остава и днес. Покок настоява за гражданство, разбирано като активно участие в политическия и военния живот, което се противопоставя на свободата на модерните представители на съвременния либерализъм. По този начин той се опитва да „разкрие недостатъците на изключително юридическото и либералното мислене“. Въпреки това Покок се фокусира главно върху участието на гражданите в политическия живот, забравяйки да разгледа въпроса за институционалния и правния ред в Макиавели – тема, която Маурицио Вироли ще разгледа през 1998 г. През 2004 г. Vickle B. Съливан в книгата си „Макиавели, Хобс и формирането на либералния републиканизъм в Англия“ настоява, че през XVII в. в Англия е имало помирение между републиканизма на Макиавели и либерализма на Лок.

Бързо разпространяване на резултатите от работата

Творчеството на Макиавели е „познато, изучавано и обсъждано като малко други в историята“: „Скандалът, предизвикан от образа на принца, който управлява, както си иска, безразличен към християнските предписания и зает да използва поданиците си за собствена слава или удоволствие, има не само строго религиозен отзвук. Силата му се крие в това, че оспорва традиционното представяне на обществото. Принцът, който се разпространява за първи път в ръкопис, е посветен на един кардинал и е приет добре от папата, който разрешава отпечатването му през 1531 г. Произведението се разпространява бързо благодарение на развитието на печатането. Между 1572 г. и 1640 г. са публикувани не по-малко от 15 издания на „Принцът“ и 19 на „Беседата“, както и 25 превода на френски език. Едва двадесет години след публикуването на книгата започват първите нападки, които се дължат на английския кардинал Реджиналд Поул, който в своята „Апология към император Карл V“ (1552 г.) я разглежда като произведение, „написано от ръката на Сатаната“. Принцът е атакуван и от португалския епископ Йеронимо Осорио и италианския епископ Амброджо Катарино в книгата му De libris a christiano detestandis (1552 г.). Тези нападки водят до индексирането на „Принцът“, „Дискусиите“ и „Флорентинската история“ от папа Павел IV през 1559 г. – мярка, която спира публикуването в районите с католическо влияние, с изключение на Франция.

Идеите на Макиавели оказват огромно влияние върху западните лидери. Скоро Томас Кромуел започва да уважава принца. Преди него книгата повлиява на Хенри VIII както в тактиката му, например по време на Поклонническото пътуване на благодатта, така и в решението му да се обърне към протестантството. Император Карл V също имал копие от книгата.През XVI в. католиците свързвали Макиавели с протестантите, а протестантите го смятали за италианец и следователно за католик. Всъщност той оказва влияние както върху католическите, така и върху протестантските крале. Влиянието на Макиавели се забелязва върху повечето от основните политически мислители от този период. Франсис Бейкън пише: „Ние сме много задължени на Макиавели и други подобни писатели, които открито и без притеснение обявяват и описват това, което човек прави, а не това, което трябва да прави.

Фигурата на Макиавели присъства силно и в литературната култура на онова време и е спомената повече от четиристотин пъти в елизабетинския театър (Марлоу, Шекспир, Бен Джонсън и др.). Във Франция Жан дьо Лафонтен включва адаптация на приказката на Макиавели „Белфегор архидивиран“ в последния си сборник с басни под заглавие „Белфегор“ (той адаптира и пиесата си „Мандрагор“ като стихотворна приказка със същото заглавие.

Свети Вартоломей, рожба на макиавелизма и тацианизма през XVI в.

Във Франция, след първоначалния хладен прием, името на Макиавели се свързва с Катерина Медичи и клането в деня на Свети Вартоломей. През 1576 г., четири години след този мрачен епизод от Религиозните войни, хугенотът Инокентий Жентиле публикува в Женева голям труд, озаглавен „Разговор за средствата на доброто управление“, често наричан „Разговор срещу Макиавели“ или „Анти-Макиавели“, който е широко разпространен в цяла Европа. Още в първото си писмо, адресирано до Франсоа дьо Франс, херцог на Аленсон, Жентиле приканва „да изпратим Макиавели обратно в Италия, откъдето е дошъл, за наше голямо нещастие и вреда“, защото именно тя е в основата на клането в Деня на Свети Вартоломей: „нашите френски макиавелисти, които са автори и предприемачи на клането в Деня на Свети Вартоломей“. Макиавели е описван като атеист, а за книгата му „Князът“ се казва, че е Коранът на брокерите. Тази книга допринася за трайното неразбиране на творчеството на Макиавели. Сякаш публичното разкриване на действията на властта прави флорентинеца отговорен за корупцията и средствата, използвани за нейното поддържане. Като разкрива тези механизми и препоръчва използването им, когато ситуацията го изисква и когато слабостта на характера на владетелите би имала по-лоши последици, Макиавели показва изход от нея, като никога не изпуска от разсъжденията си недоверието си към човешката природа. Чрез макиавелизма се поставя въпросът за връзката между морала и политиката: именно на този въпрос настоява Инокентий Джентиле.

Във всеки случай това обвинение в неморални стратегии често се повтаря в политическия дискурс през XVI в., особено сред привържениците на Контрареформацията като Джовани Ботеро, Юстус Липсиус, Карло Скрибани, Адам Концен, Педро де Рибадейра и Диего де Сааведра Фахардо.

Жан Боден, който оценява труда на Макиавели в своя Méthode pour une compréhension aisée de l’histoire, публикуван през 1566 г., му отправя язвителна критика в предговора към голямата си книга Les Six Livres de la République, публикувана няколко месеца след тази на Жентиле:

„Макиавели, който беше на мода сред брокерите на тирани, никога не откри брода на Политическата наука, който не се крие в тираничните хитрости, които той търсеше по всички краища на Италия и като сладка отрова изливаше в книгата си „Князът“. А що се отнася до справедливостта, ако Макиавели беше хвърлил поглед към добрите автори, щеше да открие, че Платон нарича книгите си за Републиката „Книги за справедливостта“ като един от най-здравите стълбове на всички републики.

Неприязънта на Боден се дължи на факта, че той се занимава с разработването на „теория за кралската монархия, в която суверенитетът на краля е абсолютен, но се упражнява при спазване на законите и обичаите и за благото на управляваните“.Някои от тези автори, въпреки критиките си, възприемат много от идеите на Макиавели. Те приемат необходимостта принцът да се грижи за репутацията си, да използва хитрост и измама, но подобно на по-късните модернисти наблягат на икономическия растеж, а не на рисковете от рисковани войни.

За да избегнат споровете около Макиавели, някои критици предпочитат да говорят за „тацитизъм“, наречен на името на Тацит, римски историк, написал историята на римските императори от Тиберий до Нерон. Тацитизмът – всъщност мисълта на Макиавели, лишена от най-съмнителния си аспект – се използва, за да научи съветниците на князете или кралете да служат на абсолютните монарси и да ги съветват за реалистични политики. Тацитизмът е разделен на две направления: „черен тацитизъм“, който подкрепя закона на принца, и „червен тацитизъм“, който подкрепя републиката, и може да бъде класифициран като континуитет с Дискусиите на Макиавели за първото десетилетие на титулатурата.

Републиканецът Макиавели (XVII-XVIII в.)

През 1597 г. назначаването на Алберико Джентили, юрист с перуанско образование, за професор по гражданско право в Оксфорд помага за утвърждаването на репутацията на Макиавели като републикански автор. Всъщност в своя труд De legationibus от 1685 г. Джентили се занимава красноречиво с Макиавели от „Дискусиите“. В Англия и Холандия през XVII в., както и във Франция през XVIII в., Макиавели често е представян като защитник на Венецианската република и на републиканизма като цяло, отчасти под влиянието на Джентили, интерпретация, възприета от Бокалини.

По време на Английската общност и протектората на Оливър Кромуел „Беседите на Макиавели“ служат като източник на вдъхновение за републиканците, както например в „Делото на Английската общност“ на Маршамонт Нийдъм през 1650 г. или „Океана“ на Джеймс Харингтън през 1656 г. Републиканците в тогавашния смисъл на думата Commonwealth, Джон Милтън, Алджърнън Сидни и Хенри Невил, адаптират Макиавелианските понятия за гражданска добродетел, участие и благотворно влияние на конфликта към английския случай. Хенри Невил, който редактира съчиненията на Макиавели през 1675 и 1680 г., в едно измислено писмо от Николаус Макиавели до Занобиус Буонделмонтиус се обръща към новопокръстените в градината на Руселаи, т.е. към републиканците. В републиканските представи именно в тази градина биха се провели дискусиите, за които се разказва в „Беседа за първото десетилетие на Тит на живо“, за да им се посочи, че „Принцът“ е преди всичко сатира на тираните, целяща да покаже истинския им характер. Въпреки че невинаги е споменаван като източник на вдъхновение заради споровете около името му, Макиавели оставя своя отпечатък и върху мисленето на други големи философи в Англия, като Хобс и Лок.

В Холандия Йохан и Пьотър де ла Курт използват „Дискурсите“, за да защитят идеята, че в една република интересите на всички са по-добре взети предвид, тъй като е установен своеобразен баланс на интересите. Техните трудове оказват влияние върху Спиноза, който в своя „Tractatus theologicopoliticus“ (1670 г.) защитава реалистичен възглед за политиката въз основа на 15-та глава на „Принцът“ и предлага демократично тълкуване на Макиавели, представяйки го и като републиканец.

Във Франция в началото на XVII в., от гледна точка на нерепубликанците, Макиавели е оценен от кардинал Ришельо, „който неслучайно следва най-макиавелистките наставления на принца“. Твърди се, че кардиналът е насърчил Луи Машон да напише книга в полза на Макиавели: „Апология на Макиавели“ – книга, която не е публикувана и остава в ръкопис. Монтескьо нарича Макиавели „велик човек“, но смята, че Макиавели е превърнал Цезар Борджия в свой идол. В De l’esprit des lois (1748 г.) той заема прагматична позиция: „Започнахме да се лекуваме от макиавелизма и ще се лекуваме от него всеки ден. Необходима е повече умереност в съветите: това, което преди се наричаше държавен преврат, днес, освен ужас, би било само безразсъдство“. Като отрежда централна роля на страстите и интересите в човешките дела, той прави разлика между морална и политическа добродетел (virtù).

В Прусия, където републиканизмът на Макиавели е слабо ценен, младият пруски крал Фридрих II все пак се заема да опровергае „Принцът“ и търси помощта на Волтер за това. В резултат на това Волтер публикува през 1740 г. книгата „Антимакиавели или критически есета за принца на Макиавели“ (Anti-Machiavel, or Essai de critique sur le Prince de Machiavelli). Страницата е разделена на две колони, като в лявата част е изписан в курсив текстът на принца в превод на Ла Хусай, а в другата – коментарите на краля, преработени и допълнени от Волтер. В глава VIII Волтер коригира Макиавели в исторически план, като припомня тъжната съдба на някои тирани („един злодей наказва друг“). Но като цяло, според Арто дьо Монтор, „книгата на Волтер е по-скоро вечна декламация, отколкото официално опровержение“. Предговорът задава тона:

„Принцът“ на Макиавели е за морала това, което е творчеството на Спиноза за вярата. Спиноза подкопава основите на вярата и се стреми не по-малко от това да срине сградата на религията; Макиавели развращава политиката и се опитва да унищожи повелите на здравия морал. Грешките на единия са просто грешки на спекулацията, а на другия – грешки на практиката.

Коментирайки това произведение, Русо е много критичен към пруския крал: „Не мога да уважавам, нито да обичам човек без принципи, който потъпква всички човешки права, който не вярва в добродетелта, а я смята за примамка, с която се забавляват глупаците, и който започна своя макиавелизъм, като опроверга Макиавели. От друга страна, той „дълбоко се възхищава от гения на Макиавели, признава силата на мисълта му, проницателността му в познанието на хората, увереността му в преценката на събитията“. По този начин Русо обосновава своя прочит на републиканския Макиавели:

„Макиавели е честен човек и добър гражданин, но привързан към дома на Медичите, той е принуден в потисничеството на родината си да прикрива любовта си към свободата. Само изборът на неговия отвратителен герой достатъчно показва тайните му намерения, а противопоставянето на максимите от книгата му за принца на тези от „Беседи за Тит Ливий“ и „История на Флоренция“ показва, че този задълбочен политик досега е имал само повърхностни или покварени читатели.“

Това тълкуване се среща и в статията на Дидро за макиавелизма, както и в тази на Алфиери. За съвременните изследователи обаче е малко вероятно да предположат двоен смисъл и сатирично намерение зад най-отвратителните пасажи от „Княза“.

Във всеки случай Макиавели със сигурност вдъхновява Робеспиер, за когото „плановете за Френската революция са написани в по-голямата си част в книгите… на Макиавели“. По същия начин, когато Робеспиер оправдава терора – „деспотизмът на свободата срещу тиранията“ – той понякога сякаш повтаря дословно известния пасаж, в който Макиавели защитава необходимостта от насилие, за да се установи нов политически ред или да се реформира корумпираният. И двамата смятат, че основният проблем на политическото действие е да се създаде основа, способна да утвърди публичната сфера, и че за тази цел насилието може да бъде оправдано. За Хана Аренд Макиавели е „родоначалник на съвременните революции“: като всички истински революционери той не е желаел нищо по-страстно от това да установи нов ред на нещата.

Влияние върху бащите-основатели на Американската република

Акцентът, който Макиавели поставя върху републиканизма, води до мисълта, че той е основен източник, както пряко, така и косвено, на политическата мисъл на бащите-основатели на Съединените щати. Именно републиканското мислене на Макиавели подтиква Бенджамин Франклин, Джеймс Мадисън и Томас Джеферсън да се противопоставят на Александър Хамилтън, опасявайки се, че той се стреми да създаде нова аристокрация чрез Федералистката партия. Хамилтън научава от Макиавели колко важно е влиянието на външната политика върху вътрешната. Въпреки това, докато Макиавели набляга на идеята за конфликт на идеи в рамките на една република, Хамилтън набляга на идеята за ред. Сред бащите-основатели само Джордж Вашингтон е избегнал влиянието на Макиавели.

Джон Адамс е най-изучаваният и най-цененият от бащите основатели, който коментира подробно Макиавели в своята „Защита на конституциите на правителството на Съединените американски щати“. В този труд той нарежда Макиавели до Алджърнън Сидни и Монтескьо сред привържениците на смесеното управление. За Адамс Макиавели има и заслугата да възстанови влиянието на емпиричния разум в политиката. Адамс също така е съгласен с флорентинеца, че човешката природа е неподвижна и се движи от страстите, и е съгласен с Макиавели, че всички общества са подложени на циклични периоди на растеж и упадък. Според Адамс обаче Макиавели има един недостатък: липсва му ясно разбиране за институциите, необходими за добро управление.

Влиянието на Макиавели през XIX век

В началото на XIX в. интерпретацията на Макиавели е повлияна от Френската революция и е доминирана от въпроса за връзката между морала и политиката. Свързвайки Френската революция с Макиавели, британският министър-председател Уилям Пит Младши обвинява революционерите в макиавелизъм и неморалност. Това кара Кант да изтъкне, че в Декларацията за правата на човека и гражданина и в републиканската конституция няма нищо неморално, а напротив – показва, че не може да има истинска политика, която да не отдава дължимото на морала. Хегел в своята книга „Философия на правото“ (1821 г.) споделя същото мнение.

През XIX в., когато се говори за обединението на Италия и Германия, идеята за държавно образувание и патриотизмът, заложени в мисълта на Макиавели, оставят своя отпечатък върху някои от най-известните читатели. Така например Хегел в своята „Германска конституция“, написана през 1800 г. и публикувана през 1893 г., предлага паралел между разединената Италия на Макиавели и Германия от неговото време. Като цяло в Германия през XIX в. авторите предпочитат да подчертават патриотизма на Макиавели и да избягват по-чувствителни теми. Така постъпва Макс Вебер в своята книга „Политиката като призвание“ (1919 г.). Този немски социолог и философ също така внимава да не свързва мисленето на Макиавели за държавата с това на Хайнрих фон Трайчке, който свежда държавата до чиста сила, насилие и власт. Вебер цитира Макиавели само няколко пъти и отбелязва, че насилието в „Артхащастра“ на Каутиля поставя предполагаемото насилие на принца в перспектива.

Маркс прави „кратки препратки към Макиавели. Беше чел „Дискусиите“, но вниманието му беше привлечено най-вече от „Флорентинските истории“ и тяхното изследване на развитието на италианската военна система. Според него тази книга ни позволява да разберем „връзката между производствените сили и социалните отношения“. През 1897 г. Бенедето Кроче смята Карл Маркс за достоен наследник на Макиавели и се учудва, че никога не е бил наричан „Макиавели на работническото движение“.

Фридрих Ницше в едно свое съчинение от 1888 г., публикувано през 1901 г. под заглавието „Волята за власт“, отбелязва: „Никой философ няма да достигне несъмнено онова съвършенство, което е макиавелизмът. Защото макиавелизмът, чист, несмесен, суров, свеж, с цялата си сила, с цялата си хапка, е свръхчовешки, божествен, трансцедентален, той не може да бъде постигнат от човека, а само приближен.

Първото задълбочено изследване на Макиавели и неговото творчество е дело на Алексис-Франсоа Арто дьо Монтор: Макиавели. Son génie et ses erreurs (1833).

През 1865 г. Морис Жоли публикува книгата си Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu.

Възприемане на Макиавели през XX и началото на XXI век

Тезата за отговорността на Макиавели за двата големи световни конфликта е изложена от германския историк Фридрих Майнеке в „Идеята за държавния разум в историята на модерните времена“ (1924 г.) и „Die deutsche Katastrophe“ (1946 г.). Първата от тези творби оспорва не само макиавелизма и хегелианството, но и по-общо абстрактните идеи на Френската революция. Според този автор отправната точка на всички тези злини се намира в Макиавели, който е позволил да се разгърне политиката на властта. Във втората книга Макиавели, според Бартас, възприема същата теза и я адаптира, като твърди, че разкривайки методи, запазени за аристокрацията, Макиавели е довел до масов макиавелизъм, който е направил възможен Третия райх. Книгите на Майнеке оказват влияние върху начина, по който Мишел Фуко интерпретира Маркс в работата си върху концепцията за „държавността“ през 1978 г.

През 20-те и 30-те години на ХХ век се повдига въпросът за връзката между тоталитаризма и мисълта на Макиавели, особено след като през 1924 г. Бенито Мусолини публикува „Прелюдия за Макиавели“, преведена на френски през 1927 г., в която Дуче възхвалява Макиавели. Ако в Италия този текст бързо е оспорен от либералния философ Пиеро Гобети, който изтъква републиканизма на Макиавели и „неговата защита на плодотворността на конфликта“, то във Франция текстът е приет по-скоро положително. В междувоенния период книгата на Шарл Беноа „Макиавелизмът преди, по време и след Макиавели“ е един от водещите трудове за Макиавели и „се позовава на текста на Мусолини по възхваляващ начин“. Все пак заслугата на този труд е, че разграничава „четири вида макиавелизъм: този на Макиавели, този на някои от неговите ученици (макиавелистите), този на антимакиавелистите и накрая този на хората, които никога не са го чели“. Тя ще бъде един от източниците на разсъжденията на Реймънд Арон и Жак Маритен за макиавелизма. Работата на Беноа е белязана от идеята, че макиавелизмът е плод на един исторически момент, и от възраждането на ницшеанските теми. Четенето на Макиавели в междувоенния период е белязано от проблема за елитите и Арон ще подчертае приликите между мисълта на Макиавели по тази тема и тази на социолога Вилфредо Парето.

Изхождайки единствено от историята на мисълта, неотомистът Жак Маритен твърди, че „тоталитарните режими са наследници на Макиавели“. Според него голямата вина на Макиавели е, че е освободил държавниците от вината им, като е извел „в сферата на съзнанието нравите на своето време и обичайната практика на политиците от всички времена“. Арон и Ели Халеви, за разлика от Маритен, включват в анализа си на тоталитаризма в по-голяма степен промените, предизвикани от създаването на военната икономика по време на Първата световна война. Във всеки случай в размислите си, започнали в края на 30-те години на ХХ век, Арон вижда същността на тоталитаризма „в съчетаването на макиавелизма и месианството, на цинизма и фанатизма, в съвместното извращаване на науката и религията“. В един доста подобен анализ Ернст Касирер в книгата си „Митът за държавата“ (1946 г.), подобно на Майнке, свързва Макиавели с нацизма.

Алтернатива на подхода, предложен от Лео Щраус, се развива, особено в англоезичните университети. Ханс Барон, Исая Берлин и Джон Гревил Агард Покок предлагат тълкуване, което въвежда отново мисълта на флорентинеца в съвременните политически дебати. В есето си „Оригиналността на Макиавели“ от 1971 г. Исая Берлин, който се опитва да разреши конфликта между морал и политика, характерен за мисълта на Макиавели според Бенедето Кроче, открива у флорентинеца плурализъм на ценностите, който съответства на неговия политически либерализъм. Приблизително по същото време Филип Петит, Джон Гревил Агард Покок и Куентин Скинър съживяват републиканската заплетеност на Макиавели. По този начин те следват примера на Русо, който пише: „Преструвайки се, че дава уроци на кралете, той дава големи уроци на народа. „Принцът“ е книгата на републиканците“. Републиканският прочит на Макиавели води до това, че „Беседата“ се оценява по-високо от „Князът“. Джон Гревил Агард Покок противопоставя републиканската традиция, изведена от Макиавели, на либералната традиция. По този начин, според Бартас, той възприема марксисткия анализ, при който социалните и икономическите фактори влияят върху възприемането на социалните и модните ценности. Джон Ролс, великият представител на политическия либерализъм от края на ХХ век, игнорира Макиавели, както и Юрген Хабермас, друг велик съвременен политически философ.

През 2010 г., донякъде иронично, Джон Гревил Агард Покок се пита дали единственият макиавелистки принц в европейската история е Наполеон Бонапарт, „кондотиер и законодател, герой на една република и цезаристки предател“. Идеята не е нова: през 1816 г. в анонимно произведение се твърди, че в каретата на Наполеон след битката при Ватерло е намерен подвързан ръкопис, съдържащ преводи на различни произведения на Макиавели, включително нов превод на „Принцът“ и друг на „Беседи“, с маргинални бележки, написани на ръка от императора. Историята е чиста измислица, макар че е вярно, че Наполеон планира да вземе „Беседите“ със себе си в пътната си библиотека.

В Le Travail de l’œuvre Machiavelli (1972 г.) Клод Лефорт изброява осем основни интерпретации на Макиавели, сред които изтъква тези на Касирер и особено на Лео Щраус: анализът на последния е „единственият от всички разгледани от нас, който свързва въпроса за значението на Макиавелисткия дискурс с този за неговия прочит“. В тази книга той предлага и систематичен прочит на двете основни произведения на флорентинеца: „Князът“ и „Беседи“. Той поставя в центъра на мисълта на Макиавели понятията за конфликт и социално разделение, както и за икономика на желанието. Според този анализ „творбата на Макиавели предизвиква скандал, като посочва морганатичната връзка между злото и политиката“: „Макиавелизмът е името на злото. Това е името, което се дава на политиката, доколкото тя е зло.

При Макиавели политиката придобива напълно нов статут, освободен от моралните критерии за правилно и неправилно, и се фокусира единствено върху успеха на принца да спечели или задържи властта. А упражняването на властта „се подчинява на автономна квазилогика“. Макиавели се застъпва за политика на експанзия и препоръчва да се върви по пътя на отворения град Рим, а не на затворената в себе си Спарта, и да се посрещне трудната задача да се поддържа равновесие между противоположните сили:

„Смятам, че е необходимо да се подражава на римската конституция, а не на тази на другите републики, защото не вярвам, че е възможно да се избере междинен срок между тези два начина на управление и че враждите, които могат да възникнат между народа и сената, трябва да бъдат толерирани, считайки ги за необходимо зло, за да се постигне римското величие.

– Макиавели, Дискусия, I, 6.

В есе, озаглавено „Макиавели в демокрацията“ (2006 г.), бившият френски министър-председател Едуар Баладюр започва с признанието, че „заслугата на Макиавели е, че е сложил край на лицемерието на добрите чувства. Той пръв описва методите на властта: борбата за нейното завладяване е сблъсък на егоистични амбиции, нищо друго. Баладур, който е повикан в правителството от Франсоа Митеран, наричан „флорентинеца“, си поставя за цел да идентифицира методите на властта в съвременното общество, независимо от политическия режим:

„Демокрация или диктатура, целта остава една и съща: завладяване и притежание на властта с всички средства, колкото е възможно по-дълго. В използването на лъжата почти няма разлика между едните и другите, освен че лъжата е още по-ефективна в условията на демокрация, защото позволява да се завладеят гласовете на най-голям брой хора; докато в условията на диктатура е достатъчно да се наложиш със сила, да доминираш, а не да убеждаваш.

В книгата се анализират отношенията с журналистите, значението на имиджа, ефектът от социологическите проучвания, необходимите добродетели и недостатъци – да караш хората да мечтаят, честност, безразличие към критиката, яснота, цинизъм и т.н. -, подкрепата, която трябва да се запази, изборът между това да бъдеш обичан или да се страхуваш. -Авторът се опира на дългогодишния си опит, за да подкрепи изложението си с препратки към политически актьори, като се старае да не „споменава князете от своето време. Нито дума за бившия му тридесетгодишен приятел, но сянката му се вижда зад всеки удар. Публикуването на подобно произведение, което някога би било немислимо за политик, сякаш потвърждава, че новото отношение към политиката, въведено от Макиавели, вече е широко разпространен факт.

Подновен интерес към комедиите на Макиавели

През ХХ век интересът към комедията на Макиавели се възражда.

Външни връзки

Източници

1. Nicolas Machiavel
2. Николо Макиавели