Омир
gigatos | януари 28, 2022
Резюме
Омир (на старогръцки: Ὅμηρος, Hómēros, произношение: , VIII в. пр.н.е.) е името, с което в исторически план се идентифицира гръцкият поет и автор на „Илиада“ и „Одисея“, двете най-велики епически поеми на гръцката литература. В древността му се приписват и други произведения, сред които игривата поема „Батракомиомахия“, т.нар. омирови химни, поемата „Маргите“ и няколко поеми от епическия цикъл.
Действителното авторство на творбата му е било под въпрос още в древността (от III в. пр.н.е., във филологическата школа в Александрия). В модерните времена, от втората половина на XVII в., самото съществуване на поета започва да се поставя под въпрос, като се поставя началото на така наречения Омиров въпрос.
Езикът, на който са написани двете му произведения – „Илиада“ и „Одисея“, е Омировият език – изключително литературен език със съставни знаци и черти на основните гръцки диалекти.
Името му, вероятно гръцко, е било обект на различни паретимологични обяснения още от древността:
Традиционната биография на Омир, която може да бъде възстановена по древни източници, вероятно е фантастична. Опитите да се състави биография на човека, който винаги е бил смятан за първия гръцки поет, са довели до създаването на корпус от седем биографии, обикновено наричани „Житията на Омир“. Най-обширна и подробна е тази, която вероятно погрешно се приписва на Херодот и затова се нарича Vita Herodotea. Друга много популярна биография сред античните автори е тази, която се приписва, но погрешно, на Плутарх. Към тях като осмо свидетелство с подобни биографични интереси може да се добави и анонимният Агон на Омир и Хезиод. Някои от митичните родословия на Омир, предадени в тези биографии, твърдят, че той е син на нимфата Кретеида, а други го смятат за потомък на Орфей, митичния поет от Тракия, който укротявал зверовете с песента си.
Изключително важна част от биографичната традиция на Омир се върти около въпроса за неговата родина. В древността не по-малко от седем града са се състезавали за правото да бъдат родното място на Омир: на първо място Хиос, Смирна и Колофон, след това Атина, Аргос, Родос и Саламин. По-голямата част от тези градове се намират в Мала Азия, по-специално в Йония. Всъщност основният език на „Илиада“ е йонийският диалект, но този факт само доказва, че формирането на епоса вероятно не е в днешна Гърция, а в йонийските градове на анадолското крайбрежие, и не казва нищо за реалното съществуване на Омир, още по-малко пък за това откъде е дошъл.
Освен йонийската основа „Илиада“ съдържа и много еолизми (еолийски термини). Затова Пиндар предполага, че родината на Омир може да е Смирна – град на западния бряг на днешна Турция, населен както с йонийци, така и с еолийци. Тази хипотеза обаче се обезсилва, когато учените разбират, че много от смятаните за еолиански думи всъщност са ахейски.
Според Семонид обаче Омир е от Хиос; единственото, което знаем със сигурност, е, че в самия Хиос е имало група рапсоди, които се наричали „Хомериди“. Освен това в един от многото химни към божества, приписвани на Омир, „Химн към Аполон“, авторът се описва като „слепец, който живее в скалистия Хиос“. Следователно, ако приемем за написан от Омир „Химн за Аполон“, бихме обяснили както твърдението за раждането на певеца от Хиос, така и произхода на името (от ὁ μὴ ὁρῶν, ho mḕ horṑn, слепец). Вероятно те са били в основата на вярата на Симонид. И за двете твърдения – на Пиндар и на Семонид – обаче липсват конкретни доказателства.
Според Херодот Омир е живял четиристотин години преди собственото си време, т.е. около средата на девети век пр.н.е.; в други биографии обаче Омир е роден на по-късна дата, най-вече около осми век пр.н.е. Противоречивият характер на тези сведения не е разколебал убеждението на гърците, че поетът наистина е съществувал, а напротив – допринесъл е за превръщането му в митична фигура, поет par excellence. Обсъжда се и значението на името на Омир. В „Житията“ се казва, че истинското име на Омир е било Мелезиген, т.е. (според тълкуването, съдържащо се в „Житието на Херодот“) „роден край река Мелето“. Следователно името Омир е прозвище: традиционно то произлиза или от ὁ μὴ ὁρῶν ho mḕ horṑn, „слепец“, или от ὅμηρος hòmēros, което би означавало „заложник“.
Неизбежно възникна дискусия за хронологичната връзка между Омир и другия стожер на гръцката поезия – Хезиод. Както може да се види от Житията, имало е хора, които са смятали, че Омир е живял преди Хезиод, такива, които са смятали, че той е по-млад, и дори такива, които са искали те да са съвременници. В гореспоменатия „Агон“ се провежда поетично състезание между Омир и Хезиод по повод погребението на Амфидамант, цар на остров Евбея. В края на състезанието Хезиод прочете откъс от „Дела и дни“, посветен на мира и земеделието, а Омир – откъс от „Илиада“, който представляваше военна сцена.
Ето защо цар Панед, брат на мъртвата Амфидаманта, присъжда победата на Хезиод. Разбира се, във всеки случай тази легенда е напълно неоснователна. По принцип, в заключение, нито едно от данните, предоставени от древната биографична традиция, не позволява дори да се твърди, че Омир съществува реално. Поради тези причини, както и въз основа на задълбочени разсъждения за вероятното устно съставяне на поемите (вж. по-долу), критиците отдавна са стигнали до почти общото заключение, че никога не е съществувал отделен автор на име Омир, от когото могат да се проследят в цялост двете основни поеми на гръцката литература.
Древната епоха
Многобройните проблеми, свързани с реалното историческо съществуване на Омир и съставянето на двете поеми, пораждат т.нар. „Омиров въпрос“, който в продължение на векове се опитва да установи дали наистина е съществувал поет, наречен Омир, и кои негови творби могат да му бъдат приписани; или пък какъв е бил процесът на съставяне на „Илиада“ и „Одисея“. Авторството на въпроса традиционно се приписва на трима учени: Франсоа Еделин абат д’Обоняк (1604-1676 г.), Джамбатиста Вико (1668-1744 г.) и най-вече на Фридрих Август Волф (1759-1824 г.).
Съмненията относно Омир и реалния обем на неговата продукция обаче са много по-стари. Още Херодот в един откъс от своята история на персийските войни (2, 116-7) посвещава кратко отклонение на въпроса за Омировото авторство на Киприян, като въз основа на повествователните несъответствия с Илиада стига до заключението, че те не могат да бъдат дело на Омир, а трябва да се припишат на друг поет.
Първите сведения за цялостна редакция под формата на две поеми на различните кантоси, които преди това са били разпространявани поотделно, датират от VI в. пр.н.е. и са свързани с името на Пизистрат, тиран на Атина между 561 и 527 г. пр.н.е. Всъщност Цицерон казва в своята De Oratore: „primus Homeri libros confusos antea sic disposuisse dicitur, ut nunc habemus“ (Казва се, че Пизистрат пръв е подредил книгите на Омир, които преди това са били объркани, така както ги имаме сега). Така е изказана хипотезата, че в библиотеката, която според някои източници Пизистрат организирал в Атина, се намирала „Илиада“ на Омир, съставена от сина му Хипарх. Тезата за т.нар. „пизистратска редакция“ обаче е дискредитирана, както и самото съществуване на библиотека в Атина през VI в. пр.н.е.: италианският филолог Джорджо Паскуали заявява, че ако приемем съществуването на библиотека в Атина по това време, е трудно да се разбере какво би могла да съдържа тя поради все още сравнително малкия брой създадени произведения и все още не особено разпространената употреба на писмеността, на която да бъдат поверени.
Част от древните критици, представени преди всичко от двамата граматици Ксенон и Еланик, известни като χωρίζοντες (chōrìzontes, или „сепаратисти“), потвърждават съществуването на Омир, но смятат, че не всички две поеми могат да му бъдат приписани, и затова му приписват само „Илиада“, а „Одисея“ смятат за съчинена повече от сто години по-късно от неизвестен аедо.
В древността с този въпрос са се занимавали най-вече Аристотел и александрийските граматици. Първият потвърждава съществуването на Омир, но от всички произведения, свързани с неговото име, му приписва съставянето само на „Илиада“, „Одисея“ и „Маргите“. Сред александрийците граматиците Аристофан Византийски и Аристарх Самотракийски формулират хипотезата, която остава най-разпространена до появата на филолозите устници. Те поддържат съществуването на Омир и му приписват само „Илиада“ и „Одисея“; освен това подреждат двете произведения във версията, която имаме днес, и премахват пасажи, които смятат за повредени, и интегрират някои стихове.
Уточнение на тезата на Аристарх може да се види в стилистично мотивираното заключение на анонимния Възвишен, че Омир е съчинил „Илиада“ на млада възраст, а „Одисея“ – като старец.
Новата съвременна формулировка на въпроса
Тези дискусии получават тласък със съставянето на „Conjectures académiques ou dissertation sur l’Iliade“ (1664 г., публикувана посмъртно през 1715 г.) на абат д’Обоняк, в която се твърди, че Омир никога не е съществувал и че стихотворенията, както ги четем, са резултат от редакторска операция, която е обединила в един текст епични епизоди, първоначално изолирани.
В тази нова фаза на Омировата критика позицията на Джамбатиста Вико, която едва наскоро стана част от историята на „Омировия въпрос“, всъщност играе много важна роля. Именно в главата на Scienza Nuova (последното издание от 1744 г.), посветена на „откриването на истинския Омир“, за първи път е формулирана тезата за първоначалната устност на съставянето и предаването на поемите. В Омир, според Вико (както вече е твърдял д’Обеняк, когото Вико не е познавал), не е необходимо да се разпознава реална историческа фигура на поет, а „поетизиращият гръцки народ“, т.е. олицетворение на поетичната способност на гръцкия народ.
През 1788 г. Жан-Батист-Гаспар д’Анс дьо Вильосон най-накрая публикува Омировите сентенции, съдържащи се в полетата на най-важния ръкопис на „Илиада“, венецианския Marcianus A, които представляват основен източник на знания за критическата дейност, извършвана върху поемите през елинистическата епоха. Работейки върху тези сколии, Фридрих Август Волф в прочутата си книга Prolegomena ad Homerum (1795 г.) за пръв път проследява историята на Омировия текст, така както тя може да бъде реконструирана за периода от Пизистрат до Александрийския период. Връщайки се още по-назад, Волф отново издига хипотезата, която вече е била изказана от Вико и д’Обоняк, твърдейки, че първоначално стихотворенията са били съставени устно, а след това са били предавани устно поне до V в. пр.
Аналитични и унитарни
Заключението на Волф, че Омировите поеми не са дело на един поет, а на няколко автори, работили устно, кара критиците да се разделят на два лагера. Първа се развива т.нар. аналитична или сепаратистка критика: подлагайки стихотворенията на задълбочено езиково и стилистично изследване, аналитиците се стремят да идентифицират всички възможни вътрешни цезури в двете стихотворения с цел да разпознаят личностите на различните автори на всеки епизод. Основните анализи (chorizontes) са: Готфрид Херман (1772-1848), според когото двете Омирови поеми произлизат от две първоначални ядра („Ур-Илиас“, посветена на гнева на Ахил, и „Ур-Одисея“, посветена на завръщането на Одисей), към които се правят допълнения и разширения; Карл Лахман (1793-1851 г.), чиито теории намират известна аналогия с тези на Еделин д’Обоняк, според когото „Илиада“ е съставена от 16 народни песни, събрани заедно и след това преписани по заповед на Пизистрат (Адолф Кирхоф, който, Адолф Кирхоф, който, изучавайки „Одисея“, изказва теорията, че тя е съставена от три независими поеми (Улрих фон Виламовиц-Молендорф (1848-1931), който твърди, че Омир е събрал и преработил традиционни песни, организирайки ги около една тема.
На тази линия на критика естествено се противопоставят позициите на онези изследователи, които, подобно на Волфганг Шадевалдт, смятат, че могат да открият доказателства за единството на произхода в концепцията на двете творби в различните вътрешни препратки на стихотворенията, в процедурите на предвиждане на епизоди, които все още не са се случили, в разпределението на времето и в структурата на действието. Твърди се, че двете поеми са били съставени от самото начало по единен начин, с добре обмислена структура и поредица от епизоди, специално подредени с оглед на целта, без да се отричат каквито и да било вмъквания, които може да са се случили по-късно, през вековете и с напредването на представленията. Несъмнено е важно, че Шадевалдт, един от главните представители на унитарианското течение, също е дал вяра на централното ядро, ако не и на отделните детайли на Омировите жития, като се е опитал да екстраполира истината от легендата и да реконструира исторически правдоподобна фигура на Омир.
Оралистичната хипотеза
Поне в термините, в които традиционно се формулира, Омировият въпрос далеч не е решен, защото в действителност вероятно е неразрешим. През миналия век станалите вече класически въпроси, около които дотогава се е въртял Омировият въпрос, всъщност започват да губят своето значение пред лицето на един нов подход към проблема, станал възможен благодарение на изследванията върху процесите на съставяне на епоса в предлитературните култури, проведени на терен от някои американски учени.
Пионерът на тези изследвания и основният сред онези, които се наричат „филолози-оралисти“, е американският учен Милман Пари, който формулира първата версия на своята теория в „L’epithète traditionelle dans Homère“. Essai sur un problème de style homérique (1928). В теорията на Пари (който не е бил конкретно омировски настроен) ауралността и оралността са ключът към разбирането: аедите биха пели, импровизирайки или по-скоро поставяйки новаторски елементи върху стандартна матрица; или биха декламирали пред публика, след като са композирали в писмена форма. Пари изказва хипотезата за първия момент, в който двата текста е трябвало да циркулират от уста на уста, от баща на син, изключително в устна форма; по-късно, за практически и еволюционни нужди, някой се намесва, за да обедини, почти да „съшие“, различните тъкани на Омировия епос, и този някой може да бъде истински Омир или рапсодичен екип, специализиран под името „Омир“. Фокусът на изследването на Пари е свързан, както гласи заглавието на есето му, с традиционния епически епитет, т.е. с атрибута, който придружава името в Омировите текстове („бързият крак на Ахил“, например), който се изучава в контекста на формообразуващата връзка, която определя наборът от име и епитет. Основните изводи от теорията на Пари могат да се обобщят по следния начин:
Така конституираните принципи на традиционност и формулярност на епическата дикция карат Пари да се произнесе по Омировия въпрос, разрушавайки неговите предпоставки в името на единствената сигурност, която подобно формално изследване на поемите прави възможно: по своята структура Илиада и Одисея са абсолютно архаични, но това единствено позволява да се твърди, че те отразяват една установена традиция на аедите. Това обосновава стилистичното сходство между двете стихотворения. Но това не ни позволява да кажем нищо сигурно за техния автор, нито за това колко автори може да е имало.
Скоро тезите на Пари се разпростират в по-широка област от двойката име-епитет. Валтер Аренд в своята известна книга от 1933 г. (Die typischen Szenen bei Homer), повтаряйки тезата на Пари, отбелязва, че има не само повторения на метрични сегменти, но и фиксирани или типични сцени (слизане от кораба, описание на доспехите, смъртта на героя и т.н.), т.е. сцени, които буквално се повтарят всеки път, когато в разказа се появи идентичен контекст. След това той определя глобални композиционни канони, които организират целия разказ: каталог, пръстеновидна композиция и шидион.
И накрая, Ерик Хавелок изказва хипотезата, че Омировата творба всъщност е племенна енциклопедия: приказките ще бъдат използвани за преподаване на морал или предаване на знания и следователно творбата ще трябва да бъде изградена според образователна структура.
Античност
„Илиада“ и „Одисея“ са записани писмено в Йония, Азия, около VIII в. пр.н.е.: писмеността е въведена около 750 г. пр.н.е.; предполага се, че тридесет години по-късно, през 720 г. пр.н.е., аедите (професионални певци) вече са могли да я използват. Вероятно все повече аеди са започнали да използват писмеността, за да фиксират текстове, които са поверявали изцяло на паметта; писмеността не е била нищо друго освен ново средство за улесняване на работата им, за да могат да работят по-лесно върху текстовете и да не се налага да поверяват всичко на паметта.
В епохата на ауралността епичната магма започва да се утаява в своята структура, като същевременно запазва известна флуидност.
Вероятно първоначално е имало огромен брой епизоди и рапсодични части, свързани с Троянския цикъл; различни автори в епохата на аурализма (т.е. около 750 г. пр.н.е.) са направили подбор, избирайки от това огромно количество приказки все по-малък брой части, брой, който ако за Омир е 24, за други автори може да бъде 20, 18, 26 или дори 50. Сигурно е, че версията на Омир надделява над останалите; макар че след него други аеди продължават непрекъснато да подбират епизоди, за да създадат „своята“ „Илиада“, те се съобразяват с това, че Омировата версия на „Илиада“ е най-популярна. По същество не всички аеди са пеели една и съща „Илиада“ и никога не е съществувал стандартен текст за всички тях; имало е безброй сходни текстове, но с малки разлики.
По време на ауралността стихотворението все още няма окончателно затворена структура.
Не разполагаме с най-стария оригинал на произведението, но е вероятно копия от него да са се разпространявали още през VI в. пр.
Аурализмът не позволява създаването на канонични издания. От Омировите скопии имаме сведения за издания на поемите, подготвени от отделни градове и затова наречени κατὰ πόλεις (katà pòleis): Крит, Кипър, Аргос и Марсилия са имали по една собствена местна версия на Омировите поеми. Различните издания на κατὰ πόλεις вероятно не са били в голямо противоречие помежду си. Имаме сведения и за преди елинистическите издания, наречени πολυστικός polystikòs, „с много стихове“; тези издания се характеризират с по-голям брой стихове с рапсодични части от александрийската Вулгата; различни източници ни разказват за тях, но не знаем произхода им.
Освен тези издания, подготвени от различните градове, знаем и за съществуването на издания κατ’ ἄνδρα (kat’àndra), т.е. подготвени от отделни лица за известни личности, които са искали да имат свои собствени издания. Известен е примерът с Аристотел, който в края на IV в. пр.н.е. поръчва на своя ученик Александър Велики да прочете „Илиада“ и „Одисея“.
При това положение Омировите поеми неизбежно са били подложени на промени и интерполации в продължение на почти четири века преди александрийската епоха. Рапсодите, които рецитират устно предавания и следователно нефиксиран текст, могат да вмъкват или изваждат части, да променят реда на някои епизоди, да съкращават или разширяват други. Освен това, тъй като „Илиада“ и „Одисея“ са били в основата на началното образование (общо взето, младите гърци са се учили да четат, упражнявайки се в стиховете на Омир), не е изключено учителите да са опростили стиховете, за да бъдат по-лесно разбираеми за децата, въпреки че в последните критики се наблюдава тенденция да се омаловажава степента на тази училищна намеса.
Вероятно по-обширни са били намесите, насочени към коригиране на някои груби детайли, принадлежащи към обичаи и вярвания, които вече не отговарят на по-модерния манталитет, особено що се отнася до отношението към боговете. Всъщност още от самото начало твърде земното изображение на Омировите богове (свадливи, похотливи и по принцип не без връзка с различните пороци на човечеството) смущава най-внимателните реципиенти (особено известна е критиката на Омировите богове от Ксенофан Колофонски). Сколиите свидетелстват за определен брой намеси, понякога доста съществени (понякога могат да бъдат заличени дори десетки последователни стихове), целящи именно изглаждането на тези аспекти, които вече не са били разбираеми или споделени.
Някои учени смятат, че с течение на времето се е стигнало до един вид основен аттически текст, аттическа Вулгата (думата Вулгата се използва от учените във връзка с Вулгата на свети Йероним, който в началото на християнската ера анализира различните съществуващи латински версии на Библията и ги обединява в окончателен латински текст, който нарича Вулгата – за вулгата, за да бъде разпространен).
Древните александрийски граматици между III и II в. пр.н.е. съсредоточават работата си по филологията на текста върху Омир, както защото материалът е все още много объркан, така и защото той е всеобщо признат за баща на гръцката литература. Работата на александрийците обикновено се обозначава с термина emendatio, латинската версия на гръцкото διώρθωσις, който се състои в премахването на различните интерполации и в изчистването на поемата от различните допълнителни стихове, вариантни формули, които също са се появили наведнъж. Така се стигна до окончателен текст. Основният принос е на трима големи филолози, живели между средата на III и средата на II век: Зенодот от Ефес може би е разработил азбучната номерация на книгите и почти сигурно е измислил критичен знак – obelos, за да посочи стиховете, които е смятал за интерполирани; Аристофан Византийски, от когото не е останало нищо, но който изглежда е бил голям коментатор, вмъкнал прозодията, критическите знаци (Аристарх Самотракийски направил широка (и смятана днес за прекомерна) атизация, тъй като бил убеден, че Омир е от Атина) и се погрижил да избере по един урок за всяка „съмнителна“ дума, като се погрижил да постави и обелос с другите изхвърлени уроци; Все още не е ясно до каква степен той е разчитал на собствената си преценка и до каква степен на сравнението на различните копия, с които е разполагал.
Според най-вероятното тълкуване александрийските граматици са обяснявали своя избор на текст в отделни коментари, към които са препращали с различни критични знаци върху самия текст. Тези коментари се наричали ὑπομνήματα (commentarii), като нито един от тях не е запазен. От тях обаче произлизат маргиналните бележки, предавани заедно с текста на стихотворенията в средновековните кодекси, scolii (σχόλια), които представляват за нас богат репертоар от бележки към текста, бележки, поуки, коментари. Фундаменталното ядро на тези сколии вероятно се е формирало през първите векове на християнската ера: четирима граматици (Дидим, Аристоник, Никанор и Херодот), живели между III и II в. пр. н. е. от александрийските учени, са посветили лингвистични и филологически коментари на Омировите поеми (особено на „Илиада“), основани на критичните наблюдения на александрийските граматици. Изследванията на тези четирима граматици са обобщени от по-късен учен (вероятно от византийската епоха) в труд, известен като „Коментар на четиримата“.
Около средата на II в., след работата в Александрия, се разпространяват александрийският текст и остатъци от други версии. Със сигурност александрийците са установили броя на стиховете и подялбата на книгите.
От 150 г. пр.н.е. другите текстови версии изчезват и се налага един-единствен текст на „Илиада“; всички папируси, намерени от тази дата нататък, съответстват на нашите средновековни ръкописи: средновековната Вулгата е синтезът на всичко това.
Средновековието
През Западното средновековие познанията по гръцки език не са широко разпространени, дори сред хора като Данте или Петрарка; един от малкото, които го знаят, е Бокачо, който научава първите му основи в Неапол от калабрийския монах Варлаам, а по-късно затвърждава знанията си благодарение на сътрудничеството си с гръцкия учен Леонцио Пилато. На Запад Илиадата е позната благодарение на Илиада, преведена на латински по времето на Нерон.
Преди работата на александрийските граматици материалът на Омир е много подвижен, но дори и след това други фактори продължават да променят „Илиада“ и трябва да се изчака до 150 г. пр.н.е., за да се стигне до Омировото κοινή. „Илиада“ е много по-копирана и изучавана от „Одисея“.
През 1170 г. Евстатий Солунски има значителен принос към тези изследвания.
Модерната и съвременната епоха
През 1920 г. е осъзнато, че е невъзможно да се направи кодикум за Омир, защото още през тази година, като се изключат папирусните фрагменти, има цели 188 ръкописа и защото не можем да проследим архетип на Омир. Често нашите архетипи датират от девети век след Христа, когато в Константинопол патриарх Фотий се е погрижил всички текстове, написани с главни букви на гръцката азбука, да бъдат транслитерирани с малки букви; тези, които не са били транслитерирани, са били изгубени. За Омир обаче не съществува един-единствен архетип: транслитерациите се извършват на няколко места едновременно.
Най-ранният ни пълен ръкопис на „Илиада“ е Marcianus 454a, съхраняван в Biblioteca Marciana във Венеция, който датира от Х в. от н.е. През ХѴ в. той е пренесен на Запад от Джовани Ауриспа. Първите ръкописи на „Одисея“ датират от XI в. от н.е.
Изданието на „Илиада“ е отпечатано през 1488 г. във Флоренция от Деметрио Калкондила. Първите венециански издания, наречени алдини от печатаря Алдо Мануцио, са преиздавани три пъти – през 1504, 1517 и 1521 г., което несъмнено е показател за големия обществен успех на Омировите поеми.
Критично издание на „Илиада“ е публикувано през 1909 г. в Оксфорд от Дейвид Бининг Монро и Томас Уилям Алън. „Одисея“ е издадена през 1917 г. от Ален.
Гръцката религия е силно застъпена в мита и всъщност в Омир се разгръща цялата олимпийска религия (общоелински характер).
Според някои Омировата религия има силни примитивни и рецесивни характеристики:
Според Уолтър Ф. Ото Омировата религия е най-съвършеният модел, който човешкият ум някога е измислял, защото отделя битието от състоянието на битието.
Омировият човек е специфичен, защото е сбор от различни части:
Омировият герой признава собствената си стойност въз основа на мнението на обществото за него. Това твърдение е толкова вярно, че някои учени, по-специално Е. Додс, определят това общество като „общество на срама“. Всъщност не толкова вината или грехът, колкото срамът санкционират разпадането на превъзходството на героя, загубата на неговата образцовост. Така героят се превръща в модел за своето общество, доколкото му се признават героични дела, но ако те вече не му се приписват, той престава да бъде модел и потъва в срам.
Затова героят се стреми към слава (κλέος klèos) и притежава всички качества, за да я постигне: физическа сила, смелост, издръжливост. Той е не само силен, но и красив (kalokagathia) и само други герои могат да се изправят срещу него и да го преодолеят. Великите воини са и красноречиви, те произнасят дълги речи в събранието преди и по време на битката. Живеем в общество, доминирано от войнствена аристокрация, в което благородството на рода се подчертава от споменаването на баща, майка и често на предци. Героят има или желае да има потомство от мъжки пол, за да увековечи престижа на семейството, тъй като обществото по същество е общество на мъжете, защото мъжът представлява приемствеността на рода: той е този, който бива убит, докато жените оцеляват като плячка във войната и стават робини или наложници на победителите. Наградата за храброст, освен победата над врага, е представена и от плячката, така че Омировите герои са богати и жадни за богатство и у дома си притежават земя, добитък, скъпоценни предмети.
Агамемнон трябва да придружи посланичеството, което изпраща на Ахил, с дарове; последният връща трупа на Хектор, защото боговете искат така, но същевременно приема скъпоценния пеплос, златните таланти и други предмети, предложени му от Приам. Разногласията между героите са неизбежни, тъй като те много ревнуват за своята чест (τιμή tīmḕ), както се вижда например в сблъсъка между Агамемнон и Ахил, в който всеки от тях би почувствал, че честта му е намалена, ако отстъпи (Агамемнон упражнява правата на цар, а на Ахил са му отнети правата на най-силния воин). Милосърдието към победения е непознато, още повече ако става дума за отмъщение: Телемах обесва неверните слугини със собствената си ръка; Хектор не може да получи от Ахил дори ангажимента да върне тялото му. Но той е убил Патрокъл, а приятелството е основна характеристика на героичния свят. Смъртта винаги се приема естествено, а в битката тя е единствената алтернатива на победата: така иска честта (въпреки че в действителност много герои бягат и са презирани или критикувани за това, че бягат, както сред гърците, включително Одисей и Диомед, така и сред троянците, като Еней). А Омировият разказ е достоен и спокоен дори когато описва ужасите на битката, раните и убийствата. В задгробния живот героят не получава никаква награда: той получава погребалните почести, които се полагат на неговия ранг. Що се отнася до женските фигури, те са сложни и ролята им е предимно пасивна, на страдащи и чакащи; те са вечните жертви на войната (Андромаха, Пенелопа). Въпреки това, за разлика от други по-късни поети, тук се наблюдава известна неутралност към фигурата на Елена, която се възприема като носителка на собствената си съдба, а не като предателка или измамница.
Представата за боговете у Омир е, както вече споменахме, антропоморфна. Възходите и паденията на войната се решават на Олимп. Боговете говорят и действат като смъртни. Те притежават човешки качества в несравнимо по-голяма степен. Смехът им е неутолим (Ἄσβεστος γέλος,àsbestos ghèlos, „неутолим смях“), животът им преминава сред празнични банкети: това е, за което човек мечтае. Чувствата им, движенията на душите им са човешки: те се провокират един друг, чувствителни са към ласкателства, гневни и отмъстителни, поддават се на съблазън, ако извършат грешка, също могат да бъдат наказани. Мъжете и жените си изневеряват, за предпочитане със смъртни същества, без тези епизодични любови да застрашават божествените институции. Те имат абсолютна, а понякога и капризна власт над хората и я използват дори жестоко. Хера позволява на Зевс да унищожи Аргос, Спарта и Микена – трите града, които са й скъпи, стига той да изпълни желанието й и да наруши примирието между гърци и троянци. Боговете помагат на смъртните в опасности, често са нежни, но могат да бъдат и безмилостни. Атина примамва Хектор на смъртен двубой, като му се представя в образа на брат си Деифоб, а нищо неподозиращият герой я последва; междувременно Аполон е избягал пред Ахил и е оставил любимия си воин на произвола на съдбата. След това над боговете стои Мойра (Μοῖρα), Съдбата. Боговете са безсмъртни, но не и неуязвими; Диомед в петата книга на „Илиада“ ранява последователно Афродита и Арес.
Боговете, споменати от Омир, са както много от тези, които присъстват и в микенската митология, така и тези, добавени по-късно.Начело на олимпийците е Зевс, а не Посейдон, както изглежда е било по времето на микенските дворци, повечето от боговете след микенската митология (като Аполон) са на страната на троянците.
Тълкуване на Щайнер
Според Рудолф Щайнер епичната поезия като тази на Омир черпи божествено вдъхновение. В началото на „Илиада“ откриваме: „Пей ми, о, диво, за безкосместия Ахил…“, както и в „Одисея“: „Муза, този мъж с многобройни умове…“. И в двата случая се споменава божествеността като източник на вдъхновение, като „мисъл“, която направлява ръката, за да може тя да изрази това, което божествеността иска да предаде на хората.
В езика на Омир има думи, които се отличават със своята семантична стойност и изразителност. Те са:
„Spurious“.
В продължение на векове в гръцкия свят текстът на Омир е смятан за източник на всяко учение, а дори и през по-късните векове Омировите поеми са не само великолепни поетични творби, но и изключителни източници за разбиране на политическите обичаи, металургичните техники, строителството и консумацията на храна от средиземноморските народи в протоисторическата епоха.
Стиховете на Омир са предоставили на археолозите хиляди нишки за тълкуване на находки от най-отдалечените сфери на цивилизования живот. Ако обаче „Илиада“ не предлага никакви значими елементи за изучаването на ранното земеделие и животновъдство в егейския свят, то „Одисея“ предоставя някои абсолютно уникални елементи: Като гост на царя на феаките, Одисей посещава техните градини, истинско чудо на поливното земеделие. След като каца в Итака, той се изкачва през гората и стига до свинарника, построен от неговия слуга Евмей, истински „завод за разплод“ за 600 свине майки и следователно хиляди прасенца: истински предшественик на съвременното свиневъдство. Двама авторитетни специалисти по примитивно земеделие – Антонио Салтини, професор по история на земеделието, и Джовани Баларини, професор по ветеринарна патология, предлагат две противоположни оценки на количеството жълъди, което е можело да се произведе в дъбовите горички на Итака, и на броя на свинете, които островът е можел да отглежда, въз основа на стиховете на Омир.
Срещайки се с баща си, Одисей му припомня различните растения, които старецът му е дал за първата си градина, като споменава 13 сорта круши, 10 ябълки, 40 смокини и 50 различни вида грозде – доказателство за интензивността на селекцията, на която човекът е подложил овощните видове още в зората на първото хилядолетие преди Христа.
Светът на Омир
Светът е описан от Омир като диск с диаметър четири хиляди километра: Делфи, а следователно и Гърция, е центърът на диска. Този диск, също божествен и обозначен с името Гея (Γαῖα, също Γῆ, Gea), на свой ред е заобиколен от голяма река (и бог), обозначена с името Океан (Ὠκεανός, Ōkeanòs), чиито води съответстват на Атлантическия океан, Балтийско море, Каспийско море, северните брегове на Индийския океан и южната граница на Нубия. Слънцето (също божествено и обозначено с името Ἥλιος Hḕlios) пресича този диск при въртенето си, но сияйното му лице осветява само него, от което следва, че светът отвъд диска и следователно въртенето на слънцето, т.е. това, което е отвъд реката Океан, е лишено от светлина. От Океана водят началото си останалите води, дори и по-низшите като Стикс, чрез подземни връзки. Когато небесните тела залязват, те се къпят в Океана, така и самото Слънце, след като залязва, го прекосява със златна чаша, за да изгрее отново от изток на следващата сутрин. Отвъд реката Океан цари мрак, там са отворите към Еребо, подземния свят. Там, в тези отвори, живеят кимерийците.
Земният диск, заобиколен от божествената река Океан, е разделен на три части: северозападната, населена с хиперборейци; южната, след Египет, е населена с благочестиви етиопци, хора с обгорени от Слънцето лица, отвъд земите, в които живеят пигмеите джуджета (между тези два края се намира умерената зона на Средиземноморието, в чийто център е Гърция. От вертикална гледна точка покривът на Омировия свят е Небето (божествено и с името на Уран, Οὐρανός Ūranòs), изработено от бронз, което очертава пътя на Слънцето. На границата на Небето витаят боговете, които обичат да седят по върховете на планините и оттам да съзерцават събитията в света. Домът на боговете е един от тях – планината Олимп. Под Земята се намира Тартар (също божество), тъмно място, където са оковани титаните (Τιτάνες Titánes), божества, победени от боговете, място, обградено с бронзови стени и затворено с врати, направени от Посейдон. Разстоянието между върха на Уран и Земята, казва Хезиод в „Теогония“, се покрива от наковалня, пусната оттам, която ще достигне земната повърхност в зората на десетия ден; същото разстояние се противопоставя на Земята от основата на Тартар. Същото разстояние дели Земята от основата на Тартар. Между Уран и Тартар се намира „средният свят“, обитаван от небесни и подземни богове, полубогове, хора и животни, живи и мъртви.
Омир е кръстен на кратера Омир на повърхността на Меркурий и на астероида 5700 Хомерус.
Източници
