Юлиан

Alex Rover | юли 5, 2022

Резюме

Флавий Клавдий Юлиан (Константинопол, 6 ноември 331 г.) е римски император и философ, последният открито езически владетел, който безуспешно се опитва да реформира и възстанови класическата римска религия, дотогава синкретично слята с гръцката религия и обединена от Юлиан с митраизма и култа към Sol Invictus, след като тя изпада в упадък пред лицето на разпространението на християнството.

Член на Константиновата династия, той е цезар в Галия от 355 г.; военна прокламация през 361 г. и едновременната смърт на братовчед му Констанций II го правят император до смъртта му през 363 г. по време на военна кампания в Персия. По време на краткото си управление той не отива в Рим, а управлява първо от Милано, а след това от Константинопол – официалната столица от 330 г.

За да се разграничи от Дидий Юлиан или Юлиан Панонски, узурпатор от времето на Карин, той е наричан също Юлиан II, Юлиан Август, Юлиан Философ или Юлиан Отстъпник от християните, които го представят като гонител, но въпреки че лично се противопоставя на християнството, никога не е имало антихристиянски гонения (въпреки че императорът издава дискриминационни политики срещу християните). Юлиан проявява толерантност към другите религии, включително към юдаизма, до степен да нареди възстановяването на еврейския храм в Йерусалим според програма за възстановяване и укрепване на местните религиозни култове в ущърб на християнския монотеизъм; опитът за възстановяване обаче е изоставен.

В данъчната и административната област Юлиан продължава политиката, която е водил по време на управлението на Галия. Той намалява данъчната тежест, бори се с бюрократичната корупция чрез по-внимателен подбор на чиновниците и се опитва да върне ролята на градската администрация.

Със смъртта на Юлиан се слага край на династията на константинополските императори и на последния опит за западна имперска експанзия на Изток.

Юлиан пише многобройни философски, религиозни, полемични и празнични произведения, в много от които критикува християнството. Философското му вдъхновение е до голяма степен неоплатоническо.

Произход на семейството

Когато Константин I завзема властта през 306 г., първата грижа на майка му Елена, бивша дама и наложница на Констанций Хлор, когото той изоставя заради Теодора, е да нареди полубратята на сина ѝ Далматин, Ханибал и Юлий Констанций да бъдат преместени от двора в Тулуза в Нарбонска Галия – град, който още тогава се слави като престижен културен център. Те били синове на Констанций Хлор и втората му съпруга Флавия Масимиана Теодора, доведена дъщеря на император Максимиан (придобит прадядо на Юлиан), и следователно полусестра на император Максенций, съперника, победен от Константин при Милвийския мост, на когото Юлиан бил правнук.

Двайсет години по-късно, когато синът ѝ дарява Елена с титлата Августа, Юлий Констанций е в Италия, женен за римската благородничка Гала, която му ражда три деца, най-малкото от които, Гал, е родено в Етрурия около 325 г. Юлий Констанций, след като пребивава в Коринт и овдовява, се озовава в Никомедия в дома на сестра си Констанция, вдовица на император Лициний, където влиятелна позиция заема патриций Юлий Юлиан, бивш управител на Египет и префект на преторията от 316 до 324 г. Любител на буквите и роднина на епископ Евсевий Никомидийски, Юлий Юлиан е дал на роба си Мардоний първокласно образование и му е поверил възпитанието на собствената си дъщеря Василина.

Юлий Константин получава съгласието на семейството за брака си с Василина, който е благословен от епископ Евсевий, и от съюза им в Константинопол в края на 331 г. се ражда Флавий Клавдий Юлиан: той е наречен Юлиан по името на дядо си по майчина линия, Флавий – по името на всички членове на Константиновото семейство, а Клавдий – по името на предполагаемия основател на Константиновата династия Клавдий II Готски, както пропагандира настоящият владетел на западния свят, за да облагороди неясния произход на родителите си.

Василина умира няколко месеца след раждането: по-късно казват, че е сънувала, че ражда нов Ахил, без да знае дали да тълкува по добър начин предчувствието за раждането на син, който наистина е героичен, но живее кратко и умира от насилствена смърт. Юлиан носел със себе си носталгията по една личност, която не можел да срещне, и един ден щял да й посвети новооснования град Василинопол.

След смъртта на майка си, през последните години от управлението си, Константин възприема политика на примирение към другия клон на императорското семейство, като им предоставя отговорни постове в управлението на властта. През 333 г. синът на Теодора Далматий е назначен за консул, след това синът ѝ със същото име става цезар, а накрая другият ѝ син Ханибал, удостоен с необичайната титла „Цар на царете“, е изпратен да охранява несигурните партски граници: така Юлиан става внук на трима императори и братовчед на четирима цезари.

Внезапната смърт на Константин през май 337 г. поставя началото на трагично наследство. Според Филосторгий Константин е отровен от братята си, докато е близо до Никомедия. След като открива заговора, императорът съставя завещание и го предава на Евсевий Никомидийски, като нарежда то да бъде предадено само в ръцете на един от преките му наследници. В завещанието си Константин иска справедливост за смъртта си и разделя империята между синовете си. Други източници не споменават за отравянето на Константин, но изрично посочват, че завещанието е предадено в ръцете на сина му Констанций, който се намирал на Изток и пръв стигнал до Никомедия. Той или, с негово одобрение, неговите генерали, изтребват всички мъжки потомци на Констанций Хлор и Теодора: бащата на Юлиан, неговият най-голям полубрат, чичо и шестима братовчеди са потушени. Юлиан, който тогава е само на шест години, и другият му полубрат Гал са пощадени, може би защото се смята, че той е болен и умира. Разбира се, споменът за клането никога няма да напусне Джулиано: „Целият този ден беше клане и с божествена намеса трагичното проклятие се сбъдна. Разделиха наследството на моите предци с острието на меча и всичко се преобърна с главата надолу“, казва, че е убеден, че бог Хелиос го е отвел „от кръвта, шума, писъците и мъртвите“.

Като възрастен Юлиан проследява жаждата на Константин за власт като причина за всички злини на потомците му: „невеж, какъвто е бил“, Константин е вярвал, че „е достатъчно да има много деца, за да запази богатството“, което е натрупал „без ум“, без да си прави труда „да се погрижи децата му да бъдат отгледани от мъдри хора“, така че всяко от децата му продължава да се държи като баща си, с желанието „да притежава всичко за себе си в ущърб на другите“.

Създаване на Julian

Тримата синове на Константин си поделят царството, приемайки титлата август: на второродния Констанций II, който залага царството, като присъства на погребението на баща си, единствен от братята си, са дадени богатите източни провинции; на най-големия син Константин II – западните, с изключение на Италия, която заедно с Африка и Балканите е поверена на третородния Констанс I, подчинен на по-големия си брат и лишен от правото да създава закони.

Констанций II отстранява оцелелите братовчеди от двора: Гал е изпратен в Ефес, а Юлиан, лишен от бащините си имоти, е преместен в Никомедия, в близост до която баба му по майчина линия притежава вила, където детето прекарва лятото си: „в това дълбоко спокойствие човек може да легне, да чете книга и от време на време да си почива. Когато бях дете, тази къща ми се струваше най-красивото място за почивка на света“. Това е един от най-щастливите периоди в съществуването му: поверен за кратко време на грижите на епископ Евсевий, който вече е издигнат на Константинополския престол през есента на 337 г., в Никомедия се провежда среща, която ще има голямо значение за образованието му – тази с евнуха Мардоний, бившия възпитател на майка му, на когото е поверено образованието му.

Мардоний бил стар скит – както се наричали готите на Изток – който от много години бил напълно интегриран в късноантичното общество и изпитвал истинска почит към гръцката култура: от него Юлиан научил класическата литература и особено Омир, който чрез постоянно и стриктно прилагане отворил въображението му за приказния свят на епоса. Според тогавашната педагогическа практика, смятана за най-подходяща за формирането на истински културен човек, Юлиан трябвало да научи наизуст дълги откъси от Омир и Хезиод, така че тази поетична, морална, гражданска и религиозна вселена да се отпечата дълбоко в духа му и с помощта на познанията за ораторската проза на Демостен и Изократ да започне да мисли и да се изразява според манталитета и езика на класическата традиция.

Самият Джулиано си спомня за тези години на ученичество: „моят педагог ме научи да гледам в земята, когато отидох на училище, той разработи и почти извая в съзнанието ми това, което не беше по вкуса ми в момента, но което, благодарение на настояването си, в крайна сметка ми хареса, като ме приучи да наричам сериозността груба, мъдростта безчувствена, а силата на ума – съпротива на страстите, той ме наставляваше, като ми казваше: – Не се оставяйте да бъдете повлечени от вашите връстници, които посещават театри, за да се запалите по представленията. Обичате ли конните надбягвания? В Хоумър има красива къща. Вземете книгата и я прочетете. Разказват ли ви за мимове и танцьори? Нека ви кажа. Те танцуват много по-добре от младите феакийци. А там ще намерите цитадина Фемий и кантора Демодок. А да четеш в Омир някои описания на дървета е по-приятно, отколкото да ги видиш на живо: В Делос, до олтара на Аполон, видях млада палмова фиданка, която се издигаше към небето. И ще прочетеш за дивия остров на Калипсо, за леговището на Цирцея и за градината на Алкиной.

Вече мъртви, през 341 г., както епископ Евсевий, така и Константин II, който е влязъл във въоръжен конфликт с брат си Констант I, император Констанций, може би подозирайки, че оцелелият му брат може да използва двамата братовчеди в своя вреда, изпраща Гал и Юлиан в далечния край на Кападокия, в императорското имение Мацелум: Лишен от любимия си възпитател Мардоний, с полубрат, който много се различава от него по характер и интереси, Юлиан е държан в продължение на шест години в луксозна, но потискаща изолация: „Какво да кажа за шестте години, които прекарахме в това имение на други хора, като тези, които персите държат под стража в крепости, без да се приближи някой чужденец, нито пък някой от предишните ни познати можеше да ни посети? Живеехме изключени от всякакво сериозно обучение, от всякакви свободни разговори, отгледани сред великолепно робство, практикувайки с робите си като с колеги. Техните надзиратели също имали задачата да представят „официалната“ версия за трагичните събития, белязали детството им, която естествено изключвала всякаква отговорност от страна на Констанций.

„Малкото сериозно учение“ вероятно е било изучаването на Стария и Новия завет, към което той е трябвало да прояви интерес и да напредне бързо, ако е вярно, че скоро не е имало какво повече да го учи. Един от учителите му е епископ Георги Кападокийски, арианин, представян от древните източници като интригант и кариерист. Не е невежа обаче, както твърди православният му съперник Атанасий, тъй като Георги притежава отлична библиотека не само от християнски автори, от която Юлиан с удоволствие се възползва и след смъртта на Георги през 362 г. се опитва да го изпрати от Александрия в Антиохия. Макар да няма съмнение, че Юлиан е бил искрен християнин по онова време, не е известно с каква вътрешна убеденост се е придържал към християнската религия, която, както казва, е изповядвал до двадесетгодишна възраст, и не е известно дали някога е приел кръщение.

През 347 г. двамата млади полубратя са посетени за кратко от Констанций: императорът вероятно е бил впечатлен от поведението им, защото в края на годината призовава Гал отново в двора, а малко след това и Юлиан. В Константинопол той е поверен на грижите на Мардоний и започва висшето си образование при езическия граматик Никокъл от Спарта, учен елинист, който тълкува алегорично Омировите поеми, дава му уроци по метрика, семантика и литературна критика, както и по история, география и митология.

Никокъл ще бъде заедно с Юлиан в двора на Антиохия и, винаги верен на себе си и на императора, ще оплаче смъртта му на свой риск, за разлика от другия учител по реторика Ецеболий, християнин, който става езичник, за да му угоди, само че се връща към християнството след смъртта на Юлиан. Може би Юлиан е мислел за него, когато пише, че някои реторици, „когато нямат какво да кажат и не могат да извлекат нищо от собствената си тема, продължават да споменават Делос и Латона с нейните деца, а после лебедите с тяхната пронизителна песен, която отеква по дърветата и росните ливади, обрасли с високи треви Кога Изократ ги е използвал в своите панегирици? Кога са го правили другите антични автори, които за разлика от днешните са били искрено отдадени на музите?“

Джулиан, на двадесет години, е „среден на ръст, с права коса, рошава заострена брада, с красиви блестящи очи, признак на жив интелект, добре изразени вежди, прав нос и доста голяма уста с увиснала долна устна, дебел извит врат, широки рамене, добре сложен от глава до пети, така че да бъде отличен в бягането“. Беше общителен, простодушен и се радваше, когато се приближаваше до него, без да проявява надменност и затвореност, характерни за високопоставените личности.

Може би от страх Юлиан да не стане твърде популярен в Константинопол, Констанций през 351 г. го изпраща да учи в Никомедия, като му забранява, изразена от учителя му Ецебий, да посещава уроците на съперника му Либаний, известния езически ретор, чиито записки Юлиан все пак получава и става, както показват младежките му орации, открит подражател, като запазва ясни следи от стила му дори в по-зрелите си съчинения. Съперничещите си реторици Проресий, Акакий Кесарийски и Тусиан Фригийски не се колебаят да упрекнат Юлиан в пристрастието му към архаизиращия атицизъм на учител, който демонстрира непознаване на съвременните реторически изследвания.

Сред философските школи, които са на мода по това време, е неоплатоническата философия, започната от Плотин и продължена с различни резултати от неговите преки ученици Порфирий и Джамблик. Цялата реалност се възприема като еманация на абсолютната божествена същност, Единното: върховната задача на човека е да се опита да се издигне обратно към това единство, достигайки до мистично сливане с божественото. Според различните философски школи обаче има различни начини за постигане на абсолютното знание: чрез рационалността на мисълта, чрез съзерцание или дори чрез използване на гадателски и магически практики, както в школата, открита от Якобик.

Джамблик, следвайки Юлиан Теургист, на когото е написал коментари, въвежда в неоплатоническата философия теургия, основана на древната теология на халдейските оракули, разпространена през II в. от Юлиан Халдейски и неговия син Юлиан Теургист, духовна дисциплина, в която от съществено значение е използването на ритуални действия, думи и звуци, с магическа сила да предизвикват богове и демони, да пречистват душата на миста, като накрая му позволяват да се съедини с божествеността. Мантиката обаче не е наука или изкуство, което всеки може да усвои: тя е дарба, запазена за малцина избрани.

В търсене на човек с такива сапиенциални дарби Юлиан се насочва от Никомедия към Пергам, където има неоплатоническо училище, ръководено от наследника на Якобик, стария Едесий Кападокийски, който на свой ред го съветва да посещава уроците на двама негови ученици – Евсевий Миндоски и Кризантий Сардийски. От лекциите на Евсевий той научава за съществуването на теоург на име Максим, който очевидно е способен на невероятни чудеса.

Убеден, че най-накрая е намерил човека, когото е търсил, Юлиан пътува до Ефес през 351 г., за да се срещне с него, и заедно с Хрисант за пръв път е инструктиран от него в ямболската теургия. Както пише Либаний, от тях Юлиан „чул за боговете и демоните, за съществата, които в действителност са създали тази вселена и я поддържат жива, научил какво е душата, откъде идва, къде отива, какво я кара да пада и какво я издига, какво я потиска и какво я възвисява, какво е за нея затвор и свобода, как може да избегне едното и да постигне другото. Тогава той отхвърлил безсмислиците, в които вярвал дотогава, за да вгради в душата си великолепието на истината“ и накрая бил посветен в мистериите на Митра.

Обредът на посвещението е емоционално наситено преживяване, чиято обстановка можем само да си представим: „мрак, пресичан от внезапни проблясъци на светлина, дълго мълчание, прекъсвано от шумолене, гласове, викове, а след това и от шумна музика с повтарящ се ритъм, миризми на тамян и други аромати, предмети, оживени от магически формули, врати, които се отварят и затварят сами, статуи, които оживяват, и много светлина от факли“.

Това е първата от седемте степени на пътя на посвещението в мистериите, чиято цел е стремежът към духовно и морално съвършенство, което се осъществява по пътя на планетарното изкачване, което трябва да отведе пречистената душа на посветения до сферата на неподвижните звезди, „божествената сфера отвъд времето и пространството, която обуславя космическата и човешката сфера със своите закони. След като е достигнал последния етап на апогенезата, освободен от цикъла на смъртта и прераждането – или, казано на митраистки език, напълно спасен – бащата

Един ден Юлиан ще иска Максим да бъде с него, избирайки го за свой духовен водач. С посвещаването в тайните на непобедимото Слънце той реализира стремежа си, към който се е стремил още от детството: „още от дете ми беше присъща огромна любов към лъчите на бога и аз насочвах мислите си към неземната светлина дотолкова, че не се уморявах да гледам винаги Слънцето, ако излизах вечер при чисто и безоблачно небе, веднага, забравяйки всичко, се обръщах към небесните красоти и същевременно вярвах, че схващам за собственото си съществуване необходимостта, която го прави съществена част от цялото: „Който не знае как да превърне, вдъхновен от божествения бяс, множествеността на този живот в единната същност на Дионис, рискува животът му да се разпилее в различни посоки, а с това разпиляване и изчезване завинаги да се лиши от познанието за боговете, което според мен е по-ценно от властта над целия свят“.

Междувременно през 350 г. на Запад се появяват нови политически и военни сценарии: командирът на императорската гвардия Магненций сваля от власт и убива император Констант. За да реагира на тази неочаквана заплаха, Констанций намира за необходимо да се обърне към най-близките си роднини: на 15 март 351 г. той назначава Гал за цезар, като го омъжва в знак на съюз, макар и несигурен, за сестра си Констанция и му поверява контрола над източните територии на империята, след което се изправя срещу узурпатора Магненций в трудна, но в крайна сметка победоносна война.

На път за Антиохия Гал се спрял в Никомедия, където междувременно се завърнал Юлиан, и станал подозрителен към новите философски и религиозни внушения на своя полубрат. За да получи по-ясна информация за това обстоятелство, той незабавно изпратил при Юлиан арианина Аеций, основател на сектата на аномеите и следователно привърженик на единствената човешка природа на Христос, за да докладва за неговото поведение. Юлиан, макар че възнамерявал да прикрие духовното си преобръщане, представяйки се за практикуващ християнин – дотолкова, че сам се назначил за четец на църквата в Никомедия – приятелски се съгласявал с този интелигентен богослов, който, вероятно разбирайки тайните убеждения на младия принц, изпращал на Гал успокоителни доклади за Юлиан, който, след като станал император, го приел няколко пъти в двора си.

В края на краищата, отвъд всякаква предпазливост, било трудно да не се знае мнението на Юлиан, който по това време приемал в къщата си в Никомедия и в близката вила, наследена от баба му, многобройна компания от „приятели на музите и другите богове“ в дълги разговори, подправени с вино от лозето му. От писмата на Юлиан знаем някои от имената на неговите гости: Либаний, реторът Евагрий, приятел на Максим, Селевк, който щял да стане първосвещеник и написал две книги за партския си поход, писателят Алипий и „чудната Арета“, ученичка на Якобик, която може би посветила Юлиан във фригийските мистерии. По време на тези банкети те не пропускат да формулират планове за не невъзможния случай, в който Юлиан един ден ще се възкачи на трона на империята: „той се стремеше да върне на народа изгубената перспектива и най-вече поклонението на боговете. Това, което най-много вълнуваше сърцето му, бяха разрушените храмове, забранените церемонии, преобърнатите олтари, потулените жертвоприношения, прогонените свещеници, богатствата на светилищата, раздадени на нещастни хора“.

Тези надежди сякаш приключиха внезапно и окончателно. Констанций II, информиран за престъпните изстъпления, на които Гал и съпругата му Константина се отдават в Антиохия, кани двойката в Медиоланум (Милано) през есента на 354 г. Докато Константина, страдаща от треска, умира във Витиния по време на пътуването, Гал, когато пристига в Норикум, в Петьовио – днешен Птуй – е откаран във Фианона, близо до Пола, и обезглавен в затвора, където Крисп вече е убит от баща си Константин. Що се отнася до Константин, тя е очаквана от любопитна посмъртна съдба: тази „изключителна героиня, която е накарала да изтече повече човешка кръв, отколкото биха пролели много свирепи зверове“, е осветена като „девица“, а останките ѝ са положени в известен римски мавзолей, наречен на нейно име, където е погребана и сестра ѝ Елена, съпруга на Юлиан.

Юлиан, който по-късно пише за тези събития, смекчава отговорността на Гал в събитията, за които се твърди, че е отговорен, като смята, че брат му е бил провокиран и не го смята за достоен за смъртна присъда; Той също така отбелязва, че дори не му е било позволено да се защитава в редовен съдебен процес, и набляга на гнусното влияние на съдебните служители на Констанций – преди всичко на praepositus sacri cubiculi Eusebius, tribunus scutariorum Scudilone, comes domesticorum Barbazione, agens in rebus Apodemio и notarius Pentadio.

Веднага след екзекуцията на Гал Юлиан е повикан в Медиоланум. Можем да си представим в какъв дух е предприел пътуването, по време на което е искал да посети едно скъпо за въображението му място, възпятата от Омир Илиония, където Пегас, епископ, който се наричал християнин, но тайно „почитал Слънцето“, подкрепял култа към Хектор, чиято бронзова статуя „блестяла, цялата обляна с масло“, и придружавал Юлиан при посещението на храма на Атина и предполагаемия гроб на Ахил.

От Анадола той се отправя към Италия: пристига в Медиолан, попада в затвора и без да успее да получи аудиенция при императора, е обвинен, че заедно с Гал заговорничи срещу Констанций и дори че като юноша е напуснал Мацелум без разрешение. Неоснователността на обвиненията, застъпничеството на влиятелния ретор Темистий и намесата на щедрата и културна императрица Евсевия слагат край на заточението на Юлиан след шест месеца и той получава заповед да живее в Атина, където пристига през лятото на 355 г. Никакво „налагане“ не би могло да го зарадва повече: „сякаш Алкиной, който е трябвало да накаже провинилия се Феаций, го е хвърлил в затвора в собствените си градини“.

Въпреки че през вековете великият град е лишен от повечето си шедьоври на изкуството и от изключителните личности, които са го превърнали в интелектуална столица на западния свят, той запазва непокътнато очарованието на своите спомени и остава център на културата, предпочитан от многобройните ученици, които посещават неговите училища. На голям успех се радвало обучението по реторика, което вече било преподавано от Юлиан Софист, а сега и от неговия стар ученик, арменеца християнин Проресий, чудесен оратор, чийто съперник бил езичникът Имериус, който се преселил в Атина от родния си Прусия и посветил себе си и сина си в Елевзинските мистерии.

Както Максим вече го бил посъветвал в Ефес, Юлиан отишъл през септември в Елевзина, където в храма на Деметра и Персефона, след като извършил ритуалните пречиствания и се увенчал с мирта, участвал в символичната трапеза, изпил цицеона и се срещнал с прочутия йерофант, който му обяснил сложната символика на церемонията и го въвел в мистериите. След това посещава Пелопонес, като си казва, че философията не е изоставила „нито Атина, нито Спарта, нито Коринт, а изворите ѝ къпят жадния Аргос“.

В Атина той посещава предимно неоплатоническия философ Приск, ученик на Едесий, който го кани в дома си и го запознава със семейството си: като император Юлиан го иска при себе си и Приск, който присъства при Максим на смъртния му одър, утешавайки го в последния му час, „достигнал пределна старост, изчезва заедно с гръцките храмове“.

Среща се, макар и мимоходом, с християните Василий Кесарийски и Григорий Назиански, които оставят отровен портрет на Юлиан: „Не очаквах нищо хубаво, като виждах как вратът му винаги се движи, раменете му се поклащат като плочи от везни, очите му с екзалтиран поглед, несигурната му походка, нахалния му нос, шумния му и конвулсивен смях, движенията на главата му без причина, колебливия му говор, въпросите, задавани без ред и разум, и отговорите, които се наслагваха един върху друг като на човек без култура“. Но ако се абстрахираме от преднамерената карикатура в този портрет, ще останем с обичайния образ на срамежлив човек, който се чувства неловко, когато го наблюдават, и който се вълнува и изчервява, когато трябва да говори публично.

Още през есента на същата 355 г. той неочаквано получава заповед да се яви отново в Медиоланум. Разбираемо е, че заповедта на един капризен и подозрителен тиранин като Констанций дълбоко го е разтревожила: „Какви потоци от сълзи пролях – пише той на атиняните, – какви стенания, ръцете ми, вдигнати към Акропола на вашия град, призовавайки Атина Самата богиня знае по-добре от всеки друг, че в Атина я помолих да умре, вместо да се върне в двора. Но тя не е предала своя молител, нито го е изоставила Навсякъде ме е водила и навсякъде ми е изпращала ангелите пазители Хелиос и Селена“.

Джулиан Цезар

Докато Юлиан отплава към Италия през октомври, Констанций II се отървава от генерал Клавдий Силван, командир на легионите, разположени в Галия, шестият узурпатор на царството му, чрез измама и убийство. Но проблемите със страховитите германски племена в този граничен район се задълбочили: франките и алеманите пресичали границите и завладявали римските крепости, докато на изток квадите навлизали в Панония, а на изток сасанидите притискали Армения, и Юлиан отново бил принуден да чака пред портите на Медиолан, сякаш съдът решавал съдбата му в онези дни.

В една нощ, прекарана в мъчителната несигурност на съдбата, която се страхувал, че е предрешена, той се обърнал към боговете, които в мислите му му говорили, упреквайки го: „Ти, който се смяташ за достоен човек, мъдър и праведен, искаш ли да избегнеш волята на боговете, не им ли позволяваш да се разпореждат с теб, както им е угодно? Къде е смелостта ви? Какво правите с него? Това е за присмех: тук си готов да се гърчиш и да ласкаеш от страх пред смъртта, докато е твое право да захвърлиш всичко зад гърба си и да оставиш боговете да правят каквото си искат, поверявайки им грижата за теб, точно както предлага Сократ: да правиш, доколкото е възможно, това, което зависи от теб, а всичко останало да оставиш на тях; не се опитвай да получиш нищо, а просто приеми това, което ти дават.

И Джулиан приписва на това изоставяне на божествената воля решението, което съдът взема по отношение на него. По съвет на Евсевий Юлиан получава кесарския пурпур, с който Констанций го облича на 6 ноември 355 г. в Медиоланум пред разгърнатите войски: „Справедливо възхищение посрещна младия кесар, сияещ от великолепие в императорския пурпур. Човек не спираше да съзерцава тези страшни и същевременно очарователни очи и тази физиономия, на която емоцията придаваше благодат“. След това се качи на колесницата на Констанций, за да се върне в двореца, като в памет на съдбата на Гал си мърмореше стиха на Омир: „Жертва на пурпурна смърт и неумолима съдба“.

Докато остава в двора, макар и цезар, положението му на охранител не се променя: „ключалки и стражи на вратите, проверявам ръцете на слугите, за да не ми връчи някой бележки от приятели, чужди слуги!“. Той обаче имал на разположение и четирима доверени служители, сред които лекарят Орибазий и секретарят Евемеро, „единственият, който знаеше за вярата ми в боговете и тайно я практикуваше с мен“, който се грижел и за библиотеката, подарена на Юлиан от императрица Евсевия. Почти нищо не се знае за африканския Евемериан, докато Орибазий е бил винаги до него и е водил дневник, използван по-късно от историка Евнапий. Също толкова малко се знае и за Елена, сестрата на Констанций, която той дава за жена на Юлиан в онези дни: тя преминава като сянка в живота на съпруга си, който почти никога не говори за нея. Тя има едно мъртвородено дете и поне един спонтанен аборт: християнка, тя умира във Виена през 360 г. и е погребана в Рим, до сестра си Константина.

На 1 декември 355 г. Юлиан заминава за Галия с ескорт от 360 войници. Той няма специална военна подготовка: опитва се да придобие поне някакъв теоретичен опит чрез четене на коментарите на Цезар – също начин да усъвършенства не особено добрите си познания по латински – и на „Паралелни жития“ на Плутарх. Правомощията му били странно ограничени: военното командване трябвало да се упражнява от Марцел, префектурата – от Флоренций, а квестурата – от Салустий, като всички те трябвало да отговарят единствено пред Констанций. Ясно е, че императорът продължава да не вярва на братовчед си и му отнема възможно най-много правомощия, опасявайки се от узурпация. Процесията минава през Торино, прекосява Алпите през прохода Монгиневро, пристига в Бриансон и накрая стига до Виена, където Юлиан установява резиденцията си.

След като оцелява през зимата, през юни 356 г. той се отправя към Отон, след това към Осер и Троа, където разгонва група варвари и оттам се присъединява към армията на Марцел в Реймс. След като претърпява поражение от аламаните, той се възстановява, като ги преследва до Кьолн, който е изоставен от врага. Тъй като настъпила зима, той се оттеглил в укрепения лагер на Сенс, където трябвало да издържи обсадата, без Марцел да му донесе помощ. След като съобщава на императора за поведението на този magister militum, Констанций II отстранява Марцел от длъжност, заменя го със Север и накрая поверява командването на цялата галска армия на Юлиан.

През следващото лято той решава да атакува границата на Рейн, като подготвя план за обход на врага, който да бъде осъществен с помощта на 30 000 души, пристигнали от Италия под командването на генерал Барбатион, но планът се проваля поради тежкото поражение, претърпяно от последния, след което генералът напуска армията и се връща в Медиоланум. Аламаните, командвани от Кнодомариос, се опитали да се възползват от благоприятния момент, като нападнали Юлиан близо до Страсбург: след като Юлиан сам се реорганизирал и върнал в битката разгромената римска тежка кавалерия, аламаните, които имали числено превъзходство, се опитали да пробият центъра на римските редици, които се съпротивлявали трудно: след това дисциплинираната римска пехота се съвзела и спечелила битката, като накарала аламаните да избягат през Рейн. Плененият пълководец Кнодомарий е изпратен в миланския двор като военен трофей: той умира няколко години по-късно като затворник в Рим, в императорската къща на хълма Целия.

Юлиан се възползва от победата при Страсбург, прекосява Рейн и опустошава вражеската територия, като в крайна сметка отново завзема древноримските гарнизони, които от години са в ръцете на врага. След това сключва примирие, връща пленниците и се обръща срещу франкските племена, които междувременно нахлуват в северните територии на Галия, като ги принуждава да се предадат след дълга обсада в две крепости край река Мьоза. Накрая римляните успяват да се оттеглят в края на зимата в лагера, разположен в Lutetia Parisiorum, днешен Париж.

Юлиан го описва по следния начин: „Келтите наричат града Паризия. Той не е голям остров, разположен е на реката и е обграден от стена, дървени мостове позволяват преминаване от двете страни, а реката рядко се понижава или набъбва, като цяло тя остава една и съща през лятото и зимата, предлагайки най-сладката и чиста вода на тези, които искат да я видят или пият. Точно защото е остров, оттам преди всичко жителите трябва да черпят вода, близо до тях расте хубаво лозе, има и няколко смокинови дървета, които са подредили, за да ги предпазват през зимата Докато на десния бряг се простираше гора, освен островчето на Сена, левият бряг на реката също беше населен и там се намираха къщи, амфитеатър и лагерът на войниците.

През пролетта на 358 г. Юлиан подновява военните действия срещу салианските франки в Токсандрия – днешна Фландрия, на които налага статут на помощници, и след като преминава Мизия, изтласква франките от Камави обратно през Рейн. Когато се наложило отново да тръгнат на поход срещу аламаните, армията отказала да се подчини, протестирайки, че не са им изплатени заплатите. В действителност Юлиан разполагал с малко ресурси: той успял да потуши протестите и да премине Рейн, като върнал римските пленници и набавил материали – желязо и дървен материал – за възстановяване на разрушените гарнизони. Флотът, отчасти възстановен и отчасти от Британия, осигурява снабдяване, като плава от Северно море нагоре по двете големи реки Мьоза и Рейн.

На следващата година той продължава да защитава границите и за трети път преминава Рейн, за да постигне подчинението на последните алемански племена: неговият историк пише, че Юлиан „след като напуснал западните провинции и докато бил жив, всички народи мълчали, сякаш били успокоени от кадуцея на Меркурий“.

Историците от онова време са единодушни, че преди идването на Юлиан Галия е била опустошена, което се дължало както на честите набези на варварите, на които римската отбрана не била в състояние да противодейства, което довело до изоставянето на териториите в близост до източните граници, така и на непосилното данъчно облагане, което засегнало целия народ, и на общата криза на робовладелската икономика, която се задълбочила от III в. нататък и обхванала целия римски свят и по-специално Западната империя.

Крупните земевладелци и богатите граждани напускат градовете, като оставят занаятчийските и търговските дейности да западнат, предпочитайки по-безопасните резиденции в провинциите и инвестирайки в латифундиите, които се разрастват в ущърб на дребните имоти. По-малкото богатство, произвеждано от провинциите, прави непоносимо данъчното облагане, определяно от държавата с 15-годишен декрет – indictio – и по-ниските доходи предизвикват налагането на ново данъчно облагане – superindictio.

Този поземлен данък, capitatio, се определял на глава от населението, т.е. на семейна единица, и в онези години възлизал на 25 солида, като често се избягвал от едрите земевладелци, които можели да си гарантират безнаказаност или най-много да се радват на благоприятни облекчения във времето.

През 358 г. префектът Флоренций, който се сблъсква с по-малко събрани приходи от очакваното, налага допълнителен данък, на който Юлиан се противопоставя, заявявайки, че „по-скоро ще умре, отколкото да се съгласи с подобна мярка“. След като изчислил необходимите приходи, Юлиан доказал, че събраните данъци са достатъчни за нуждите на провинцията, и се противопоставил, от една страна, на преследването на данъкоплатците в Галия Белгийска, която била особено силно засегната от нашествията, а от друга – на амнистирането на богатите данъкоплатци в другите провинции.

Според Амиан Юлиан в крайна сметка намалил capitatio с две трети: когато Юлиан пристигнал в Галия, „testatum и поземленият данък обременявали всеки човек с двадесет и пет златни монети; когато той си тръгнал, седем монети били повече от достатъчни, за да задоволят нуждите на хазната. И така, сякаш слънцето е започнало да грее отново след мрачен период на тъмнина, настъпиха танци и голяма радост“.

Той се занимава и с правораздаването, като председателства апелативните процеси според древната императорска традиция и проявява необходимата скрупульозност, за да могат ищците да представят доказателства за обвиненията си: всъщност „кой ще бъде невинен, ако е достатъчно да се обвинява?“, отговаря той на възклицанието „кой ще бъде виновен, ако е достатъчно да се отрича?“, изречено от обвинителя, и изпраща чиновника Нумериан оправдан. През 359 г. обаче той не пожелал да облагодетелства префекта Флоренций в един процес, в който той участвал, и оставил делото на своя приятел и съветник, квестора Салустий, когото императорският съд в крайна сметка уволнил по инициатива на самия Флоренций.

Заминаването на Салустий е удар за Юлиан: „Кой предан приятел остава за бъдещето? Къде ще намеря такава откровена простота? Кой ще ме призове към благоразумие с добри съвети и любящи упреци, ще ме подтикне към добро без високомерие или ще знае как да ми говори откровено, след като е оставил настрана всякаква злоба?“

Този за приятеля му Салустий е четвъртият от панегириците, съставени от Юлиан. Другите три са съставени отново в Галия – един за императрица Евсевия и два за Констанций. През 356 г. той изказва благодарност на Евсевия за закрилата, която му е предоставила, и за интереса, който е проявила към това, което е обичал: възможността да се установи в Атина, философските му изследвания, книгите, които е получил като подарък.

Ако орацията за Евсевия е искрена, то двете орации, посветени на Констанций, със сигурност не могат да се смятат за такива, но са еднакво интересни. В първата, съставена по същото време като тази за Евсевия, той представя Констанций като „гражданин, подчинен на закона, а не монарх над него“: едно общо иронично твърдение, което не само не отговаря на действителността, но и изразява концепция, противоположна на тази, изложена от самия Констанций, който в своето Писмо до Сената теоретизира общество без закони – които той смята за израз на извратената човешка природа – като фигурата на императора, въплъщение на божествения закон, е достатъчна, за да регулира човешката цивилизация в съответствие със справедливостта.

Вторият панегирик за Констанций е съставен малко след победата при Страсбург, която Констанций приписва на собствените си заслуги: всъщност орацията започва със споменаването на Омировия епизод за сблъсъка между Ахил и върховния вожд Агамемнон, който „вместо да се отнася с генералите си тактично и умерено, прибягва до заплахи и наглост, когато отнема от Ахил наградата за неговата храброст“. От друга страна, Юлиан наставлява себе си и същевременно уверява Констанций в своята лоялност, когато припомня, че „Омир наставлява генералите да не реагират на дързостта на царете и ги приканва да понасят критиките им със самообладание и спокойствие“.

Панегирикът засяга и въпроса за легитимността на суверена, който Юлиан изразява по очевидно противоречив начин. От една страна, легитимността на кралската власт произтича от династичния произход: ако Зевс и Хермес са легитимирали Пелопидите, които са управлявали част от малка Гърция само три поколения, то още повече потомците на Клавдий Готски – сред които Юлиан включва и себе си – които сега управляват целия свят от четири поколения, трябва да се считат за легитимни владетели.

От друга страна обаче, законът е роден от Дике и следователно е „свещен и напълно божествен плод на най-могъщото божество“, докато царят не е „въплъщение на закона“, а само пазител на божественото слово. Ето защо, тъй като владетелят не е въплъщение на закона, т.е. на добродетелта, легитимността на суверенитета не се основава на раждането, което само по себе си не може да гарантира добродетелта на владетеля: той „трябва да държи погледа си вперен в царя на боговете, чийто слуга и пророк е“. Добрият суверен има три основни задачи: да правораздава, да осигурява благосъстоянието на народа и да го защитава от външна агресия.

Панегирикът съдържа и открито изповядване на вярата, което звучи и като заплаха: „Често хора са крали вотивите на Хелий и са разрушавали храмовете му: някои са били наказвани, други са били оставяни на произвола на съдбата, защото са били смятани за недостойни за наказанието, което води до покаяние“. Според Юлиан популярната религия има право да твърди, че божествата съществуват реално, но мъдрецът е по-добре да разглежда божествата като символични изражения на духовни реалности и истини. В заключение Юлиан призовава Констанций да не се поддава на гордост и да не се доверява на клеветите на съветниците си: „Ужасно нещо е клеветата! Тя поглъща сърцето и наранява душата повече, отколкото желязото може да нарани плътта!“.

През януари 360 г. Констанций II, за да се справи с натиска на персите по източните граници, изпраща трибуна и нотариус Деценций в Галия, за да поиска не директно от Юлиан, а от генерал Лупицин помощните войски, сражаващи се под римски знаци, съставени от келти, ерули, петуланти и батавци, и от трибуна Стабули Синтула, част от личната гвардия на Юлиан, за да ги използва срещу постоянната персийска заплаха. По този начин повече от половината от галската армия ще бъде предоставена на разположение на Констанций.

Поради отсъствието на Лупицин, който е ангажиран в Британия, Юлиан е този, който трябва да преговаря с Деценций. Макар да изтъква, че е обещал на тези войски да не бъдат разполагани в други райони на империята, Юлиан очевидно сътрудничи на Деценций: избраните войски ще се съсредоточат в Лутеция, преди да заминат на Изток. Реакцията на войниците и техните семейства не закъснява: „населението вярва, че е в навечерието на ново нашествие и възраждането на злини, които са били изкоренени с много усилия. Майките, които бяха дали децата си на войниците, им показваха новородените си деца, които все още се кърмеха, и ги молеха да не ги изоставят“.

След като поздрави армията, събрала се на Марсово поле, Юлиан покани командирите на прощален банкет. През тази нощ до прозорците на двореца, в който Юлиан все още живеел със съпругата си Елена, се надигнали силни викове: „Когато виковете ставаха все по-силни и по-силни и целият дворец беше в смут, помолих бога да ми покаже знак и той веднага се съгласи и ми заповяда да отстъпя и да не се противопоставям на волята на войската“. Знакът, изпратен му от Зевс, се появява още същата нощ, по време на съня му, под формата на Genius Publicus, Гения на империята: „От дълго време наблюдавам прага на дома ти, нямайки търпение да увелича достойнството ти. Много пъти съм се чувствал отхвърлен и отблъснат. Ако отново ме прогоните, ще си тръгна завинаги“. От разказа на Амиан Марцелин изглежда, че бунтът е наложен на Юлиан от войниците, но според Евпатий нещата протичат по друг начин: „Изпратен в Галия с титлата цезар не толкова за да царува там, колкото за да намери там смъртта си под пурпур, замисляйки срещу него хиляди интриги и хиляди заговори, Юлиан довел от Гърция йерофанта от Елевзина и след като отслужил с него някои обреди, се почувствал окуражен да свали тиранията на Констанций. В това начинание той имал за доверени лица Орибазий от Пергам и някой си Евемеро, а за подбуждане на бунта на войниците използвал още шестима заговорници.

На следващата сутрин, издигнат на щитове – варварски ритуал – и с торк (декоративна огърлица) на главата си, която играе ролята на императорска диадема, той е носен триумфално от войниците, на всеки от които обещава обичайното раздаване на пет солида и една лира сребро. Докато Флоренций, Деценций и останалите верни на Констанций мъже напускат Галия, Юлиан започва да преговаря с императора. В писмо, изпратено до Констанций, подписвайки се като цезар, той разказва за събитията, като изтъква, че не е участвал във въстанието, което е било провокирано от искането за прехвърляне на войски. Обещава съдействие в партската война, като предлага ограничен военен контингент и иска пълна автономия в управлението на Галия; ще му напише и второ писмо, в което открито го обвинява, че е отговорен за избиването на роднините му.

Констанций отхвърлил всякакво споразумение, като му заповядал да не превишава прерогативите си и същевременно подтикнал Вадомарий, краля на алеманите, да нахлуе в Галия: Според Юлиан Констанций „ни вдига срещу варварите; обявява ме за свой открит враг; отпуска пари за унищожаване на галския народ; пише на хората си в Италия и им нарежда да се пазят от онези, които идват от Галия; по границите, в различни градове, е събрал три милиона меджидии пшеница; изпраща ми някакъв Епиктет, галски епископ, за да ми даде гаранции за личната ми безопасност“.

Юлиан, след като провежда изненадваща атака срещу франките, за да осигури границата по Рейн, се отправя нагоре по реката към Базел и се установява във Виена, където на 6 ноември празнува петата годишнина от избирането си за цезар. По същото време той поръчва на монетния двор в Арл да изсече златна монета с неговото изображение и императорския орел: на обратната страна е изписана почит към „добродетелта на галската армия“. Междувременно съпругата му Елена умира – след смъртта на императрица Евсевия с няколко месеца – така че двете съпернички вече нямат нищо общо. След като издава указ за толерантност към всички култове, Юлиан все още поддържа привидна привързаност към християнското изповедание, като се моли публично в църквата на празника Богоявление.

През пролетта на 361 г. Юлиан заповядва да арестуват Видомарий и да го депортират в Испания. Вярвайки, че е осигурил Галия, той извлича благоприятни за него благословии за решителната авантюра срещу Констанций, така че през юли започва настъпление към Панония. Той разделя войските си на три части, като поставя себе си начело на малък, но изключително мобилен отряд от около 3000 души, който преминава Шварцвалд, докато генерал Йовиан прекосява Северна Италия, а Невита преминава в Реция и Норикум. Без да срещнат съпротива, Юлиан и войските му се отправят по Дунав и на 10 октомври кацат в Бонония, откъдето стигат до Сирмио, една от дворцовите резиденции, която се предава без бой.

Гарнизонът на Сирмио е изпратен в Галия, но се разбунтува и се спира в Аквилея, която е обсадена от силите на Йовиан. Юлиан продължил заедно с армията на Невита към Наисус в Илирия, родното място на Константин, и оттам към Тракия: като оставил генерал Невита да охранява стратегическия проход Суки (Succorum angustia) близо до планината Емо, той се върнал в Наисус и установил там зимни квартири. Оттук той изпраща послания до Атина, Спарта, Коринт и Рим, в които обяснява от своя гледна точка събитията, предизвикали конфликта. Посланието до Рим, който по това време е засегнат от глад, срещу който Юлиан предприема мерки, не е посрещнато радушно от Сената, скандализиран от неуважението, което Юлиан проявява към Констанций. Посланието до атиняните, единственото, което ни е запазено в цялост, завършва с пожелание за споразумение, при което Юлиан да се смята за „платен за това, което притежавам в момента“; ако вместо това Констанций се реши, както изглежда, на война, „ще знам и как да действам и да страдам“.

Нямало нужда: в средата на ноември към него се присъединила делегация от източната армия, която съобщила за смъртта на Констанций на 3 ноември при Мопсукрен в Киликия и за покоряването на източните провинции. Казва се, без да е сигурно, че in extremis Констанций е посочил Юлиан за свой наследник; Юлиан отправя писма до Максим, до секретаря си Евтерий и до чичо си Юлий Юлиан, на когото пише, че „Хелиос, към когото се обръщах за помощ преди всеки друг бог, и върховният Зевс са ми свидетели: никога не съм искал да убия Констанций, напротив, желаех обратното. Защо тогава дойдох? Защото боговете ми заповядаха да го направя, обещавайки ми спасение, ако се подчиня, и най-страшното нещастие, ако не го направя.“

С убеждението, че е носител на мисията на възстановител на империята, възложена му от Хелиос-Митра, той незабавно заминава за Константинопол: веднага щом пристига в столицата, на 11 декември, нарежда да се издигне митраеум в императорския дворец, за да благодари на бога, който от този момент нататък ще бъде вдъхновение за всичките му действия. В края на годината той провъзгласява обща толерантност към всички религии и култове: езическите храмове могат да бъдат отворени отново и да се извършват жертвоприношения, а християнските епископи, които са били прогонени от градовете си заради взаимните спорове между православни и ариани, се завръщат от изгнание. Макар че религиозната толерантност отговаряла на изискванията на неговия дух, вероятно по отношение на християнството Юлиан е пресметнал, че „толерантността благоприятства споровете между християните Опитът го е научил, че няма по-опасни зверове за хората от християните за техните съверци.

Джулиан Август

Топло посрещнат от столицата на Империята, Юлиан отдава почит на тялото на Констанций, придружавайки го до мястото му на последен покой в базиликата на Светите апостоли. По този начин той изпълнил формалния акт на едно очевидно легитимно наследяване, дотолкова, че вече си позволявал да нарича своя предшественик „брат“, издигнат от Сената до апотеоз, пожелавайки „земята да бъде светла“ на „най-блажения Констанций“.

Той се отнася с уважение към Константинополския сенат, като го кара да утвърди избора му, освобождава членовете му от данъци, посещава събранията му и отказва титлата „Доминус“, а с приятелите си поддържа традиционното другарство.

Милостив към починалия император, Юлиан обаче бил непреклонен към „черните души“ на своите съветници. След разследването, проведено от magister equitum Arbizione, трибуналът, свикан в Халкедон и председателстван от Салустий, осъжда на смърт камердинера Евсевий, престъпниците Павел Катена и Аподемий – последните двама са изгорени живи – и comes largitionum Урсул, бившия префект на Галия Флоренций, който все пак успял да избяга, и чиновниците Гауденций и Артемий, докато Телец се отървал с изгнание във Верчели, а Пентадий бил оправдан.

В същото време той свежда персонала на двора до най-необходимото: драстично намалява нотариусите, бюрократичния персонал, премахва евнусите, доверениците и шпионите – agentes in rebus и т.нар. куриози – и призовава в канцеларията брата на Максим – Нимфанидиан, а негови сътрудници са Салустий, Евтерий, Орибазий, Анатолий, Мамертин и Мемориус. Освен духовните си водачи Максим и Приск, той забавлява или кани на гости старите си учители Мардоний, Никокъл и Ецебий, чичо си Юлий Юлиан, християните Цезарий, лекар и брат на Григорий Назиански, Аеций и Проресий. Негови военни лейтенанти са magistri equitum Йовиан, Невита и Арбиция и magister peditum Агилон, алеманец.

Разрушаването на централната бюрокрация върви в посока на децентрализация на административната машина и съживяване на общинските функции. Като най-висш израз на класическата гръцка цивилизация, полисът продължава да се радва, дори в елинистическите царства, а след това и в Римската империя, на административна автономия чрез куриите, техните общински съвети, които осигуряват и развитието на социалните и културните дейности на местното население. От III в. нататък обаче икономическата криза, инфлацията, увеличаването на данъците и тенденцията към централизация на централната власт с постепенното увеличаване на държавния бюрократичен персонал и прехвърлянето на местни прерогативи към него предизвикват бавен упадък на градските центрове.

Административните съвети на общините били съставени от знатни граждани – куриалес или декуриони, които отговаряли за финансите, разпределяли поземления данък и осигурявали събирането му с личното си имущество, за строителството, за поддръжката на пътищата, за набирането на войници и осигуряването на хранителни продукти и военни жилища, за пощенските станции, за богослужението, за гражданското състояние и за наказателната юрисдикция на града, като имали за задача да осигуряват арестуването и лишаването от свобода на престъпниците.

Декурионите предпочитали да избегнат тези задължения, като по-заможните се наемали на работа във висшата държавна бюрокрация, сената и съда, а по-малко облагодетелстваните – в нисшата администрация, армията и двете, от IV в. нататък, в редиците на Църквата, където им били гарантирани облекчения и привилегии – дотолкова, че самият Константин трябвало да предприеме мерки, за да ограничи изтичането на куриалите в църковните редици – други продавали имотите си и ставали клиенти на земевладелци или дори емигрирали сред „варварите“.

Изправен пред проблема с обезлюдяването на курията, Юлиан включил в списъците на куриите благородни граждани и по майчина линия, както и обогатени плебеи, като същевременно намалил тежестите върху куриите. На 13 март 362 г. са публикувани шест закона, с които се въвежда реституция на конфискуваните от общините земи в полза на държавата и църквата, заедно с обезщетение за претърпените вреди; куриалите, които не търгуват, са освободени от данъка върху благородните метали – collatio lustralis; християнските свещеници и други граждани, които са се присъединили към гилдиите, за да избегнат гражданските задължения, са поканени да се присъединят отново към курията под заплахата от голяма глоба; събирането на данъците е поверено на декурионите, като е отнето на сенаторите. През април Юлиан прави aurum coronarium, данък, който се събира от декурионите, незадължителен, като определя максималния му размер на 70 златни статера, отменя данъците, с изключение на collatio lustralis, и прехвърля грижата за пощенските станции и разходите за поддръжка на пътищата – de itinere muniendo – от общините на possessores.

Опитва се да се пребори с корупцията на нумерариите, счетоводителите на общинските администрации, и със системата на суфрагиума, покровителствената практика за купуване на държавни длъжности от влиятелни хора, т.нар. суфрагатори: но фактът, че тази практика е толкова дълбоко вкоренена и широко разпространена, че е почти невъзможно да бъде изкоренена, се доказва от това, че Юлиан се ограничава до издаването на декрет, според който всеки, който плати пари, без да получи исканата услуга, не може да иска връщане на дадените пари или подаръци. Той се опитва да съкрати и съдебния процес, чиято продължителност често е била условие за незаконни компромиси, като премахва възможността за често отлагане и децентрализира самия съдебен апарат.

Като цяло Юлиан провежда дефлационна икономическа политика, насочена към подобряване на условията на humiliores чрез намаляване на цените на основните стоки, като в същото време се опитва да не наруши интересите на привилегированите класи – търговци и земевладелци – чрез разпределяне на тежестите на градската администрация между по-голям брой possessores и намаляване на техните данъци.

Юлиан и митът за героите: към източния поход

В класицизма историческите личности, които са извършили велики дела, от време на време са оприличавани на богове (theòi), герои (héroes) или полубогове (hemìtheoi), продукт на слизането на божествеността на земята или на епифанията, която Юлиан, възприемайки Плотин и Якобик, нарича „pròodos“, шествието от небето на земята, извършено от Асклепий, роден от Зевс и проявен сред хората чрез животворната енергия на Хелиос.

Дионис, Херакъл и Ахил, като парадигматични фигури и примери за подражание, са упражнявали огромно привличане върху Александър Велики и Цезар, вдъхновявайки ги за велики подвизи. Първият успява да завърши завладяването на Близкия изток, а вторият умира, докато се подготвя за война срещу партите. И в двата случая подвизите са плод на желанието да се реализира мит, да се придаде съдържание на епифанията, а в александрийския проект Александър-Ахил-Херакъл-Дионис са различните лица на една природа: божествената.

Темист от Константинопол приравнява Юлиан към Дионис и Херакъл и Юлиан му пише, че „ти увеличи страха ми и ми показа, че начинанието е по-трудно, като каза, че богът ме е поставил на същото място, където преди са стояли Херакъл и Дионис, които са били философи и в същото време са царували и са очистили почти цялата земя и море от злото, което ги е поразявало“. Либаний също сравнява Юлиан с Херакъл, а за Амиан Юлиан е „vir profecto heroicis connumerandus ingeniis“.

Самият Юлиан в орацията „Срещу циника Ираклий“ свързва Митра с Херакъл, напътстван в подвизите си от Атина Проноя, спасител на света, и по този начин тълкува собствената си мисия, подражавайки на този модел, в сотеричен ключ като посредник и „спасител на обитаемия свят“. Херакъл и Атис, тръгвайки от полубожествено състояние, постигат съвършено единение с божественото, а душата на Херакъл, веднъж освободена от телесната си обвивка, се връща цяла към целостта на Отца. Войната, интерпретирана в сотериологичен план, придобива облика на пречистваща мисия на земята и морето, поверена от боговете на Херакъл и Дионис. Именно в този контекст проектът за завладяване на Персия съзрява като адаптация към божествената воля, която вече е била разкрита и за която има следа в „Енеида“ на Вергилий, който тълкува експанзионизма на Рим по този начин.

С наближаването на лятното слънцестоене Юлиан, отхвърляйки съветите на онези, които искали да се справи с готите, напуснал Константинопол и се движел бавно по посока на Сирия. Именно от тези граници идва най-голямата заплаха за империята от векове насам – тази на персите, врагове, които римляните никога не са побеждавали и които две години по-рано под командването на Сапор II са накарали легионите на Констанций II да избягат и са завладели Сингара и Безабде. Единствено новината за пристигането на нов император на брега на Босфора, предшествана от славата на победите му над германците, е успяла да спре амбициозния Цар на царете на брега на Ефрат, който може би е чакал да разбере истинската стойност на новия противник и благоприятни условия, които да го насърчат да възобнови настъплението си.

От своя страна Юлиан е убеден, че предзнаменованията не биха могли да бъдат по-благоприятни за него: теургът Максим тълкува оракули, според които той е възкръснал Александър, комуто е съдено да повтори подвига си на разрушител на древната Персийска империя, да достигне като владетел земите, от които произхожда култът към Митра, неговото божество-покровител, да премахне веднъж завинаги тази историческа заплаха и да се похвали с титлата „победител на персите“.

Юлиан прекосява Халкедон и спира в Лариса, където все още може да се види гробницата на Ханибал. Пристигайки в Никомедия, той осъзнава разрушенията, причинени от земетресението предишната година, опитва се да облекчи положението на жителите ѝ с подаяния и отново вижда някои приятели. След това отишъл в Никея и Анхира, където колона все още напомня за преминаването му, и стигнал до Песинунте, за да се помоли на Кибела в известното ѝ светилище. Тук двама християни осквернили олтарите на богинята и Юлиан напуснал града, възмутен от подобно оскърбление. Връща се в Анкира и оттам в Тиана в Кападокия, където иска да се срещне с езическия философ Аристоксен, като изрично го кани, за да може най-накрая да види, както пише, „чист грък“. Досега съм виждал само хора, които отказват да правят жертви, или такива, които биха искали да ги направят, но дори не знаят откъде да започнат“. Среща се и с Целз, негов стар съученик и управител на Киликия, с когото отиват в Тарс, а оттам стигат до Антиохия.

Антиох радостно посрещнал Юлиан, който видял отново Либаний и искал да го вземе със себе си, отпразнувал там адонските празници и, за да угоди на обичащите да се забавляват антиохийци, наредил да се организира спектакъл на хиподрума срещу неговите мита, намалил данъците с една пета, опростил неплатените задължения, прибавил към градския съвет 200 куриала, избрани измежду най-богатите, за да се разпределят по-добре държавните разходи, и предоставил държавна земя за частна обработка.

Но хармонията между суровия император и жителите на лекомисления град била обречена да се разпадне. Неговата враждебност към разпуснатите зрелища, предаността му към боговете и честите жертвоприношения не можели да бъдат приети добре в град с християнско мнозинство. Дори понижаването на цените на хранителните продукти не постига желаните резултати, защото спадът на цените дразни търговците и кара пазарите да разреждат продуктите в ущърб на всички; с недостига на зърно, чиято цена принуждава да се понижи с една трета, Юлиан се снабдява за своя сметка с голям внос от Египет, но спекулантите го трупат, като го продават извън града на по-висока цена или го оставят в складовете си в очакване цената му да се повиши.

Скоро започват да се разпространяват епиграми, които се подиграват с външния му вид, който изглеждал странно занемарен за най-могъщия и страшен човек, с немодерната му брада, с рошавата му коса, с поведението му, което съвсем не било йератично, а по-скоро странно „демократично“, със строгите му навици, с липсата на чувство за хумор, със сериозността, която им се струвала прекалена, с езическата му вяра.

Нещо повече, самият Юлиан изглежда се променя по време на престоя си в Антиохия. Според Амиан Марцелин той обикновено оставял приятелите и съветниците си да обуздават емоционалната му природа, която го увличала към импулсивност. С началото на подготовката за персийската военна кампания и приближаването на експедицията той увеличил умилостивителните си ритуали, за да си осигури успех: „Той заливал олтарите с кръвта на безброй жертви, като стигал дотам, че принасял в жертва до сто вола наведнъж, заедно със стада и бели птици от всички краища на империята, причинявайки невиждани и непосилни разходи. Всеки, който се обявявал, с право или не, за експерт в гадателските практики, бил допускан, без да се съобразява с предписаните правила, да се консултира с оракулите, пеенето и летежът на птиците и всякакви други знамения били вземани под внимание и се правели всякакви опити за предсказване на събитията.

Близо до града, в една богата на гори и вода долина, се простирало предградието Дафне, където имало светилище, посветено на Аполон, представено от статуя от слонова кост, изваяна от Бриасид, и бликало от извора Касталия, за който легендата твърдяла, че е говорещ. Затворен от Констанций и разрушен, там е построен параклис, в който са погребани останките на епископ Вавилон. Юлиан, който още преди да пристигне в Антиохия, помолил чичо си Юлий Юлиан да възстанови храма, когато празникът на бога се падал през август, отишъл в Дафни и с горчива изненада видял, че градският съвет, съставен предимно от християни, не бил подготвил никакви тържества. Дори на вотивните въпроси на Юлиан не отговаряла нито статуята на бога, нито изворът на Касталия, докато богословът Евсевий не сметнал, че е разбрал причината: присъствието на гроба на епископа било причина за мълчанието на боговете. Така останките на Вавилон били ексхумирани за голям скандал на християните и погребани в Антиохия.

Малко след това, през нощта на 22 октомври, храмът на Дафни е напълно унищожен от силен пожар. Разследванията, целящи да установят кой е виновен за това, не довеждат до нищо, но Юлиан е убеден, че християните са разрушили светилището, и в отговор на това затваря катедралата в Антиохия за поклонение.

Събитията, които изправят Юлиан срещу гражданите на Антиохия или поне срещу християнските знаменитости в града, са описани от него в съчинението му Misopogon (Враг на брадата), съставено през януари или февруари 363 г. Това е творба, която не се поддава на точна класификация според традиционните литературни канони. Автобиографичните намеци, в които той си спомня за строгото образование, което е получил като дете, и за живота в груба простота, благодарение на който е бил ценен от варварите по време на престоя си в Галия, имат за цел да подчертаят несъвместимостта на неговата личност с град като Антиохия, в който вместо това „сутрин се развличат и вечер се веселят“.

Това поведение е израз и резултат от свободата, свобода, която Юлиан не възнамерява да потиска, защото това би било в противоречие с неговите собствени демократични принципи: това, което е в противоречие с принципите на Юлиан, е използването на свободата от страна на антиохийците, която пренебрегва каноните на класическото равновесие и елинската мъдрост, свобода, която отхвърля „всяко робство, първо това на боговете, после това на законите и трето, това на пазителите на законите“.

Антиохийците виждат в него странен персонаж, носител на остарели ценности и следователно анахроничен владетел, и реагират на инициативите му, дори на тези, които са предназначени да ги облагодетелстват, понякога с безразличие, понякога с ирония, понякога с презрение: „Мрази ме мнозинството, да не кажа целият народ, който изповядва неверие в боговете и вижда, че съм привързан към повелите на отечествената религия; мразят ме богатите, на които преча да продават всичко на висока цена; всички ме мразят заради танцьорите и театрите, не защото ги лишавам от тези удоволствия, а защото ме е грижа за тези удоволствия по-малко от жабите в блатата“.

Но Юлиан изглежда вярва, че поведението на антиохийците е продиктувано единствено от неблагодарност и порочност: неговите мерки, предприети за облекчаване на икономическото положение на града, сякаш искат да „обърнат света с главата надолу, защото при такъв гений снизходителността само насърчава и увеличава вродената порочност“. И така, „на всички злини аз съм автор, защото съм вложил блага и милости в неблагодарни души. Моята глупост е виновна, а не вашата свобода.

Кампания на Сасанидите

На 5 март 363 г. Юлиан започва похода си срещу Сасанидите, като тръгва с армия от 65 000 души от Антиохия, която е изоставена в ръцете на Адрастея: този път той е придружен чак до село Литарба от голяма тълпа и от Антиохийския сенат, който напразно се опитва да получи снизхождение от него. Назначава за управител на Сирия някой си Александър от Хелиопол, твърд и жесток човек, защото тези „алчни и нагли хора“ не заслужават нищо по-добро. Той отхвърлил с презрение писмото на персийския цар Сапор, в което му се предлагал мирен договор, и като поздравил Либаний, се отправил към Хиераполис, прекосил Ефрат и стигнал до Каре, който има печален спомен, където принесъл жертви на бог Син, почитан там. Говори се, че тук той тайно назначил за свой наследник братовчед си, „красивия, велик и тъжен Прокопий, с вечно наведена фигура, с поглед, който никой никога не е виждал да се смее“. Същата нощ, сякаш за да подсили тъжните предчувствия за изхода на войната, в Рим изгаря храмът на Аполон Палатин, а може би изгарят и книгите на Кумейската сибила.

В Каре той разделил армията: 30 000 души под командването на Прокопий и Себастиан били изпратени на север в Армения, за да се присъединят към цар Арсак, да се спуснат през Кордуен, да опустошат Мидия и заобикаляйки Тигър, да се присъединят към Юлиан в Асирия, който междувременно със своите 35. 000 души, ще се спусне на юг покрай Ефрат, където голям флот под командването на Луцилиан ще отплава, носейки провизии, оръжия, обсадни машини и баржи.

На 27 март, празника на Майката на боговете, Юлиан е в Калиникум, на Ефрат: той отслужва обред и получава почитта на сарацините, които му предлагат подкрепата на прочутата си конница. След като прекосява сирийската пустиня, Юлиан стига до Цирцезиум, последния римски аванпост пред Сасанидското царство, при сливането на Ефрат и Хабур. Писмото на Салустий напразно го молеше да прекрати начинанието: всички покровители бяха против. Портикът, който се срутил при преминаването на войските, убил десетки войници, мълния изпепелила един конник, а от десетте бика, водени за жертвоприношение, девет умрели, преди да стигнат до олтара на Марс.

След като преминава река Чабора, започва нахлуването в Сасанидското царство: 1500 водачи предхождат авангарда и се разполагат по фланговете на армията. Отдясно Невита заобикаляла левия бряг на Ефрат, в центъра била пехотата на галските ветерани, командвана от Юлиан, отляво – кавалерията, командвана от Аринт и Ормисда, по-големия полубрат на Сапор, който преминал при римляните и на когото било обещано царството; Виктор, германецът Дагалаиф и секундантът Осроен държали ариергарда.

Достигайки Зайта на 4 април, Юлиан отдава почит на мавзолея на император Гордиан, прониква в Дура Еуропос, град, изоставен от години, и лесно постига предаването на крепостта Аната, която е разрушена; в града намират стар римски войник и семейството му, които са останали там още от времето на експедицията на Максимиан. След като опожарили Диасира, те евакуирали жителите, влезли в Озагардана и я разрушили. След еднодневна почивка римляните забелязват в далечината персийската армия, която е нападната и принудена да бяга. След като минават през Мацепракта, те пристигат пред Пирисабора, заобиколен от напоителни канали, и започват обсада, която завършва с капитулация, разграбване и опожаряване на града. На всеки войник се дават по 100 силикона: изправен пред недоволството на армията от валута, която запазва само две трети от номиналната си стойност, Юлиан обещава богатствата на персийското царство.

След като преодоляват наводнените полета на отстъпващите перси, след като подпалват Бирта, овни преодоляват укрепленията на Майозамалха: след като проникват през пробойни в стените и през подземен тунел, войниците избиват жителите. Командирът е взет за заложник, а от плячката Юлиан взема за себе си нямо момче с „изящно и елегантно изражение“.

Беше началото на юни: Юлиан посети руините на Селевкия. Тигър се намирал само на няколко километра; докато флотът чрез канал, свързващ се с Ефрат, навлязъл в Тигър, армията бързо прекосила голямата река, на чийто ляв бряг чакали войските на Сурена, решени да се възползват от превъзходното стратегическо положение: но били разбити, принудени да бягат и принудени да се укрият в стените на столицата Ктезифон. Срещу внушителните крепостни стени на града се провежда военен съвет, на който е взето решение обсадата да бъде преустановена: армията на Сапор би могла да изненада римляните, участващи в обсадата, които биха рискували да попаднат между два огъня. Така се сбъдва друг древен оракул: „никой римски принц не може да премине през Ктезифон“.

Щеше да е необходимо силите на Прокопий да се присъединят към тези на Юлиан, но за Прокопий нямаше никакви новини. Юлиан, решен да го настигне и, ако е възможно, да изненада Сапор и да се изправи срещу него в решителна битка, се насочва на север, като запалва по-голямата част от флота с оръжие и провизии, тъй като корабите трудно изплуват нагоре по реката, и включва 20 000 войници, които да използва в боевете на брега. Походът бил мъчителен заради жегата, партизанската война, жаждата и глада, защото персите изгаряли посевите в земите, през които преминавали римляните.

На 16 юни армията на Сапоре най-накрая се появява на хоризонта, но тя просто следи отдалеч войските на Юлиан, отказвайки се от открит бой и участвайки само в кратки кавалерийски набези. На 21 юни римската армия спира в Маранга за тридневен престой. Джулиан прекарва свободното си от военни задължения време в четене и писане, както обикновено. През нощта на 25 юни той сякаш зърва в тъмнината на палатката си някаква фигура: това е Геният на публиката, онзи, който му се е явил във вълнуващата нощ на Лутеция и го е призовал да не пропуска възможността да завземе властта. Но сега главата му е покрита с траур, той го гледа, без да говори, после се обръща и бавно изчезва.

На следващата сутрин, въпреки противоположното мнение на харушпиците, той премести палатките, за да продължи отстъплението си към Самара. По време на похода, близо до село Тумара, в ариергарда избухва схватка: Юлиан се втурва, без да носи доспехи, хвърля се в боя и едно копие го удря в страната. Той веднага се опита да я извади, но падна от коня и припадна. Отнесен в палатката си, той се съживи, помисли, че е по-добре, поиска оръжията си, но силата му не отговаряше на желанието. Той попита за името на мястото: „това е Фригия“, казаха му. Джулиан разбра, че всичко е загубено: някога бе сънувал русокос мъж, който му бе предсказал смъртта на място с това име.

Префектът Салустий се втурнал към леглото му и му съобщил за смъртта на Анатолий, един от най-близките му приятели. Джулиан се разплака за първи път и емоцията обхвана всички зрители. Той се възстановява, Джулиан: „За всички нас е унижение да скърбим за принц, чиято душа скоро ще бъде на небето, за да се смеси с огъня на звездите“. Същата вечер той направи равносметка на живота си: „Не трябва да се разкайвам или да изпитвам угризения за нито едно действие, нито когато съм бил незначителен човек, нито когато съм имал грижата за империята. Боговете бащински ми я дадоха и аз я запазих непокътната за щастието и спасението на моите поданици, равнопоставена в поведението си, противно на позволението, което разваля нещата и обичаите“. След това, както подобава на един философ, той разговаря с Приск и Максим за природата на душата. Духовните му водачи му напомнят за съдбата му, определена от оракула на Хелиос:

Чувствайки се задушен, Джулиан поискал вода: щом допил, изгубил съзнание. Той е на 32 години и управлява по-малко от двадесет месеца: с него умира и последният гръцки герой.

Салустий отказва наследството и така пурпурната титла е предоставена на Йовиан. Последният сключва мир със Сапор, по силата на който римляните отстъпват на персите пет провинции и крепостите Сингара и Нисибис. Отстъплението било възобновено, по време на което те най-накрая се срещнали с армията на Прокопий. На Прокопий било възложено да пренесе тялото чак до портите на Тарс, което, според желанието на Юлиан, било погребано в мавзолей до малък храм на брега на река Кидн. Отсреща се намира гробницата на друг император – Максимин Дая. На следващата година Йовиан преминал през Тарс и поръчал да издълбаят надпис върху надгробната плоча:

Някои историци смятат, че саркофагът с тленните останки на императора е бил пренесен по-късно от Тарс в Константинопол или преди края на IV в. Урната е била поставена в църквата на Светите апостоли, където по това време са били погребвани императорите. През X в. император Константин VII Багрянородни (912-959 г.) в книга, описваща церемониалните процедури, включва урната на Юлиан с коментар в каталога, изброяващ гробовете на покойниците:

Порфирен саркофаг, съхраняван в Археологическия музей на града, все още е идентифициран като този на Юлиан; преместването на останките на Юлиан от гробницата в Тарс все още се обсъжда от учените.

„Писмо до Темистий“

Веднага щом научава, че Юлиан е новият император, Темистий, реторът и философът от двора на Констанций, който вече се е застъпвал за него през трудните години на отношенията между двамата братовчеди, му изпраща писмо, в което, без да пропуска да предложи услугите си – може би опасявайки се, че планираното подновяване на придворните длъжности може да застраши кариерата му – напомня на Юлиан, че поданиците му очакват от него още по-големи законодателни дела от тези, извършени от Солон, Питак и Ликург.

Разбира се, в отговора си Юлиан заявява, че „е наясно, че не притежава никакви забележителни качества, тъй като нито ги притежава по природа, нито ги е придобил впоследствие, с изключение на любовта към философията“, от която обаче е научил, че съдбата, техе, и случайността, аутоматон, са тези, които доминират в индивидуалния живот и политическите събития. Цитирайки Платон, Юлиан смята, че поради това владетелят трябва да избягва гордостта, hýbris, като се опитва да придобие изкуството, téchne, да се възползва от възможността, kairós, предоставена от съдбата. Изкуство, което е присъщо по-скоро на демон, отколкото на човек, и затова трябва да се подчиняваме на „онази част от божественото в нас“, когато управляваме „обществени и частни неща, нашите домове и градове, като считаме закона за приложение на Разума“.

За Аристотел Юлиан цитира осъждането на управлението, основано на наследствено право и деспотизъм, при което един гражданин е „господар на всички останали“. Защото, ако всички са равни по природа, всички по необходимост имат равни права“. Да поставиш човек в управлението, означава да бъдеш управляван от човек и свиреп звяр едновременно: по-скоро трябва да се постави разум в управлението, което е същото като да кажеш Бог и закони, защото законът е разум, свободен от страсти.

На практика от това следва, както твърди Платон, че владетелят трябва да бъде по-добър от управляваните, да ги превъзхожда по наука и природа, който с всички средства и доколкото може, трябва да обръща внимание на законите – не тези, създадени, за да се справят с моментни непредвидени ситуации, а тези, които са подготвени от когото трябва, след като е пречистил интелекта и сърцето си, придобил е задълбочени познания за естеството на управлението, съзерцавал е Идеята на справедливостта и е разбрал същността на несправедливостта, пренася абсолютното в относително, като приема закони за всички граждани, без разлика и без оглед на приятели и роднини. По-добре би било да се приемат закони в полза на потомството и чужденците, за да се избегнат всички частни интереси.

Юлиан опровергава твърдението на Темист, че предпочита човека на действието пред политическия философ, като погрешно се основава на един пасаж от Аристотел: между активния и съзерцателния живот последният със сигурност е по-добър, тъй като „като обучиш не много, а дори само трима или четирима философи, можеш да донесеш на човечеството по-големи ползи, отколкото няколко императора, взети заедно“. Така Юлиан, не без ирония, може да отхвърли и предложението за сътрудничество, отправено му от философа Темистий. Що се отнася до самия него, „съзнавайки, че не притежава никаква особена добродетел, освен тази, че не вярва, че притежава най-добрите добродетели“, Юлиан предава всичко в Божиите ръце, за да може да бъде извинен за собствените си недостатъци и да се покаже дискретен и честен по отношение на евентуалните успехи на своята правителствена дейност.

В действителност концепцията му е различна от тази, която може да изглежда в писмото му до Темист, или поне ще бъде изразена по различен начин в по-късните му съчинения: добрият владетел не е просто философ, който, познавайки идеята за доброто, е способен да създава добри закони, а е този, който е натоварен с мисия, която само боговете могат да му възложат. Защо той изразява класическата идея за властта тук, а не съвременната идея за абсолютна и наследствена монархия, се тълкува като резултат от страха, предизвикан у него от огромната власт, която съдбата е предоставила в ръцете му: „самотата на властта не преставаше да го плаши. За да възстанови чувството си за собствена идентичност, той прибягва до това, което му е най-близко: образованието и културния си произход. Макар и самотен и объркан, той всъщност усеща силна връзка на солидарност с безбройните поколения, които също като него са използвали Омир и Платон, за да дадат воля на емоциите си и да придобият по-дълбоко съзнание“. Страхувайки се от сляпата сила на Тихе, той се опитва да я прогони, оставя настрана съвременната политическа доктрина и „се обръща към великите учители на своята младост“.

„Срещу циничния Ираклий“: теократичната концепция за управление

Повод да представи учението си му дава публичната реч, произнесена в Константинопол през март 362 г. от Ираклий, странстващ философ от сектата на циниците, която самият Юлиан е посещавал. Ираклий, безпардонен като всички циници, изложил един мит, представяйки себе си за Зевс, а Юлиан – който се прочул с брадата си, наподобяваща козя брада – за Пан, намекнал за Фаетон, сина на Феб, който, неопитен в управлението на колесницата на Слънцето, катастрофирал нещастно, и въвлякъл в алегориите си Херакъл и Дионис, две фигури, много скъпи на Юлиан.

В един от митовете, отговаря Юлиан, се казва, че Херакъл предизвикал Хелиос на дуел и Слънцето, като признало смелостта му, му дало златна чаша, с която героят прекосил Океана: В тази връзка Юлиан пише, че според него Херакъл по-скоро е „ходил по вода, сякаш е бил на суша“, и подчертава, че „Зевс с помощта на Атина Проноя го е създал спасител на света и е поставил тази богиня до себе си като негова пазителка, след което го е въздигнал до себе си, като по този начин е заповядал на сина си да дойде при него“, като изрично изобличава християните, че копират елинските митове заради Христос. Друг пример за християнска имитация е изобразяването на Дионис, чието раждане „всъщност не е раждане, а божествена проява“, появил се в Индия като видим бог, „когато Зевс решил да даде на цялото човечество принципите на едно ново състояние на нещата“.

Юлиан знае добре, че митовете не са истински приказки, а прикритие на учението за същността на боговете, което „не може да понесе да бъде хвърлено с голи думи в нечистите уши на светците. Точно тайната на мистериите, дори и да не е разбрана, е полезна, защото лекува душите и телата и предизвиква появата на боговете“. По този начин „божествените истини се внушават с помощта на загадки, прикрити под формата на митове“. Не само това, но и „онова, което в митовете е представено като неправдоподобно, е именно онова, което ни открива пътя към истината: всъщност колкото по-парадоксална и зловеща е загадката, толкова повече тя сякаш ни наставлява да не се доверяваме на голото слово, а да се трудим около истината, поместена там, без да се уморяваме пред тази тайна, озарена под ръководството на боговете“, не просветлява интелекта ни до степен да доведе душите ни до съвършенство.

Подобни схващания изказва и неговият приятел Втори Салустий в книгата си „За боговете и света“: митовете „ни подтикват към търсене, като подражават на цялото неизразимо и неизразимо, невидимо и явно, очевидно и неясно, присъстващо в същността на боговете. Забулвайки истинското значение на образните изрази, те ги предпазват от подигравките на глупаците очевидната абсурдност на тези басни кара душата да осъзнае, че те са само символи, защото чистата истина е неизразима“.

Вместо това според Юлиан митът, разказан от Ираклий, е бил не само нечестен и нечестив, но и лишен от оригиналност, а Юлиан възнамерява да му представи пример за това как може да се създаде мит, който да е едновременно нов, поучителен и съответен на историческите факти. Това е история, която започва от Константин, чиито предци се покланяли на Хелиос, но този император и синовете му вярвали, че си гарантират вечна власт, като предадат традицията и се доверят на християнския бог: „храмовете на предците бяха разрушени от синовете, вече презрени от баща си и лишени от дарове, и заедно с божественото бяха осквернени и човешките неща. Зевс се разчувствал от тъжното състояние на хората, изпаднали в безбожие: обещал на дъщерите си Хосиотес и Дике, Религия и Справедливост, да ги възстанови на земята и като посочил Юлиан на Хелиос, му го поверил с думите: „Това дете е твой син“.

Хелиос, богът покровител на флавийците, и Атина Проноя, Провидението, го отгледали, а Хермес, богът на красноречието и психопомпа, водачът на душите, който въвежда посветения в тайните на Митра, напътствал младежа, който живеел в усамотение и „напредвал по равен, солиден и чист път, пълен с плодове и цветя, изобилни и добри, както обичат боговете, и растения от бръшлян, лавър и мирта“. Когато стигнаха до една планина, Хермес му каза: „На върха на тази планина бащата на всички богове има своя трон. Бъдете внимателни: има голяма опасност. Ако знаеш как да му се покланяш с най-голямо благочестие, ще получиш от него това, което искаш“. Един ден Хелиос му казал да се върне сред смъртните, за да победи и „да изчисти цялото безбожие на земята и да призове на помощ мен, Атина и всички останали богове“, и като посочил земята отгоре, където имало стада и пастири, му разкрил, че повечето от пастирите – управниците – са нечестиви, „защото поглъщат и продават добитъка“, носейки малка печалба от многото, което им е поверено.

Накрая младежът се съгласява да се откъсне от живота си, посветен дотогава само на учене и съзерцание, и показва, че е готов да се посвети на поверената му мисия. Хелиос, след като го снабдил с факел, символ на вечната светлина, шлема и егидата на Атина и златния кадуцей на Хермес, му гарантирал помощта на всички богове, стига да остане „предан на нас, верен на приятелите си, човечен към поданиците си, да ги командва и ръководи в името на доброто. Но никога не се поддавайте до степен да се превърнете в роб на собствените си и техните страсти, което ще ви убеди да забравите нашите заповеди. Докато ги спазваш, ще бъдеш достоен и приемлив за нас, обект на уважение за добрите, които ни служат, и на ужас за нечестивите и безбожните. Знайте, че смъртното тяло ви е дадено, за да можете да изпълните тази мисия. От уважение към предците ви искаме да пречистим дома на бащите ви. Помни тогава, че имаш безсмъртна душа, която произхожда от нас, и ако ни последваш, ще бъдеш бог и заедно с нас ще съзерцаваш баща си.

По този начин писането на Юлиан изразява чрез мита една теократична концепция за управлението и също така разкрива как Юлиан не възприема ролята на императора като émpsychos nomos, персонифициран закон, който като такъв стои над законите, които са несъвършени, защото са човешки: за Юлиан законите имат божествен произход и чрез Платон той подчертава, че „ако има някой, който се отличава с вярност към действащите закони и с тази си добродетел побеждава всички останали, той трябва да бъде натоварен и с функцията на служител на боговете“.

„Срещу невежите циници“: културното единство на елинизма

В Ираклий Юлиан атакува фигурата на някои съвременни философи: „тояга, наметало, мустаци, а след това невежество, арогантност, наглост“, заради които „философията е станала презряна“ и те са си присвоили, според него незаконно, името на едно учение, това на Диоген Синопски и Кратет Тевски, със съвсем различен и благороден характер.

Няколко месеца по-късно друг от тези странстващи философи атакува фигурата на Диоген, представяйки го за самохвален глупак и осмивайки някои анекдоти, разпространявани за този философ. Отговорът на Юлиан имал за цел да преоцени достойнството на киническата философия, „която не е нито най-гнусната, нито най-позорната, а напротив, сравнима е с най-прочутата“, да я постави в гръцката културна традиция и да покаже как тя може да стои наравно с най-прочутите елински школи.

Всъщност Хелиос, изпращайки чрез Прометей божествения дар на огъня, възнамерявал да направи всички същества съпричастни на „безплътния разум“ и следователно на самата божественост, макар и в различна степен: на вещите той дал просто съществуване, на растенията – живот, на животните – чувствителна душа, а на хората – разумна душа. Това подтиква човека към философията, която, макар и дефинирана по различен начин – като изкуство на изкуствата или наука на науките – се състои в „опознаване на себе си“, което е равносилно на опознаване на онази част от божественото, която присъства във всеки човек. И както до Атина може да се стигне по най-различни пътища, така и до себепознанието може да се стигне чрез различни философски разсъждения: „Затова никой не бива да разделя философията на много части или да я дели на много видове, или по-скоро от една философия не бива да прави много. Както има само една истина, така има и само една философия“.

Затова киническата философия по право принадлежи към това единствено движение на търсене на истината, която е „най-голямото благо за богове и хора“, познанието за „интимната реалност на съществуващите неща“: въпреки грубата простота на външния си вид, кинизмът прилича на онези статуетки на Силен, които, банални на вид, крият в себе си образа на бога. И накрая, създателят на киническата философия не е Антистен или Диоген, а този, който е създал всички философски школи, „този, който за гърците е автор на всички блага, общ водач, законодател и цар, богът на Делфи“.

Що се отнася до Диоген, според Юлиан „той се подчинявал на бога на Пийта и не съжалявал за послушанието си и би било погрешно да се приема като признак на безбожие фактът, че не посещавал храмове и не се покланял на образи и олтари: Диоген нямал какво да принесе – нито тамян, нито възлияния, нито пари, но имал справедлива представа за боговете и само това му било достатъчно. Защото той им се поклони с душата си, принасяйки най-скъпото благо – посвещението на душата си чрез мисълта си“.

Може да изглежда необичайно, че един император се чувства принуден да се намеси в привидно тривиален спор, предизвикан от неизвестен софист: в действителност въпросът, който е в основата на Юлиан, е потвърждаването на единството на елинската култура – литература, философия, митология, религия – като част от правно-институционалния апарат на Римската империя. Защитата на единството на елинската култура е условие за поддържане на политическата институция, а посегателството върху единните ценности, изразявани от тази култура, се възприема от Юлиан като заплаха за основите на самата империя.

„Химн към Майката на боговете

Това, че единството на Империята се подпомага от идеологическото и културното единство на нейните поданици, е било разбрано още от Константин, който, свиквайки Никейския събор през 325 г., е възнамерявал християнството да се основава на догми, споделяни от всички вярващи, изградени с помощта на средствата, предоставени от гръцката философия. По същия начин Юлиан възнамерява да установи принципите на елинизма, разглеждан като синтез на традициите, наследени от древноримската религия и гръцката култура, разработени в светлината на неоплатоническата философия. В това отношение програмата на Юлиан възприема този химн, заедно с този, посветен на Хелиос, като два основополагащи момента, на които се опира възстановяването на религиозната и културната традиция на империята. Затова на „Химн на майката на боговете“ е поверена ролята на екзегетично преразглеждане на гръцките митове въз основа на мистерийните доктрини, които Юлиан е задълбочил по време на атинските си проучвания.

Химнът на Майката на боговете Кибела, наричана още Реа или Деметра, Магна Матер на римляните, е адресиран до онези, които трябва да възпитават вярващите: това е съчинението, което понтифекс максимус отправя към жреците на елинските култове. Химнът започва с описание на пристигането на статуята на богинята в Рим от Фригия, след като култът към нея вече е бил приет в Гърция, „и то не от кой да е грък, а от атиняните“, пише Юлиан, сякаш за да подчертае изключителната достоверност на култа към богинята. Достоверно изглежда и чудото на Юлиан, когато жрицата Клодия накарала кораба, който останал неподвижен въпреки всички усилия на моряците, да отплава отново по Тибър.

Фигурата на Кибела се свързва с тази на Атис в един добре познат мит. Всичко, както е учил Аристотел, е единство от форма и материя: за да не се създават нещата случайно – мнение, което би довело до епикурейския материализъм – е необходимо да се признае съществуването на по-висш принцип, причината за формата и материята. Тази причина е петата същност, за която вече говори философът Сенарх и която дава причината за ставането, за умножаването на видовете същества и за вечността на света, за „веригата на вечното пораждане“. Според личната концепция на Юлиан Атис представлява този принцип: той е „субстанцията на пораждащия и създаващ Интелект, който създава всички неща до крайните граници на материята и съдържа в себе си всички принципи и причини на формите, свързани с материята“.

Кибела е „бездетната Дева, която се намира на трона до Зевс и е истинска майка на всички богове“. Митът за съюза ѝ с Атис, оценяван от християните като неприличен, всъщност означава, че тя като Провидението, „което съхранява всички неща, подлежащи на раждане и унищожение, обича създателя и причинителя на тези неща и ѝ заповядва да се размножава за предпочитане в разумния свят и изисква да се обръщат към нея и да съжителстват с нея, изисква от Атис да не се смесва с никое друго същество, за да се стреми към запазване на единното и да избягва склонността към материалния свят“.

Но Атис се спуска до най-далечните граници на материята, като се чифтосва в пещера с нимфа – фигура, в която митът открива „влагата на материята“, по-точно „последната безплътна причина, съществуваща преди материята“. Тогава Хелиос, „който споделя трона с Майката и заедно с нея създава всичко и осигурява всичко“, заповядва на Лъва, принципа на огъня, да осъди деградацията на Атис: кастрирането на Атис трябва да се разбира като „спирачка, поставена на безграничния стремеж“ към поколение, така че той да бъде „ограничен в границите на определени форми“. Самоунищожението на Атис е символ на пречистването от деградацията, условие за изкачване нагоре, „към онова, което е определено и единно, вероятно към самото Единно“.

Както митът очертава цикъла на деградацията и пречистването на душата, така и цикълът на природата и свързаните с него религиозни ритуали, които се празнуват по време на пролетното равноденствие. На 22 март се отсича свещеният бор, на следващия ден тръбите напомнят за необходимостта да се пречистим и да се издигнем до небето, на третия ден се „отсича свещената жътва на бога“ и накрая могат да последват илариите – празниците, които отбелязват успешното пречистване и завръщането на Атис при майката. Юлиан свързва култа към Кибела с Елевзинските мистерии, които се празнуват по време на пролетното и есенното равноденствие, и обяснява на жреците значението на предписанията, които посветеният трябва да спазва, за да се приближи до обред с чиста душа.

След като потвърждава вътрешното единство на елинските култове, съпоставяйки Херакъл и Дионис с Атис, разпознавайки в Атис Логоса, „луд, защото се е оженил за материята и е ръководил сътворението, но и мъдър, защото е успял да подреди и да превърне тази мръсотия в нещо толкова красиво, че никое човешко изкуство и умение не би могло да се сравни с него“, Юлиан завършва съчинението си с химн към Кибела:

Указ за образованието и религиозната реформа

В своите съчинения Юлиан негласно показва, че е необходимо да се поддържа тясна връзка между елинизма и романизма като условие за здравето на империята, както изглежда е било напълно осъзнато в епохата на Антонините. Оттогава обаче следва дълъг период на бавен упадък, по време на който се утвърждават нови религиозни инстанции, произхождащи от свят, до голяма степен чужд на традиционните елински ценности, докато не придобиват пълна легитимност с Константин. Самият християнски епископ Евсевий възхвалява новия ред, създаден от политическите институции на империята и евангелската доктрина, чието сливане е било организирано от Бога за благото на цялото човечество.

Тази концепция предполага прекъсване на историческата еволюция на гръко-римския свят и заедно с изоставянето на древните култове и храмовете, в които те са се чествали, поставя под въпрос цялата елинска култура, чието унищожение може да се очаква. Концепцията на Юлиан е точно същата и противоположна на тази на Евсевий: цялата гръко-римска култура е „плод на божественото откровение и нейната историческа еволюция е протичала под зоркото око на Бога. Благодарение на откровението на Аполон Хелиос гърците създали възхитителна религиозна, философска и художествена система, която по-късно била усъвършенствана от сродните им римляни, които я обогатили с най-добрите политически институции, познати на света“.

Здравето на империята съответства на здравето на гражданите, което в духовен и интелектуален план се подкрепя от епистема, автентичното знание, което се постига чрез подходящо образование, пайдея. Познанието на гръко-римската култура издига човека до самопознание, което е условие за по-висше познание – това за божествеността, което съответства на индивидуалното спасение. По този път елинската култура се възприема от Юлиан в нейната цялост, без да се прави разлика между сакрална и профанна култура: „Изучаването на свещените текстове прави всеки човек по-добър, дори и най-неумелия. Ако един надарен човек се посвети на литературата, той става дар от боговете за човечеството, защото ще разпали пламъка на знанието, ще основе обществени институции, ще прогони враговете на своя народ или ще пътува по суша и море, доказвайки по този начин, че има характер на герой“.

В изпълнение на тези принципи на 17 юни 362 г. Юлиан издава едикт, с който установява несъвместимостта между изповядването на християнската вяра и преподаването в държавните училища. Идеята на Джулиан е, че държавните учители трябва да се отличават преди всичко с морал и след това с професионални умения. Механизмът, който трябваше да гарантира този морал, минаваше през общинските съвети, които трябваше да изготвят удостоверение за изискванията към кандидатите. В крайна сметка този сертификат трябва да бъде ратифициран от императора.

Законът на Джулиано е последван от циркулярно писмо, в което съдържанието и смисълът на правилото се обясняват по-подробно:

Законът имал за цел да защити аргументите на елинизма от християнската полемика и бил особено коварен, тъй като, без да е открито преследване, убедително представял причините за несъвместимостта между гръко-римската култура и християнството, които всъщност се споделяли от значителна част от християнската интелигенция.

Същевременно Юлиан се стреми да създаде езическа „църква“, организирана според йерархични критерии, напомнящи християнските: на върха е императорът в качеството си на pontifex maximus, следван от първосвещеници, всеки от които отговаря за всяка провинция, които на свой ред избират свещениците на различните градове. От писмата му знаем някои от имената на провинциалните водачи, назначени от Юлиан: Арсаций е религиозен водач на Галатия, Хрисант от Сарди, заедно със съпругата си Мелита, на Лидия, Селевк от Киликия и Теодор от Азия, както знаем и имената на някои местни свещеници – Теодора, Хезих, йерарх на Александрия в Троада, Калиген от Песинунт във Фригия.

Първото изискване към всеки свещеник трябвало да бъде нравствеността, без да се изключва произходът или богатството: една от причините за изоставането на елинската религия в очите на населението била именно ниската нравственост на много свещеници, които по този начин загубили достоверността на древните ритуали. Ако тези свещеници са били презирани по този начин, те все пак са се страхували от репутацията, която са придобили като разпространители на анатеми със страшна ефикасност: съмнителна добродетел, тъй като тя допринася за тяхната изолация, която самият Юлиан се опитва да оспори, като твърди, че свещеникът като такъв не може да бъде представител на демон, а на бога, и следователно е разпространител на блага, получени чрез молитва, а не на проклятия, хвърлени чрез неясна демонична сила.

Затова свещениците трябва да бъдат почитани „като служители и слуги на боговете, защото те изпълняват задълженията си към боговете от наше име и именно на тях дължим повечето от даровете, които получаваме от боговете. Защото те се молят и жертват от името и за сметка на цялото човечество. Ето защо е редно да ги почитаме дори повече от държавните магистрати и дори да има хора, които смятат, че свещениците и магистратите трябва да се почитат еднакво, тъй като те са пазители на законите и следователно по някакъв начин са служители на боговете, все пак свещеникът заслужава по-голямо внимание, тъй като той извършва жертвоприношения от наше име, носи приноси и застава пред боговете, трябва да уважаваме и да се боим от свещеника като от най-ценното нещо, принадлежащо на боговете.

Второто изискване към свещеника е да притежава добродетелта epistéme, знание, и способността за аскетизъм, тъй като мъдростта и светостта правят човека свещеник-философ, както твърди ученикът на Плотин, неоплатоникът Порфирий: „Невежите оскверняват божеството, докато принасят молитви и жертви. Само свещеникът е мъдър, само той е обичан от Бога, само той знае как да се моли. Този, който практикува мъдрост, практикува божествения ефимес, като не живее в литании и безкрайни жертвоприношения, а практикува божествения pietas във всекидневния живот“. И обратното, дори онези, които вярват в боговете и възнамеряват да ги почитат, „ако пренебрегват мъдростта и добродетелта, те отричат и обезчестяват боговете“. Към тези предписания Джамблик добавя и необходимостта от богослужебна практика, чрез която свещеникът установява пряк контакт с божествения свят, превръщайки се по този начин в посредник между вярващите и бога.

Мъдростта, богослужебната практика, добродетелта и предаността са необходими качества за един свещеник, но те все още не са достатъчни. За Юлиан практиката на милосърдието също е незаменима: „Боговете не са ни дали такива огромни богатства, за да се отказваме от тях, пренебрегвайки бедните сред нас, трябва да споделяме притежанията си с всички, но по-щедро с добрите, бедните, изоставените, за да могат те да задоволят нуждите си. Мога да добавя, без да се страхувам, че ще изглеждам парадоксално, че трябва да споделяме храна и дрехи с нечестивите. Защото трябва да дадем на човечеството, което е във всеки, а не на отделния човек“. И наистина, за разлика от предшественика си Лициний, който забранил да се помага на затворниците, Юлиан отбелязал, че тъй като „всички хора са от една кръв, нашата грижа трябва да се разпростре и върху тези, които са в затвора; нека нашите свещеници покажат любовта си към ближния, като предоставят малкото, което имат, на разположение на всички нуждаещи се“. И Юлиан реализира благотворителните си намерения, като създава приюти за просяци, общежития за чужденци, приюти за жени и сиропиталища.

В писмото си до свещеника Теодор Юлиан изяснява и мнението си за функцията на вотивните изображения: „Предците издигаха статуи и олтари, организираха поддържането на вечния огън и изобщо ни предаваха всякакви символи на присъствието на боговете, но не за да ги почитаме като такива, а за да можем да почитаме боговете чрез изображения“. И подобно на иконите на боговете „изображенията на императорите не са просто парчета дърво, камък или мед, а още по-малко се отъждествяват със самите императори“.

С тези думи Юлиан засвидетелства значението, което се отдава на образите като носители на преданост към божественото и уважение към императорската власт, в които той иска да обобщи политическото, културното и религиозното единство на държавата. Известно е, че той се е изобразявал като Аполон, с фигурата на починалата си съпруга Артемида до него, в две позлатени статуи, издигнати в Никомедия, така че гражданите да почитат боговете и империята в тях, и като цяло „винаги е искал да бъде изобразяван със Зевс до себе си, който специално е слязъл от небето, за да му поднесе императорските инсигнии, короната и пурпурната мантия, докато Арес и Хермес са държали погледа си вперен в него, показвайки неговото красноречие и умения във въоръжението“.

„Химн за краля Хелий

По време на нещастния си престой в Антиохия Юлиан написва за три нощи, точно преди зимното слънцестоене, „Химн за цар Хелиос“, като го посвещава на своя приятел Салустий, префект на Галия, който на свой ред вече е написал кратък трактат за боговете. Намерението на Юлиан е да предостави на елинската религия ясен и солиден доктринален апарат, да продиктува своеобразен катехизис за „езическата църква“, на която той, като император и понтифекс максимус, по това време е глава. Това съчинение е последвано от „Химн към Майката на боговете“, в който Юлиан формулира екзегеза на гръцките митове въз основа на мистерийните учения, на които се е посветил по време на престоя си в Атина. В този случай слънчевият монотеизъм, използвайки същите философски инструменти, които християнството завладява, трябвало да се противопостави на монотеизма на галилеяните, който според Юлиан имал сериозния недостатък да бъде напълно чужд на римската култура и традиция и следователно да разруши структурата на империята из основи.

Всеки човек се ражда от човек и от Слънцето, както твърди Аристотел, но Слънцето е само видимият бог: съвсем друга трудност е „да се добие представа за величието на невидимия бог“, но с помощта на Хермес, музите и Аполон Мусагет „ще се занимаем със същността на Хелия, неговия произход, неговите сили, както видими, така и невидими, благата, които той раздава по всички светове“.

Провидението на хелия – пише Юлиан – поддържа от върха на звездите до земята цялата вселена, която винаги е съществувала и ще съществува. По-висш от Хелий е Единственият или, платонически, Добрият, причината на всички неща, който „е издигнал от себе си Хелий, най-могъщия бог, като посредническо същество, във всичко подобно на първоначалната творческа субстанция“. Тук Юлиан цитира Платон, за когото това, което е Доброто за интелекта, е Хелий за зрението. Хелиос, който господства и властва над другите богове, както слънцето над другите звезди, се показва под формата на Слънцето, което всъщност се явява за всички като причина за запазването на разумния свят и разпределител на всички блага.

Платон отново заявява, че вселената е единен жив организъм, „изпълнен с душа и дух, съвършено цяло, съставено от съвършени части“: обединението на разумния и чувствителния свят се осъществява от Хелиос, който стои „между нематериалната чистота на разумните богове и непорочната цялост на боговете от чувствителния свят“, точно както светлината се разпространява от небето върху земята, оставайки чиста дори когато влиза в контакт с материалните неща.

Същността на Хелиос е обобщена по следния начин: „Цар Хелиос произхожда като един бог от един бог, т.е. от разумния свят, който е един, обединява най-ниското с най-висшето, съдържа в себе си средствата за съвършенство, обединението, жизнения принцип и еднаквостта на субстанцията. В разумния свят той е източник на всички блага, съдържа в себе си вечната причина за създадените неща.

Човек не може да не забележи съзвучието на тези твърдения с християнската догма за Христос-Логос, посредник между Бога и човека и носител на спасението, и тук Хелиос се явява като посредник на духовното израстване на човека: „Както на него дължим живота си, така чрез него и се храним. Неговите най-божествени дарове и благата, които той дава на душите, като ги освобождава от тялото и ги издига до божествени субстанции, фиността и еластичността на божествената светлина, предоставени като сигурно средство на душите за слизането им в света на ставането за нас е по-добре да имаме вяра, отколкото да доказваме“.

Дионис, прославян като син на Хелиос, заедно с музите облекчава човешките трудове; Аполон, „който изобщо не се различава от Хелиос“, разпространява оракули, дава на хората вдъхновение, управлява и цивилизова градовете; Хелиос ражда Асклепий, универсалния спасител, и изпраща Афродита на Земята, за да поднови поколенията; от Афродита произлиза Еней, а от него – всички наследници на световни владетели. Химнът завършва с молитва към Хелиос:

„Срещу галилеяните

В Антиохия Юлиан написва и сатирата „Цезарите“ и три книги с антихристиянска полемика – „Срещу галилеяните“: творбата е изгубена и само част от първата книга може да бъде реконструирана въз основа на цитатите, съдържащи се в Contra Iulianum, реплика, съставена от Кирил Александрийски след смъртта на императора, и няколко други фрагмента у Теодор Мопсуестийски и Арета. Юлиян, пишейки „Срещу галилеяните“, сигурно е имал предвид съчинението на Целз – по-късно частично реконструирано от „Срещу Целз“ на Ориген – и петнадесетте книги „Срещу християните“ на философа Порфирий, от които са останали няколко фрагмента.

Известно е, че Юлиан е насърчавал възстановяването на Йерусалимския храм, което обаче не се е осъществило, тъй като земетресение прекъснало току-що започналата работа и тя не била възобновена след смъртта на императора. Със сигурност инициативата на Юлиан е продиктувана от политическа калкулация – противопоставянето на една обновена еврейска сила на разрастването на християнската пропаганда може да бъде полезно – но тя произтича и от убеждението му, че всеки народ се ползва от закрилата на бог, определен от висшата божествена воля, който е изразител и гарант на специфичната културна и религиозна идентичност на този етнос.

Всъщност Юлиан пише, че общият за всички бог „разпределил народите на национални богове и граждани, всеки от които управлява своята част в съответствие с природата си“. Специфичните способности на всеки бог съответстват на основните наклонности на различните етнически групи и така: „Арес управлява войнствените народи, Атина – войнствените и мъдрите, Хермес – хитрите“, и по същия начин трябва да се обясни смелостта на германците, цивилизацията на гърците и римляните, трудолюбието на египтяните, мекотата на сирийците: онези, които биха оправдали тези различия със случайността, биха отрекли съществуването на Провидението в света.

Богът на вселената, както е осигурил на всеки народ национален бог, „с ангел под него или демон, или вид души, готови да помагат на висшите духове“, така „е наредил объркването на езиците и техния дисонанс, а също така е пожелал да има разлика в политическото устройство на народите, не чрез чист ред, а като ни е създал специално с тази разлика. Необходимо е било, тоест, от самото начало на различните народи да са присъщи различни природи.

Какъв е богът, определен за християните? Те, отбелязва Юлиан, след като признават, че е имало бог, който се е грижел само за евреите, твърдят чрез устата на Павел, че това е „бог не само на евреите, но и на всички народи“, и по този начин превръщат един етнически бог в бог на вселената, за да накарат гърците да се присъединят към тях.

От друга страна, християните не представляват никаква етническа група: те „не са нито евреи, нито гърци, а принадлежат към галилейската ерес“. Всъщност отначало те следват учението на Мойсей, а след това, „отстъпвайки, поемат по свой собствен път“, като събират от евреите и гърците „пороците, които са свързани с тези народи чрез проклятието на демона; те вземат отричането на боговете от еврейската нетърпимост, светлината и покварения живот от нашата леност и пошлост и се осмеляват да нарекат всичко това съвършена религия“. Резултатът е „изобретение, създадено от човешка злоба. Без да има нищо божествено в нея и използвайки неразумната част от душата ни, която е склонна към приказното и лекомисленото, тя успява да създаде конструкция от чудовищни измислици, които се приемат за истина“.

Това, че този бог на галилеяните не може да бъде объркан с универсалния Бог, изглежда се доказва от действията му, описани в Битие: той решава да помогне на Адам, като създава Ева, която се оказва източник на злото; забранява им познаването на доброто и злото, което е „единствената норма и причина за човешкия живот“, и ги изгонва от Рая, страхувайки се, че ще станат безсмъртни: „това е знак за един твърде завистлив и злонамерен дух“.

Платон обяснява пораждането на смъртни същества по различен начин: Богът създател на разумните богове им поверява създаването на хората, животните и растенията, защото, ако ги беше създал сам, те щяха да бъдат безсмъртни: „за да бъдат те смъртни и тази вселена да бъде наистина завършена, вие, според природата, се грижите за устройството на живите, подражавайки на моята сила, която вложих в действие, когато ви създадох“. Що се отнася до душата, която е „обща за безсмъртните, е божествена и управлява в тези, които искат да следват теб и справедливостта, аз ще дам семето и началото. За останалите вие, преплитайки смъртното с безсмъртното, произвеждате животни и ги раждате, отглеждате ги, като им осигурявате храна, и когато загинат, ги приемате обратно в себе си“.

Към тези разбираеми богове принадлежи и Асклепий, който „слязъл от небето на земята, появил се в Епидавър под един вид и в човешка форма; оттам, преминавайки през всички места, той протяга лечебната си ръка, той е навсякъде, по суша и море; без да посещава никого от нас, той все пак лекува болни души и недъгави тела“.

Асклепий е споменат от Юлиан в противовес на Исус, който вместо това е „споменаван в продължение на малко повече от триста години, без да е направил нещо запомнящо се в живота си, освен ако не смятаме за велики подвизи това, че е изцелявал куци и слепи и е прогонвал обсебени хора в малките села Витсаида и Витания“.

Вярно е обаче, че християните смятат Исус и за бог, но това е отклонение от самата апостолска традиция: „че Исус е бог, не се осмелиха да кажат нито Павел, нито Матей, нито Лука, нито Марк, а само неизреченият Йоан, когато видя, че вече много хора в много градове на Гърция и Италия са обхванати от тази зараза“.

Елинската култура, подчертава Юлиан, е несравнимо по-висша от юдейската, но християните смятат да се позоват само на нея, тъй като смятат за достатъчно изучаването на Писанията: вместо това, превъзхождащ в изкуствата, в мъдростта, в интелекта, в икономиката, в медицината: „Асклепий лекува телата ни; отново Асклепий, заедно с музите, Аполон и Хермес, покровител на красноречието, се грижи за душите; Арес и Ений ни помагат във войната; Хефест се грижи за изкуствата и над всичко властва, заедно със Зевс, Атина, девицата Проноя“.

Това, че християните вече са били разпуснати по произход, доказва и самият Павел, който, обръщайки се към учениците си, пише, че „нито идолопоклонници, нито прелюбодейци, нито развратници, нито содомити, нито крадци, нито скъперници, нито пияници, нито хулители, нито разбойници ще наследят Божието царство. И вие не сте невежи за това, братя, защото и вие бяхте такива. Но вие се умихте, вие се осветихте в името на Исус Христос“ – признание, отбелязва Юлиан, което се доказва от факта, че водата на кръщението, която те също са приели, както не може да излекува нито една болест на тялото, така и не може да излекува пороците на душата.

„Цезарите

„Цезарите“ или „Сатурналиите“ е сатиричен диалог, в който Юлиан разказва на свой приятел за празненство, организирано от Ромул в дома на боговете, на което са поканени римските императори: това е повод да се опишат многото пороци и малкото добродетели на всеки от тях. Процесията на гостите се открива от „амбициозния“ Юлий Цезар, следван от „хамелеонския“ Октавиан, след това от Тиберий, сериозен на външен вид, но жесток и порочен, който е изпратен обратно на Капри от боговете; Калигула, „жестоко чудовище“, е хвърлен в Тартар, Клавдий е „тяло без душа“, а Нерон, който се преструва, че имитира Аполон с цитрата си, е удавен в Коцитус. Следват ги „скъперникът“ Веспасиан, „похотливите“ Тит и Домициан, вързани с яка; после Нерва, „красив старец“, посрещнат с уважение, предшества „педераста“ Траян, натоварен с трофеи, и суровия и „погълнат от мистериите“ Адриан. Антонин Пий, Луций Вер и Марк Аврелий също влизат и са посрещнати с големи почести, но не и Комод, който е отхвърлен. Пертинаций оплаква собствената си смърт, но и той не е съвсем невинен; „несговорчивият“ Септимий Север е приет заедно с Гета, а Каракала е изгонен заедно с Макрин и Хелиогабал. „Глупавият“ Александър Север е допуснат до банкета, но „женственият“ Галиен и баща му Валериан не са приети; Клавдий Готски, „високата и щедра душа“, е посрещнат радушно, а на Аврелиан е позволено да седне на банкета само защото си е направил добро, като е въвел култа към Митра. Проб, Диоклециан, Галерий и Констанций Хлор са приети добре, докато Каро, Максимиан, „буен и нелоялен“, Лициний и Магненций са изгонени. Накрая влязоха Константин и тримата му синове.

Хермес предлага състезание за определяне на най-добрия от всички императори и след като Херакъл иска и постига участието на Александър Велики, предложението е прието. Александър, Цезар, Октавиан, Траян, Марк Аврелий и Константин са допуснати до състезанието по красноречие, но за момента той е държан на ръба на прага на залата. Първо Цезар и Александър се опитват да се надминат, като се хвалят пред боговете с подвизите си, после Октавиан и Траян възхваляват доброто си управление, а Марк Аврелий, вдигнал очи към боговете, просто казва: „Нямам нужда от речи и състезания. Ако не знаеше моите неща, трябваше да те поучавам, но тъй като ги знаеш, защото нищо не може да бъде скрито от теб, дай ми мястото, което смяташ, че заслужавам“. Когато дошъл неговият ред, Константин, който прекарвал цялото си време в гледане на Луст, осъзнавайки дребнавостта на постъпките си, се опитал да аргументира своето превъзходство над останалите императори.

Докато чака присъдата, всеки е поканен да си избере бог-покровител: Константин „тича да срещне Похотта, която, посрещайки го нежно и хвърляйки ръце около врата му, го украсява с женски дрехи, целият е шарен, изглажда го и го отвежда в Несветата, където Исус също се скита и проповядва: – „Този, който развращава, убива, проклина, отхвърля се от всички, ела с доверие: измий го с тази вода, ще го направя чист за миг Марк Аврелий е обявен за победител, а Юлиан, завършвайки сатирата си, кара Хермес да му каже: „Запознах те с баща ти Митра. Спазвайте заповедите му и ще имате в живота си сигурна котва за спасение, а когато напуснете този свят, с голяма надежда ще намерите благосклонен бог, който да ви води“.

Направен е опит да се открият в този текст причините, които вече са предопределили решението на Юлиан да води война срещу Персия. Този парад на императорите е своеобразна равносметка на римската история, а късметът играе ключова роля при определянето на успеха на инициативите: „едва когато Помпей беше изоставен от късмета, който го беше облагодетелствал толкова дълго, и остана без никаква помощ, ти го победи“, възкликва Александър на Цезар. Но Рим не е поставил границите си до края на земята само с помощта на Тихея, на късмета: необходима е била pietas, а изборът в полза на Марк Аврелий потвърждава, че това е добродетелта, предпочитана от Юлиан и боговете.

Възприемайки суверенитета на теократичен принцип, Юлиан е трябвало да разчита преди всичко на своята pietas за щастливите резултати от политическите си инициативи: нищо не можело да му попречи, стига той – протежето на Хелиос – да остане непоколебим в предаността си към боговете. Но сериозният конфликт с гражданите на Антиохия сякаш разклаща това негово убеждение. В „Мисопогон“ той се подиграва на свободата, на която се радват антиохийците, като перифразира дълъг пасаж от „Републиката“ на Платон, но пропуска едно изречение на атинския философ, което го засяга пряко: „демократичната държава, жадна за свобода, когато намери лоши виночерпци и отиде твърде далеч в опиянението от чистата свобода, наказва своите управници“. Джулиан вероятно е чувствал, повече или по-малко неясно, че е бил „лош виночерпец“.

Решението за война срещу Персия вече е взето в Константинопол: следователно това не е моментна инициатива, която да компенсира лошия антиохийски опит с успех. Но в това начинание – почти невъзможен подвиг, постиган само от Александър Велики – той залага на карта цялото си аз, за да възвърне самочувствието си: трябва да успее, а за да успее, трябва да бъде Александър. С отчуждаването на собствената си идентичност Джулиан губи и връзка с реалността, „до степен да се отчужди напълно от средата и времето си. Първоначалната загуба на увереност е последвана от крайно надценяване на собствените му способности, което унищожава критичния му усет и го кара да пренебрегва съветите на другите. Само няколко крачки го деляха от Хибрис.

Съвременници

Новината за смъртта на Юлиан предизвиква радост сред християните. Григорий Назиански го оповестява триумфално: „Чуйте, народи! змеят, Отстъпникът, Великият Интелект, Асириецът, общият враг и мерзост на вселената, бесът, който много бродеше и заплашваше на земята, много срещу небето извърши с език и ръка“. Не по-малък е и ужасът сред последователите му, които в голяма степен се разпръсват и се стремят да бъдат забравени. Либаний, който живеел в Антиохия, отначало се страхувал за живота си, но уважението, с което се ползвал като учен, му спестило опасността и обидата. Приск се оттеглил в Атина, а Максим от Ефес, предупреден да не продължава богословската си дейност, първо бил глобен, а няколко години по-късно обезглавен. Лекарят Орибазий заминал сред готите, но после славата на медицинския му опит го накарала да се върне в родината си, където живял на почит и уважение, а Селевк, Аристофан и Алипий загубили постовете си. Сред останалите Клавдий Мамертин, макар и автор на панегирик, посветен на Юлиан, и Салустий, и двамата умели администратори, запазили постовете си.

Християните, наред с преобръщането на олтари и разрушаването на храмове, започнали да разрушават фигурата на Юлиан: в орациите на Григорий, възхитителни заради полемичната си енергия, но достойни за съжаление заради пристрастността на предположенията си, наред с други неща се споменава и обвинението в тайни човешки жертвоприношения. В своята „Църковна история“, написана почти век след събитията, Теодорит Кирски разказва, че Юлиан събрал с ръце кръвта, която излизала от раната му, и я вдигнал към небето, крещейки: „Ти победи, Галилей! Филосторгий пък пише, че Юлиан, след като събрал кръвта си с ръце, я хвърлил към Слънцето, крещейки „Korèstheti“ („Бъди сит!“) и проклинайки другите „зли и разрушителни“ богове.

Когато полемиката утихва, почитателите на Юлиан реагират: Либаний събира свидетелствата на Селевк и Магнус от Каре, другари на императора, и съставя орации, в които възхвалява Юлиан и обвинява неизвестен християнски войник за смъртта му; някой си Филагрий показва дневник, в който описва персийското си приключение, а други мемоари са публикувани от офицера Евтихиан и войника Калист. Събрани са негови писания и писма, за да покажат добротата на личността му, културата му и любовта му към поданиците му. Амиан Марцелин му прави възхитителен портрет в Res gestae заради неговата коректност и балансираност в преценките, без обаче да скрива някои от недостатъците му, които са имитирани в краткия очерк, който Евтропий му посвещава в своя Breviarium: „Изтъкнат мъж, който би управлявал държавата по забележителен начин, ако съдбата му го беше позволила; много добре запознат със свободните дисциплини, владеещ преди всичко гръцки език, и то до такава степен, че латинската му ерудиция не можеше да балансира познанията му по гръцки, той имаше блестящо и готово красноречие, много сигурна памет. От някои гледни точки той приличал повече на философ, отколкото на княз; бил либерален към приятелите си, но по-малко скрупульозен, отколкото подобавало на толкова велик княз; затова някои завистници нападнали славата му. Много благосклонен към провинциалите, той намалил данъците, доколкото могъл; любезен към всички, с посредствена грижа за хазната, жаден за слава и въпреки това често с неумерен плам, той преследвал християнската религия твърде ярко, без обаче да пролива кръвта ѝ; много напомнял на Марк Антонин, на когото освен това се опитвал да се оприличи.

Езичникът Еунапий разказва за живота на Юлиан в своите „Истории“, от които са останали само няколко фрагмента, а в „Жития на философите и софистите“ отдава почит на философите, на които Юлиан е бил приятел приживе. Църковните писатели Сократ Схоластик, Созомен и Филосторгий предават житието на Юлиан, като съобщават за нападките на християнските житиеписци, а Кирил Александрийски опровергава „Против галилеяните“ в своето „Против Юлиан“.

Имало обаче и християни, които успели да разграничат антихристиянския Юлиан от управляващия Юлиан. Пруденций пише за него: „Един от всички принцове, от всички, които помня като дете, той не отстъпваше като най-храбър водач, основател на градове и закони, прочут с реторика и военна доблест, добър съветник за страната, но не и за религията, която трябва да се спазва, защото се покланяше на триста хиляди богове. Той предаде Бога, но не и империята и града“, докато Йоан Антиохийски през VII в. го описва като единствения император, който е управлявал добре.

През Средновековието

Във византийската цивилизация фигурата на Юлиан предизвиква смесени реакции: въпреки че е оценен за работата си като император и за литературното си творчество, подчертано антихристиянският профил на Юлиан не може да му спечели благоволението на цивилизация като византийската, в която християнският елемент е идеологически основополагащ.

От Средновековието научаваме, че свети Меркурий Кесарийски, призован от свети Василий Велики, е убил Юлиан, който е станал герой на ужасяващи епизоди с разкъсване на деца и изкормване на бременни жени. През XII в. в Рим все още се излага статуя на фавн, за когото се твърди, че е убедил Юлиан да се отрече от християнската вяра, а през XIV в. е съставено поучително изображение, в което свети Меркурий убива императора, но в замяна на това реторът Либаний се обръща, става отшелник, ослепява и след това е излекуван от Дева Мария.

През 1489 г. във Флоренция е поставена пиеса, написана от Лоренцо Великолепни, в която се възхвалява мъченическата смърт на братята Йоан и Павел, приписвана според легендата на Юлиан, когото Лоренцо смятал за богат владетел. През 1499 г. във Венеция посмъртно е публикуван сборникът „Romanae Historiae Compendium“, в който хуманистът Помпоний Лето възхвалява последния езически император, наричайки го „герой“ и само мимоходом споменавайки неговото вероотстъпничество. С Ренесанса започват да се преоткриват съчиненията на Юлиан, от които се очертава една фигура, доста различна от тази, предадена от християнския портрет. Във Франция ученикът на Петър Рамо, хугенотът Пиер Мартини, открива в кабинета на учителя си кодекс на Мисопогон, който публикува заедно със сборник с Писма и биографичен предговор, посвещавайки го на кардинал Одет дьо Колини, който е в конфликт с Църквата: Мартини представя Юлиан като добродетелен император, а отстъплението му – като резултат от лекомислие.

Модерна епоха

Мишел дьо Монтен нарича Юлиан „велик човек“, а през 1614 г. йезуитът Дени Петау издава във Франция обширен сборник със съчиненията на Юлиан, като обосновава инициативата си със съображението, че познаването на критичните „отклонения“ на един езичник може само да укрепи вярата на християните. През 1642 г. Франсоа дьо Ла Мот Льо Вайер в книгата си „Добродетели на езичниците“ дава отпор на полемичните преувеличения, които са се развихрили по отношение на фигурата на Юлиан, последвани от „История на църквата и житията на императорите“ на Клод Фльори през 1691 г., „История на църквата и житията на императорите“ на Тилемон през 1712 г. и „Животът на император Юлиан“ на абат дьо Ла Блетери през 1755 г.

Волтер – припомняйки клеветите, с които императорът е бил обсипан от „писателите, които се наричат отци на църквата“ – оценява Юлиан като „трезвен, целомъдрен, безкористен, доблестен и чист; но тъй като не е бил християнин, векове наред е бил смятан за чудовище.“ Той е имал всички качества на Траян, на които се възхищаваме у Юлий Цезар, без неговите пороци; имал е също и постоянството на Сципион. И накрая, във всичко бил равен на Марк Аврелий, първия от хората“.

В Германия богословът и учен Езекиел Спанхайм публикува Юлиановите цезари през 1660 г., а през 1696 г. – Юлиановата Opera omnia заедно с Кириловата Contra Iulianum. През XVIII в. Гьоте и Шилер изразяват възхищението си от него, както и Шафтсбъри, Филдинг и историкът Едуард Гибън в Англия.

Последният, в труда си, посветен на Римската империя, смята, че какъвто и живот да е избрал Юлиан, „заради безстрашната си смелост, живия си дух и силното си усърдие той би получил или поне би заслужил най-високите почести“. В сравнение с другите императори „геният му е по-малко могъщ и възвишен от този на Цезар, той не притежава съвършеното благоразумие на Август, добродетелите на Траян изглеждат по-устойчиви и естествени, а философията на Марк Аврелий е по-проста и по-последователна. И все пак Юлиан понасял несгодите с твърдост, а благоденствието – с умереност“ и постоянно се грижел за облекчаване на мизерията и повишаване на духа на поданиците си. Той го упреква, че е станал жертва на влиянието на религиозните предразсъдъци, които са имали пагубно въздействие върху управлението на империята, но Юлиан си остава човек, способен „да премине от съня на суеверието към въоръжаването си за битка“, а след това отново да се „оттегли спокойно в шатрата си, за да диктува справедливи и здравословни закони или да задоволява вкуса си към елегантните занимания с литература и философия“.

Католикът Шатобриан реагира на този хор от благосклонни съждения, като ги приписва на антихристиянското отношение, което е на мода в много интелектуални кръгове през XVIII в., но признава духовното превъзходство на Юлиан над това на Константин. В своята книга „Дафне“ романтикът дьо Вини смята, че Юлиан доброволно е потърсил смъртта си по време на последния си военен поход, защото е осъзнал провала на работата си по възстановяването на елинизма.

С разцвета на филологическите изследвания, които обхващат и творчеството на Юлиан, през XIX в. се появяват множество изследвания за Юлиан, които често наблягат на определена характеристика на фигурата му. Като цяло резултатът е портрети, в които Юлиан изглежда „едновременно мистик и рационалист, проелинист и закърмен с източни суеверия, мечтател и превъзходен политик, човек на науката и войник, подражател на Александър и Траян, но също и на Марк Аврелий, човек, който поставя поклонението на боговете над всичко останало, а после се самоубива за родината си; ту праведен дух, ту сектантски до степен на преследване; ту импулсивен, ту пресметлив и предпазлив; ту приветлив и любезен, ту непримирим и строг; ту изпълнен с веселие и спонтанност, ту тържествен като най-претенциозния понтифик“.

През 1873 г. драматургът Хенрик Ибсен му посвещава пиеса в десет действия, озаглавена „Цезар и Галилей“ – тромава драма, в която Юлиан, отхвърлил както християнството, така и езичеството, избира мистицизма на Максим от Ефес.

Съвременна възраст

През ХХ век белгийският католически филолог Жозеф Бидез, който издава важно критическо издание на пълните съчинения на Юлиан, което се ползва и днес, и биография, чието окончателно издание, появило се през 1930 г., все още е отправна точка за учените, се опитва да разсее този комплекс от оценки, представяйки Юлиан като дете на своето време: неговата вяра и съмнения, аскетизъм и любов към литературата също принадлежат на Синесий и на по-късния Йероним; „въпреки идолопоклонничеството си“, Юлиан е проникнат от християнски влияния, прилича на „платонизиращия Августин, както и на представителите на архаизиращата се философия, за чийто ученик се е смятал, той по-скоро почита Джамблик, отколкото да го разбира, а неспокойната и измъчена душа на Юлиан при по-внимателно вглеждане е оживена от духа на новото време“.

Всъщност католикът Бидез смята, че религиозните чувства на Юлиан са били доста близки до християнските: „като християнин Юлиан се е стремял да осигури първо здравето на душата си; като християнин се е нуждаел от разкрит морал и догматика; искал е да има духовенство, независимо от гражданската власт, и силно централизирана Църква; останал е безчувствен към радостите на живота и великолепието на световния град“. Религиозното му благочестие ще се различава от това на християните – според Бидес – по това, че ще се съобрази с цялостното запазване на източните елински традиции. По този начин неговата нова Църква ще се превърне в Пантеон на всички възможни божества, „един вид музей на богословската археология“, където „душата на простото се губи и любопитството рискува да замени истинското благочестие“.

Това, което отличава Юлиан и го прави велик герой, според Бидес, не са идеите и делата му, а интелигентността и характерът му: той е бил смел и ентусиазиран по отношение на вярата си и следвайки заповедите на Митра, е изисквал от себе си смелост и чистота и е имал чувство за справедливост и братство към другите. Благородството на морала на Юлиан е достойно за най-голямо уважение, но опитът му за религиозна реформа се проваля и след краткото време, което му е дадено да я осъществи, защото (според католическия Бидез) само християнството може да бъде „способно да предотврати унищожаването на културата и да ни накара да се примирим с нещастията си, приписвайки на ръчния труд и страданието благородството на морален дълг“.

Естествено, всички коментатори подчертават неуспеха на езическата реставрация: „Той презирал християните, които упреквал преди всичко в непознаване на великите произведения на елинската мисъл, без да осъзнава, че християнизацията и демократизацията на културата са фатални аспекти на едно и също явление, срещу което аристократичният култ към разума, мъдростта, humanitas не би могъл да направи нищо. Убеден по този начин в превъзходството на езическата култура и религията на боговете, той вярва, че е достатъчно да се даде организация, която да се противопостави на тази на християнските църкви, за да се гарантира победата му Неговата е само мечта, предназначена да се разбие срещу младата жизненост на новия християнски свят.

Но опитът му за религиозна реформа не бива да се разглежда като реакционна мечта на влюбен в античната култура интелектуалец: това е по-скоро убеждението на политик, за когото класическата пайдея е циментът на единството и просперитета на империята. Това схващане е изразено в „Срещу киниката“ на Ираклий: самият Зевс, изправен пред катастрофата на непосредствените му предшественици, му е възложил мисията да възстанови държавата, както му е разкрил Genius Publicus в Париж. Неговата мисия е божествена, която като такава го превръща в теократ и чието изпълнение му гарантира индивидуално спасение.

Получените в резултат на това политически принципи в никакъв случай не са реакционни, напротив, те са „толкова чужди на класическата култура, колкото и органични за византийската. Парадоксално е, че макар да остава в историята като този, който мечтае да възроди остарелите религиозни практики и форми на управление, Юлиан е този, който окончателно скъсва с религиозните и политическите модели от миналото. Неговият култ към единството, целостта и реда е византийски във всяко отношение. Той никога не е мислил, дори за миг, да свързва някого със своята власт, защото се е смятал за единствения представител на Бога на земята, а щом Бог е безсмъртен, такъв е и земният му представител. И както Божията власт не е ограничена от никакви граници във Вселената, така и властта на Неговия представител на Земята не може да има граници: оттук и персийската авантюра, която всъщност няма условни политически мотиви.

Византийските императори възобновяват вдъхновяващите принципи на неговата власт, а епископите им ги подкрепят напълно: патриарх Антоний II заявява, че „Църквата и Империята са обединени, така че е невъзможно да бъдат разделени“, а Юстиниан, като забранява на езическите учители да преподават и разпуска славната Академия в Атина, потвърждава културния фундаментализъм на Юлиан в крайна форма, без този път никой да се осмели да отправи каквато и да било критика. Дори император Константин Багрянородни в края на I хилядолетие критикува своя предшественик и колега Роман I Лекапин за това, че не се придържа към „традиционните обичаи в противовес на принципите на предците“, като не зачита принципа на етническата особеност на всеки народ, както заявява Юлиан в „Срещу галилеяните“.

Но тъй като приживе Юлиан не успява да осъществи нито един от проектите си – нито завладяването на Персия, нито религиозната реформа, нито дори реформата на империята, тъй като предоставянето на широка административна автономия на градовете е отменено от наследниците му – историята не би имала причина да си спомня за него, а вместо това го издига до един от главните си герои. Може би това е така, защото „съдбата му е успяла да докосне сърцата и умовете на хората“, а легендата, „която е езикът на сърцето и въображението, винаги го е представяла като човек, който е живял в търсене, борба и страдание, представяйки го ту като демон, ту като светец“.

Първични източници в критични издания

Вторични източници

Източници

1. Flavio Claudio Giuliano
2. Юлиан
3. ^ AquaeFlaviae 500.
4. ^ Ammiano Marcellino, Corpus Inscriptionum Latinarum, I, 1, 302. Invece secondo K. Bringmann, Kaiser Julian, 2004, pp. 205-206, la data di nascita di Giuliano dovrebbe collocarsi fra il maggio e il giugno del 331. Bringmann argomenta in base alla Anthologia Palatina XIV, 148, in cui si afferma che Giuliano avrebbe festeggiato il suo compleanno presso Ctesifonte, durante la campagna sasanide del 363.
5. ^ Ammiano Marcellino, Res Gestae, XXV, 5, 1
6. ^ La prima attestazione scritta dell’appellativo di apostata rivolto a Giuliano è in Gregorio Nazianzeno, Orazione IV, 1, scritta dopo la morte dell’imperatore. D’altra parte l’appellativo gli era rivolto ancora in vita e lo stesso Giuliano ne era a conoscenza, negando di essere tale e ritorcendolo contro i cristiani: «noi non ci siamo abbandonati allo spirito dell’apostasia» (Contro i Galilei, 207) o «quelli che non sono né Greci né Ebrei, ma appartengono all’eresia galilea […] apostatando hanno preso una via loro propria» (Ivi, 164).
7. ^ «[…] la restaurazione del paganesimo avvenne senza persecuzioni nell’ambito di una politica che garantiva tolleranza per tutti i culti dell’impero. Ma Giuliano privò le chiese dei sussidi statali, restituì la terra confiscata ai templi pagani, nominò sacerdoti pagani nelle province imperiali, antepose i pagani ai cristiani nella distribuzione delle cariche pubbliche. Gli aspetti più visibilmente partigiani della sua politica furono due: la maggiore severità di cui dette prova verso i cristiani in occasione di qualsiasi disordine confessionale, e l’ordine con cui vietò ai maestri cristiani l’insegnamento dei classici.» (In Sergio Romano, Giuliano, l’imperatore che restaurò il paganesimo, su ariannaeditrice.it.)
8. ^ Rarely Julian II. The designation „Julian I“ is applied either to the emperor Didius Julianus (r.  193),[1] or to the usurper Sabinus Julianus (r.  283–285).[2] He is even more rarely called Julian III.[3]
9. ^ Ammianus says that there were 35,000 Alamanni, Res Gestae, 16.12.26, though this figure is now thought to be an overestimate – see David S. Potter, p. 501.
10. ^ Note that Ammianus Marcellinus (Res Gestae, 25.3.6 & 23) is of the view that Julian died the night of the same day that he was wounded.
11. ^ First recorded by Theodoret[92] in the 5th century.
12. ^ Not dealt with in Athanassiadi, or dated by Bowersock, but reflects a time when Julian was emperor, and he had other issues to deal with later.
13. Das Beta (β) wurde in der Zeit der Koine offensichtlich bereits wie heute im Neugriechischen mit Lautwert „w“ ausgesprochen, nicht mehr als „b“. Sonst wäre die Übertragung des lateinischen Vornamens in das Griechische nicht auf diese Weise erfolgt.
14. Julianus Apostata AE1. nummulitis.hu. [2012. március 25-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2011. szeptember 1.)
15. A hagyományosabb koiné kiejtés a bétát ajakhangnak ejtette (az angol w-hez hasonlóan), majd később már tiszta foghangként, a magyar v-hez hasonlóan. A középgörög korban már Flaviosznak ejtették.