Храм на Артемида (Ефес)

Mary Stone | август 17, 2022

Резюме

Координати: 37°56′59″ С.Ш. 27°21′50″ И.Д.

Храмът на Артемида или Артемизион (на турски: Artemis Tapınağı), известен също като Храмът на Диана, е гръцки храм, посветен на древна, местна форма на богинята Артемида (отъждествявана с Диана, римска богиня). Намирал се е в Ефес (близо до съвременния град Селчук в днешна Турция). Към 401 г. сл. н. е. той е разрушен или унищожен. На мястото са останали само основите и фрагменти от последния храм.

Най-ранната версия на храма (теменос от бронзовата епоха) предшества с много години йонийската имиграция. Калимах, в своя „Химн за Артемида“, го приписва на амазонките. През VII в. пр.н.е. той е разрушен от наводнение. Възстановяването му в по-грандиозен вид започва около 550 г. пр.н.е. при критския архитект Херсифрон и неговия син Метаген. Проектът е финансиран от Крез Лидийски и е завършен за 10 години. Тази версия на храма е разрушена през 356 г. пр.н.е. от Херострат при палеж.

Следващата, най-голяма и последна форма на храма, финансирана от самите ефесяни, е описана в списъка на Антипатър Сидонски със седемте чудеса на света:

Погледнах стената на високия Вавилон, по която има път за колесници, и статуята на Зевс при Алфей, и висящите градини, и колоса на Слънцето, и огромния труд на високите пирамиди, и огромната гробница на Мавзол; но когато видях къщата на Артемида, която се издигаше до облаците, тези други чудеса изгубиха блясъка си и си казах: „Ето, освен на Олимп, Слънцето никога не е гледало нещо толкова велико“.

Храмът на Артемида (Артемизион) се е намирал близо до древния град Ефес, на около 75 км южно от съвременния пристанищен град Измир в Турция. Днес обектът се намира в покрайнините на съвременния град Селчук.

Свещеното място (теменос) в Ефес е много по-старо от самата Артемизия. Паусаний е сигурен, че то е предшествало йонийската имиграция с много години, като е било по-старо дори от оракулското светилище на Аполон в Дидима. Той твърди, че предйонийските жители на града са били лелеги и лидийци. Калимах в своя „Химн на Артемида“ приписва най-ранния темен в Ефес на амазонките, легендарни жени-воини, чиито религиозни практики според него вече са съсредоточени върху образа (брета) на Артемида, тяхната богиня-майка. Паусаний смята, че храмът е съществувал преди появата на амазонките.

Оценката на Паусания за древността на мястото изглежда добре обоснована. Преди Първата световна война при разкопките на обекта, проведени от Дейвид Джордж Хогарт, изглежда, са установени три последователни храмови сгради. Повторните разкопки през 1987-88 г. и преоценката на сведенията на Хогарт потвърждават, че мястото е било обитавано още през бронзовата епоха, като поредица от керамични находки се простира до средноевропейската геометрична епоха, когато през втората половина на VIII в. пр.н.е. е построен периферен храм с под от твърда глина. Периферният храм в Ефес е най-ранният пример за периферен тип по крайбрежието на Мала Азия и може би най-ранният гръцки храм, заобиколен от колонади, където и да било.

През VII в. пр.н.е. наводнение разрушава храма, като отлага над половин метър пясък и пластове върху първоначалния глинен под. Сред отломките от наводнението има останки от резбована плочка от слонова кост с грифон и Дървото на живота, очевидно северносирийска, и няколко пробити сълзовидни капки кехлибар с елипсовидно напречно сечение. Те вероятно някога са украсявали дървено изображение (ксоанон) на Богородица от Ефес, което трябва да е било унищожено или извадено от наводнението. Bammer отбелязва, че макар мястото да е било склонно към наводнения и да е било повдигнато от наноси с около два метра между VIII и VI в. и с още 2,4 м между VI и IV в., продължаващото му използване „показва, че запазването на идентичността на действителното място е играло важна роля в свещената организация“.

Новият храм е спонсориран поне отчасти от Крез, който основава Лидийската империя и е владетел на Ефес. Той е проектиран и построен около 550 г. пр.н.е. от критския архитект Херсифрон и неговия син Метаген. Бил е дълъг 115 м и широк 46 м. Предполага се, че е първият гръцки храм, построен от мрамор. Периферните му колони са високи около 13 м, разположени в двойни редици, които образуват широк церемониален коридор около килията, в която се намира култовото изображение на богинята. Според Плиний тридесет и шест от тези колони били украсени с релефни резби. Нова култова статуя от абаносово или почерняло гроздово дърво била изваяна от Ендоиос и на изток от открития олтар бил издигнат наос за нейното съхранение.

Депозит за фондация

Богатото находище на основи от тази епоха, наричано още „находище Артемизион“, дава повече от хиляда предмета, включително може би най-ранните монети, изработени от сребърно-златната сплав електрум. Депозитът съдържа някои от най-ранните надписани монети – тези на Фанес, датирани от 625-600 г. пр. н. е. от Ефес, Хр. с легенда ΦΑΕΝΟΣ ΕΜΙ ΣΗΜΑ (или подобна) („Аз съм значката на Фанес“) или просто с името ΦΑΝΕΟΣ („на Фанес“).

Запазените в Британския музей фрагменти от барелеф върху най-долните барабани на храмовите колони показват, че обогатените колони на по-късния храм, от които са оцелели няколко (илюстрацията по-долу), са били варианти на този по-ранен елемент. Плиний Старши, който очевидно не е наясно с древната приемственост на свещеното място, твърди, че архитектите на новия храм са избрали да го построят върху блатиста почва като предпазна мярка срещу земетресения, като долните пластове на основите са били от руно и стрити дървени въглища.

Храмът се превръща във важна атракция, посещавана от търговци, царе и туристи, много от които отдават почит на Артемида под формата на бижута и различни стоки. Той също така предлагал убежище на онези, които бягали от преследване или наказание – традиция, свързана с мита за амазонките, които два пъти бягали там, търсейки закрилата на богинята от наказание, първо от Дионис, а по-късно – от Херакъл. Диоген Лаерций твърди, че философът-мизантроп Хераклит, който не одобрявал гражданския живот в Ефес, играел на кокалчета в храма с момчетата, а по-късно депозирал там своите трудове.

Разрушаване

През 356 г. пр.н.е. храмът е опожарен. Различни източници описват това като суетен палеж, извършен от Херострат, който подпалил дървените греди на покрива, търсейки слава на всяка цена; оттук идва и терминът „херостратова слава“. За това злодеяние ефесците осъдили извършителя на смърт и забранили на всеки да споменава името му; но Теопомп го отбелязал по-късно. В „Метеорология“ на Аристотел се описва пожарът в храма, но не и причината за него. В гръцката и римската историческа традиция разрушаването на храма съвпада с раждането на Александър Велики (около 20

Участието на Херострат в разрушаването на храма е поставено под въпрос в съвременната наука. Стефан Карвайз отбелязва, че всеки подпалвач би имал нужда от достъп до дървената конструкция на покрива:  57  Дитер Книббе пише за „цял корпус“ от засвидетелствани храмови пазачи и охранители:  88-89  Възможно е пожарът дори да е бил умишлено и тайно предизвикан от администраторите на храма, които са знаели, че основите на храма потъват, но са били възпрепятствани от религиозни ограничения да го преместят на друго място;: 89 Bammer отбелязва запазването на първоначалното свещено място през следващите възстановявания, въпреки продължаващите проблеми с наводненията и основите. Карвиз поставя под съмнение мотивите на Херострат, тъй като той е разкрил целта си едва под мъчения, което не подхожда на човек, търсещ слава. смята Херострат за „полезен идиот в служба на жречеството“:  89

Александър предложил да плати за възстановяването на храма; ефесяните тактично отказали, като казали, че „не би било редно един бог да строи храм на друг“, и в крайна сметка го възстановили след смъртта му за своя сметка. Работата започнала през 323 г. пр. н. е. и продължила много години. Третият храм бил по-голям от втория; дълъг 137 м (450 фута), широк 69 м (225 фута) и висок 18 м (60 фута), с повече от 127 колони. Атинагор от Атина посочва Ендоес, ученик на Дедал, като скулптор на главния култов образ на Артемида.

Паусаний (ок. II в. сл.Хр.) съобщава за друго изображение и олтар в храма, посветени на Артемида Прототрония (Артемида „от първото място“), както и за галерия от изображения над този олтар, включително древна фигура на Никс (първобитната богиня на нощта) от скулптора Рок (VI в. пр.Хр.). Плиний описва изображения на амазонки, легендарните основателки на Ефес и първоначални протежета на ефеската Артемида, изваяни от Скопас. Литературните източници описват украсата на храма с картини, колони, позлатени със злато и сребро, и религиозни творби на прочутите гръцки скулптори Поликлит, Феидия, Крезилас и Фрадмон.

Тази реконструкция оцелява в продължение на 600 години и се появява многократно в раннохристиянските разкази за Ефес. Според Новия завет появата на първия християнски мисионер в Ефес кара местните жители да се страхуват за опозоряването на храма. В Деянията на Йоан от II в. е включен апокрифен разказ за разрушаването на храма: апостол Йоан се молил публично в храма на Артемида, изгонвайки демоните му, и „изведнъж олтарът на Артемида се разцепил на много парчета… и половината храм паднал“, което мигновено обърнало ефесяните, които плачели, молели се или се разбягали.

В противовес на това римски декрет от 162 г. от н.е. признава значението на Артемисион, годишния ефески фестивал на Артемида, и официално го удължава от няколко свещени дни през март-април до цял месец, „един от най-големите и величествени религиозни фестивали в литургичния календар на Ефес“.

През 268 г. от н.е. храмът е разрушен или повреден при набег на готите, източногерманско племе, по времето на император Галиен: „Респа, Ведук и Туруар, водачи на готите, взели кораб и отплавали през пролива Хелеспонт към Азия. Там те опустошили много населени градове и подпалили прочутия храм на Диана в Ефес“, съобщава Йорданес в „Гетика“. Не е известно обаче до каква степен е бил повреден храмът.

Независимо от степента на увреждане на сградата, тя изглежда е била възстановена или ремонтирана, тъй като е отбелязано, че храмът е бил използван за поклонение по време на възхода на християнството и е бил затворен вследствие на преследването на езичниците в края на Римската империя. Историята на храма между 268 г. и затварянето му поради християнските гонения обаче не е добре известна и не е потвърдено колко големи са били щетите от 268 г. и коя точно година е бил затворен от християните. Амоний Александрийски коментира затварянето на храма в коментара си към Деянията на апостолите в средата на V в., в който създава впечатлението, че затварянето на храма се е случило приживе. Предполага се, че затварянето на храма на Артемида е станало някъде в периода от началото до средата на V в., като за ранна дата се приема 407 г. Затварянето на храма е последвано от заличаване на името на Артемида от надписите в околностите на град Ефес.

Окончателно унищожаване

Не е известно колко време е стояла сградата след затварянето на храма от християните. Поне част от камъните от храма са били използвани за строителството на други сгради. Една късносредновековна легенда твърди, че някои от колоните в Хагия София са взети от храма на Артемида в Ефес, но в тази история няма нищо вярно.

Основните първоизточници за храма на Артемида в Ефес са „Естествена история“ на Плиний Старши, Помпоний Мела i:17 и „Животът на Александър“ на Плутарх (където се споменава изгарянето на Артемизеума).

Кирил Александрийски приписва на константинополския архиепископ Йоан Златоуст заслугата за разрушаването на храма, наричайки го „унищожител на демоните и съборител на храма на Диана“. По-късният Константинополски архиепископ Прокъл отбелязва постиженията на Йоан, като казва: „В Ефес той опустоши изкуството на Мидас“, въпреки че няма много доказателства в подкрепа на това твърдение.

След шестгодишно издирване мястото на храма е открито отново през 1869 г. от експедиция, ръководена от Джон Търтъл Ууд и спонсорирана от Британския музей. Разкопките продължават до 1874 г. По време на разкопките през 1904-1906 г., ръководени от Дейвид Джордж Хогарт, са открити още няколко фрагмента от скулптури. Възстановените скулптурни фрагменти от възстановяването през IV в. и няколко от по-ранния храм, които са били използвани в запълването с отломки при възстановяването, са събрани и изложени в „Ефеската стая“ на Британския музей. Освен това в музея се съхранява и част от вероятно най-старото гърне с монети в света (600 г. пр. Хр.), което е било заровено в основите на архаичния храм.

Днес мястото на храма, който се намира в непосредствена близост до Селчук, е обозначено с една колона, изградена от разчленени фрагменти, открити на мястото.

В архаичния храм под по-късните храмове явно се е намирала някаква форма на „Великата богиня“, но не се знае нищо за нейния култ. Литературните свидетелства, които я описват като „амазонска“, се отнасят до по-късните митове за основателите на гръцките емигранти, които развили култа и храма на Артемида Ефес. Богатството и великолепието на храма и града се приемат като доказателство за могъществото на Артемида Ефеся и са в основата на нейния местен и международен престиж: въпреки последователните травми от разрушаването на храма, всяко възстановяване – дар и почит към богинята – носи по-нататъшно благоденствие. Голям брой хора идвали в Ефес през март и в началото на май, за да присъстват на главното шествие на Артемида.

Светилищата, храмовете и фестивалите на Артемида се срещат в целия гръцки свят, но ефеската Артемида е уникална. Ефесяните я смятали за своя и се възмущавали от всякакви чужди претенции за нейната закрила. След като Персия изгонила и заменила лидийския им владетел Крез, ефесяните омаловажили приноса му за възстановяването на храма. Като цяло персите се отнесли справедливо с Ефес, но изнесли някои религиозни артефакти от храма на Артемида в Сарди и въвели персийски жреци в нейния ефески култ; това не им било простено. Когато Александър завладял персите, предложението му да финансира второто възстановяване на храма било учтиво, но твърдо отхвърлено. Ефеската Артемида придала на дипломацията на своя град мощно религиозно предимство.

По време на елинското, а по-късно и на римското владичество фестивалът „Артемизия“ в Ефес все повече се популяризира като ключов елемент от общоелинската фестивална верига. Той е част от гръцката политическа и културна идентичност, от съществено значение за икономическия живот на региона и отлична възможност за младите, неомъжени гърци от двата пола да си търсят брачни партньори. В името на богинята са се провеждали игри, състезания и театрални представления, а Плиний описва процесията ѝ като великолепна тълпа; тя е показана в една от най-добрите картини на Апелас, която изобразява образа на богинята, носен по улиците и заобиколен от девойки. През римската императорска епоха император Комод дава името си на фестивалните игри и може би ги спонсорира.

От гръцка гледна точка ефеската Артемида е особена форма на тяхната богиня Артемида. В гръцкия култ и мит Артемида е сестра-близначка на Аполон, девствена богиня на лова, пустинята и луната, която въпреки че е богиня на раждането, все пак е известна с целомъдрието си. В Ефес богинята, която гърците свързвали с Артемида, била почитана в архаичен, пред-елински култов образ, който бил издълбан от дърво (ксоанон) и се пазел украсен с бижута. Характеристиките са най-близки до близкоизточните и египетските божества, а най-малко – до гръцките. Тялото и краката са затворени в заострен стълбовиден терм, от който стърчат краката на богинята. Върху монетите, сечени в Ефес, богинята носи стенописна корона (като градски стени) – атрибут на Кибела като покровителка на градовете (вж. полос).

Традиционното тълкуване на овалните предмети, покриващи горната част на Ефеската Артемида, е, че те представляват множество гърди, символизиращи нейната плодовитост. Това тълкуване започва през късната античност и води до обозначаването на ефеската богиня като Диана Ефесия Мултимамия и други свързани с нея описания. Това тълкуване се корени в християнските нападки на Минуций Феликс и Йероним срещу езическата народна религия, а съвременната наука поставя под съмнение традиционното тълкуване, че статуята изобразява богиня с много гърди. Доказателствата сочат, че овалните предмети изобщо не са били предназначени да изобразяват част от анатомията на богинята. В някои версии на статуята кожата на богинята е боядисана в черно (вероятно за да се имитира състареното дърво на оригинала), докато дрехите и регалиите ѝ, включително така наречените „гърди“, са останали небоядисани или са излети в различни цветове. Робърт Флейшър предполага, че вместо гърди овалните предмети са били украшения, които биха били окачени церемониално на оригиналната дървена статуя (вероятно яйца или скротални торбички на жертвени бикове) и които са били включени като издълбани елементи на по-късните копия. Сега се оказва, че в основата на „гърдите“ на Дамата от Ефес вероятно са били капки с форма на кехлибар, с елипсовидно напречно сечение и пробити за окачване, които са били преоткрити при археологическите разкопки през 1987-1988 г. Тези предмети са останали на мястото, където древната дървена статуя на богинята е била застигната от наводнение през VIII в. Следователно тази форма на бижута е била разработена още през геометричния период.

Върху монетите тя се подпира на жезъл, оформен от преплетени змии, или на купчинка от уроборои – вечната змия с опашка в устата. В някои свидетелства господарката на Ефес е била обслужвана от евнуси-жреци, наречени „мегабизои“; това може да е било собствено име или титла. Практиката на ритуалното самоизяждане като квалификация за служене на божество обикновено се отъждествява с евнусите-ментета на жреците на Кибела – галите. Мегабизоите на ефеската Артемида са били подпомагани от млади, девствени момичета (korai).

Един вотивен надпис, споменат от Флорънс Мери Бенет, който датира вероятно от около III в. пр.н.е., свързва ефеската Артемида с Крит: „На лечителката на болести, на Аполон, даряващ светлина на смъртните, Евтихий е поставил във вотивно жертвоприношение критската господарка от Ефес, носителка на светлина.“

Гръцките навици на синкретизъм асимилират всички чужди богове под някаква форма на познатия им олимпийски пантеон – interpretatio graeca – и е ясно, че в Ефес идентификацията с Артемида, която йонийските заселници правят на „Господарката на Ефес“, е слаба. Въпреки това по-късните гърци и римляни я отъждествяват както с Артемида, така и с Диана, а в древен Рим съществува традиция, която я отъждествява и с богинята Изида.

Християнският подход се разминава със синкретичния подход на езичниците към богове, които не са техни. Един християнски надпис в Ефес подсказва защо на това място е останало толкова малко:

Унищожавайки измамния образ на демона Артемида, Демеас издига този символ на Истината, на Бога, който прогонва идолите, и Кръста на свещениците, безсмъртния и победоносен знак на Христос.

Твърдението, че ефесяните са смятали, че култовият им образ е паднал от небето, макар да е познат мит за произхода му на други места, в Ефес е известно само от Деяния 19:35:

Кой е човекът, който не знае как градът на ефесяните е поклонник на великата богиня Диана и на тази, която е паднала от Юпитер?

Лин Лидоничи отбелязва, че съвременните учени вероятно са по-загрижени за произхода на Богородица от Ефес и нейната иконология, отколкото нейните привърженици в който и да е момент, и са склонни да създават синтетичен разказ за Богородица от Ефес, като събират документи, които обхващат повече от хилядолетие, създавайки фалшифицирана, единна картина, като на неизменна икона.

Цитирани произведения

Източници

1. Temple of Artemis
2. Храм на Артемида (Ефес)
3. ^ John Freely, The Western Shores of Turkey: Discovering the Aegean and Mediterranean Coasts 2004, p. 148; Clive Foss, Ephesus after antiquity: a late antique, Byzantine, and Turkish city, Cambridge University Press, 1979, pp. 86–89 & footnote 83.
4. ^ Antipater, Greek Anthology IX.58.
5. Appelé par les Romains « Temple de Diane ».
6. a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y Scherrer 2000, s. 44–57.
7. a b c d e Cartwright, Mark: Temple of Artemis at Ephesus Ancient History Encyclopedia. Viitattu 4.11.2019.
8. a b c Temple of Artemis at Ephesus Classics and Ancient History, University of Warwick. Viitattu 4.11.2019.
9. Herodotos: Historiateos 1.26.
10. ЭСБЕ, 1890—1907.
11. Antipater, Greek Anthology IX.58.
12. John Freely, The Western Shores of Turkey: Discovering the Aegean and Mediterranean Coasts 2004, p. 148; Clive Foss, Ephesus after antiquity: a late antique, Byzantine, and Turkish city, Cambridge University Press, 1979, pp. 86-89 & footnote 83.
13. Гомер. Одиссея VI 102—108
14. Древнегреческий_календарь