Одисей

gigatos | януари 26, 2022

Резюме

Одисей (Одисей) е герой от гръцката митология, цар на Итака, син на Лаерт и внук на Автолик, който бил умен и хитър. Той е принуден да участва в Троянската война, по време на която убива своя враг Паламед. Според една от версиите на мита именно Одисей измислил как да превземе Троя с помощта на дървен кон. Пътуването му към дома в края на войната се проточва десет години заради гнева на Посейдон и различни премеждия; той трябва да се изправи срещу Полифем, людоеда Циклоп, магьосницата Кирка, която превръща пътниците в прасета, да мине между чудовищата Скала и Харибда, да чуе песните на сирените, без да бъде убит, да слезе в Хадес и да се върне в света на живите. Той прекарва седем години в копнеж по дома на райския остров Калипсо, докато благодарение на намесата на боговете не успява да продължи пътуването си. След кратък престой в земята на теакийците Одисей се връща в родината си, където го очакват вярната му съпруга Пенелопа и синът му Телемах. Той надхитрява буйните ухажори на Пенелопа и след това заминава в изгнание в Епир. Според една от версиите на мита Одисей умира в Итака от ръката на собствения си син Телегон. Според други версии той умира в Епир или Етолия или умира в Етрурия.

Одисей става един от героите на „Илиада“ и главен герой на друга Омирова поема – „Одисея“, в която се разказва за дългото му завръщане в родината. В този епос той преодолява всички опасности благодарение на своята интелигентност и твърдост. Одисей действа и в редица циклични поеми, гръцки и римски трагедии (включително оцелелите Филоктет и Аякс на Софокъл, Хекуба на Еврипид, Троянците на Сенека). Той се превръща в популярен герой в античното изобразително изкуство. След относително пренебрегване интересът към „Одисея“ се възражда в началото на модерния период, когато поемите на Омир започват да се четат отново. С думата „одисея“ се обозначава всяко дълго пътуване, обикновено съпроводено с различни трудности и превратности на съдбата. Царят на Итака се появява в много литературни произведения – от „Божествена комедия“ на Данте до фентъзи романи от началото на XXI век, както и в редица игрални филми. „Улисец“ на Джеймс Джойс се основава на аналогии с „Одисей“.

Учените смятат, че Одисей е фолклорен герой, вероятно свързан с пределинското население на южните Балкани. Първоначално това може да е бил образът на приказен герой-пътешественик, който на по-късен етап се обогатява с чертите на страдалец и човек, копнеещ за далечен дом. Одисей постепенно навлиза в троянския митологичен цикъл и се превръща в герой-войн, който за разлика от другите побеждава не само със сила, но и с разум.

В изворите се срещат много варианти на името Одисей: в поемите на Омир то е Ὀδυσσεύς или Ὀδυσεύς, върху амфори от архаичния период – Ὀλυτές, Ὀλυτεύς, Ὀλυτεύς, Ὀλυσεὺς и др. В науката има различни мнения за тези имена – дали Омировите варианти с буквата δ са по-стари, или двете групи имена първоначално са били свързани с различни региони на Гърция и различни диалекти на древногръцкия език. Латинизираната форма на името, Ulixes

Древните гърци свързват името Одисей с глагола odyssao – „гневя се“, „мразя“. Според Омир това е значението, което е имал предвид Автолик, когато е дал името на новородения си внук. Василий Жуковски в руската версия на „Одисея“ дава превод „разгневен“, но всъщност гръцкото причастие, което е името на героя на поемата, може да има две различни значения: активно („разгневен“, „омразен“) и пасивно („разгневен“, „омразен“). В първия случай това е омразата на Одисей към ухажорите на Пенелопа, а във втория – омразата на някои богове към Одисей. На редица места в поемата се има предвид втората версия, поради което някои учени говорят за Одисей като за „омразен от боговете“. Съществува и алтернативно мнение, че името съдържа едновременно и двете значения. Антикологът Виктор Ярхо заявява предпазливо, че „името Одисей не получава задоволително обяснение от гръцкия език“: гърците може да са взели легендите за този герой от своите предшественици на южните Балкани и да са им дали своя интерпретация.

Произход

Родителите на Одисей са единодушно определени от древните автори като Лаерт и Антиклея. И в двете линии героят е потомък на Зевс. Бащата на Одисей, царят на Итака, участник в Калидонския лов и в пътуването на аргонавтите, е син на Аркезий и Халкомедуза. Източниците дават различни сведения за родословието на Аркезий: той бил син на Зевс и Евридика. На свой ред Прокрида принадлежала към атинския царски род (била дъщеря на Ерехтей), а Кефал бил или внук на Еол, цар на Фокида, или син на бог Хермес.

Майката на Одисей, Антиклея, е дъщеря на Автолик, известен разбойник и крадец, „прочут с хитрите си преструвки и с това, че нарушава клетви“, син на Хермес. Според една от версиите на мита друг изключителен хитрец, коринтският Сизиф, изнасилва Антиклея малко преди сватбата ѝ, за да накаже Автолик, че му е откраднал кравите, и става истински баща на Одисей (един от Софокловите схолиасти дори твърди, че Сизиф и Антиклея са били женени). Хитростта, практичността и способността на Одисей да намира изход от всяка ситуация се свързват с този род.

Царете на Итака по традиция имат само по един мъж за всяко поколение; Одисей също е единствен син. Омир споменава по-малката му сестра Ктимена, а по-късните антични автори споменават друга сестра, наречена Калисто (от Лизимах) или Факе („Леща“ от Мнасей).

Първите години

Според повечето древни автори Одисей е роден в Итака (по-специално Силен от Хиос смята, че това се е случило близо до планината Неритон, по време на дъжд). Единствено Иструс пише, че Антиклея родила син по пътя от родния Парнас към царството на съпруга си, близо до Алалкомен в Беотия, което накарало Одисей впоследствие да нарече друг град, Алалкомен, в родината си. Възможно е версията на Истра да е била опит да се съчетаят различните митове за Одисей, съществуващи в Западна Гърция и Беотия. Според Омир Автолик дошъл на гости на дъщеря си и зет си точно когато се раждал внукът му. Дядото е този, който дава името на бебето.

Ксенофонт и Либаний споменават Одисей като един от учениците на мъдрия кентавър Хирон, който живеел на планината Пелион. Омир не знае нищо за това и дава някои откъслечни сведения за детството и юношеството на Лаертид. Като дете той получава от баща си подарък – много дървета в градината: тринадесет круши, десет ябълкови дървета и четиридесет смокинови дървета. Когато пораснал, Одисей посетил дядо си на Парнас и получил обещаните му богати дарове. Ловува на дива свиня заедно с чичовците си (мястото на лова е показвано на пътешественици още през II в. от н.е.). (тогава там се е намирала Делфийската гимназия). По указание на баща си и на героите си Одисей предприема пътуване до Месина, за да поиска компенсация за тристате бика, които месенците откраднали заедно с пастирите. В този град той срещнал Ифитей, егейския цар, който бил дошъл с подобна мисия. Двамата герои стават приятели и си разменят подаръци: Одисей получава лък, с който по-късно стреля по ухажорите. Лаертид също така пътува до град Етир (вероятно в Теспротия), за да поиска от цар Илус, син на Мермер, отрова за стрелите си. Когато чу отказа, той получи това, което искаше, от Анхиала, царя на татарите.

В някакъв момент Лаерт отстъпва кралската власт на Одисей. Причините за този ход са неизвестни; прехвърлянето на властта става преди началото на Троянската война, повече от двадесет години преди времето на „Одисея“, когато Лаерт трябва да е бил сравнително млад и силен мъж. Известно е, че освен Итака Одисей е управлявал и Кефалия и е бил „неописуемо богат“.

Началото на Троянската война

Във връзка с брака си Одисей се включва в общите гръцки дела. Хезиод и ПсевдоХигинус пишат, че царят на Итака е един от многото ухажори на Елена, дъщеря на Леда и спартанския цар Тиндарей или на самия Зевс. Тази девойка превъзхождала всички жени по красота и затова герои от цяла Гърция поискали ръката ѝ за женитба. Тиндарей се колебаел дали да си избере зет, защото се страхувал, че отхвърлените ухажори ще станат негови врагове. Тогава Одисей, в замяна на обещанието да се ожени за Пенелопа, племенницата на царя, му дава един спасителен съвет: задължава всички ухажори да се закълнат, че „ще си помагат един на друг, когато избраният младоженец бъде заплашен във връзка със сватбата“. Всички, включително и царят на Итака, се заклеват над трупа на жертвения кон. Менелай става съпруг на Елена, а Одисей получава Пенелопа.

Теракид представя алтернативна версия на мита, според която Одисей първоначално претендира за ръката на Пенелопа: Лаерта разбрала, че това момиче превъзхожда другите гръцки жени по красота и ум, и затова искала да омъжи сина си за нея. Имало много ухажори и бащата на Пенелопа – Икарий (брат на Тиндарей), им дал състезание. Победител е Одисей. Свекърът, който не желае да се раздели с дъщеря си, го моли да остане в Спарта; когато той отказва, моли Пенелопа да остане с него. Получил отказ и започнал да моли Пенелопа да остане при него. Дори когато младоженците потеглили, Икарий следвал колесницата им и упорито молел дъщеря си. Накрая се налага да помоли съпругата си да избере между него и баща си. Тя не отговори, а само покри лицето си с воал, след което двойката продължи пътуването си.

Скоро след брака си Одисей е посветен в мистерията на Самотраки. Пенелопа му ражда син на име Телемах. Междувременно Елена е отвлечена от троянския цар Парис и Менелай обикаля цяла Гърция, за да призове герои, обвързани с клетва, да участват в похода срещу Троя. Той се появява в Итака заедно с брат си Агамемнон (цар на Микена) и евбейския принц Паламед. Одисей не иска да участва във войната, тъй като му е предсказано, че след двадесет години ще се върне у дома сам и без средства, затова се преструва на луд. Царят на Итака се появил пред гостите си с плъстена селска шапка, орял полето (за плуга били впрегнати вол и магаре) и сеел сол. Но Паламед надхитрил Одисей: сложил новородения син на въображаем луд на земята пред плуга и последният трябвало да вдигне бебето от земята (според друга версия Паламед замахнал с меч към Телемах). Това доказва, че царят на Итака е бил със здрав разум. Докато се сбогува с жена си, Одисей ѝ казва, че ако не се върне, ще се ожени отново, когато Телемах стане възрастен.

Сега Одисей трябва сам да се включи в събирането на силите. Заедно с Менелай той заминава за Кипър и получава клетва от местния цар Кинирас да изпрати петдесет кораба в Троя. След това пътят му е към Скайрос, където се крие мирмидонският цар Ахил: според оракула без този герой превземането на Троя е невъзможно, а на самия Ахил е предсказана ранна смърт в случай на участие във войната. Майката на Ахил Тетида го скрива в Скайрос, където той живее в царския дворец, преоблечен като жена. Одисей подлъгва Ахил да се предаде: той подрежда подаръци в двореца (скъпоценности, дрехи, а между тях меч и щит) и приканва жените да изберат нещо по свой вкус. Изведнъж прозвуча бойната тръба и Ахил грабна оръжието си. След това и той трябва да се присъедини към антитроянския съюз. Според една друга версия мирмидонският принц не се е укривал и Одисей, който го е посетил във Фтиотида, не е трябвало да се притеснява.

По поръчение на Агамемнон Одисей отвлича трите дъщери на Ани, царя на Делос, които могат да превърнат всичко, до което се докоснат, във вино, зърно и масло. Сестрите обаче успяват да избягат. Тогава Одисей се присъединява към гърците, които съсредоточават обединен флот близо до Авлида. Продължаването на пътуването към бреговете на Мала Азия било невъзможно в продължение на много дни заради насрещния вятър; оказало се, че боговете трябва да бъдат успокоени, като се принесе в жертва дъщерята на Агамемнон – Ифигения, и Одисей трябвало да отведе царицата в Микена. Той измамил Клитемнестра, майката на момичето, като ѝ казал, че Ифигения ще бъде омъжена за Ахил. Принцесата била принесена в жертва (или Артемида я заменила с лани в последния момент) и задухал вятър.

По пътя към Хелеспонт, на остров Лесбос, Одисей побеждава местния цар Филомелидас. По съвет на царя на Итака, както пишат някои древни автори, ахейците изоставили Филоктет на Лемнос с незараснала и смърдяща рана. Накрая Одисей е един от тримата посланици (заедно с Менелай и Паламед), които отиват в Троя преди началото на сраженията и искат връщането на Елена и откраднатото с нея съкровище. Троянците отвърнали с твърд отказ и дори искали да убият посланиците, но Антенор им попречил да го направят.

Под Троя

Обсадата на Троя продължила десет години. За действията на Одисей през първите девет години от войната се знае само едно: той погубва Паламед. Според Сервий царят на Итака се смятал за обиден, когато Паламед имал повече късмет в намирането на жито за войската; според Еврипидовите Схолиаст и Диктис от Крит Паламед бил твърде популярен сред гърците, което накарало Агамемнон, Диомед и Одисей да го намразят; „всички поети“ според Сократ, както разказва Ксенофонт, твърдят, че Одисей завиждал на интелигентността на Паламед; Вергилий пише, че Паламед бил твърде миролюбив и затова опасен за главните водачи на ахейците. И накрая, Хигин съобщава, че Одисей мрази Паламед, откакто го принуждава да участва в Троянската война.

Според най-известната версия на мита Одисей убеждава Агамемнон, че цялата гръцка армия трябва да напусне лагера за един ден. Той заровил златото в палатката на Паламеда, а когато войниците се върнали, наредил на един пленен фригиец да предаде на Паламеда писмо, за което се предполагало, че е написано от троянския цар Приам. По негова заповед фригиецът бил убит, преди да намери адресата; намереното у него послание било занесено на Агамемнон и той го прочел: „До Паламеду изпраща Приам…“ В писмото се изброяват заровените съкровища. Царят на Микена заповядва да го претърсят и златото на Одисей е намерено. Гърците, убедени, че Паламед е предал общата кауза, го убиват с камъни.

Според друга версия Одисей и Диомед просто убиват Паламед, като го удавят, докато лови риба, или като му казват, че са намерили съкровище на дъното на кладенец, спускат го надолу и го обсипват с камъни. Така или иначе, загубата на Паламед причинява нещастие на много гръцки царе: баща му Науплий и брат му Оиак, които не получават обезщетение от Агамемнон, започват да обикалят Гърция и да казват на съпругите на героите, които са били в Троя, че са си намерили наложници, които искат да се върнат у дома, за да станат царици. Някои жени завършват живота си под влиянието на такива истории, а други имат любовници и замислят да убият съпрузите си. Според Флавий Филострат гневът на Ахил към гърците се дължи не на загубата на Бризеида, а на убийството на Паламед.

Одисей участва заедно с Аякс Теламонид в борбата за тялото на Ахил и според Диктис Критски убива двама от синовете на Приам – Аретас и Ехемон. Квинт Смирненски изброява още няколко благородни троянци, убити от Одисей в тази битка; самият цар на Итака е ранен в коляното, но не отстъпва. Според Антистен Аякс защитавал тялото на Ахил в битката, а Одисей – оръжията му. Самият Аякс, според същия автор, твърди, че Одисей умишлено е избрал по-малко ценна плячка, която да защитава. Въпреки това Софокъл и Овидий са сигурни, че царят на Итака е спасил от врага и оръжията, и тялото на Ахил.

След битката Одисей и Аякс предявяват претенциите си към доспехите на Ахил (в античната литература този епизод е известен като „Спорът за оръжията“). Всеки от тях се опитваше да докаже, че е бил по-смел и силен и е допринесъл повече за защитата на тялото и доспехите на починалия. Одисей станал победител в тази битка, а древните автори дават различни подробности: решението било взето или от върховния вожд Агамемнон, който не обичал еакидите (и Аякс, и Ахил принадлежали към този род), или от събрание на всички гръцки вождове, или дори от троянски пленници, които разказали кой от двамата им е нанесъл по-големи щети. Съществува теория, според която по предложение на Несторий гръцки шпиони подслушвали при стените на Троя и научавали безпристрастно мнение за враговете си: едно момиче казало, че именно Одисей поел цялата сила на троянския удар върху тялото на Ахил в битката. Тази троянска девойка казала това, изпълнявайки волята на Атина, която била на страната на царя на Итака.

За Аякс това решение е тежък удар. Същата нощ той решава да си отмъсти, но лишен от разсъдъка си от Атина, обърква стадо крави и овце с гръцки водачи. Аякс заклал много от животните, а един белоног овен, когото взел за Одисей, вързал за един стълб и започнал да го бие с половин юзда и да го ругае с пълен глас. Когато се опомнил, се самоубил. Агамемнон нарежда да не погребват тялото му, но Одисей се намесва и убеждава царя на Микена да отмени забраната.

Превземането на Троя

По време на „спора за оръжието“ обсадата на Троя продължава повече от девет години и гърците започват да губят надежда за победа. Едно от новите предсказания гласи, че е необходимо да се залови Елена, която знаела тайните оракули, които защитавали Троя. Одисей го прави (според друга версия самата Елена преминава на страната на гърците). Оказало се, че градът може да бъде превзет през следващото лято, ако в гръцкия лагер бъде донесена поне една кост от Пелопс, ако в обсадата участва синът на Ахил Неоптолем и ако гърците разполагат с лъка на Херкулес, който някога притежавал Филоктет, изоставен на Лемнос. Според друга версия Елена е била пленена още когато Филоктет е бил под Троя и съответно третият елемент е кражбата на паладиума, свещена статуя на Атина, от града.

Във всеки случай Одисей трябвало да пътува до Лемнос (заедно с Диомед) и да убеди Филоктет да се присъедини към армията. Той също отиде на Скарос, за да вземе Неоптолем. Синът на Ахил доброволно го последва – Одисей срещна съпротива само от страна на майката на Неоптолем Дейдамия и баща ѝ, цар Ликомед. Върнал се към стените на Троя, царят на Итака подарил на Неоптолем доспехите на Ахил (късните антични автори обаче пишат, че Одисей загубил тези доспехи по-късно, при корабокрушение край бреговете на Сицилия).

На два пъти Одисей успява да влезе в обсадения град Троя. Първия път преди това той си намушкал гърба с камшик и се облякъл в просяшки парцали. В града Одисей бил разпознат от Елена, но тя не го предала и дори му осигурила подслон за известно време; след като събрал важна информация и убил няколко троянци, той се върнал при своите. Вторият път Одисей се промъква в Троя заедно с Диомед, за да открадне паладиума. Според една от версиите героите преминават през тесен и мръсен таен проход, побеждават стражите и безопасно изнасят статуята на Атина, а според друга – трябва да се изкачат по стената. Авторът на „Малката Илиада“ съобщава, че стълбата била къса и затова Диомед се качил на раменете на Одисей, сам се изкачил по стената и изнесъл паладиума. Одисей решава да го убие, за да си присвои цялата слава, но Диомед вижда приближаваща се към него сянка и успява да обезоръжи другаря си.

Гърците успяват да превземат Троя благодарение на дървен кон – трик, който повечето източници приписват на Одисей. Именно царят на Итака измислил идеята да изтегли временно армията си (уж окончателно уморен от войната) и да остави като подарък за троянците огромен дървен кон, в който да се скрият най-смелите гърци. Одисей сам избира смелите мъже и се качва на коня заедно с тях; избран е като най-възрастен. Троянците вярват, че врагът е отишъл и е завлякъл „дара“ в града. Когато Елена обикаляла около коня, наричайки гърците с имената им и имитирайки гласовете на съпругите им, Одисей бил този, който попречил на Менелай, Диомед и Антил да се обадят (на последния той затворил устата, докато Елена не си тръгнала, а според по-късна версия на мита дори го удушил).

През нощта гърците слязоха от коня, избиха пазачите и отвориха портите за основните сили, които през цялото време чакаха на корабите наблизо. Одисей, който вече е бил в Троя, завежда Менелай в дома на Дейфоб (докато те се бият помежду си, царят на Итака избива останалите троянци, които са в къщата. Тогава Одисей спасява от смърт двамата сина на Антенор, таен приятел на гърците. Според Киприан същата нощ Одисей и Диомед раняват смъртоносно дъщерята на Приам – Поликсена. Сестрата на последния Касандра била изнасилена от Еак Аилид в храма на Атина и Одисей предложил на ахейците да убият с камъни кощунника, но той избягал благодарение на лъжлива клетва.

На съвета, където се решава съдбата на много пленници, Одисей предлага да убият сина на Хектор – Астиана, който по това време е още дете. Според някои автори той хвърлил принца от стената (други версии включват Неоптолем и Менелай). Според Еврипид сред пленените троянки Одисей попада на вдовицата на Приам – Хекуба. Скоро тя е убита, защото обвинява ахейците в светотатство и жестокост.

Пътуването към дома: от Троя до Хадес

След превземането на Троя братята на Атрид се скарали и цялата ахейска армия се разделила на две. Одисей се присъединява към Менелай и отплава с него към дома, но на остров Тенедос избухват нови кавги, които карат царя на Итака да отплава при Агамемнон. По-късно той започва своето собствено пътуване към родните си брегове. Итакийците се приземили временно в земите на киконите в Тракия, където щурмували град Исмар, но след това, противно на заповедта на царя, не отплавали веднага и били нападнати от траките от вътрешността на страната. В резултат на това загиват 72 от спътниците на Одисей. Благодарение на силния североизточен вятър флотилията прекосява Егейско море за четири дни. Опитът да заобиколят Малея и да се насочат на север към Итака се провалил: бурята запратила корабите към бреговете на страната на лотосите. Вкусът на лотоса в тази страна е достатъчен, за да го накара да забрави родината си завинаги, но Одисей забелязва тази опасност навреме и бърза да продължи пътуването си.

Скоро царят на Итака акостира на голям горист остров с много кози. Заедно с няколко свои спътници той тръгва да изследва земята и попада в пещера, която се оказва дом на едноокия людоед Полифем, син на Посейдон. Полифем, като видял неканените гости, затворил изхода на пещерата с огромен камък. Той убива и изяжда двама ахейци, а на следващия ден – още четирима, и едва тогава Одисей се сеща за начин да избяга. Лаертид дал на циклопа да пие неразредено вино и когато той заспал, пробол единственото му око с огромен заострен кол. Полифем казал на съплеменниците си, които били събудени от виковете, че Никой го е ослепил (така Одисей му се представил за първи път), така че не им хрумнало да търсят виновниците за случилото се. На следващата сутрин циклопът отвалил камъка, за да пусне овцете на паша, и ахейците успели да излязат с животните. След като се качва на кораба, Одисей се сбогува подигравателно с Полифем и му дава името си:

Полифем, като чул това, се помолил на баща си Одисей да се върне у дома едва след много премеждия, след като е загубил всичките си кораби и всички свои спътници. По-нататъшните събития показват, че Посейдон е чул тази молитва.

Движейки се на север, Одисей стига до острова на Еол, повелителя на ветровете. Последният го приема с почести в продължение на един месец и преди да се раздели, му връчва мех, в който са затворени всички ветрове с изключение на западния – Зефир. Именно „Зефир“ трябваше да осигури безопасното завръщане на итакийците в родината им. След деветдневно плаване флотата наближила бреговете на Итака, но тогава се случило нещо неочаквано: спътниците на Одисей помислили, че крие в козината злато и сребро, получени от Еол; те изчакали, докато царят заспал, отворили козината и пуснали ветровете да изтекат. Скоро корабите, подтиквани от бурята, отново бяха край острова на Еол. Еол разбира, че Одисей е настроил могъщото божество срещу себе си, и отказва да му помогне.

Итакийците отново отплаваха на изток. След седем дни те пристигнали в страната на лестригонците, но местните гигантски жители, които били огре, хвърляли огромни камъни по корабите от брега. Само един кораб, този с Одисей, успява да отплава. Следващата спирка е на остров Еаея, където живее магьосницата Кирка. (Само приятелят на Одисей Еврилох, който успял да се върне на кораба, запазил човешкото си лице. Одисей тръгва да спасява спътниците си. Хермес му се притекъл на помощ и му дал талисман – цвете от молец, което правело злите магии безсилни. Кирка докосва Одисей с жезъла си с думите: „Иди и се спри с другите“, но той не се превръща в прасе благодарение на цветето и забива меча си в магьосницата. Зашеметена от случилото се, тя започнала да убеждава госта си да се смили над нея и да сподели едно легло с нея. Одисей се съгласява едва след като Кирка се заклева да не му вреди и връща човешкия му вид на спътниците му.

Одисей живее на Егейско море в продължение на една година. Едва тогава итакийците убеждават своя цар да продължи към родината си. Но първо, по настояване на Кирки, Одисей се отправя през океана към царството на мъртвите, за да попита сянката на прорицателя Тирезий за съдбата си. Пътешествениците стигнали до вливането на реките Кокит и Флегетон в Ахеронт; там изкопали яма и принесли в жертва черен овен и крава. Духовете на мъртвите започват да летят към мястото, за да изпият жертвената кръв, но Одисей ги прогонва с голия си меч, докато не се появява душата на Тирезий. След като се напил, той предупредил царя на Итака, че не бива да вдига ръка срещу стадата на Хелиос (според друга версия – Хиперион). Ако това се случи, всички спътници на Одисей ще умрат и той ще се върне сам у дома, където ще срещне „буйни хора“, ще ги убие и ще трябва отново да напусне родината си. В такъв случай ще трябва да се скита, докато намери хора, които не познават морето, не са виждали кораб и не са си правили солена храна.

Тогава Одисей разговаря с душата на майка си, която е починала от копнеж по него след началото на Троянската война. Антиклея му казала, че Пенелопа чака съпруга си, прекарвайки дните си в скръб, и че царският пост „не е даден на никого от народа“. Сенките на много известни жени утоляват жаждата им: Тира, Антиопа, Ифимедея и други. След тях душите на Одисеевите спътници в Троянската война се стичат към жертвената кръв. Агамемнон му разказал за обстоятелствата на смъртта си и го посъветвал да акостира тайно в Итака, за да избегне опасността; Ахил изслушал разказа за голямата слава на сина си Неоптолем. Аякс Теламонид, който помнеше спора за оръжията, не искаше да се приближи до Одисей, а Херкулес съчувстваше на Лаертид в неговата беда. Царят на Итака искал да изчака другите велики герои Тезей и Пиритой, но чул викове и се уплашил, че Персефона ще изпрати срещу него от тъмнината главата на горгоната Медуза, затова побързал да се върне на кораба и да отплава.

Пътуването към дома: от остров Кирки до Итака

Без приключения Одисей стига до Еая, където е щастливо посрещнат от Кирка. След като изслушва разказа на магьосницата за опасностите, които го очакват, той отплава за Итака. Скоро пътниците се приближили до острова на сирените – същества с тела на птици и лица на жени, които омагьосвали с пеенето си всички, които минавали покрай тях, примамвали ги и ги убивали. Предупреден от Кирка, Одисей предварително нарежда на спътниците си да покрият ушите си с восък и да го вържат за една мачта, за да може да се наслаждава на пеенето без риск. Сирените пееха толкова сладко, че Лаертид даде знак на гребците да го развържат, но те гребяха с двойна сила и царят беше вързан още по-здраво.

След това Одисей трябва да избере дали да плава през плаващите скали на Планта, или през пролива между двете скали, където живеят чудовищата Харибда и Сцила. Той избра второто. Харибда изсмуква огромни количества вода три пъти на ден, заедно с корабите и хората на тях; Скила грабва моряците (по шестима) от корабите и ги поглъща. При опита си да избяга от Харибда Одисей се приближава твърде близо до другия бряг и Сцила хваща шестима от спътниците му. Преди звярът да успее да се върне, корабът вече беше преминал през пролива.

Скоро итакийците се озовали край бреговете на Сицилия, където пасели стадата на Хелиос или Хиперион. Спомняйки си предупреждението на Тирезий, Одисей кара спътниците си да се закълнат, че няма да убиват тези животни. След това обаче в продължение на тридесет дни духат неблагоприятни ветрове, които не им позволяват да продължат пътуването си; провизиите от Еая свършват, а ловът и риболовът са безплодни. Така гърците, изчаквайки Одисей да заспи, убиват няколко бика и започват да пекат месото им. Лаертид се събуди и се ужаси, но нищо не можеше да се направи. Когато пътешествениците отплават за Итака, Зевс, по молба на Хелиос (всички итакийци загиват и само Одисей оцелява, като се хваща за останките на кораба. Девет дни го носели през морето, докато вълните го изхвърлили на брега на остров Егида, където живеела „светлокосата и сладкодумна нимфа“ Калипсо.

Според Омир Одисей прекарва седем години на този остров (Хигин пише за една година, Аполодор – за пет, Овидий – за шест). Калипсо споделя леглото си с него, убеждава го да стане неин съпруг и да забрави Итака, а в замяна обещава безсмъртие; но Лаертис копнее за дома и за семейството си. Седял дълги часове на брега на морето и се взирал в далечината. Накрая Зевс, по молба на Атина, изпратил Хермес като пратеник при Егида, който заповядал на Калипсо да освободи госта му. След като построява сал, Одисей отново тръгва на път. След седемнайсет дни спокойно плаване огромна вълна, изпратена от Посейдон, отхвърлила пътника във водата, но той успял да изплува и да се върне на сала. На помощ му се притичва морската богиня Лукотея: тя убеждава Одисей да се увие с чудодейния воал, който му е дала, и отново да скочи във водата. След два дни плувецът, гол и изтощен, стигнал до брега на остров Дрепана, който принадлежал на феаките. Той се скрил в една горичка край потока и заспал.

На сутринта Наусикая, дъщерята на местния цар Алкиной, дошла при потока. Тя играела на топка със слугините си, когато Одисей излязъл, за да покрие голотата ѝ със сухи клони. Със „сладка дума“ той успокои уплашената принцеса. Тя го взема под своя закрила и го завежда в двореца, където го представя на баща си. Одисей разказва на Алкиной, съпругата си Арета и свитата си историята за превземането на Троя и за странстванията си. След това феакийците отвеждат Лаертид в Итака с кораба си. Положиха го на пясъка и отплаваха.

Проблемът с маршрута на Одисей

Няма единно мнение за това къде точно е плавал Одисей през архаичната епоха. Хезиод приема, че Лаертид е плавал главно в Тиренско море, край бреговете на Сицилия и Италия, и мнението му е оказало влияние: например скалите на Сирена по времето на Страбон са били поставяни според мнозина на нос Пелориас (в Сицилия) или на Сирена (в Кампания), а протокът между Сцила и Харибда е бил отъждествяван с Месанийския проток. За привържениците на подобни локализации остава неясно колко далеч на запад е стигнал Одисей по време на пътуването си към задгробния живот и по-специално дали е преминал между Херкулесовите стълбове (през Гибралтарския проток). Кратет от Мала дава утвърдителен отговор на този въпрос, а Аристарх от Самотраки, Калимах от Кирена и Полибий – отрицателен.

Страната на лотофагите е локализирана от различни антични автори в различни части на либийското крайбрежие или в Сицилия; в Сицилия са живели лестригонците и циклопите (поне действието на сатиричната драма „Циклоп“ на Еврипид се развива там), а инцидентът с биковете на Хелиос може би е станал близо до град Мила. Гърците вярвали, че в памет на тези събития нос Пачин носи алтернативното име нос Одисей. Смята се, че Еолийският остров е Липара или Стронгола, част от Лепарския архипелаг.

Остров Кирки Ея е отъждествяван от много автори със страната Ея, целта на аргонавтите; плаващите скали на Планкти съответно са отъждествявани със Симплегадите. За някои автори това означавало да преместят целта на аргонавтите от изток на запад, а за други – да локализират пътуването на Одисей в Евксинския понт. Егейско море се вижда и на остров Хенария край Кум или в някои части на крайбрежието на Лациум и Кампания, а мястото на слизането на Одисей в подземния свят се търси и в Южна Италия. Следи от престоя на Лаертид са регистрирани в различни части на западния свят – в Южна Испания (близо до финикийската колония Абдера), в Лузитания (град Олисипо, заради името си, е смятан за основан от Одисей

От елинистическата епоха насам все по-голяма популярност придобива мнението, че Омир не се е позовавал на конкретно място, а също така не е познавал географията на Средиземноморието. Веднъж Ератостен казал: „Можеш да откриеш района, в който се е скитал Одисей, ако намериш кожаря, който е ушил ветропоказателя“. Философите осъждат опитите за буквално тълкуване на Омировите текстове от морална гледна точка.

В Итака

Когато се събужда, Одисей не разпознава родния си остров. Мислеше, че феакийците са го измамили и са го накарали да се озове в някаква чужда страна. Атина обаче се явила на царя и му казала къде се намира и какво се случва в Итака. По това време Пенелопа вече три години е досаждала на ухажори от съседните острови (античните автори посочват техния брой – 112). Всеки от тях, вярвайки, че Одисей вече е мъртъв, се надява да се ожени за Пенелопа и да стане владетел заедно с нея. Под благовидни предлози кралицата отлага решението си, но ухажорите се настаняват в двореца ѝ, пият царското вино, убиват и ядат царските животни и съблазняват прислужниците. Атина посъветвала Одисей да не разкрива името си пред никого и му придала вид на старец.

Първоначално Лаертис намира подслон при Евмей, стар свинар, който остава верен на царския дом. В колибата си Одисей среща сина си Телемах, на когото се разкрива (но го моли да не казва нищо на майка му). На следващия ден той дошъл в царския дворец под образа на бедняк. Там Одисей става свидетел на жестокостите на ухажорите, побеждава Ира (местен просяк, който се опитва да го прогони) в юмручна схватка, а вечерта среща Пенелопа. Той й се представил като критянин и й казал, че е срещнал съпруга й в Епир и че скоро ще се върне у дома. Пенелопа не вярва, че срещата е предстояща, но нарежда на старата слугиня Евриклея да измие краката на госта и да го прибере за през нощта. Докато мие краката му, Евриклея разпознава Одисей по стария белег; той ѝ нарежда да мълчи.

На следващия ден Пенелопа съобщава на ухажорите, че е готова да се омъжи за един от тях – но само за този, който ще огъне лъка на Одисей и чиято стрела ще премине през дванадесетте пръстена. Състезанието започна веднага. Никой от ухажорите не можа да опъне тетивата; тогава Одисей, без да обръща внимание на тежките обиди, взе лъка и го простреля през всички пръстени. Той изстреля следващата стрела в гърлото на Антино, най-нахалния от ухажорите, и обяви името му пред събралата се тълпа. Младоженците се втурнаха към стените за оръжия, но Телемах отнесе предварително копията и щитовете, както му беше наредил баща му. Битката започна: Одисей, застанал на главния вход на банкетната зала, стреляше по враговете си с лък, а те се нахвърляха върху него с мечовете си. Телемах донесе оръжия от склада за себе си, за Евмей и за друг верен слуга – Филотей. Накрая всички ухажори и техните поддръжници са избити. Дванайсетте слугини, „развратни с поведението си“ и „неприлични към кралицата“, измиват залата с кръв, а след това са обесени в двора.

Сега Одисей най-сетне се разкрива пред Пенелопа. Тя го подлага на изпитание; едва след като чува подробен разказ за това как Одисей някога си е направил брачно ложе в дънера на маслиново дърво, Пенелопа го разпознава като свой съпруг. След това кралят намира в имението и баща си Лаерт, който го разпознава, след като получава „сигурен знак“.

Според една от алтернативните версии на мита Пенелопа не дочакала Одисей и се сближила или с всички ухажори наведнъж, или с един от тях – Антиноас или Амфинопс (в резултат на това се родил Пан). Лаертид, след като убива ухажорите, убива и невярната си съпруга. Според третата версия той оставя Пенелопа жива и сам напуска Итака.

Късни години

Във всеки случай Одисей не може да води спокоен живот веднага след избиването на ухажорите. Според класическата версия на мита въоръжена тълпа, състояща се предимно от роднини на убитите, дошла в двореца му; царят, заедно със сина и баща си, се хвърлил в битка и успял да убие няколко врагове, но богинята Атина принудила бойците да спрат. След това, според Омир, „съюзът между царя и народа се засилил“. Други източници съобщават, че итакийците поканили царя на съседен Епир Неоптолем да се разправи с Одисей. Неоптолем постановява, че Лаертид трябва да напусне родината си за десет години и да предаде царската власт на Телемах, а роднините на ухажорите трябва да компенсират щетите, нанесени на царското семейство през това време.

Одисей преминава в Епир. За да умилостиви Посейдон, както някога го посъветвал Тирезий, той преминал през планините и вървял с гребло на раменете си, докато един от местните жители не му извикал: „Каква брилянтна лопата държиш на рамото си, страннико?“ В този момент (в Теспротия) Одисей принася в жертва три животни на Посейдон и получава прошка от него. Скоро се оженил за местната царица Калидика, след което повел армията ѝ срещу племето бриги, но Аполон спрял войната. Когато изгнанието му изтича, Одисей се връща в Итака, която по това време е управлявана от друг негов син – Полипорт, събира се с Пенелопа и отново поема властта.

Според една от версиите на мита в Епир Одисей се сгодява за любимата си царица Евипа, която му ражда син Евриал. Когато става възрастен, последният тръгва да търси баща си. Той пристига в Итака в отсъствието на Одисей; Пенелопа разбира кой е той и решава да го унищожи. Когато Одисей се върнал, тя му казала, че младият непознат е изпратен да го убие, а Лаертид убил Евриала.

Според една от версиите на преданието самият Одисей умира на родния си остров. Оракулът казал, че царят ще падне в ръцете на собствения си син – затова Телемах, докато баща му бил в Теспротия, трябвало да отиде на заточение в Кефалия. Убиецът обаче е друг син на Одисей. Телегон, роден като Кърк, тръгнал да търси баща си и кацнал на Итака, мислейки, че това е Керкира. Кралят излязъл да защити острова си и в битката Телегон му нанесъл смъртоносна рана с копие с шип от скат. Диктис от Крит дава допълнителни подробности: според него Одисей умира три дни след битката, а преди да умре, се радва, че Телемах не го е убил. Телегон, който научил истината, занесъл тялото на баща си на майка си. По-късно, след изгнанието си, той се жени за Пенелопа, а Телемах – за Кирка и така двата клона на Одисеевото семейство се помиряват. Според една от версиите Кирка възкресява Одисей, но по-късно Телемах убива Кирка и сам е убит, а след това Лаертид отново умира – този път от мъка.

Съществуват алтернативни версии, според които Одисей или е отплавал на запад от Итака към Херкулесовите стълбове, или е умрял в Етолия или Епир, или е бил убит в Етрурия в основания от него град Кортона. Някои от тези версии са по-съгласни с предсказанието на Тирезий за спокойна смърт в напреднала възраст:

Потомци

Скоро след сватбата Пенелопа ражда на Одисей син – Телемах. След завръщането на съпруга си от дългите му странствания тя му ражда още двама сина – Полипорт и Аркезилай. Според една от версиите на мита Омир е син на Телемах и Поликаста (дъщеря на Нестор), а в исторически времена ораторът Андокидас проследява произхода си от Телемах и Наусикея.

На Одисей се раждат много синове от Кирка и Калипсо. В античната традиция е имало сериозно объркване относно това коя е майката на даден герой. В различни източници като деца на Кирка се споменават Телегон (легендарен основател на Пренест и Тускул, родоначалник на аристократичната фамилия Мамилии), Теледам, Агрий (цар на етруските), Латина (епоним на Лациум в Централна Италия), Аузон, Ром (римлянин), Касифон, Наусифон, дъщерите Антия, Ардея и Касифона, съпруга на Телемах. За синове на Калипсо отново били смятани Наусифос, Наусина, Телегон, Латин и Абзон. Клиний нарича Латин син на Телегон, Хигин – син на Телемах, а Йоан Лид – син на Зевс и Пандора. Калидика, царица на теспротяните, ражда Полипоит от Одисей, а Евип – Евриала, която може да се отъждестви с Леонтофон и Дорикъл. Според друга алтернативна версия майката на Леонтофон е дъщеря на Фиант.

Авторът на схолията към поемата на Ликофрон „Александра“ пише, че Калипсо възкресила Одисей и му дала вечен живот. Това съобщение, което няма аналог в други източници, се тълкува от учените като едно от доказателствата за съществуването на култа към Лаертид в Гърция. Известно е, че спартанците построили светилище на Одисей като похитител на паладиума и съпруг на Пенелопа; в негово име се провъзгласявали оракули в евритските земи на Етолия, почитали го като бог в някои места на Епир, в Тарента и Итака му принасяли жертви пред къщата, в която се смятало, че някога е живял. Олтарът на Одисей се намирал на остров Менинга в Малък Сирт (край бреговете на Либия). В храма на Аполон в Сикион според Луций Ампелий се пазели хламидата и раковината на Одисей; в храма на майките в сицилианска Енгия – оръжията на Одисей, които той посветил на богините; в града на Цирцея в Италия – чашата му; в града на Одисей в Южна Испания – щитовете на воините му и лъковете на корабите му. Олтар, посветен на Одисей, е открит според Тацит в германския град Асибурия на Рейн. Една от фратриите в Аргос носи името Одисей.

Съществува хипотеза, че Одисей е бил бог сред предгръцкото население на южните Балкани. Гръцките племена, които се появяват в този регион през второто хилядолетие пр.н.е., до голяма степен възприемат религията на своите предшественици, но Одисей отстъпва функциите си на други божества (вероятно на Посейдон) и се превръща в герой. В исторически план култът към него е регистриран само в покрайнините на гръцкия свят. Пенелопа, майката на Пан, също може да е била божество с локален култ в Аркадия.

Литературата на Древна Гърция и Рим до голяма степен се основава на развитието на митологични теми. Затова Одисей се появява в редица литературни произведения от различни жанрове (както изгубени, така и запазени), най-ранните от които вероятно са поемите „Илиада“ и „Одисея“ на Омир. В своето произведение Омир се опира на мощна епическа традиция за Троянската война, за която няма точни сведения. Именно в поемите на Омир се създава сложният образ на Одисей, който се използва от по-късните автори. В пиесите, поетичните и прозаичните произведения от класическата епоха са развити само някои от отличителните черти на Одисей (хитрост, красноречие, благочестие към боговете, любов към родната земя и др.). Поради това някои учени дори говорят за „деградация“ на образа.

„Илиада“.

Действието на „Илиада“ се развива под Троя на десетата година от обсадата ѝ от ахейците. Тя продължава 50 дни и започва, когато Паламед вече е мъртъв. Според Омир Одисей докарва в Троя сравнително малка флотилия – дванадесет кораба, които съставляват около един процент от целия гръцки флот (но тези кораби стоят в средата на пристанището и ахейските водачи, когато трябва да се обърнат към цялата войска, произнасят реч от флагманския кораб на Одисей. На Итакийските кораби имало общи олтари на боговете, пред които се провеждали народни събрания и се извършвал съд.

Одисей се откроява сред многобройните водачи на ахейците заради своята интелигентност. Мнението му за това как да се води война винаги съвпада с това на Несторий, възрастния и мъдър цар на Пилос. Одисей участва в редица важни събития: придружава Хризеида (водена от Атина, пречи на войската да натовари корабите и да отплава към дома, побеждава Терсит, който настоява да спре войната, със скиптър, а после с реч вдъхновява ахейците. В деветата песен на „Илиада“ той е един от посланиците, които неуспешно убеждават Ахил да се върне в борбата. Одисей е този, който държи речта, предлагайки на Ахил от името на всички ахейски водачи седем гръцки града и дъщерята на Агамемнон за своя съпруга. Той е описан като „равен на Зевс по съвети“, „човек, изпълнен с различни интриги и мъдри съвети“, „човек с много ум“, с „речи като снежна буря“. В същото време, макар че Омир говори за семейството на Агамемнон, той не споменава за Ифигения и историята за това как Одисей е измамил майка ѝ. Изследователите отбелязват, че в „Илиада“ царят на Итака изобщо не проявява хитрост и изобретателност, които се появяват само в епитети.

Омир представя Одисей като изключителен воин. В четвъртата песен той убива примида Демокион. Когато Хектор предизвиква на двубой „най-храбрия от данайците“, Одисей е сред деветимата герои, които отговарят на предизвикателството, но жребият се пада на Аякс Теламонид. В осмата песен обаче, когато троянците, водени от Хектор, обърнали ахейците в бягство, Одисей също избягал от бойното поле; той не чул Диомед да го призовава да защити стареца Нестор. В десетата песен Одисей тръгва с Диомед на нощна разузнавателна мисия. Ахейците убиват тракийския цар Реза и открадват конете му. На последните било предсказано, че ще запазят Троя непревземаема, ако тези коне ядат троянски фураж; така походът на Одисей повлиял на изхода на цялата война. В битката за корабите Одисей отново се сражава заедно с Диомед, намира се в обкръжение и е ранен, но е спасен от Аякс Телемонид и Менелай. Накрая, в последната песен на „Илиада“, Одисей демонстрира силата си в боя (Ахил му дава равенство в двубоя с Аякс Теламонид) и в бягането, като изпреварва Аякс Аилид благодарение на помощта на Атина.

„Одисеята“

В „Одисея“ се разказва за драматичното завръщане на главния герой от Троя в дома му, което се проточва десет години. Както и в „Илиада“, действието се развива за кратък период от само четиридесет дни, но „Одисея“ има много по-сложна сюжетна структура. В началото на поемата Одисей е на Егида заедно с Калипсо. Последният, по заповед на олимпийските богове, го освобождава, той построява сал и стига до земята на теакийците. На пиршество при цар Алкиной Лаертид чува песента на Демодок за превземането на Троя и сам разказва за странстванията си: за циконите, лотофагите, циклопа Полифем, лестригоните, магьосницата Кирка, слизането си в Хадес, сирените, Скила и Харибда. След това той отплава с кораба на Теак към Итака и преди финала сюжетната му линия се слива с тази на Телемах. „Одисея“ завършва с укрепването на съюза между жителите на Итака и техния цар.

Тази поема се характеризира с редица фолклорни и приказни мотиви, характерни за много култури. По-специално това са истории за далечни земи, където пътешествениците преживяват невероятни приключения, срещат се с людоеди, великани и всякакви чудовища. Омир влага историята в устата на своя герой, като по този начин отказва да прецени нейната достоверност. Друг приказен мотив е прякото участие на боговете в съдбата на героя. Атина постоянно се грижи за Одисей, играейки, по думите на Алексей Лозев, ролята на „суетна, грижовна леля“; тя не само убеждава Зевс да ускори завръщането му у дома, но и редовно се грижи за външния вид на Лаерт, крие го в тъмнина, ако е необходимо, осветява пътя му и отклонява копията на враговете му от него. Друга богиня, Левкофея, дава на Одисей вълшебно покривало, при условие че по-късно той хвърли покривалото в морето и не се обръща назад (типично приказно предписание).

Друг често срещан мотив е „съпруг на сватбата на жена си“. В съответствие с универсалния сюжет Одисей се завръща в родината си като просяк в навечерието на момента, в който съпругата му ще трябва да си избере нов мъж; Пенелопа разбира кой е той по опознавателния знак (това е историята за тайната на брачното ложе в дънера на маслиново дърво), а още преди това мотивът за разпознаването звучи в епизода с Евриклея и измиването на краката. В завоалирана форма в „Одисея“ може да се използва и историята за срещата между баща и син, които не се познават и се скарват (най-често в такива истории побеждава синът, който по-късно разбира, че е станал убиец на баща си). Телемах тръгва да търси баща си в самото начало на поемата и го среща при завръщането си в Итака – но той се разкрива веднага, което изключва възможността за трагичен развой на събитията.

Образът на Одисей в тази поема е по-сложен, отколкото в „Илиада“. Лаертид е „велик по дух“ и мъдър, втори баща на своите поданици, нежно обичащ жена си и сина си, дълбоко благочестив към родителите си, обичащ родния си остров, проявяващ мъдрост в критични ситуации, която спасява него и другарите му. В същото време, в разрез с етиката на „героичната епоха“, в редица епизоди той се превъплъщава в друг човек, демонстрирайки егоизъм, глупост и безсмислена жестокост. Одисей е благочестив, но на няколко пъти – волно или неволно – обижда боговете, което води до тежки бедствия. Той копнее за дома и семейството си, но по време на пътуването си се задържа на Егейско море цяла година, забравяйки Итака, и спътниците му дълго време трябва да го убеждават да продължи пътуването си. Изключително жесток е към ухажорите на Пенелопа, безмилостно екзекутира прислужници и заплашва с тежко наказание медицинската си сестра Евриклея, която го разпознава по белега му; нахвърля се с гол меч върху своя приятел и роднина Еврилох, дръзнал да го упрекне в нещо, но в същото време е готов да рискува живота си, за да спаси другарите си, станали жертва на Кирка или Скил. Одисей е много сантиментален и често плаче, но никога не забравя собствената си печалба. Дори след като чува песента на Демодок, която го трогва, героят, когато лекува певеца, запазва най-доброто парче месо за себе си, а на Демодок дава по-лошото; а като се събужда на итайския бряг, Лаертид първо се уверява, че всички дарове на теакийците са на мястото си.

Одисей се държи много непоследователно в историята за Полифем. Противно на съветите на другарите си, той се задържа в пещерата на циклопите, което води до смъртта на шестима итакийци. След като излиза оттам, той се подиграва на Полифем и му казва името си, с което си навлича гнева на Посейдон върху целия екипаж на кораба. В същото време именно смелостта, хитростта и изключителната прозорливост на Одисей му помагат да излезе от пещерата и да спаси другарите си: при срещата си с киклопа Никой се назовава с името си, благодарение на което другите киклопи не разбират какво се е случило; измисля начин да обезвреди Полифем, без да го лиши от възможността да отвори изхода от пещерата. И в други ситуации Лаертид демонстрира висока интелигентност, така че епитетът „хитър“ получава реално съдържание в поемата. Алексей Лосев твърди, че това не е просто хитрост: „Това е своеобразен екстаз на хитростта, своеобразна фантазия на хитростта. Когато е необходимо, царят на Итака е готов да чака, да се крие, да се държи като просяк (както при феаките) и дори да понесе някои унижения (както при ухажорите), но след това показва своята смелост, решителност и сила.

Друг важен епитет, който Омир използва по отношение на Одисей, е „дълготърпелив“. Това определение се появява още в „Илиада“, но едва във втората поема то е обосновано (и се появява 37 пъти в текста). Лаертид трябва да преживее много драматични събития: загубата на всичките си спътници, среща с мъртвите (включително със собствената си майка), корабокрушения, битки с чудовища, виртуален плен на далечен остров, унижение от страна на ухажорите на Пенелопа. Следователно едно от най-важните качества на Одисей е неговата издръжливост: той преживява всички изпитания с достойнство.

Циклични стихотворения

Освен в „Илиада“ и „Одисея“, Троянската война и свързаните с нея събития са разказани в редица други поеми, които от древни времена са наричани „циклични“. Написани вероятно малко по-късно от Омировите, те се основават както на Омир, така и на предшестващата го епическа традиция. Според Фотий „този епически цикъл, реконструиран от произведенията на различни поети, достига до момента, в който Одисей се завръща в родината си и е убит от сина си Телегон, който не разпознава баща си. От този цикъл са останали само няколко фрагмента.

Най-ранната от тези поеми по отношение на времето на действие е „Киприан“ или „Киприански разкази“ (вероятно от Стасин от Кипър). Описва предисторията на Троянската война и хода на конфликта до събитията, непосредствено предшестващи „гнева на Ахил“. Наред с други неща, Киприоите разказват как Паламед принуждава Одисей да участва във войната (мотивът за симулираната лудост се появява тук за първи път, въпреки че Цицерон приписва тази измислица на трагиците), пътуването на Лаертид до Микена за Ифигения, която след това е принесена в жертва в Авлида, посолството на Одисей и Менелай в Троя и убийството на Паламед по време на риболовна експедиция. Последното събитие се случва в самия край на поемата, т.е. в навечерието на първите събития от „Илиада“.

„Етиопидите“, вероятно написани от Арктин от Милет, продължават разказа за Троянската война от мястото, където Омир е спрял. В него се описва борбата за тялото на Ахил и „спорът за оръжията“ между Одисей и Аякс. Същият аргумент се споменава и в Малката Илиада (вероятно от Лесх от Лесбос), като в тази поема разказът изглежда е по-подробен, а централният герой е Одисей. Там се разказва за пътуванията на Одисей до Скарос за Неоптолем и до Лемнос за Филоктет. Разказът продължава след смъртта на Аякс, чак до превземането на Троя и разпределянето на плячката. „Малката Илиада“ става източник на информация за по-късните писатели за спора на Одисей с Диомед по време на похода за паладиума.

Поемата „Разрушаването на Илион“, която също се приписва на Арктин от Милет, разказва за превземането на града: в самото ѝ начало троянците спорят какво да правят с дървения кон, а по-късно се разгръща подробно и колоритно описание на плячкосването на Троя. В „Завръщания“. (от Агиус от Трезена) е посветена на смъртта на повечето ахейски водачи по пътя им към дома, а Одисей се появява само в началото, когато отплава с останалите за Тенедос. И накрая, „Телегония“, написана от Евгамон от Кирена, разказва за живота на Одисей след побоя над младоженците. В тази поема Лаертид се скита из Епир, после се връща в Итака, но получава предсказание, че ще приеме смъртта от собствения си син. Започва да избягва срещата с Телемах и се скрива в градините на баща си, но там среща Телегон, сина му от Кирка. Без да се познават, бащата и синът се сбиват и Одисей е убит. Вероятно животът на Лаертид в напреднала възраст е разказан от единствения оцелял ред от „Телегония“:

Той яде жадно и месо, и сладък мед.

Сюжетният материал от цикличните поеми се използва активно в по-късната хорова лирика. По-специално, у Стезихор са стихотворенията „Елена“, „Разрушаването на Илион“, „Завръщането“ (в запазения фрагмент от последното Телемах посещава Спарта в търсене на баща си), у Сакадас е стихотворението „Превземането на Илион“, у Вакхилид – дитирамбът за посолството в Троя. Този материал е разработен и от древните драматурзи. Поради тази причина, както и поради по-ниската им художествена стойност от тази на Омир, цикличните поети бързо са изоставени и текстовете им са изгубени.

Гръцка драматургия

Митовете от Троянския цикъл се превръщат в един от най-важните източници на сюжети за гръцката драма от класическия период. От няколкостотинте известни днес трагедии шестдесет са посветени на тези митове; две пиеси (и двете с участието на Одисей) развиват Омировия материал – трагедията „Рез“, отдавна приписвана на Еврипид, и сатиричната драма „Циклоп“, написана именно от Еврипид. Митологичният материал е представен в драматичните произведения по много по-различен начин, отколкото в епоса: без обширни обяснения, отклонения и метафори и без дълги поредици от събития. Действието на епическите поеми се разделя на малки епизоди с малък брой герои (често трима или четирима), а образът на всеки герой става по-последователен. Драматургът обикновено следва сюжета на мита, но според Аристотел трябва да бъде „изобретател“, като дава оригинални интерпретации. В редица случаи един и същ сюжет получава различни интерпретации в пиесите на различни автори. Почти всички герои от гръцките митове стават герои на трагедии; Одисей се появява в много пиеси, описващи различни събития от живота му.

За брака на Одисей с Пенелопа е комедията на Алексид, за опита му да избегне участие в Троянската война – трагедията на Софокъл „Одисей Безумецът“, за престоя на Одисей на остров Скарос, когато принуждава Ахил да тръгне на поход – трагедията на Еврипид „Скарос“, едноименната комедия на Антифан. Либаний споменава пантомимата на Ахил на Скирос, в която се появяват Одисей и Диомед.

В редица пиеси е развита историята на Телетей, цар на Мизия, който според една от версиите на преданието бил ранен от Ахил и след това излекуван от него, а Одисей бил този, който се досетил какво да бъде лечението. Няма данни за трагедията на Есхил (и по-специално за ролята на Одисей в нея). От пиесата на Софокъл, благодарение на папирусни находки, са оцелели някои фрагменти, от които става ясно следното: Одисей се споразумява с Телетей, че в случай на изцеление ще участва във войната срещу Троя (По-късно Лаертид обяснява как трябва да се разбира оракулът за изцелението на заглавния герой на пиесата (предсказанието гласи, че раната ще бъде излекувана от този, който я е нанесъл – и Одисей разбира, че е достатъчно да излее в раната ръжда от копието на Ахил). В „Телетей“ на Еврипид той също тълкува оракула и е посредник между Телетей и Ахил. Този сюжет е използван в пиесите на Агатон, Мосхион, Клеофонт и Йофонт.

Жертвоприношението на Ифигения е разказано в трагедиите на Есхил, Софокъл и Еврипид. За първия от тях не се знае нищо. Сюжетът на „Ифигения в Олимп“ на Софокъл може би е разказан от Гай Юлий Гингин: тук Агамемнон не иска дъщеря му да бъде принесена в жертва, но Одисей го убеждава в необходимостта и сам отива в Микена, за да вземе царицата, където казва на Клитемнестра, че Ифигения ще бъде омъжена за Ахил. Текстът на трагедията на Еврипид е запазен, но в него Одисей остава извън сцената и само се споменава. Съществува и комична версия на този мит, написана от Ринфон от Тарента. Посолството в Троя е разгледано в друга пиеса на Софокъл. Трагедиите на Есхил, Софокъл и Еврипид се основават на смъртта на Паламед, а версията на мита, за която се предполага, че е станала класическа (с подправеното писмо и съкровището, заровено под шатрата), е на Еврипид. Теодот и Естидамант също пишат за Паламед, а Софокъл, Ликофрон и Филоклес – за отмъщението на баща му.

Нахлуването на Одисей и Диомед в лагера на траките е описано в трагедията на Еврипид „Рес“. Текстът на пиесата с това име е запазен и дълго време е приписван на Еврипид; в крайна сметка учените са стигнали до заключението, че трагедията е написана още през IV в. пр.н.е. от неизвестен автор. „Спорът за оръжието“ е описан в трилогията на Есхил (за чиято първа част се предполага, че е базирана на материал от Малката Илиада), трагедията на Софокъл „Аякс“ (текстът е запазен), пиесите на Астидамант, Карцина Младша, Теодок и Полемий от Ефес.

Историята на Филоктет е в основата на трагедиите на Есхил, Софокъл и Еврипид (запазена е само пиесата на Софокъл), в които Одисей заема по-важно място от главния герой. Според Дион Златоуст Есхил го представя като „хитър и лукав… но далеч от днешната му порочност“, а Софокъл го изобразява като „много по-честен и искрен, отколкото Еврипид в „Троянки“. Еврипид представя Одисей в пролога, където се занимава с интроспекция. Сюжетът на Филоктет е разработен и от трагиците Филоклес, Клеофонт и Теодект, както и от комедиографите Епихарм, Антифан и Стратидас, но за ролята на Одисей в техните пиеси не се знае нищо.

Предполага се, че трагедията „Скириарси“ на Софокъл е за пътуването на Одисей до Скарос за Неоптолем. Аристотел споменава пиесата „Неоптолем“, но не е известно кой я е написал и какъв е бил сюжетът. Заключителната част от обсадата на Троя е описана в трагедията „Одисей – лъжлив пратеник“, комедията „Епихарм“ (в нея Лаертид заради малодушието си не се осмелява да проникне в Троя, но разказва на ахейците, сякаш е там), трагедията на Софокъл „Синон“ Троянският кон (вероятно по тази пиеса е създаден Гигин) и на Еврипид на същата тема „Апей“, в две пиеси Формида, чиито имена са неизвестни. Разграбването на Троя и съдбата на пленниците са разказани в „Антенорид“ на Софокъл и „Аякс от Локрия“.

Срещата между Одисей и Полифем е описана в комедиите и сатиричните драми на Епихарм, Еврипид и Аристид под общото заглавие „Киклопс“ и в комедията „Одисей“ на Кратин (от последната пиеса е запазен фрагмент, в който Полифем ругае Одисей, че смесва вода с вино и по този начин разваля напитката). Атеней пише за мимове на италиеца Енон, в които „циклопът пеел със славеи, а Одисей, който претърпял корабокрушение, бил объркан от страх и мърморел като чужденец“. Епихарм, Теопомп и Никофон създават комедии, наречени „Сирени“, в които главните герои примамват Одисей на своя остров не със сладко пеене, а с обещание за вкусна храна. В източниците се споменават също сатиричната драма на Есхил „Кирка“, „Одисей, корабокрушенецът“ на Епихарм и трагедията на Софокъл „Наусикея или перачките“, в която драматургът изпълнява една от ролите (според Атеней Софокъл демонстрира виртуозната си игра с топка в това представление). Софокъл е автор и на трагедията „Теаки“ (за която освен заглавието не се знае нищо), а Евбул и Филий – на комедиите „Наусикея“.

Пътуването на Одисей до Итака и избиването на ухажорите се превръща в тема на тетралогията на Есхил. В трагедията „Призовкари“ Лаертид слиза в Хадес, в „Колекционери на кости“ претърпява унижение от ухажори и им отмъщава, в „Пенелопа“ среща съпругата си, а в сатиричната драма „Кирка“ живее на Еге. Софокъл посвещава трагедията „Измиване на нозете“ на завръщането на Одисей у дома, Филоклес – на трагедията „Пенелопа“, а Йон – на трагедията „Лаерт“. Запазен е фрагмент от комедията на Епихарм (с неизвестно заглавие), в който Одисей разговаря с Евмей. Теопомп и Амфид пишат по една комедия, наречена „Одисей“.

Смъртта на Одисей е изобразена в „Одисей, ударен от трън“ на Софокъл и „Телегон“ на Ликофрон. Друга трагедия на Софокъл, „Евриада“, разказва за Одисей, който става убиец на синове.

От всички тези пиеси са оцелели само „Аякс и Филоктет“ на Софокъл, „Ифигения в Олис“, „Троянки“, „Хекуба и циклопът“ на Еврипид и „Рес“ на неизвестен автор. Одисей на Софокъл има и положителни черти: съчувствайки на своя враг Аякс и виждайки в него сродна душа, той настоява да погребе тялото му. Еврипид има отрицателно мнение за Одисей, което е отразено в запазените му пиеси. В някои текстове („Филоктет“ на Софокъл, „Хекуба“ и „Циклоп“ на Еврипид) драматургът показва разликата между образа на Одисей и стереотипите, които са се създали за него като хитрец и измамник.

Други произведения на гръцката литература

Одисей е често споменаван от древните автори във връзка с поемите на Омир. „Славата на Одисей е по-голяма от това, което е преживял,

В разцвета на Гърция Одисей се превръща в символ на активна личност, която непрекъснато се стреми към активност и надмощие. В тази връзка Полибий нарича Лаертид образцов държавник и историк: той „посетил много хора в града и видял обичаите“ и следователно имал богат политически и изследователски опит, придобит по практически начин.

През следващата епоха митологичните прегледи стават широко разпространени. Най-известната от тях, „Митологичната библиотека“, се приписва на Аполодор, живял през II в. пр.н.е. Одисей се появява в изгубената част от текста, но е запазена епиграма на цялата библиотека. Трета глава разказва за началото на Троянската война, четвърта – за събитията, описани в „Илиада“, пета – за превземането на Троя, а седма и последна – за странстванията на Одисей и по-нататъшната му съдба. Аполодор (вероятно е искал да свърже този герой с историята на Рим и затова е приписал Лаертид на сина на Латина, епоним на латинците. Именно в Библиотеката се появяват за първи път разказът за престоя на Одисей в Епир и версиите за изневярата на Пенелопа (доколкото има запазени източници). Авторът на друга рецензия, Гай Юлий Гигин, представя Одисей като отрицателен герой, развивайки темите за симулирана лудост и интриги срещу Паламед.

Географът Страбон (края на I в. пр.н.е. – началото на I в. сл.н.е.), когато съставя своето описание на Средиземноморието, постоянно споменава маршрута на Одисей по време на пътуването му от Троя до Итака; общо взето, Лаертид е споменат стотици пъти в неговата „География“. От II в. сл.Хр. нататък започва нова интерпретация на класическата традиция. Например Лукиан от Самосата пише за редица епизоди от биографията на Одисей в хумористичен дух. Той спори дали Лаертид е бил стоик, или епикуреец, и поднася на читателя нов прочит на историите за Калипсо, Феба и Полифем; като цяло митът за Одисей е класифициран от Лукиан като „лъжливи истории“.

Филострат в диалога си „За героите“ (края на II – началото на III в.) се опитва да опровергае напълно Омировата версия на мита. Един от героите в диалога, селянин, живеещ близо до руините на Троя, казва, позовавайки се на думите на духа Протезилай, че Омир е изопачил събитията от Троянската война и по-специално е преувеличил заслугите на Одисей. В образа на Филострат царят на Итака се оказва лош воин, завистник и лъжец, докато наклеветеният от него Паламед е мъдър, праведен и велик изобретател. Именно невинната смърт на Паламед предизвиква гнева на Ахил към Агамемнон, а по-късно и гнева на Посейдон към Одисей. Историята, че Одисей е под покровителството на богинята Атина и че младата Наусикая е влюбена в него, е описана от Филострат като „Омирова шега“: Лаертид не бил млад, бил нисък, късоног и очите му винаги блуждаели, така че жените не можели да го харесват.

Римска литература

Древните автори свързват Одисей с ранната история на Рим и по-специално на Лациум, започвайки поне от V в. пр.н.е. Логографът Геланик локализира част от странстванията на Лаертид в басейна на Тиренско море, както и Ефор от Ким и Скилакс през IV в. пр.н.е. Историите на Одисей, Еней и Ромул се сливат: Според Геланик след падането на Троя Одисей и Еней отплавали заедно за Италия и били принудени да останат там, защото троянските жени изгорили всички кораби. Тогава Еней основава Рим. Сведения от този род, появили се в гръцки текстове, стават притежание на римската култура и нова версия за основаването на Рим, свързана с имената на Еней и Ромул, но не и на Одисей, се появява едва в края на Републиката.

Литературата в Рим, възникнала през III в. пр.н.е., се развива до голяма степен въз основа на истории от гръцката митология. Първият римски писател Ливий Андроник превежда „Одисея“ на латински език (края на III в. пр. Хр.). Той я превежда на сатурновски стих, който бързо остарява. Въпреки това латинската „Одисея“ е била основен учебник в училище до времето на Август.

От края на III в. пр.н.е. римските драматурзи активно преработват гръцките пиеси, включително тези с участието на Одисей, като предпочитат трагедиите на Еврипид. Известно е, че Ливий Андроник и Гней Невий са написали по една пиеса за Троянския кон. Квинт Ений създава преработка на Еврипидовата „Ифигения в Олис“ (в която, за разлика от оригинала, Одисей е сред главните герои), трагедия „Телепа“ (за ролята на Одисей в нея не се знае нищо) и „Хекуба“. Марк Пакувий, който обръща повече внимание на Софокъл, пише пиесата „Спор за оръжието“, в която съдбата на доспехите на Ахил се решава от показанията на пленени троянци. В трагедията „Промиване“, написана след Софокъл, той за пръв път съчетава сюжетите за завръщането на Одисей в Итака (и по-специално за това как е разпознат от домашните си) и за смъртта на героя. Според Цицерон Пакувий описва смъртта на Лаертид по-добре от Софокъл.

…В „Измиване“ най-мъдрият от гърците се оплаква така:

Във връзка с този епизод Цицерон в трактатите си „Тускулански беседи“ и „За задълженията“ полага основите на стоическото тълкуване на Одисей: за него царят на Итака е човек, който е способен да понесе всички несгоди, за да постигне желаното; човек, който с помощта на разума преодолява страданията на тялото и следователно може да бъде смятан за „истински човек“.

Луций Авксентий използва в пиесите си сюжетите на „Одисей Безумецът“, „Одисей и Диомед“ и „Нахлуването им в тракийския лагер“. Написва две трагедии за превземането на Троя – „Деифоб“ (гръцкият ѝ прототип не е известен) и „Антенорид“ (от Софокъл). По-късно Марк Теренций Варон създава сатирите „Половин Одисей“ (в този текст героят прекарва не десет, а петнадесет години в странстване) и „Спор за оръжието“, а Овидий посвещава на „спора“ цялата тринадесета книга на своите „Метаморфози“. Август пише пиесата „Аякс“, а приятелят на Овидий – Тутикан – пиесата „Феаките“. От всички римски трагедии само трагедиите на Луций Аней Сенека са оцелели изцяло; по-специално неговата „Троянци“, в която действа Одисей, се занимава със съдбата на троянските пленници и смъртта на Астианакс.

Към 19 г. пр.н.е. Вергилий написва поемата „Енеида“, чийто сюжет е по образец на Омировите поеми: първата част, разказваща за странстванията на Еней из Средиземноморието, се превръща в „римска Одисея“; втората, посветена на войната на Еней с Торн, става „римска Илиада“. Главният герой, подобно на Одисей, се появява в повествованието по средата на пътуването си, разказва за странстванията си по време на пиршество, слиза в царството на мъртвите, за да получи пророчество, а една жена се опитва да го задържи. Във всичко това Вергилий обогатява старите сюжетни мотиви с ново съдържание. Самият Одисей

След публикуването на „Енеида“ в римската литература настъпва голяма промяна: интересите и симпатиите на читателите към мита за Троянската война се преместват от гърците към троянците – легендарните предци на римляните. Скитанията на Одисей стават част от измислената биография на Еней, докато царят на Итака вече е по-скоро антипатичен на римляните и постепенно е забравен. През I в. от н.е. той все още се споменава в „Тъжни елегии“ на Овидий като съавтор в нещастието, който все пак успява да се върне у дома. Малко по-късно са написани „Ахилейда“ на Стаций (действието се развива на остров Скарос, където Одисей идва за Ахил) и „Латинска Илиада“ (съкратен превод на поемата на Омир), но и двете поеми се смятат за неуспешни. От средата на I в. интересът на римската общественост към гръцките митове непрекъснато намалява.

Отделните епизоди от Омировите и цикличните поеми са отразени в изобразителното изкуство от VII в. пр.н.е. Например клетвите на ухажорите на Елена са изобразени върху апулийска ваза. На Одисей, който се преструва на луд, са посветени картини от изтъкнатите художници Паразий и Евфронор. В произведението си „На къщата“ Лукиан описва картина на същата тема, а антиколектистите смятат, че това описание не може да бъде чиста фантазия:

…Одисей, който се преструва на луд, когато трябва да тръгне против волята си с атридите: посланиците вече са пристигнали, за да му връчат поканата; цялата обстановка е в унисон с играта, която Одисей играе: каретата и смешната животинска сбруя, въображаемата неразбираемост на Одисей за това, което се случва около него. Той обаче е застигнат от собственото си потомство: Паламед, синът на Наблус, който е разбрал какво се случва, хваща Телемах и го заплашва да го убие с голия си меч, а на привидната лудост отговаря с притворен гняв. Одисей, уплашен за сина си, внезапно се възстановява, баща му се разкрива в него и играта приключва.

Жертвоприношението на Ифигения е изобразено от Тимант. На картината му (копие от нея е запазено в Помпей), според Цицерон, „Калхант е тъжен, Одисей е още по-тъжен, а Менелай е в дълбока скръб“. Паусаний описва картина на Полигнот, изобразяваща враговете на Одисей (Александър Велики е видял картина в Ефес, изобразяваща убийството на Паламед, а Тимант е имал картина на същата тема. Не е известно обаче дали Одисей е на всички тези картини. Посолство в Троя е изобразено върху коринтския кратер, създаден около 560 г. пр.н.е. Един от любимите сюжети на античните художници е бил разговорът между Одисей и Ахил, когато първият убеждава втория да укроти гнева си и да се върне на война (Гиерон, изображение на кратера в Лувъра, няколко други изображения).

Статуите на всички девет ахейци, които приели предизвикателството на Хектор, стояли в Олимпия; известно е, че Нерон наредил статуята на Одисей от тази скулптурна група да бъде пренесена в Рим. Запазени са редица изображения по темата за нахлуването в тракийския лагер, „спор за оръжие“ (по-специално тази картина на ваза с червена фигура от около 490 г. пр. Паусаний споменава картина на Полигнот, на която „Одисей краде лъка на Филоктет“, а Плиний Старши споменава картина на брата на Полигнот – Аристофон, на която Одисей си проправя път в обсадената Троя. Художниците често изобразяват похода след паладиума, понякога с два паладиума. Различните изображения показват как Одисей и Диомед носят плячката в лагера, как Диомед отива за паладиума, докато Одисей го чака, как Диомед предава паладиума на Агамемнон, докато Одисей стои отстрани, и т.н.

Често се разработва темата „Одисей и Полифем“. Художниците са изобразявали Одисей, който предлага вино на циклопите, него и спътниците му, които ослепяват Полифем (кратер на Аристоноф и протоатична амфора от около 680 г. пр.н.е.), бягство от пещера (тук има много варианти, включително кратер с черна фигура от около 500 г. пр.н.е.) и разговор с циклопите, докато стоят на кораб. Запазени са много изображения на Одисей и Кирки, Одисей в Хадес (включително картина на Полиньо и червенофигурна пелика от около 440 г. пр.н.е.), Одисей, завързан за мачта и слушащ сирените (най-известното изображение е червенофигурно с птици-сирени върху станос от V в. пр.н.е.). Два сюжета са развити във връзка с престоя на Лаертида в Огигия: той седи на морския бряг, тъгува за родината си и строи сал. С Теака са свързани три сюжета: корабокрушението, отпътуването на Одисей за Наусикая (Полиньо рисува специално по този въпрос) и срещата на Одисей с Алкиноя и Арета. Запазената червенофигурна скитска рисунка, изобразяваща биенето на младоженците. И накрая, една от любимите теми беше срещата на Одисей с Пенелопа.

Към V в. пр.н.е. се е оформил иконографски канон: Одисей обикновено е изобразяван с къдрава брада и с филцова шапка, но без нито един от характерните му атрибути. Изследователите обясняват това с гъвкавостта на образа на Лаерт, който не е доминиран от една-единствена черта.

Доста рано, в средата на V в. пр.н.е., започват да се появяват цели цикли от изображения (живописни и скулптурни) на тема мита за Одисей. Най-ранните запазени изображения датират от ранната Римска империя. По-специално фреските в Есквилин върху „Одисей“ (края на I в. пр. Хр.). Сюжетът е изпипан до най-малкия детайл, но човешките фигури изглеждат малки и незначителни на фона на мащабните пейзажи. Друга серия от изображения е група скулптури в пещерата на Тиберий в Сперлонга, включваща гръцки статуи от II в. пр.н.е. и техни копия. Скулпторите изобразяват Одисей като защитник на тялото на Ахил, похитител на паладиума, пратеник на Филоктет, участник в ослепяването на Полифем и бягството му от пещерата.

След прехода от античността към средновековието остават много малко литературни произведения, посветени на гръцката митология като цяло и на Одисей в частност. Дълго време европейските читатели са били ограничени във връзка с тази тема само до няколко произведения на латински език: „Енеида“ на Вергилий, „Метаморфози“ на Овидий, латинската „Илиада“ и два романа в проза – „Дневник на Троянската война“, който се приписва на Диктис от Крит, и „История на разрушаването на Троя от Дарет от Фригия“. Първият от тези разкази, датиращ от IV в., рисува Одисей в черни краски, както и много други ахейски водачи. В него Лаертид убива Паламед, като го завлича в кладенец и го убива с камъни, защото „не може да понася чуждото превъзходство“. Втората приказка се отличава с опита си да опише външния вид и характера на всеки от героите на епоса. Той описва Одисей като „непоколебим, хитър, с весело лице, среден на ръст, красноречив, мъдър“, но също така изглежда като отрицателен герой.

Средновековните читатели не знаели почти нищо за Одисей, освен че този герой бил много красноречив. В резултат на това много от текстовете, в които той е споменат, съдържат любопитни грешки. Оскъдните факти, които останали в обща употреба, били подложени на алегорични тълкувания, основани на възгледа на стоиците за Одисей като страдалец, който кротко преодолява всички несгоди, за да постигне своето. Тази традиция започва през III в. с неоплатониците. Според тях пътуването на Одисей към дома е завръщане на душата към единството, което някога е напуснала; Лаертид е душа, която разбира какво е нейното добро и се страхува, че неприятностите на живота ще я отдалечат от желаната цел.

По подобен начин митът за Одисей е интерпретиран в християнската патристика. Според Климент Александрийски корабът на Лаерт е световната църква, а Итака е вечният блажен живот, към който се стреми душата на всеки истински християнин. Като се привързва към мачтата на кораба с вяра в Бога като с въжета, пътникът преодолява изкушението и смъртта, както Одисей отплава невредим покрай сирените. Тази тема е разнообразна в съчиненията на Иполит Римски, Амвросий Медиолански, Максим Торински, Павлин Нолански, а през Високото средновековие – на Хонорий Август.

През XII и XIII в. в Западна Европа се появяват редица големи поетични и прозаични произведения, които разказват за Троянската война. Авторите им използват материал, взет от Дарет Фригийски и Диктис Критски, но напълно пренебрегват разликите между Античността и Средновековието: в тяхното изображение ахейците и троянците изглеждат като рицари, съвременници на ранните читатели. Най-популярни са „Романът за Троя“ на Беноа дьо Сен-Мор (около 1165 г.), „Троянската война“ на Конрад от Вюрцбург (1281-1287 г.) и „Сказание за Троя“ на Гуидо дьо Колумна (1287 г.). Във всички тези текстове Одисей се появява като типичен хитрец.

Одисей заема важно място в „Божествена комедия“ на Данте Алигиери. Той е единственият герой, на когото е посветена цяла песен (XXVI от „Ад“), а авторът дава оригинална интерпретация на образа. Олисей е в един от „Злите чинове“ на осмия кръг на Ада, където се намират хитрите съветници; причината е измислицата му за дървения кон, кражбата на паладиума и хитрото замисляне, с което примамва Ахил от Скайрос. По молба на Данте Вергилий разпитва Одисей за последното му пътуване и за смъртта му. Той отговаря, че заедно с малцината си оцелели приятели е напуснал остров Кирки не за Итака, а на запад, „за да изследва далечните краища на света“.

Докато се опитва да достигне новите земи, Одисей се озовава в южното полукълбо, изцяло покрито с вода. Той видял планина, която се издигала направо от океана и на която се намирало Чистилището; но тъй като достъпът до тази планина е забранен за смъртните, приближаващата се вихрушка преобърнала кораба и всички моряци загинали. По този начин Данте представя Лаерт не като хитрец, който вечно търси дома си, а като смел изследовател на непознати светове, който, завладян от жажда за знания, забравя за собственото си благополучие; не като престъпник, носещ заслужено наказание, а като човек, достоен за възхищение и подражание. Този образ е доразвит в произведенията на последователите на Данте – Петрарка и Бокачо. За първите от тях Одисей е символ на любопитството като основа на науките и изкуствата, а за вторите – символ на знанието, което не се придобива лесно, но помага за постигането на благородна цел. В същото време Бокачо твърди, че не всеки детайл от мита може и трябва да се тълкува алегорично.

В средновековната живопис Одисей се явява като един от многото митологични герои, без ясно изразена индивидуалност. Преди 885 г. той става герой на стенописите в абатството Корвей в Саксония (епизодът със Сцила), през XII в. се появява на три миниатюри, илюстриращи произведенията на Хонорий Август (епизодът със сирените), а в края на XV в. – на фламандски гоблен. На границата между XV и XVI в. Одисей е изобразен от Лука Синьорели в неговите фрески в катедралата на Орвието.

Литература

В началото на Новата епоха Западна Европа отново започва да чете Омир. Културната общественост вече е по-запозната с биографията на Одисей, но Омир не отговаря на вкусовете на Барока и Просвещението: Вергилий все още е предпочитан. Продължават да се появяват алегорични интерпретации на Одисей. Андреа Алчиато например в своята Книга на емблемите (сборник от гравюри с латински стихове, обясняващи морала на изображението, публикуван за първи път през 1531 г.) пише за срещата на Одисей с Кирка като победа на ораторското изкуство над грубата магия, за приятелството на Лаертид с Диомед като идеален съюз на мъдрост и сила. Немският писател Ханс Сакс използва митовете от „Одисея“, за да даде на читателите си редица морални уроци – за това, че винаги трябва да се надяваме на най-доброто (срещата с Харибда), да се доверяваме на боговете или на един бог (спасяването на Одисей в страната на теаките), да различаваме истинското от въображаемото добро (обещанието на Калипсо за безсмъртие) и т.н. (1550-1563). В английската литература от XVI в. Одисей се превръща в носител на всички добродетели, които се изискват от един монарх, в пример за постоянство в една постоянно променяща се ситуация.

През XVII в. алегориите стават по-малко абстрактни. Холандският драматург Йост ван ден Вондел в трагедията си „Паламед, или умъртвеното простодушие“ (1625 г.) изобразява религиозната и политическата борба на своето време в завоалирана форма: заглавният му герой представлява арминяните, а Одисей и Агамемнон – хомарианите, като Паламед става невинна жертва на враговете си. В пиесата „Полифем“ на Хуан Перес де Монталбан (според „Истинска история на Рим“ на Якоб Юго, 1665 г.) Одисей е апостол Петър, Телемах е папата, а ухажорите са реформаторите, които принуждават католическата църква (Пенелопа) да се омъжи за тях. Хуго Гроций стига най-далеч в тази посока, като твърди, че всички библейски патриарси са обединени в образа на Одисей, а втората поема на Омир всъщност описва странстванията на евреите от изхода на Лот от Содом до смъртта на Мойсей.

От 1558 г., когато е написан 31-ият сонет на Йоахим дю Беле, започва историята на новото възприемане на мита за Одисей. Това вече не е непременно материал за алегории и съпоставки: много литератори виждат пътуването на Лаертид към дома просто като верига от изненадващи събития, които водят героя през опасностите към щастлив край. Основателят на традицията дю Беле не дава подробности за пътуването: той само противопоставя превратностите на пътуването на идиличния мир, който цари у дома. В тази насока пишат и по-късните романтици (например Уго Фосколо в сонета си „Закинтос“ от 1802 г.), както и поетите на ХХ век (Давид Дебидин в стихотворението си „Одисей, черният работник“ от 1988 г.). Торквато Тасо в освободения Йерусалим (1575) припомня, следвайки Данте, пътуването на Одисей на запад, което в контекста на кръстоносните походи изглежда като подготовка за една от най-големите мисии в историята, а самият Лаертид – като предшественик на християнските мореплаватели. Одисей се превръща в централна фигура в португалската национална митология, защото е смятан за основател на Лисабон. Той се появява в „Lusias“ на Луиш Камойнш (1572 г.), където цялата история на Португалия се превръща в продължение на подвизите на гръцките мореплаватели, както и в стихотворенията на Перейра де Кастро и Суса де Маседо (съответно 1636 и 1640 г.).

Одисей е важен герой в пиесата на Уилям Шекспир „Троил и Кресида“ (около 1602 г.). Той е представен като изключително умел оратор-софист, за когото истината е относителна, а моралните бариери не съществуват. В началото на пиесата той произнася реч, в която обяснява временните неуспехи на ахейците чрез полинархията. Героят се появява в пиеси на Педро Калдерон и Томас Корней. В литературния бестселър за цяла Европа – романа „Приключенията на Телемах“ на Франсоа Фенелон, публикуван през 1699 г., Одисей се появява само в самия край, но присъства невидимо през цялото време. Синът му го търси, а Нестор, Идоменей и Филоктет бъркат сина му с него. За Телемах, а оттам и за читателя, Одисей става носител на качествата, характерни за класицизма: самообладание, скромност, чувствителност, безкористност. Така този образ е интерпретиран от Александър Поуп, който превежда романа на английски език (1725-1726). През 1766 г. Василий Тредяковски публикува стихотворен превод на книгата на Фенелон на руски език.

Изобразително изкуство

В живописта на Новото време Одисей все още често е изобразяван в тясна връзка с митологични сюжети, без да е развита индивидуалността на субекта. Около 1509 г. картината на Пинтурикио в Палацо дел Великолепни в Сиена изобразява по-специално завръщането на Одисей: той се приближава до Пенелопа, седнала на стан, Телемах и ухажорите стоят зад него, а в прозореца се виждат корабът, сирените и Кирка. През 1554-1556 г. Пелегрино Тибалди създава цикъл от фрески, посветени на „Одисея“; през 1619 г. Питър Ластман рисува „Одисея и Наусикея“, в която главен герой е принцесата от Теакия. В „Пейзаж с Одисей и Наусикея“ на Петер Паул Рубенс (1630-1635) царят на Итака също не играе толкова важна роля.

Индивидуализацията на образа на Одисей започва с творбите на Франческо Приматричо. В 1533

Музика

От XVII в. нататък Одисей се превръща в герой на операта. Авторите са били привлечени от контраста между чудесните приключения и спокойствието, което настъпва, след като героят се връща в Итака и убива ухажорите. Клаудио Монтеверди използва епичен материал (доста близък до текста) в операта си „Завръщането на Одисей“ (1640 г.), която е от голямо значение за формирането на оперния жанр. През XVIII в. по тази тема са написани още няколко опери и балети, сред които „Улис“ на Жан-Фери Ребел (1703 г.), „Улис“ на Райнхард Кайзер (1722 г.) и „Дейдамия“ на Джордж Хендел.

На границата на XVIII и XIX в., поради поредната промяна в културните епохи, поемите на Омир стават по-популярни. Това се отразява в появата на нови преводи на стихотворенията на европейски езици: немски (1781, 1793), руски (1813-1829) и италиански (1825). Започва научното изучаване на тези поеми и на други произведения на античната литература, проявява се желание за разширено представяне на целия сюжетен материал (по правило с педагогическа цел) и за поставяне на естетически и антропологически проблеми, които се изказват на езика на философията.

Културология и история

В рамките на историческия дискурс за Одисеята значими са два общи разказа, публикувани през първата половина на XIX в. и получили широко признание – „Приключенията на Одисей“ на Чарлз Ламб на английски език (1808 г.) и „Легенди от класическата древност“ на Густав Шваб на немски език (1838-1840 г.). От тази епоха започва историята на Омировия въпрос – дебатът за авторството на „Илиада“ и „Одисея“. В този голям дебат са изказани екстравагантни идеи, че автор на двете поеми е Одисей (предложена от Жан-Батист Лешевалие през 1829 г.) или че те са написани от Наусикая (версията на Самюъл Бътлър, изказана през 1897 г.). Някои учени се опитват да следват древните автори, за да очертаят действителния маршрут на Лаертид от Троя до Итака. През XIX в. са изказани хипотези, че Одисей е плавал в Егейско и Черно море, или в Егейско и Западно Средиземноморие, или в Източно Средиземноморие, или главно край бреговете на Африка; разпространено е и мнението, че Омир не е имал предвид конкретни места. Съвременните учени твърдят, че авторът на поемата е разполагал с достоверна информация за басейна на Егейско море и че излизайки извън този регион, Одисей се е озовал в „царството на чистата фантазия“. Това прави опитите да се реконструира маршрутът му безполезни.

През 30-те години на ХХ в. в Итака археолозите откриват останки от две сгради, датиращи от XII в. пр.н.е.; едната от тях е била много внушителна по размери и може би е служила за кралски дворец. В исторически времена той е смятан за дом на Одисей и пред него е намерен фрагмент от теракотена маска с надпис „Дар за Одисей“, датиращ от II-I в. пр.н.е.

Историята на Одисей се смята за широко установена от средата на XX век. Първоначално той изглежда е бил герой от митологията на предгръцкото население на южните Балкани (вероятно бог), около когото се е оформил кръг от приказки за отплаване до далечна страна на чудесата и за завръщане при съпругата му в навечерието на момента, в който тя ще се омъжи отново. Тези приказки били възприети от ахейците и еолийците. На по-късен, йонийски етап от развитието на мита, тази история (приблизителна аналогия на историята за аргонавтите) е обогатена с мотиви за любовта към далечната родина, в която героят иска да се завърне, копнеж по семейството и страдание заради гнева на боговете. Накрая, по-късно пътуването на Одисей до Итака започва да се представя като завръщане изпод Троя и героят се вписва в троянския митологичен цикъл. Първоначално Лаертид не е воин, но авторите на епическите песни, предшестващи „Илиада“, или самият Омир измислят за него редица военни подвизи, макар че храбростта му не е безусловна (пример за това е бягството му по време на битка за кораби), прочутият лък на Одисей не се появява в „Илиада“, а често повтаряният епитет „хитър“ няма връзка с действието. Всичко това подсказва, че героят в първата Омирова поема е поставен в нов за него контекст.

В „Одисея“, написана малко по-късно от „Илиада“, заглавният герой се вписва по-сигурно в троянския митологичен цикъл за сметка на историята за превземането на Троя: историята за дървения кон се появява там като измислица на Лаертид. Смята се, че Одисей е допринесъл решително за победата с хитростта си, с което си спечелва епитета „разбивач на градушки“. Военните му умения се съчетават с по-стари черти – хитрост и способност да устоява на ударите на съдбата. Като нов тип герой, любознателен интелектуалец, Одисей пътува през свят, обитаван от архаични същества – чудовища, людоеди и магьосници. Той побеждава някои от тях (не се отклонява от целта си, дори слиза в Хадес и олимпийските богове осъзнават, че ако не позволят на Одисей да се върне у дома, той ще го направи против волята им.

Георг Хегел вижда Одисей като типичен „холистичен“, епичен индивид – образ, който отразява всички характеристики на съвременната му действителност. За Артур Шопенхауер Лаертид е интересен преди всичко със способността си за самоизразяване: слушайки песента на Демодок за превземането на Троя, царят на Итака я възприема едновременно и като разказ за себе си, и като разказ за външен човек, който предизвиква съчувствието му. Отчасти това е имал предвид Фридрих Ницше, когато отбелязва, че „Одисея“ плаче повече от всеки друг епос. Ницше се интересува от способността на Одисей да се преобразява, което го прави идеален актьор.

През ХХ век Теодор Адорно вижда в пътешествието на Одисей началото на европейската история. За Адорно пътуването на Лаертид от Троя до Итака е метафора, която означава победата на просветлението над мита, придобиването от човека на идентичността на знаещия субект. Покорявайки чудовищата, човекът започва да господства над природата, но веднага разпростира диктата си и върху собствения си вид (има се предвид избиването на женихите). За Мирча Елиаде Одисей е „прототип не само на човека от модерната епоха, но и на бъдещия човек“, преследваният скитник, който търси себе си.

Литература

Алфред Тенисън в своята дилогия „Лотофаги и Одисей“ (1832-1833) развива образа на Одисей, създаден от Данте. Главният герой формулира своята алтернатива на безполезното, вегетативно съществуване на лотофагите: да разглежда живота като вечно движение към хоризонта на новите възможности, към примамлива и недостижима цел. Само смъртта може да сложи край на това движение. „Одисей“ завършва с прочутата реплика: „Да се бориш и да търсиш, да намериш и да не се отказваш“. Шарл Бодлер довежда конструкцията на Тенисън до логичния й предел в „Пътуването“ (Цветя на злото, 1861 г.): в неговия образ пътуването се превръща в самоцел и води до самоунищожение

В литературата на ХХ век се появяват нови варианти на мита за Одисей. Една от тенденциите е това, което антикологът Екхард Лобсиен нарича „пресъздаване“: традицията остава непроменена и просто се пренаписва или преформулира. В пиесата на Герхарт Хауптман „Лукът на Одисей“ (1914 г.) главният герой, старец, осакатен от страдание, се завръща в Итака и разбира, че е напълно непознат в родината си.

Не е радостно завръщане, не. Човек, който вече не вярва във възможността да бъде сред свои, който вече някак горчиво се е примирил с факта, че е вечен скитник, жертва на скръбта и смъртта, единственият избавител, се озовава пред заветното огнище. Вече вътрешните предпоставки на този човек-разрушител, за какъвто се смята и какъвто в по-голямата си част е, го карат не да се радва, а да потръпва от дима, който мирише на родината му? – А външните обстоятелства го влошават. Никой в „Хауптман“ не го разпознава. Ужасните вести за наглостта на ухажорите, за особеното, скрито от външното благоприличие сладострастие на Пенелопа, чувствено тъгуваща под погледите на тези гости, разпалени от страстта към нея, заплахата за живота на сина му и невероятно окаяното положение на бедния баща, бившия цар, всичко това… потапя сърцето на завръщащия се пътник в последната нощ на отчаяние.

Пиесата е творба на отмъщението, но Одисей постепенно е погълнат от гнева – чувство, което го преобразява, връща го към живота и го принуждава да изпълни волята на боговете и да отмъсти за ухажорите си. Пиесата на Хауптман завършва с отмъщение; Никос Казандзакис отива по-далеч и написва поемата си „Одисея“, която е пряко продължение на Омировата (1938). В него героят напуска Итака, помага на Менелай да потуши бунт в Спарта, подкрепя свалянето на Идоменей в Крит, основава нова религия в Египет и след това отплава към южните ледени морета. По пътя си Одисей се среща с други литературни герои, като постепенно се превръща от реална личност в алегория, а поемата се превръща в енциклопедия на епически образи, теми и стереотипи.

В пиесата „Без Троянска война“ (1935) на Жан Жиро Одисей и Хектор полагат дипломатически усилия, за да предотвратят войната за Елена. „Завръщането на Одисей“ (1940 г.) на Херман Щал, написана под формата на диалог, модернизира старите образи, разкривайки ги от гледна точка на съвременната психология на автора – метод, използван в редица по-късни творби – „Необичаен брак“ (1989 г.) на Инге Меркел, „Телемах и Калипсо“ (1995 и 1997 г.) на Михаел Колмайер, „Итака завинаги“ (1997 г.) на Луиджи Малерба. Омировият материал е разработен от Шандор Мараи („Светът в Итака“, 1952 г.), Курт Клингер („Одисей трябва да отплава отново“, 1954 г.) и Ернст Шнабел („Шестата песен“, 1956 г.).

Поетът Джовани Пасколи радикално преосмисля традицията в „Последното пътуване“ (1904 г.): в края на живота си Лаертид посещава отново местата на някогашните си приключения и вижда, че всичко се е променило; някои места не може да намери, други са напълно демитологизирани (например сирените мълчат). Франц Кафка, в едно от малките си произведения (1917 г.), преосмисля епизода със сирените: според него, когато Одисей е отплавал, сирените са мълчали – но Лаертид или не е забелязал това, мислейки „само за вериги и восък“, или се е престорил, че наистина ги чува да пеят, за да бъде обвинен по-късно от боговете.

Частична трансформация на мита се наблюдава в стихотворенията на Готфрид Бен (1948), Уолъс Стивънс (1954), Роза Аусландер (1977) и Йосиф Бродски (1972). Някои писатели тълкуват този мит в определено комичен, епиграматичен дух. Робърт Уолзър в своята „Одисея“ (1920 г.) излага в такъв дух съдържанието на цялата Омирова поема; Жан Жиро и Бертолт Брехт тълкуват епизода със сирените (1926 и 1933 г.); Жан Гьоно превръща Лаерт в лъжец, който е измислил своите странствания и приключения (1924 г.).

Някои автори са поставили Одисей в чужд контекст, за да постигнат художествен ефект. Езра Паунд, Елиас Канети и Примо Леви правят това; последният превръща Лаертида, герой от Дантевия ад, в книга за Аушвиц, „Това човек ли е?“. (1947), благодарение на който темата за адския огън придобива нов смисъл. Епиграфът към анонимно издадената му стихосбирка „Тихи песни“ (1906) е четиристишие, подписано с името Никой. Резултатът е, че това име обозначава автора на сборника и че всички стихотворения, събрани в книгата, могат да бъдат разбрани като нещо, написано от Одисей в търсене на изход от пещерата на Полифем.

Джеймс Джойс използва съвсем различен похват в романа си „Улисец“ (1922). На пръв поглед тази книга няма нищо общо с историята на „Одисея“: тя е разказ за събитията от един-единствен ден, 16 юни 1904 г., в живота на дъблинчанина Леополд Блум. В действителност обаче и композицията, и сюжетът, и героите имат строги, подробни съответствия с Омировата поема; всъщност Джойс е създал точен еквивалент на тази поема, която едновременно е върхът на модернистичната литература. По време на написването си авторът дава на всички 18 епизода от книгата Омирови заглавия, а след като романът е публикуван, публикува и таблици, разкриващи връзките между „Одисей“ и „Одисея“. Главният герой е Блум, който е измамен от съпругата си (Пенелопа) и довежда в дома си нов познат – Стефан Дедал (Телемах). Ваната символизира страната на лотофагите, гробището е Хадес, библиотеката е Скайла и Харибда, публичният дом е остров Кирки и т.н.

В началото на XXI век са публикувани редица фентъзи романи с участието на Одисей. Сред тях са „Одисей, синът на Лаерт“ на Хенри Лион Олди (2001), трилогията на Дейвид Джемел („Повелителят на сребърния лък“, „Върховният щит“ и „Падането на кралете“, 2005-2007) и дилогията на Дан Симънс („Илион и Олимп“, 2004-2006).

Боядисване

В началото на XIX в. образът на Одисей в картините изпълнява предимно илюстративна функция. Примери за това са платната „Мисия при Ахил“ на Жан Огюст Ингрес (1801 г.) и „Одисей в двора на Алкиноя“ на Франческо Айес (1813-1815 г.). Същевременно се наблюдава тенденция към еманципиране на живописта на тези теми от Омировия текст. „Одисей между Сцила и Харибда“ (1794-1796) и „Бягството на Одисей от пещерата на Полифем“ (1803) на Йохан Хайнрих Фюсли имат самостоятелна стойност. (1803). По-късно Арнолд Бъклин (1882 г.) предлага оригинална интерпретация на епизода с Калипсо, в която двамата герои са разположени в различни части на картината, а фигурата на Одисей в тъмносини дрехи (той стои на скала с гръб към зрителя, гледайки към морето) контрастира с фигурата на светлата, почти гола нимфа. Улис и Полифем“ (1896 г.), творба на същия художник, на която киклоп хвърля огромен камък по итайски кораб.

Други картини, създадени въз основа на Омировите мотиви, са „Одисей се подиграва с Полифем“ на Уилям Търнър (1829 г.), „Цирцея предлага чашата на Одисей“ и „Одисей и сирените“ на Джон Уотърхаус (1891 г.) и „Одисей и Навзики“ на Валентин Серов (1910 г.).

В много случаи митът за Одисей е тълкуван иронично. В една от рисунките си от поредицата „История на древността“ (1842 г.) Оноре Домие изобразява царя на Итака като типичен френски буржоа: той спи в леглото, облечен в анахронична нощна шапка, а Пенелопа, която лежи до него, го гледа влюбено. Картината на Ловис Коринт (вместо оръжие той държи в ръката си голяма кост, а публиката около него е изобразена по определено нереалистичен начин). „Силата на Одисей“ (1948-1956) на Рудолф Хауснер е фантастичен ансамбъл от различни детайли, които са пряко или косвено свързани с Омировата поема.

Музика

Известно е, че Лудвиг ван Бетховен е харесвал „Одисея“ и е искал да я напише, но тази идея не е осъществена. Оперната традиция по тази тема достига своя връх в тетралогията „Одисея“ на Фридрих Август Бунгерт. Музикална трагедия в четири части (1898-1903). Изследователите отбелязват и музиката на Шарл Гуно за трагедията „Одисей“ на Франсоа Понсар (1852 г.) и ораторията „Одисей“ на Макс Брух (1871 г.).

В музикалната култура от втората половина на ХХ век се открояват три велики произведения за Одисей. В балета на Лудвиг Грубер „Новата одисея“ (1957 г.) главният герой се завръща у дома от фронтовете на Втората световна война на германското крайбрежие на Балтийско море и започва да търси съпругата си; сюжетът е ясно алегоричен. Операта „Одисей“ на Луиджи Далапикола от 1968 г. използва историята на Омир и интерпретации на образи от „Божествена комедия“ на Данте. След като се превръща в Никой в пещерата на Полифем, героят му започва да търси себе си и на финала отново се озовава в морето, където стига до предчувствие за Бог. „Музикалното действие“ Uthis (1996) на Лучано Берио използва мита за Одисей само косвено.

Царят на Итака е герой и на много други музикални произведения. Сред тях са цикълът „Метопи“ на Карол Шимановски (1915 г.), увертюрата за оркестър „Завръщането на Одисей“ на Никос Скалкотас (1945 г.), мюзикълът „Одисей, Пенелопа и други“ на Кирил Молчанов (1970 г.), Симфония № 25 на Алан Хованес (1973 г.), балетите на Айнар Енглунд (1959 г.), Анесис Логотетис (1963 г.), Евгений Голубев (1965 г.) и др. Четвъртият студиен албум на Ингви Малмстийн (1988 г.) е озаглавен „Odyssey“. Песни за Одисей има в творчеството на Cream („Tales of Brave Ulisses“, 1967 г.), Basil K. („Odyssey“, 1999 г.), групите Winter Animals („Odyssey and Navsica“, 1998 г.), Franz Ferdinand (сингъл „Ulysses“, 2009 г.).

Кинематография

Първите екранизации на Омир се появяват в началото на XX век, по време на ерата на нямото кино. Това са късометражните филми „Островът на Калипсо“. „Одисей и гигантът Полифем“ на Жорж Мелиес (1905 г.), „Завръщането на Одисей“ на Андре Калмет (1909 г.) и „Одисей“ на Франческо Бертолини и Джузепе Лигоро (1911 г.). От самото начало сюжетният материал в „Одисея“ е използван предимно за представяне на приказни приключения и невероятни чудовища. През 1954 г. е направена пълнометражна екранизация на поемата „Одисея“ (режисьори Марио Камерини и Марио Бава, с участието на Кърк Дъглас), през 1968 г. е направен телевизионен сериал „Одисея“ на Франко Роси (с участието на Беким Фехмия), а през 1997 г. е направен телевизионен филм със същото заглавие на Андрей Кончаловски (с участието на Арманд Асанте).

Успоредно с това излизат и други филми, които не са пряко свързани с Омир: „Улис срещу Херкулес“ на Марио Каяно (1961 г., с участието на Жорж Маршал в ролята на Улис) и „Подвизите на Херкулес: Херкулес и царицата на Лидия“ на Пиетро Франкичи (1959 г., с участието на Габриеле Антонини в ролята на Улис). В телевизионния сериал „Xena the Warrior Princess“ (1995-2001) Джон Д’Акино играе Одисей, а в блокбастъра на Волфганг Петерсен „Троя“ (2004) – Шон Бийн. През 2008 г. Тери Инграм режисира свободна интерпретация на Омировия епизод за слизането в Хадес („Одисей: Пътуване към подземния свят“, с Арнолд Вослу в главната роля). През 2013 г. излиза телевизионният сериал на Стефано Джусти „Одисей“ с Алесио Бони в главната роля, който разказва за завръщането на Лаертида в родината му.

Филмът „Презрение“ (1963) на Жан-Люк Годар се върти около екранизацията на „Одисей“ на Фриц Ланг, който не желае да жертва художествената стойност на продукцията заради комерсиалните интереси на циничен холивудски продуцент, който иска да добави „повече голи нимфи“ във филма. Продуцентът поръчва нов сценарий за Пол Джавал, който се интересува от красивата съпруга на сценариста Камил. Нуждаещ се от пари, Джавал приема работата и с това си навлича презрението на Камила. Напрегнатите отношения между героите се римуват с отношенията между Посейдон, Одисей и Пенелопа. Последната, както твърди Джавал във филма, презирала Одисей, защото той я помолил да бъде дружелюбна към почитателите си и да приема подаръци от тях. Така Одисей тръгва на пътешествие, като превръща войната в повод да се откъсне от жена си. Ланг обаче смята, че Одисей не бива да се превръща в „модерен невротик“.

Поемата на Омир вдъхновява режисьора Стенли Кубрик за филма „2001: Космическа одисея“ (1968 г.), по чийто сценарий Артър Кларк написва романа със същото заглавие. В централната част на филма двама астронавти са държани в плен от безумен бордови компютър – и тук експертите виждат преки аналогии с пещерата на Полифем.

Свободна интерпретация на Омировата „Одисея“ е сценарият на филма на братя Коен „О, къде си, братко? (2000). Героят Улисес Еверет Макгил е изигран от Джордж Клуни.

Ориенталистите смятат, че проникването на Одисей в средновековната японска култура (чрез превод на древен епос или негова преработка) е единствено по рода си. От XVI в. насам съществува цикъл от приказки за Юривака Дайзин – герой, чието име се превежда на латински като „Одисей“. Естер Хибърд е описала и анализирала 13 различни разказа за Юривака, публикувани в Япония между 1662 и 1798 г.

Според основния сюжет Юривака е избран от японските богове да защити Япония от монголско нашествие. Начело на могъщ флот той унищожава монголската армада след тригодишно странстване по море. По-късно Юривака попада на необитаем остров, където е оставен сам от помощника си Баппу. Последният претендирал за княжеството на Юриваки и за съпругата си, но тя казала, че ще се омъжи за него само ако той препише свещените сутри хиляда пъти. Това отне много време. От преживените страдания Юривака силно се променил и се появил неразпознат в родния си замък. Там той се обявил, успял да извади гигантски лък и наказал неверния помощник. Паралелите между тази история и „Одисея“ са описани за първи път от Цубучи Шоу през 1906 г.

Съществуват доказателства за съществуването на историята на Юривака още преди 1662 г. Например Тойотоми Хидейоши е сравнен с този герой в биография от 1617 г. Прехвърлянето на гръцкото име в японския език може да е станало с посредничеството на португалския език. Джеймс Араки предполага, че „Одисея“ е попаднала в Япония чрез Фернан Мендес Пинто, който посещава Кюшу през 1544 г., или чрез Хуан Фернандес, преводач на първия йезуитски мисионер в Япония Франсис Ксаверия (неговата мисия датира от 1550 г.). От 1551 г. историята на Юривака се появява в репертоара на разказвачите на Ковачамай. Историята за Одисей и Пенелопа напълно отговаря на културните интереси на японците като войнствен крайбрежен народ, както и на техните представи за мъжка доблест и женственост. Тя обаче е доразвита в местната литературна традиция.

Литература

Източници

1. Одиссей
2. Одисей