Озирис

Alex Rover | август 13, 2022

Резюме

Озирис (от старогръцки: Ὄσιρις

През Средното царство град Абидос става град на бог Озирис. Така той привлича много поклонници, които търсят вечността. Славата на града се дължи на празненствата в новогодишната нощ и на свещена реликва – главата на бога.

През първото хилядолетие пр.н.е. Озирис запазва статута си на погребален бог и съдия на душите. Въпреки това аспектите му на бог на водите на Нил и по същия начин на бог на плодородието придобиват предимство, което увеличава популярността му сред нилотското население. Гръцките заселници в Мемфис възприемат неговия култ още през IV в. пр.н.е. в местната му форма на Озирис-Апис – мъртъв и мумифициран свещен бик. Лагидските владетели пренасят този култ в столицата си Александрия под формата на Серапис – синкретичен гръцко-египетски бог. След завладяването на Египет от римските войски Озирис и Изида са изнесени в Рим и неговата империя. Те остават там, с възходи и падения, до IV в. от н.е., когато са окончателно изтласкани от християнството (забрана на езичеството след Солунския едикт). Озировият култ, активен от 25 в. пр.н.е., продължава до 6 в. от н.е., когато храмът на Изида на остров Филе, последният в Египет, е затворен около 530 г. – по нареждане на император Юстиниан I.

Етимология

Теонимът Озирис е транслитерация на латиница на древногръцката дума Ὄσιρις, която сама по себе си произлиза от египетската дума Wsjr, транслитерирана от различни автори като Asar, Asari, Aser, Ausar, Ausir, Wesir, Ousir, Ousire или Ausare, като оригиналното египетско произношение не е известно поради факта, че египетското йероглифно писмо не възпроизвежда всички гласни. Няколко египтолози са се опитали да придадат значение на тенонима Озирис. През 1980 г. Джон Гуин Грифитс предлага Wsjr да произлиза от Wser и да означава „Могъщият“. Нещо повече, едно от най-старите свидетелства за бог Озирис се появява в мастабата на починалия Нетер-усер (Бог-силен). През 1987 г. Волфхарт Вестендорф предлага етимологията Waset-jret: „този, който носи окото“. През 1985 г. Дейвид Лортън изказва хипотезата, че Wsjr е сложна дума, получена от морфемата set, свързана с jret; set-jret означава „ритуална дейност“. Тогава Озирис би бил „този, който се възползва от ритуалната дейност“. Според египетското виждане разрушителните сили са в непрекъсната борба с положителните сили. По този начин Сет се противопоставя на своя брат Озирис, символ на плодородната и подхранваща земя.

Първи сертификати

Озирис е едно от основните божества в египетския пантеон. Въпреки това произходът на неговия култ все още е много неясен. Според състоянието на египтологичните познания най-старите свидетелства за Озирис датират от XXV в. пр.н.е. и са от края на IV или началото на V династия. Името на Озирис се споменава за първи път в приношение на Озирис и Анубис от вероятната дъщеря на Кефрен – Хемет-Ра, царска дъщеря и жрица на Хатор. Вероятно умира по време на управлението на цар Чепсескаф, последният владетел от династия IV. Надписът е изписан на корниза на входа на гробницата ѝ в Гиза.

Първото изображение на Озирис е непълно, тъй като се появява върху фрагмент от високия храм на цар Джедкаре Изеси. Богът се появява като мъжка фигура, носеща дълга божествена перука.

Друго от тези древни археологически свидетелства е надписът с името на Озирис върху преградата на гробницата на първосвещеника Птаххепс. Последният умира по време на управлението на крал Нисера. Открита в Саккара, големия некропол на Мемфис, тя се съхранява в Британския музей в Лондон.

Текстовете на пирамидите съдържат литании и заклинания, произнасяни по време на царските погребални церемонии. Тези текстове са гравирани по стените на погребалните камери от времето на цар Уанас, последния член на 5-та династия. С тази документация едва ли е възможно да се заключи къде и кога се е появил Озировият култ. В глава 219 обаче се споменават различни места за поклонение, разположени в няколко града в долината на Нил, сред които Хелиополис, Бузирис, Буто, Мемфис и Хермополис Магна. Странно, но Абидос не е споменат в този списък. Култът към Озирис обаче е въведен в този град по време на V династия. Абидос е най-важното място за поклонение на Озировия култ от Средното царство. В Текстовете на пирамидите се споменава, че тялото на убития бог е намерено да лежи близо до брега на Нил в Недит (или Гехести), територия близо до Абидос.

Архетипи и асоциации

Според египтолога Бернар Матийо появата на бог Озирис е резултат от царско решение, тъй като култът към него внезапно се разпространява в цял Египет в началото на V династия. Името му е умишлена графична игра, базирана на йероглифа, изобразяващ трона. От самото начало Озирис е свързан с богинята Изида, чието име означава трон. Озирис е цар на погребалните области и съдия на мъртвите. Изображението му е антропоморфно, много далеч от животинските форми, които могат да приемат други божества от преддинастичния период (говеда, крокодили, соколи). Осирийската догма е разработена от духовенството на Хелиопол под контрола на монархическата власт, която поема грижата за разпространението ѝ в цялата страна, вероятно за да утвърди по-добре своето надмощие над големите храмове като тези в Бузирис, Абидос или Хераклеопол.

Озирис е свързан с други божества. В Долен Египет, в Бусирис, той приема качествата на Анджити, бог-покровител на тази местност от праисторически времена. Изображението на този бог-пастир се характеризира с две високи пера на главата му, придържани от дълга лента за глава, със скиптър Хека и камшик Нехех в ръцете му. Озирис е оприличен и на погребалния бог Сокар, който бди над некропола на мемфитите. Този бог е представен като съчетание от мъжко тяло, което понякога е увито в саван, и глава на ястреб, а много често и без какъвто и да било отличителен знак. Понякога той е представян и под формата на мумифициран сокол. В Горен Египет Озирис се установява по-конкретно в нома на Великата земя – района около град Тинис, най-старата столица на древен Египет. Този древен град все още не е локализиран със сигурност. Известно е обаче, че Озирис се е сближил с бог Онурис. Този бог е мъж с брада, който носи украшение за глава, съставено от четири високи пера. В погребалния си вид Онурис носи епитета Хентаменти – „вожд на Запада“. Тинитският некропол се намирал в Абидос. Там Озирис е оприличен на Хентаментиу, „вожда на Запада“, погребално божество, близко до Упут и представено под формата на черен канид.

Представителства

Бог Озирис е тясно свързан с египетската монархия. Богът се възприема като починал цар, който след това е обожествен. По този начин атрибутите му са същите като на египетските владетели. Озирис е смятан за владетел на цял Египет. На изображенията си обаче той е виждан само с бялата корона на Хеджет – символ на Горен Египет. Тази корона е под формата на шапка, която се стеснява нагоре и завършва с издутина. Тази корона обаче може да бъде допълнена с две високи странични пера, вероятно щраусови, и в този случай се нарича корона на Атеф. Другите му кралски символи са скиптърът Хека и камшикът Некех, които държи в кръстосани на гърдите си ръце. Тъй като Озирис е мъртъв бог, неговите изображения го представят като мумифицирано тяло. Позите му са разнообразни – лежи на погребалното си ложе, седи на трона или стои като същество, което е победило смъртта.

Епитети

Озирис е сложен бог, чието присъствие е засвидетелствано на цялата египетска територия. Този бог има няколко аспекта в себе си. Неговите аспекти като погребален бог са добре известни. Но Озирис е и божество, което следи за правилното функциониране на вселената. По този начин неговото благотворно действие се проявява в парада на звездите или в сезонния цикъл на растителността. Следователно Озирис се представя на своите поклонници под множество имена. Пеят се литании към „Озирис с всички негови имена“. Много рано Озирис е натоварен с епитета „Този, който има много имена“ (аш рену). Това натрупване на епитети и имена се появява в глава 142 от „Книга на мъртвите“. Този текст позволява на починалия да получи достъп до вечен живот в образа на Озирис. За тази цел покойникът изброява списък от сто и петнадесет епитета, свързани с името на Озирис. Колкото повече имена изброява поклонникът, толкова повече той признава и приема силата на божеството, към което се обръща. Различните функции на бога и различните градове, в които е представен неговият култ, са изброени без логичен ред:

Озирис, син на Нут

Гръцкият Плутарх е автор на няколко трактата по морал, философия и теология. Трактатът „За Изида и Озирис“ е свързан с египетските вярвания. Този автор е първият, който обобщава и обяснява Озировия мит в линейно повествование. Историята започва с митичното установяване на слънчевия календар от 365 дни. Нут, богинята на небето, имала тайна любовна връзка с Геб, нейния брат, бога на земята. Ра, богът на слънцето, научавайки за това, се разгневява и забранява на Нут да ражда през дните на годината. Тогава Тот, другият брат на Нут, решава да играе на зарове с Луната, за да ѝ спечели седемдесет и втора част от дните си на светлина. След като спечелил още пет дни, той ги поставил след 360-те дни, създадени от Ра. Озирис се ражда на първия ден, Хор Старши – на втория, Сет – на третия, като разкъсва утробата, Изида – на четвъртия в блатата на делтата на Нил, а Нефтис – на петия и последен ден. Плутарх добавя, че истинският баща на Озирис и Хор Старши е Ра, че бащата на Изида е Тот и че само Сет и Нефтис са потомци на Геб. Но тя посочва и друга версия за бащинството на Хор Старши. Още преди да се родят, Озирис и Изида, влюбени един в друг, зачеват Хор Старши в утробата на майка си.

Глава 219 от Текстовете на пирамидите магически приравнява мъртвия фараон с Озирис, богът, който е върнат към живот. Всички богове от семейството на Озириан са насърчени да върнат мъртвия цар към живот, както са направили с Озирис. В тази глава се споменават различните семейни връзки, които боговете на Хелиополис имат помежду си. Озирис е син на Атум, на Шу и Тефнут, на Геб и Нут. Други текстове ни карат да разберем, че Атум е създал Шу и Тефнут и че последните са родителите на Геб и Нут. Изброяването на семейните връзки продължава със споменаване на братята и сестрите на Озирис, като се казва, че негови братя и сестри са Изида, Сет, Нефтис и Тот, а Хор е негов син.

Озирис, любимият на сестрите си

Древните египтяни са смятали Изида за съпруга на бог Озирис. Поради това култът към нея е бил много популярен, особено през годините на Късния период. Когато култът към египетските богове започнал да запада в родината им, почитането на Изида, скърбящата вдовица, която спасява посветените от смъртта, продължило и извън пределите на Египет, но в Гърция (Атина, Делфи, Коринт), Италия (Рим и Помпей) или Германия (Майнц). Озирис (или неговата гръко-римска форма Сарапис), разбира се, винаги е бил свързван с нея, но съпругата засенчва съпруга в сърцата на поклонниците.

Погребалната стела на Аменмес (18-та династия), която днес се съхранява в Лувъра, е най-изчерпателният египетски археологически документ за мита за Озириан. Той съдържа химн на Озирис. Естествено, има и пасажи, посветени на скърбящата му съпруга. Сет убил Озирис и накарал тялото му да изчезне. Изида съживява бог Озирис с отслабено сърце чрез силата на магията си. След като се съединява с него, тя зачева Хор, бъдещия престолонаследник:

„Сестра й е нейната защита, тя е, която отблъсква противниците. Тя отблъсква поводите за безредие чрез очарованието на устата си, опитна в езика си, чиято реч не се проваля, съвършена в заповедите си. Изида, Ефикасната, закрилница на брат си, го търси без умора, броди из тази земя, скърби и не се успокоява, докато не го намери. Засенчвайки с перата си, произвеждайки въздух с двете си крила, правейки жестове на радост, тя довежда брат си; повдигайки това, което е било увиснало за Онзи, чието сърце не работи; извличайки семето му, създавайки наследник, тя отглежда детето в уединението на непознато място, възцарява го с укрепналата му ръка във Великата зала на Геб.“

– Великият химн към Озирис (стела C286 в музея Лувър).

В своя трактат Плутарх споменава, че Озирис по погрешка измамил Изида и че тази изневяра била извършена с неговата сестра близначка Нефтис, съпруга на Сет. От тази прелюбопитна връзка се ражда Анубис, богът с кучешка глава. В един абзац от Бруклинския папирус (династия XXVI) се споменава, че в град Летополис има статуя, изобразяваща Нефтида под формата на лъвицата Сехмет, която прегръща мумията на Озирис – отношение, което е по-скоро на официална съпруга, отколкото на любовница. Този факт се потвърждава от две сцени от храма в Едфу, където Нефтида носи името Онофрет. Това име превръща Нефтис в женския аналог на Озирис в неговия аспект на Унефер (съвършено съществуване). В една от сцените Нефтида защитава мумията на Озирис, след като възстановява главата и живота му. Освен това името на богинята е изписано в картуш, което я прави законна съпруга. Тогава Изида трябва да се смята за земната съпруга на Озирис, а Нефтида – за вечната му съпруга, която го придружава в задгробния живот. Плутарх пише за двете сестри на Озирис: „Всъщност Нефтида обозначава това, което е под земята и което не се вижда; Изида, напротив, това, което е на земята и което се вижда“. Нефтида е кърмачката на младия Хор. Тя го предпазила от яростта на Сет, като го скрила в блатата на Хемис. В замяна на тази защита и за да избегне отмъщението на Сет, тя получава благоволението да бъде на страната на Озирис в подземния свят:

„Помни какво направих за теб, дете мое: Сетне го държах далеч от теб, направих сестрата, като те носех и имах мляко. Ти беше спасен в аферата Кхемнис, защото заради теб отказах да позная лицето на Сет! Дай ми един час, за да видя Озирис заради това, което направих за теб!

– Извлечение от папируса на Имутес. Превод: Жан-Клод Гойон

Озирис, възкачен на трона

Енеадата на боговете от Хелиополис е смятана от древните египтяни за първата династия на техните владетели. След създаването на Египет Атум-Ра управлявал страната, след това бил заменен от Шу, а после от Геб. Последният, като забелязал достойнствата на Озирис, му оставил трона:

„Той установява твърд ред в цял Египет. Той поставя сина на трона на баща му, възхваляван от баща си Геб, обичан от майка си Нут, наследник на Геб за царския престол на Двойната страна. Тъй като е видял неговото съвършенство, той е наредил да води страната към щастлив успех.

– Химн към Озирис от Новото царство (стела C286 в Лувъра).

Сцена от храма в Дендера, гравирана през I в. пр.н.е., ни информира, че Озирис, подобно на човешките фараони, е получил царска титла, състояща се от пет имена и основаваща се на теологичен каламбур:

В глава 175 от „Книга на мъртвите“ се посочва, че богът е коронясан в град Хераклеополис Магна от бога-създател Атум-Ра. Коронясването на Озирис дава възможност за диалог, в който творческото слово на двете божества поражда митични факти и места в египетската теология; долу са свещените басейни на храма в Хераклеопол:

„Тогава Озирис получи главоболие от горещината на короната-Атеф, която беше на главата му (първия ден, когато я сложи на главата си), за да се страхуват боговете от него. След това Ра се върнал с мир в Хераклеаполис, за да види Озирис, и го намерил седнал в къщата му, а главата му се била подула от горещината на короната. След това Ра накара кръвта и санията на този абсцес да изтекат и те се превърнаха в басейн. Тогава Ра казал на Озирис: „Ето, ти си образувал басейн от кръвта и санията, които течаха от главата ти.“ – Оттук и този свещен басейн в Хераклеопол.

– Откъс от глава 175 от „Книга на мъртвите“. Превод: Пол Барге.

Озирис, господар на Маат

Плутарх разказва, че Озирис научил народа си на цивилизовани маниери, така че той вече да не прилича на див звяр. Той ги научил на земеделие и уважение към боговете и законите. Най-старите египетски археологически документи, свързани с Озирис, потвърждават твърденията на Плутарх. Фрагмент от архитрав от V династия ни съобщава, че от самото начало на своя култ Озирис е наречен „великият бог, господар на Маат, Озирис, който управлява Бузирис и всички негови места“.

Маат (космически ред) е политико-религиозна концепция, която се появява по време на формирането на Старото царство. По това време египетският цар придобива централно значение. В една обединена държава неговата личност превъзхожда всички местни власти. В този контекст Маатът е мит, който позволява да се обединят всички поданици на египетския владетел под единна власт. Тогава маат е обожествяване на царската воля и ред. Да казваш и правиш маат означава да се подчиняваш и да участваш в монархията. В социалния живот да участваш в Маат означава да участваш активно и реципрочно в необходимата човешка солидарност, а поведението, което е против Маат, е мързел и алчност.

В разцвета на царската власт в Старото царство маатът е типичен атрибут на човешкия цар. Такъв е случаят със строителя на ромбоидни пирамиди, цар Снефру (4-та династия). В титлата си този владетел се представя за „господар на Маат“. Политико-теологичната ситуация се променя с идването на Петата династия. Върховната власт преминава от земния свят в божествения. Властта на царя е обезценена и владетелите от тази династия стават „синове на Ра“. В същото време владетелите се виждат лишени от властта си над Маат в полза на Озирис. В същото време маатът става свещен, защото е поверен на владетеля на задгробния живот, който санкционира всички вредни действия в края на човешкия живот. Царете вече не са нищо повече от изпълнители, които правят и казват маат. Един пасаж от учението на Птаххотеп ни показва, че египетските учени свързват създаването на Маат с митичното управление на цар Озирис:

„Маатът е мощен и с постоянно ефективно действие. Тя не може да бъде нарушена от времето на Озирис. Наказанието се налага на онзи, който нарушава законите. Това е, което убягва от вниманието на алчните.

– Учението на Птаххотеп. Извлечение от Максим 5

Текстове на пирамиди

Жестоката смърт на бог Озирис и магическият процес на неговото прераждане се споменават многократно в текстовете на пирамидите. Глава 670 е погребален разказ, в който се появяват тези основни моменти от съдбата на Озириан. Двама царе се възползвали от този ритуален текст. Това са Пепи I и Пепи II от VI династия. Те управляват Египет през 23 и 22 век пр.н.е. И в двата случая текстът е гравиран върху южната стена на погребалната камера, възможно най-близо до саркофага. Рецитацията не се появява като разказ или като структурирана история; този жанр се появява само при философа Плутарх. Рецитирането е магическо заклинание, което кара починалия цар да играе ролята на Озирис.

Рецитацията може да бъде разделена на две последователности. Първият напомня за мъченичеството на Озирис. Небесните порти се отварят, за да преминат боговете на Пе, град в Долен Египет. Вероятно това са Хор и двамата му синове Амсет и Хапи. Боговете идват при тялото на Озирис, привлечени от плача на Изида и Нефтида. В знак на траур и в чест на починалия те се удрят по бедрата, разрошват косите си и пляскат с ръце, докато отричат смъртта на Озирис. Призовават го да се събуди, за да чуе какво е направил Хор за него. Казват му, че убийството му е отмъстено. Сет пребил и убил Озирис като обикновено говедо, а след това го вързал. Хорус съобщава на баща си, че е направил същото със Сет и го е предал под опеката на Изида. Останалата част от рецитала разказва за прераждането на бог Озирис. В езерото на живота починалият приема формата на бога чакал Упут. Хорус предлага на баща си победените си сетийски врагове. Последните са донесени от Тот. След това синът ръкополага бащата за вожд на мъртвите, като му дава скиптъра Уфа. След като е пречистен от Нефтида, Озирис е парфюмиран от Изида. Изглежда, че Сет също е заклал брат си, защото след това се споменава, че двете сестри сглобяват плътта му и отново свързват крайниците му. Очите му се връщат под формата на лодките на деня и нощта (Слънцето и Луната). Четирите деца на Хор участват в издирването на Озирис. За да се успокои напълно, се извършва церемонията по отваряне на устата му. Събуден за живот от Шу и Тефнут, Озирис излиза от Дуаат и се изкачва към Атум в посока на небесните полета.

Плутарх

Най-новата версия на мита е предадена от Плутарх. Гръцкият философ превръща Озирис и Изида във владетели-благодетели. Озирис научил хората на основите на земеделието и риболова, а Изида – на тъкачество и медицина. Междувременно Сет управлявал враждебната пустиня и чуждите земи. Ревнив към брат си, Сет планира да убие Озирис, за да завладее трона на Египет, който желае да получи. По време на банкет в чест на Озирис Сет предложил на присъстващите великолепен сандък, като се заклел да го даде на този, който го напълни идеално, като легне в него. Никой от опиталите се да направят този подвиг не успява да спечели сандъка. Когато дошъл редът на Озирис и той единствен успял, Сет затворил сандъка и го запечатал, а съучастниците му прогонили гостите и държали Изида далеч… Сет хвърлил сандъка в Нил, който го отнесъл в Средиземно море. Озирис се удавил, а Сет се възползвал от убийството, за да установи господството си над Египет. Опечалената вдовица Изида търси тялото на съпруга си из цял Египет и го намира в Библос, Ливан. Тя пренася тялото на убития цар в Египет и се укрива в блатата на делтата на Нил. По време на нощен лов в блатата Сет намира омразното тяло на брат си. Той изпадна в ярост и наряза мъртвеца на четиринадесет парчета, които разпръсна из цял Египет. С помощта на няколко последователи, сред които Тот, Нефтис и Анубис, Изида намира частите на бога, с изключение на пениса му, който е погълнат от рибата оксиринх. След като възстановила тялото, тя го балсамирала с помощта на Анубис, като го увила в ленени ленти. Когато тялото на бога все още било в безсъзнание, Изида, с помощта на сестра си Нефтида, размахвала криле и издавала пронизителни викове, за да вдъхне живот на Озирис с магическите си сили. Оживелият Озирис не се връща на земята, а вече царува в царството на мъртвите. По този начин възраждането на Озирис е предвестник на всички възможни форми на обновяване, независимо дали става дума за растителността или за човека. Превърната в змей, Изида може да бъде оплодена. От този съюз се ражда детето Хор (Харпократ), което тя скрива в папирусовите храсталаци на делтата, за да го предпази от чичо му Сет.

Ритуали на Пилар-Джед и регенерация

Стълбът Джед е много древен фетиш, засвидетелстван в Хиераконполис още през тинския период като част от култ към Сокар – погребален бог, представен като мумифициран сокол. Първоначалното значение на Djed все още не е известно. Може би се отнася за дърво, което е било разклатено. Но още от самото начало този стълб е част от аграрните обреди за плодородие на зърното. В Мемфис за първи път е издигнат стълбът Джед в чест на Птах и Сокар. В началото на Новото царство Озирис се слива с последните две божества под формата на Птах-Сокар-Озирис. Тогава издигането на стълба на Джед символизира победата на Озирис над Сет. В този контекст джед се разглежда като гръбнака на Озирис. Това виждане за джеда се появява и в Книгата на мъртвите. В деня на погребението на врата на мумията се поставя амулет Djed:

„Изправи се, Озирис! Вие имате прешлените си, а той – сърцето си, което вече не бие. Застани настрани, да те почерпя с вода! Нося ти златния стълб на Джед; нека се радваш на него!

– Глава 155 от „Книга на мъртвите“. Превод: Пол Барге

От Новото царство нататък стълбът на Джед е антропоморфизиран и изображенията му са подобни на тези на Озирис. На релефите в погребалния храм на Сети I стълбът Джед, подобно на възкръсналия Озирис, оживява отново, след като е възкресен от фараона Рамзес II. Там ритуалът по издигането на стълба на Джед се състои в даването на живот на бог Озирис. Стълбът на Джед е снабден с две очи Udjat, различни корони (включително една, направена от две високи щраусови пера) и е облечен с кралска набедреница. В йероглифната писменост джед е знак за стабилност. В ритуала в Абидос това понятие за стабилност се отнася до необходимото единство на Двойната държава, образувана от обединението на Горен и Долен Египет.

Озирис, обграждащ Дуат

Дуат е митично място, което няма точно географско местоположение. Понякога това място се намира в небето, а друг път – на земята. Преводите на египтолозите го превръщат в задгробен живот или ад. Дуат обаче не отговаря на тези две понятия. В древноегипетския език коренът на думата douât е близък до глагола douâ, който означава „моля се, обожавам“. Що се отнася до думата douât, при друг начин на изписване тя може да означава и „възхвала, химн, обожание“. Освен това думата douâou означава „зора, утро и разсъмване“. Що се отнася до планетата Венера, тя е или Douâou netjer (бог на утрото), или по-просто Douât. По този начин районът на Дуат е пресечна точка, където живите и мъртвите могат да възхваляват възраждането на светлината, когато тъмнината на нощта изчезва в лицето на възраждането на слънцето при изгрев.

В Новото царство е създаден нов вид погребална литература: „Книги за това, което е в Дуат“. Тези книги са били предназначени за кралски особи и са се появявали на стените на техните гробници, кенотафи или саркофази.

За разлика от Книгата на мъртвите тези текстове не са сборници с магически формули с разнороден произход. Те са неизменни текстове, които описват богатите илюстрации, свързани с тях. Най-старото произведение е Книгата на Амдуат, която се появява по времето на Тутмос III. Ако Книгата на портите се появява при Хоремхеб, то първото пълно копие се намира на саркофага на Сети I. Дванадесетата и последна серия от тази композиция съдържа изображение на момента, в който слънцето излиза от подземния свят, за да се прероди при изгрев. Тази сцена е образ на космологичната мисъл на египтяните от Новото царство.

Богът Нун сякаш се появява от първичните води. Той повдига слънчевата лодка с двете си дълги ръце. На борда скарабеят Кхепри (символ на прераждането) държи слънчевия диск. От двете страни на скарабея се появяват богините Изида и Нефтида, които посрещат или задвижват прероденото слънце. Слънцето е прието в прегръдките на Нут, богинята на небето. Изобразена с главата надолу, богинята е застанала върху главата на Озирис, чието тяло образува примка, която съдържа Дуат. Надписът гласи: „Нут е този, който получава Ра“.

Подобно на змията Уроборос, която захапва собствената си опашка, Озирис е навит на руло. Тялото му образува кръг, а в надписа се казва, че: „Озирис е този, който обгръща Дуат“. Това представяне на бога е начин да се покаже, че времето е циклично. Кръгът символизира съвършенство и движение. Това постоянно завръщане на нещата и събитията е поредица от регенерации. Озирис и Нут са изобразени с главата надолу, за да покажат, че Дуат не се подчинява на същите правила като подредената вселена, а слънцето се движи от запад на изток. Когато слънцето влезе в него, то може само да го напусне. Вечерта слънцето навлиза на запад. Той се възстановява, докато преминава през Дуат. Този свят на нощта и смъртта се управлява от Озирис. След като премине през дванадесет области и дванадесет портала, слънцето се възражда на разсъмване, когато излиза от източния хоризонт. Изходът от подземния свят е символизиран от второто слънце на носа на слънчевата кора. Небето чрез Орех се намира между Дуда и подредената вселена. Тя представлява връзката между двата свята.

Озирис, владетелят на милиони години

Смъртността на египетските богове често се изразява в цикъл, в който се редуват смърт и прераждане, като подмладяването на бога е възможно само чрез неговата смърт. Но египетските документи, в които се говори за окончателния край на времето и окончателното изчезване на боговете, са малко. В глава 175 от „Книга на мъртвите“ обаче тази ситуация е описана много ясно. В края на времето ще останат само Атум и Озирис. Озирис се оплаква, че трябва да остане в отвъдния свят. Атум го утешава, като му казва, че пустинята на некрополите е неговото царство, че синът му Хор царува над човечеството и че ще живее много дълго. Атум му казва, че само двамата ще оцелеят, като се върнат в хаоса на своя произход под формата на змия:

„Предвидени са ви милиони милиони години, живот от милиони години. Но Аз ще унищожа всичко, което съм създал; тази земя ще се върне в състоянието Ну, в състоянието на потока, както е било първото й състояние. Аз съм това, което ще остане при Озирис, когато отново се превърна в змия, която хората не могат да познаят, която боговете не могат да видят.

– Книга на мъртвите, гл.175, извлечение. Превод: Пол Барге.

Озирис Орион

Египтяните са наричали съзвездието Орион Саха. Олицетворяван от мъж, носещ бяла корона от Горен Египет, Сах бил смятан за владетел на звездите, чийто ход определял в нощното небе. Според различните традиции Сах е Ба-душата на Озирис или самият Озирис. Няколко глави от Текстовете на Саркофага са посветени на това съзвездие (глави 469, 470, 689, 1017). Глава 227 позволява на починалия да се превърне в наследник на Озирис. След като потвърждава, че е Озирис, починалият започва да говори за Орион:

„Аз съм Орион, този, който е достигнал своята Двойна страна, този, който плава пред рамката на небето в тялото на своята майка Нут; тя беше бременна с мен според желанието си и ме роди с радост в сърцето си.

– Откъс от глава 227 от Текстовете на саркофазите. Превод: Пол Барге.

Озирис, рожденикът

Глави 366 и 593 от Текстовете на пирамидите, които са много сходни по начина си на писане, разказват за раждането и зачеването на Хор. Изглежда, че родителите му са Озирис и Изида:

„Сестра ти Изида дойде при теб, щастлива от любовта ти. След като я постави върху фалоса си, семето ти се появи в нея.

– Текстове на пирамидите. Глава 366.

Останалата част от текста е с астрално измерение, защото плодът на този съюз е Хор-ми-Сопедет, т.е. „Хор в съзвездието на Голямото куче“. Озирис, асимилиран в съзвездието Орион, предава звездната си същност на Хор, т.е. на звездата Сириус, чрез Изида, съзвездието на Голямото куче:

„Твоето семе поникна в нея (Хорус-Сопед произлезе от теб в името си от Хорус в Сопедет.“

– Текстове на пирамиди. Глава 593.

Това митично и астрономическо раждане се основава на поредица от богословски каламбури: Сопед, египетското име на звездата Сириус, означава остър, заострен, сръчен, ловък, а Сопедет означава триъгълник и ефективност. Звездата Сириус-Сопед може да се отнесе към една от трите точки на триъгълника, който образува със звездите Бетелгейзе и Ригел, като Сириус-Сопед има по-важна роля, защото този равностранен триъгълник сочи към нея. Озирис-Орион е богът на летаргията; три звезди образуват неговия фалос (който днес се вижда като пояс), насочен към съзвездието на Голямото куче: за египтяните това е Изида във формата на птица, змей, която носи в пазвата си неговия наследник Хор-Сопед (Сириус), този, който се бори ефективно, за да възстанови живота и царските функции на баща си.

Озирис – водачът на западняците

Папирусът Chester Beatty I, датиран към управлението на Рамзес V (20-та династия), съдържа разказа за приключенията на Хор и Сет. Историята разказва за вътрешните борби, които бушуват в семейството на Озириан. Цар Озирис е мъртъв. В продължение на осемдесет години Хор и Сет спорят за наследството на трона. Египетските богове заседават като съдебни заседатели в съда, председателстван от Ра. Те са разделени на два еднакво силни лагера. Хорус, тийнейджър с малко опит, е подкрепян от фракция, водена от майка му Изида. Що се отнася до Сет, доблестен защитник на Слънчевата лодка срещу Апофис, неговата кауза е подкрепена от Ра. Ако Хор трябва да се изправи срещу магическите атаки на Сет, то последният трябва да се изправи срещу тези на Изида. След хиляди трикове боговете на двора са уморени от отлагането на стария Ра. Всичките му последователни решения са благоприятни за Хор, но всеки път Сет може да ги оспорва заради възхода си над Ра. По съвет на Тот и Шу Ра изпраща писмо до Озирис, за да разбере мнението му. В отговор починалият бог изтъква своите заслуги:

„Защо синът ми Хорус е ощетен? Аз съм този, който те направи силен. Аз съм този, който създаде ечемика и лимеца, за да поддържат боговете, както и стадата, за които се грижат божествата. Не е намерен нито един бог или богиня, които да направят това.

– Приключенията на Хорус и Сет. Превод: Клер Лалует.

Невпечатлен, Ра се подиграва на силата на Озирис, като казва, че с него или без него ечемикът и лимецът пак биха съществували. В гнева си Озирис заплашва боговете от Енеадата. Страхувайки се от епидемия, боговете се произнасят окончателно в полза на Хор. Последният аргумент е, че здравето на творението зависи от Озирис. Той изхранва боговете и хората като бог на изобилието. Но по негово желание той може да пусне срещу враговете си и нечестивците армия от демони, за да съкрати радостния земен живот на живите същества:

„Наистина е съвършено, наистина е съвършено всичко, което си създал, о, изобретателю на Енеадата! Но е решено правосъдието да бъде погълнато от подземния свят. Разгледайте ситуацията, вие. Тази земя, в която се намирам, е пълна с пратеници с яростни лица, които не се страхуват от нито един бог или богиня. Ако ги изпратя навън, те ще ми върнат сърцата на всички, които са извършили гнусни дела, но те се появяват тук, в моята компания. И защо аз прекарвам живота си тук, в мир на Запад, докато вие сте навън, всички вие? Кой от тях е по-силен от мен? Но вижте, те са измислили лъжата. А когато Птах създаде небето, не каза ли на звездите в него: „Всяка нощ ще лягате на Запад, където живее цар Озирис? Тогава боговете, благородниците и народът също ще легнат на мястото, където си ти“ – това ми каза той.

– Приключенията на Хорус и Сет. Превод: Клер Лалует.

Озирис Оуненфер

Древните египтяни не са възприемали смъртта като нещо естествено. Отъждествявайки всички мъртъвци с Озирис, убития бог, те възприемали смъртта като преминаване на прага между земния и отвъдния свят. Смъртта е временна криза, която може да бъде разрешена чрез погребалния ритуал. Съдът на Озирис символизира този важен етап, тъй като само морално чистите могат да се възползват от обредите. Само тези, които са свободни от грехове, се явяват пред съда на Озирис. Тази чистота е подчертана още през Старото царство в текстовете на гробниците и мастабите. Чрез застъпничеството на царя боговете предоставят на служителите на монархията статута на имаху (притежател на гробница). Но човек може да претендира за тази привилегия само ако е спазвал и прилагал Маат. Озирис, наречен Оунефер (Съвършено съществуване), е модел за подражание, тъй като примерният му живот го е довел до царска власт на земята и в задгробния живот:

„Постигнах справедливост за господаря му, че го задоволих в това, което обича. Говорих истината, вършех справедливост, говорех добро, повтарях доброто, постигнах съвършенство, защото исках да имам добро с хората. Съдих две страни по делото така, че те бяха удовлетворени. Спасих нещастника от онзи, който беше по-силен от него в това, над което имах власт. Дадох хляб на гладните, дрехи на голите, път на корабокрушенците, гроб на бездетните. Направих лодка за хора без лодки.

– Фалшивата врата на Нефершехемре, известна като Чечи

В Новото царство съдът над мъртвите придобива окончателния си вид, който се появява в Книгата на мъртвите (гл. 125). Преходът пред Озирис и неговите четиридесет и двама съдии прилича повече на съдебен процес, отколкото на съдебна процедура. Починалият знае предварително в какво може да бъде обвинен и се защитава, като отрича два списъка с грехове. Първият списък с четиридесет грешки е отхвърлен пред Озирис, а вторият списък с четиридесет и две грешки е отхвърлен пред четиридесет и двамата съдии, които символизират цялата египетска територия. Тези закони обуславят достъпа до отвъдния свят. Но глава 125 е нещо повече от магическа формула, предназначена за пречистване на починалия. Египтянинът не разчита само на силата на магията, за да спаси душата си. Посмъртното му преминаване пред Озирис е съпроводено по време на земния му живот от живот, вдъхновен от законите на съда:

„Аз съм благородник, който изпитва удоволствие от Маат, който е взел пример от законите на залата на двата Маата, защото възнамерявах да пристигна в некропола, без с името ми да се свързва и най-малката низост, не съм направил нищо лошо на хората, нито нещо, което техните богове да порицаят.

– Погребална стела на Баки, XIV в.

От Озирис-Апис до Сарапис

Бикът Апис (на египетски: Hapi) символизира цикъла на младото животно, което наследява по-старото, току-що починало от естествена смърт. Щом някой бик умре, жреците търсят подобен на него и го възкачват на трона. Престолонаследието на Апис е засвидетелствано от Аменхотеп III до края на династията на Птолемеите, но вероятно е продължило до IV в. сл. Апис е носител на два богословски образа: първо, на царската приемственост и второ, на Озировото прераждане. Така Апис е представен като жив, ходещ бик, като мъртво, мумифицирано животно и като човек с глава на бик. Умрелият Апис се превръща в Озирис под името Озирис-Апис (на египетски Осор-Хапи).

През късния период се развива култ в чест на това мъртво животно, но в границите на град Мемфис. Култът се практикува в египетските среди, но също и сред гръцките колонисти, заселили се в Мемфис. В един папирус на гръцки език бог Осерапис се споменава още през IV в. пр. Когато династията на Лагидите се установява в Египет, тя създава култа към Сарапис в Александрия. Това божество поема погребалните и земеделските функции на бог Озирис, но неговите изображения са като на гръцки бог: брадат мъж с къдрава коса, увенчан с модий (символ на плодородието) или с короната на Атеф (характерна за Озирис).

Озирис, който е начело на зърното

За антрополога Джеймс Джордж Фрейзър боговете Озирис, Дионис, Атис и Адонис са духове на растителността. Озирис е като зърно, заровено по време на сеитба, което възкръсва по време на следващата жътва. Зърното се наторява от водата в почвата, а по време на жътвата се разчленява от сърповете на жътварите.

Все още не е ясно дали Озирис е бил бог на растителността от самото начало, или тази страна на личността му е била присадена по-късно към аспектите му на погребален бог. Плодородието на египетската почва се свързва с тинята, носена от наводненията на Нил, с който се свързва Озирис. Въпреки разрязването на тялото на Озирис на парчета, физическата му смърт е представена като летаргия. Това безсъзнание на Озирис е като безсъзнанието на Атум в Нун (първичния океан) преди създаването на Вселената. Сънят на бог Озирис е в разрез с реда, установен от бога създател. Въпреки това смъртта му е необходима, за да може човечеството да преодолее земните си ограничения и да достигне божествената вечност. Озирис е богът, който се удавил във водите на Нил. Дългият му престой във водата се възприема като завръщане към хаоса на първоначалния океан. И все пак този океан е средата, от която се заражда животът. Разчленяването на Озирис на шестнайсет части е свързано с ежегодното завръщане на Нилския потоп. Идеалната височина на наводнението е шестнадесет лакътя и когато това ниво е достигнато, Озирис се възстановява.

„О, Първородни на цялата Двойна страна! храна и изхранване пред Енеада, съвършен Акх сред Акху, за когото Монахът излива водата си Растенията растат според желанието му и за него плодородната земя постоянно ражда храна, е поставил под ръката си тази страна, нейната вода и вятър, тревата и всичките й стада, всичко, което лети, и всичко, което каца, влечугите и пустинните животни, (всичко това) принесено на сина на Нут: и Двойната страна се радва! И всичко, което заобикаля слънчевия диск, е подчинено на неговите планове; (също така) северният вятър, реката, вълните, плодното дърво и всичко, което расте. Непри е този, който дава цялата си растителност, храната на почвата. Той установява насищане и го предоставя на всички страни. Всяко същество е щастливо, всяко сърце е радостно.

– Велик химн на Озирис. Ново кралство. Стела в Лувъра C286

Празненства през месец Khoiak

Първоначално разработен в Абидос и Бусирис, ритуалът на празненствата през месец Хояк се разпространява от 11-та династия във всички храмове, в които се предполага, че се съхранява реликва от Озировото тяло.

Цикълът на покълване на зърното се възприема от египтяните като метафора на тяхната концепция за смъртта. Едно от изображенията на прераждането на Озирис е изображението на житни класове, които растат върху мумифицираното му тяло. Това представяне всъщност се осъществявало в храмовете според ритуала на месец Хояк. В съд с формата на мумия жреците поставяли глинена смес, в която зърното започвало да покълва (по време на подводни проучвания такъв съд е открит в теменоса на храма на Амон и Хонсу в потъналия град Хераклея). Вегетативният Озирис, поставен на слънце и изсушен, бил поставен в свещена лодка и транспортиран до некропола на град Канопус. Тази растителна мумия е била изхвърлена там – или погребана, или хвърлена във водата.

В гробниците могат да се поставят малки калъпи от този вид, наричани в египтологичните среди „Osiris vegetant“ или „Osiris cereals“.

Озирис във всички свои гробници

Култът към Озирис се разпространява в цял Египет. Няколко града обаче се отличават с особената си връзка с мита за разчленяването на Озирис. Преданията се разминават по отношение на броя на членовете на Озирия, разпръснати в страната; според различните версии те са от четиринадесет до четиридесет и двама. Според Плутарх Сет удавил брат си Озирис, като го затворил в сандък, хвърлен в Нил. Тялото е отнесено в Библос (Ливан), където е намерено от Изида. Богинята върнала сандъка и тялото в Египет близо до Буто. Но по време на ловна дружинка Сет намира тялото на Озирис. Обезумял от ярост, той разчленил тялото на четиринайсет части и ги разпръснал навсякъде. Отчаяна, „Ислямска държава“ тръгва да ги търси и ги издирва из цялата страна. Всеки път, когато намирала парче, тя поверявала пазенето му на местното духовенство, за да бъде почетена паметта на Озирис.

В първата глава на „Книга на мъртвите“ починалият се представя за жрец на култа към Озирис с надеждата да се възползва от погребалните обреди, започнати от разчленения бог. По този начин покойникът изброява някои градове, в които по време на живота си е почитал Озирис. Участието в обредите на тези свещени места позволява да се спечели благоволението на боговете. В задгробния живот боговете се грижат само за тези, които са ги почитали. Участието в ритуалите, свързани с балсамирането на Озирис, през живота позволява на човека да съзерцава бога и да оцелее в неговото царство след смъртта:

„Аз съм с Хор, като защитник на лявото рамо на Озирис, което е в Летополис; идвам и си отивам като пламък в деня на прогонването на бунтовниците от Летополис.

– Откъс от глава 1 на „Книга на мъртвите“. Превод: Пол Барге

Фалосът на Мендес

Плутарх в своята версия на мита за Озирис съобщава, че богинята Изида намерила всички разпръснати крайници с изключение на фалоса, изядени от риба. За да го замени, тя направи имитация. Град Мендес обаче е съхранил друга митична традиция. Реликвата, която се почита в този град, е фалосът, прикрепен към гръбначния стълб. Тези два крайника са една реликва, защото египтяните (а след тях и гърците) са вярвали, че костният мозък се спуска от гръбначния стълб към тестисите и излиза през фалоса под формата на сперма. След това семенната течност в тялото на жената образува костите на детето, а женските течности – плътта. Градът Мендес се наричал Джедет или Пербанебджеду на египетски език, като богът на Мендес бил овенът Банебджеду от началото на фараонски Египет. Последният е смятан за душата-ба на Озирис. Всъщност това животно носело в себе си четирите души-ба – тези на Ра, Шу, Геб и Озирис; затова било изобразявано с четири овни глави.

Филе и Biggeh Abaton

За египтяните водата на Нил идва от подземния свят и излиза от пещера, разположена в района на първия катаракта. Този митичен извор е открит за първи път в Елефантина, града на бога на овена Хнум. След това, през късния период, изворът на Нил е асимилиран основно до Абатон на остров Биге. На това място е запазен потопът, който извира от раната, нанесена от Сет на левия крак на Озирис. Култът в полза на Озирис там вероятно датира от VI в. от управлението на Псаметик II. Абатон е дума от старогръцки: ἂβατον и означава „недостъпен“. Египетските имена на Абатон са Iat-ouâbet – „Чистото място“ и Iou-ouâbet – „Чистият остров“. Абатон е една от гробниците на Озирис. Това свещено място е некропол, където Изида намира левия крак на разчленения си брат. Култовете към Озирис на Абатон в Биге са тясно свързани с тези към Изида на остров Филе:

„Казват също, че близо до Филе има малък остров, който е недостъпен за всички; птиците никога не летят там и рибите не се приближават до него. Въпреки това в определен момент свещениците преминават водата, за да отидат там и да направят погребални жертвоприношения, за да увенчаят гроба, който се намира там и който е засенчен от равнина на Метида, чиято височина надвишава височината на всички маслинови дървета.“

– За Изида и Озирис. Плутарх.

Статуята на богинята била пренасяна на всеки десет дни от храма ѝ във Филе до Биге с лодка. Там Изида извършвала ритуални действия чрез своите жреци, като например вливане на мляко за Озирис, за да възроди неговата жизненост. Ритуалите са насочени към душата Ба на Озирис, за да се съедини с тялото му и да събуди мумията, спяща в Абатон. В допълнение към тези десетгодишни ритуали най-важните събития през годината са пребиваването на Изида и Харендот в гробницата на тринадесетия ден от месец Епифи и ритуалите за регенерация през месец Хояк.

Магически заплахи срещу сектата

Около началото на IV в. от н.е. неоплатоникът Джамблик в своя трактат „Египетските мистерии“ обяснява на противниците на теургията механизма на действие на словесните заплахи срещу култовете и празненствата на Озирис и Изида. Според него заплахите, изричани от магьосника, не са насочени към боговете (слънце, луна, звезди), а към низшите духове. Последните, без да разсъждават и без да имат разум, се задоволяват да се подчиняват на заповедите на своите божествени началници. Словесните заплахи тероризират тези духове. По време на церемонията опитен магьосник може лесно да ги заблуди, като им се представи под формата на висше божество.

През XII в. разказът за приключенията на Хор и Сет завършва със споменаване на тези низши духове. За да спечели делото си, Озирис заплашва другите богове, че ще ги изпрати срещу тях. Ако Хорус не получи трона, на земята ще се спусне орда от враждебни духове и живите същества – богове и хора – по-скоро от очакваното ще се присъединят към царството на Отвъдното. Магическите папируси от Торино са датирани към същия период. Магическата формула използва словесната заплаха срещу Озировите фестивали и култове. Целта на заклинанието е да се излекува човек, който е болен, защото е бил омагьосан от пратеник на Озирис. Изцелението изисква необходимото разочарование. Магьосникът-лечител представя въпроса под формата на царски указ, написан от Озирис. Декретът принуждава злата същност да напусне тялото на жертвата. За да го накара да се случи, магьосникът го плаши, като отправя мрачни заплахи за Озировия култ. Гладкото функциониране на вселената, гарантирано от култа към Озирис, може да продължи само при условие, че той напусне жертвата си:

„Ако някой закъснее да прогони врага, врага, мъртвия, мъртвите или някое отвратително нещо, тогава врагът на небето ще раздели небето, врагът на земята ще срине земята, а Апофис ще завладее лодката на милиони години; На този, който е в ковчег, не се дава вода, този, който е в Абидос, не се погребва, този, който е в Бузирис, не се скрива, за този, който е в Хелиополис, не се извършват никакви обреди, не се правят жертвоприношения на боговете в техните храмове, хората не правят жертвоприношения на никой бог на нито един фестивал.

– Магически папируси от Торино (извлечения)

Кралски некропол

Древният погребален бог на Абидос е канидът Хентаментиу, „този, който ръководи западняците (мъртвите)“, почитан от края на преддинастичния период. Въпреки че култът към Озирис е установен в града по време на Петата династия, той не се разраства до Първия междинен период, което води до сливането на двете погребални божества по време на Единадесетата династия, когато цар Антеф II поставя Абидос под своя власт. Тогава Озирис напълно измества Хентаментий и последният става просто наименование на Озирис. През Средното царство град Абидос е издигнат като основно място на Озировия култ. Апогеят му обаче настъпва по време на 19-ата династия, когато царете Сети I и Рамзес II предприемат големи строежи.

Престижът на некропола в Абидос е много стар, защото се простира много назад в историята; там се намират гробниците или кенотафите на първите египетски царе. При археологически проучвания са открити царски гробници, датиращи от египетската династия Нула (Скорпион I), но също и от двете династии на Тините (Първа и Втора династия). По-късно царският некропол е преместен на север в Мемфис (Саккара). Тогава Абидос се превръща в полумитично място за произхода на царската власт. Гробницата на цар Джер, построена около 3000 г. пр.н.е., е идентифицирана от вярващите от Средното царство (хилядолетие по-късно) като гробница на бог Озирис. Тази гробница се превръща в място за поклонение през Новото царство.

Глава на Озирис

През Средното царство престижът на Абидос се дължал на факта, че градът бил хранилище на озирийски реликви, поверени от боговете, които намерили главата на Озирис недалеч от некропола:

„Деветнадесетият ден от четвъртия месец на пролетта е денят, в който главата бе намерена в Гебел на Запад. Анубис, Тот и Изида бяха отишли в некропола; птица-кебек и вълк го пазеха. Тот вдигна главата ѝ и откри под нея бръмбар. След това я остави да почива в некропола на Абидос и до днес. Заради това Абидос е наричан градът на бръмбарите. Що се отнася до птицата Кебек, това е Хор, господарят на Летополис. Що се отнася до вълка, той е Анубис.

– Папирус Джумилхак. Превод: Жак Вандие

Реликвата е свещен, но крехък предмет. От страх пред евентуално сетинско нападение реликвата е депозирана и скрита в реликварий. Последните могат да приемат различни форми: сандък, обелиск, ваза, животинска кожа. Реликвата от Абидос е затворена в кошница, поставена на стълб:

„Що се отнася до реликвариума, той е кошница от тръстика (n sout), т.е. от тръстика. Главата на бога е увита в него. С други думи, реликварият се нарича „цар“ (nesut) заради главата (която е поставена в него) в неизвестен тайнствен сандък. Това е кошница от плетени (тръстики), светилище и не се знае какво има вътре. В него е почитаемата глава с бяла корона, направена от паста, обвита в злато. Височината му е три длани и три пръста (28,2 см).

– Стената на храма в Дендера. Превод: Силви Ковил

Абидонски празници

Египетските храмове са били места, затворени за миряни. Статуята на бога оставала скрита през цялата година в наоса (или светая светих) на религиозната сграда. Въпреки това богът излизал извън храма всяка година. Тази разходка беше повод за голям фестивал, в който всеки можеше да участва. В Абидос тази разходка се провежда в началото на годината, в началото на сезона на наводненията. Статуята на бог Озирис била пренесена с лодка от храма му до гробницата му на място, наречено Ро-Пекер. Там се чества смъртта му, а след това и триумфът над враговете му. След това статуята се върна в храма си. Осирийските празници в Абидос са вдъхновени от царските погребални ритуали на мемфите от времето на пирамидите и празнувани за починалите фараони от Старото царство, пренесени в божествения план и повтаряни ежегодно за Озирис.

На своята стела, запазена в Берлин, Икернофрет разказва за празничните събития, които са се състояли под негово ръководство през 19-ата година от управлението на цар Сезострис III. На двадесет и шест годишна възраст е изпратен по царска заповед в Абидос. Той трябвало да отдаде почит на Озирис, като го напълни със злато след победа на царя срещу нубийците. Преди да участва в Озировите празници, като играе ролята на Хор, Икернофрет поръчва да се ремонтират коралите на Нешмет, да се изработят статуи и да се възстановят параклисите им. Празникът се провежда в четири действия:

„Аз „изиграх“ изхода на „Откривателя на пътищата“, когато той се отправя да отмъсти за баща си; прогоних враговете на лодката Нешмет, отблъснах враговете на Озирис. Тогава аз „изиграх“ страхотен излет, а Тот правилно насочваше навигацията.“

– Стела на Икернофрет. Превод: Клер Лалует

„Бях оборудвал с красив параклис лодката (наречена) „Онази, която се появява в слава благодарение на Истината-Справедливостта“, и след като закрепих красивите му корони, ето богът, който напредва към Пекера, разчистих пътя, който води към гроба му с лице към Пекера.“

– Стела на Икернофрет. Превод: Клер Лалует

„Аз отмъстих за Унефер (Озирис) в онзи знаменит ден на Великата битка и поразих всички негови врагове на брега на Недит.

– Стела на Икернофрет. Превод: Клер Лалует

„Накарах го да излезе напред в лодката, наречена „Великата“, и тя носеше красотата му. Зарадвах сърцето на хълмовете на западната пустиня, създадох възторг в тези хълмове, когато „те“ видяха красотата на лодката Нешмет, докато се приближавах към Абидос, (лодката), която доведе Озирис, господаря на града, в неговия дворец. Проследих бога до дома му, накарах го да се пречисти и да се върне на трона си…“

– Стела на Икернофрет. Превод: Клер Лалует

Оброчни стели

През Средното царство цар Сезострис III от династия 12 насърчава култа към Озирис в Абидос, като подновява култовите материали, построява храм на Озирис и изгражда пирамидален погребален комплекс за себе си. По същото време голям брой богати хора, мотивирани от благочестието си към Озирис, построяват кенотафи на „терасата на Великия бог“ в близост до храма на Озирис. Тези сгради са построени от кални тухли и са заобиколени от правоъгълна ограда. Някои параклиси са имали сводесто помещение, в което е била поставена статуята на починалия, а във вътрешните стени са били вградени вотивни стели. Други са били солидни, със стели, прикрепени към външните стени. Затова в центъра на тези постройки са били стели, посветени на паметта на починалия и неговото семейство. Тези археологически находки днес са разпръснати в музеи по целия свят. През 1973 г. са инвентаризирани 1120 стели от 6-та до 14-та династия, като 961 от тях са свързани с Озирис. Към края на 12-ата и след това на 13-ата династия тези стели вече не са привилегия за високопоставени служители. Хората със скромни средства поставят стели в по-малки параклиси или ги поставят в паметника на по-заможен човек. Така стелата на арфиста Неферхотеп е поставена от неговия приятел Небсумену, носач на тухли, в параклиса на Ики, началника на жреците. Тази погребална практика продължава и през Новото царство и Късния период.

Външни връзки

Източници

1. Osiris
2. Озирис
3. Mathieu 2010, p. 79 : Les origines d’Osiris
4. Mathieu 2010
5. Forgeau 2010, p. 17
6. Fage y Oliver, 1975, p. 448
7. Liddell, H. G.; Scott, R. (1940). «Ὄσιρις». A Greek–English Lexicon. Oxford: Clarendon Press.
8. «Per-Wesir». Sesh Kemet Egyptian Scribe. Consultado el 11 de agosto de 2019.
9. Mathieu, 2010, p. 79 : Les origines d’Osiris
10. Mathieu, 2010
11. ^ Hart, George (2006-04-21). A Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses. Routledge. p. 100. ISBN 978-1-134-93012-8.
12. ^ Allen, James P. (2010). Middle Egyptian: An Introduction to the Language and Culture of Hieroglyphs. Cambridge University Press. ISBN 9781139486354.
13. ^ a b Wilkinson, Richard H. (2003). The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. London: Thames & Hudson. p. 105. ISBN 978-0-500-05120-7.
14. ^ a b c Strudwick, Helen (2006). The Encyclopedia of Ancient Egypt. New York: Sterling Publishing Co., Inc. pp. 118–119. ISBN 978-1-4351-4654-9.
15. M. Lichtheim, Ancient Egyptian Literature, A Book of Readings, vol. 2, Berkeley, 1976, pp. 81-86
16. J.L. Foster, Ancient Egyptian Literature, An Anthology, Austin Texas, 2001, pp. 103-109