Юпитер (бог)

Alex Rover | февруари 4, 2023

Post Views: 9

Резюме

Юпитер (на латински: Iūpiter или Iuppiter, от протоиталийското *djous „ден, небе“ + *patēr „баща“, следователно „баща на небето“), известен също като Jove (род Iovis ), е бог на небето и гръмотевиците и цар на боговете в древноримската религия и митология. Юпитер е главното божество на римската държавна религия през републиканската и императорската епоха, докато християнството не става доминираща религия на империята. В римската митология той води преговори с Нума Помпилий, втория цар на Рим, за установяване на принципите на римската религия, като например принасянето на жертви или жертвоприношението.

Обикновено се смята, че Юпитер е възникнал като бог на небето. Неговият отличителен знак е мълнията, а основното му свещено животно е орелът, който имал предимство пред другите птици при получаването на благословии и се превърнал в един от най-разпространените символи на римската армия (вж. Aquila). Двете емблеми често се комбинират, за да представят бога под формата на орел, който държи в ноктите си мълния, често срещана върху гръцки и римски монети. В качеството си на бог на небето той бил божествен свидетел на клетвите – свещеното доверие, от което зависят правосъдието и доброто управление. Много от функциите му били съсредоточени на Капитолийския хълм, където се намирала цитаделата. В Капитолийската триада той бил централният пазител на държавата заедно с Юнона и Минерва. Неговото свещено дърво бил дъбът.

Римляните смятат Юпитер за еквивалент на гръцкия Зевс, а в латинската литература и римското изкуство митовете и иконографията на Зевс са адаптирани под името Юпитер. В традицията, повлияна от гръцката, Юпитер е брат на Нептун и Плутон, римските еквиваленти съответно на Посейдон и Хадес. Всеки от тях е бил начело на едно от трите царства на Вселената: небето, водите и подземния свят. Италианският Дизпитер също бил бог на небето, който се проявявал на дневна светлина, обикновено отъждествяван с Юпитер. Тиния обикновено се смята за негов етруски аналог.

Римляните вярвали, че Юпитер им е дал надмощие, защото са го почитали повече от всички останали народи. Юпитер бил „изворът на покровителството, на което се опирали отношенията на града с боговете“. Той олицетворявал божествения авторитет на висшите длъжности, вътрешната организация и външните отношения на Рим. Неговото изображение в републиканския и императорския Капитолий носело регалии, свързани с древните царе на Рим, и най-високите консулски и императорски почести.

Консулите полагали клетва в името на Юпитер и го почитали по време на ежегодните ферии на Капитолия през септември. За да му благодарят за помощта и да си осигурят постоянната му подкрепа, те принасяли в жертва бял вол (bos mas) с позлатени рога. Подобно жертвоприношение правели и триумфиращите генерали, които предавали символите на победата си в краката на статуята на Юпитер в Капитолия. Някои учени разглеждат триумфатора като въплъщение (или олицетворение) на Юпитер в триумфалната процесия.

Връзката на Юпитер с царската власт и суверенитета е интерпретирана по нов начин с промяната на формата на управление на Рим. Първоначално Рим е управляван от царе; след премахването на монархията и установяването на републиката религиозните прерогативи са прехвърлени на патреите – управляващата класа на патрициите. Носталгията по царската власт (affectatio regni) се е смятала за държавна измяна. Заподозрените в монархически амбиции били наказвани, независимо от службата им в полза на държавата. През V в. пр. н. е. триумфаторът Камил бил изпратен в изгнание, след като управлявал колесница с екипаж от четири бели коня (quadriga) – чест, запазена за самия Юпитер. Когато Марк Манлий, чиято защита на Капитолия срещу нахлуващите гали, му спечелва името Капитолин, е обвинен в царски претенции, той е екзекутиран като предател, като е хвърлен от Тарпейската скала. Къщата му на Капитолийския хълм е разрушена и е постановено, че никой патриций не бива да живее там. Юпитер на Капитолия представлявал приемственост на кралската власт от регентския период и давал власт на магистратите, които му оказвали почит.

По време на Конфликта на ордените плебеите в Рим поискали правото да заемат политически и религиозни длъжности. По време на първото си secessio (подобно на обща стачка) те се оттеглят от града и заплашват да основат свой собствен. Когато се съгласяват да се върнат в Рим, те обричат хълма, на който са се оттеглили, на Юпитер като символ и гарант на единството на римската res publica. В крайна сметка плебеите получили право да заемат всички магистратури и повечето свещенодействия, но върховният жрец на Юпитер (Flamen Dialis) останал запазена територия на патрициите.

Flamen и Flaminica Dialis

Юпитер бил обслужван от патриция Фламен Диалис, най-високопоставения член на фламините – колегия от петнадесет жреци в официалния обществен култ на Рим, всеки от които бил посветен на определено божество. Съпругата му, Flaminica Dialis, имала свои собствени задължения и ръководела принасянето на овен в жертва на Юпитер на всеки от nundinae, „пазарните“ дни от календарния цикъл, сравним със седмица. Двойката трябвало да сключи брак чрез изключителния патрициански ритуал confarreatio, който включвал жертвоприношение на хляб от лимец на Юпитер Farreus (от far – „пшеница, зърно“).

Длъжността на Фламен Диалис била ограничена от няколко уникални ритуални забрани, някои от които хвърлят светлина върху суверенната природа на самия бог. Например фламенът може да сваля дрехите си или да сваля върха си (заострената си шапка) само когато е под покрив, за да не се покаже гол на небето – т.е. „сякаш под погледа на Юпитер“ като бог на небето. Всеки път, когато Фламиника виждала мълния или чувала гръмотевица (отличителният инструмент на Юпитер), ѝ било забранено да продължи обичайните си занимания, докато не успокои бога.

Някои привилегии на Юпитеровия фламен може да отразяват царската природа на Юпитер: той ползвал стола на курула и бил единственият жрец (sacerdos), който бил предшестван от ликтор Други разпоредби се отнасят до ритуалната му чистота и отделянето му от военната функция; забранено му било да язди кон или да вижда армията извън свещената граница на Рим (pomerium). Въпреки че служи на бога, който въплъщава светостта на клетвата, не е било религиозно допустимо (fas) диалисът да полага клетва. Той не можел да има контакти с нищо мъртво или свързано със смъртта: трупове, погребения, погребални огньове, сурово месо. Този набор от ограничения отразява пълнотата на живота и абсолютната свобода, които са характерни за Юпитер.

Augurs

Augures publici, авгурите са били колегия от свещенослужители, които са отговаряли за всички церемонии по встъпване в длъжност и за извършването на церемонии, известни като auguria. Създаването им традиционно се приписва на Ромул. Те са били считани за единствените официални тълкуватели на волята на Юпитер, поради което са били от съществено значение за самото съществуване на римската държава, тъй като римляните са виждали в Юпитер единствения източник на държавна власт.

Fetials

Фетилите са колегия от 20 души, посветена на религиозното управление на международните държавни дела. Тяхната задача е била да пазят и прилагат закона на фетилите (ius fetiale) – сложен набор от процедури, целящи да осигурят защитата на боговете в отношенията на Рим с чужди държави. Iuppiter Lapis е богът, под чиято закрила действат те и когото главният фециал (pater patratus) призовава в ритуала за сключване на договор. Ако последва обявяване на война, фециалът призовава Юпитер и Квирин, небесните, земните и хтоничните богове като свидетели на всяко потенциално нарушение на ius. След това той може да обяви война в рамките на 33 дни.

Действието на фетилите попада под юрисдикцията на Юпитер като божествен защитник на добросъвестността. Няколко емблеми на фетишите се отнасят до Юпитер. Силексът е камъкът, използван за жертвоприношението на фетилите, който се намирал в храма на Юпитер Феретрий, както и скиптърът им. Свещените билки (сагмина), понякога идентифицирани като върбинка, е трябвало да бъдат взети от близката цитадела (arx) за ритуалната им употреба.

Юпитер и религия в сецесиите на плебса

Ролята на Юпитер в конфликта на ордените е отражение на религиозността на римляните. От една страна, патрициите естествено са могли да претендират за подкрепата на върховния бог, тъй като са имали покровителството на държавата. От друга страна, плебеите (плебеите) твърдели, че тъй като Юпитер е източникът на справедливостта, те се ползват с неговото благоволение, защото тяхната кауза е справедлива.

Първото отделяне е предизвикано от прекомерното дългово бреме върху плебса. Правният институт на nexum позволявал на длъжника да стане роб на своя кредитор. Плебсът твърдял, че дълговете са станали непосилни заради разходите по войните, които искали патрициите. Тъй като сенатът не приел предложението за пълно опрощаване на дълговете, внесено от диктатора и авгура Маний Валерий Максим, плебсът се оттеглил на хълма Сакер, разположен на три римски мили на север-североизток от Рим, покрай моста Номентан на река Анио. Мястото е ветровито и обикновено е било място на ритуали по гадаене, извършвани от харупики. В крайна сметка сенатът изпраща делегация, съставена от десет членове с пълни правомощия за сключване на сделка с плебса, от която част са Менений Агрипа и Маний Валерий. Именно Валерий, според надписа, намерен в Арецо през 1688 г. и написан по заповед на Август, както и според други литературни източници, свалил плебса от планината, след като сепаратистите я посветили на Юпитер Територ и построили олтар (ара) на върха ѝ. Страхът от гнева на Юпитер бил важен елемент в разрешаването на кризата. Посвещаването на планината вероятно се е отнасяло само до нейния връх. Ритуалът е изисквал участието както на авгур (вероятно самият Маний Валерий), така и на понтифекс.

Второто отцепване е предизвикано от самовластното и арогантно поведение на децемвирите, които са натоварени от римския народ със задачата да запишат законите, използвани дотогава в тайна от патрицианските магистрати и свещенослужителите. Всички магистрати и трибуни на плебса предварително са подали оставка. В резултат на тази задача са създадени XII таблици, които обаче се отнасят само до частното право. Плебсът отново се оттеглил в Sacer Mons: този акт, освен че напомнял за първото отделяне, имал за цел да потърси закрилата на върховния бог. Сецесията завършила с оставката на децемвирите и с амнистия за разбунтувалите се войници, които дезертирали от лагера си край планината Алгид, докато воювали срещу волските, изоставяйки командирите. Амнистията била дадена от сената и гарантирана от pontifex maximus Квинт Фурий (във версията на Ливий) (или Марк Папирий), който също така контролирал назначаването на новите трибуни на плебса, събрал се тогава на Авентинския хълм. Ролята, която играе pontifex maximus в ситуация на ваканция на властите, е важен елемент, подчертаващ религиозната основа и характер на tribunicia potestas.

Според преобладаващата част от научните изследвания Рим не е имал митове в най-ранния си период или че тази първоначална митология е била безвъзвратно замъглена от влиянието на гръцката повествователна традиция. След влиянието на гръцката култура върху римската, латинската литература и иконография интерпретира по нов начин мита за Зевс в изображения и разкази за Юпитер. В легендарната история на Рим Юпитер често се свързва с царе и царска власт.

Раждане

Юпитер е изобразен като близнак на Юнона в статуя в Пренесте, която ги показва хранени от Фортуна Примигения. В един надпис, който също е от Праенесте, обаче се казва, че Фортуна Примигения е първородното дете на Юпитер. Жаклин Шампо разглежда това противоречие като резултат от последователни различни културни и религиозни фази, в които вълна на влияние, идваща от елинския свят, превръща Фортуна в дъщеря на Юпитер. Детството на Зевс е важна тема в гръцката религия, изкуство и литература, но има само редки (или съмнителни) изображения на Юпитер като дете.

Изправен пред период на лошо време, което застрашава реколтата през една ранна пролет, цар Нума прибягва до идеята да поиска съвет от бога, като извика присъствието му. Успява с помощта на Пик и Фаун, които хвърля в затвора, като ги напива. Двамата богове (с помощта на талисман) предизвикали Юпитер, който бил принуден да слезе на земята при Авентин (оттам и името на Юпитер Елиций, според Овидий). След като Нума умело избегнал исканията на бога за човешки жертви, Юпитер се съгласил с молбата му да узнае как се предотвратяват мълнии, като поискал само заместителите, които Нума бил споменал: лукова луковица, косми и риба. Нещо повече, Юпитер обещал, че при изгрева на следващия ден ще даде на Нума и на римския народ пешки на империята. На следващия ден, след като хвърлил три мълнии по ясното небе, Юпитер изпратил от небето щит. Тъй като този щит нямал ъгли, Нума го нарекъл ancile; понеже в него живеела съдбата на империята, той поръчал да се направят много негови копия, за да се прикрие истинският. Той помолил ковача Мамурий Ветурий да направи копията и ги дал на салиите. Като единствена награда Мамурий изразил желание името му да бъде изпято в последната им кармина. Плутарх дава малко по-различна версия на историята, като пише, че причината за чудодейното падане на щита е чума и не я свързва с римския император.

Tullus Hostilius

През цялото си управление цар Тулус имал презрително отношение към религията. Темпераментът му е войнствен и той пренебрегва религиозните ритуали и благочестието. След като покорява албанците с двубоя между Хораций и Куриаций, Тул разрушава Алба Лонга и депортира жителите ѝ в Рим. Както разказва Ливий, на Албанския хълм се появили знамения (prodigia) под формата на дъжд от камъни, защото депортираните албанци пренебрегнали родовите си обреди, свързани със светилището на Юпитер. В допълнение към знаменията се чува глас, който изисква от албанците да изпълнят обредите. Последвала чума и накрая самият крал се разболял. Вследствие на това войнственият характер на Тулус се разпаднал; той прибягнал до религията и дребнави, суеверни практики. Най-накрая открил книга на Нума, в която бил записан таен обред за това как да се предизвика Юпитер Елиций. Царят се опитал да го изпълни, но тъй като изпълнил ритуала неправилно, богът хвърлил мълния, която изгорила царската къща и убила Тулус.

Тарквин Старши

Когато наближава Рим (където Тарквин се отправя, за да опита късмета си в политиката след неуспешните опити в родния си Тарквиний), един орел се спуска, сваля шапката му, лети с писък в кръг, слага шапката на главата си и отлита. Съпругата на Тарквин Танаквил изтълкувала това като знак, че той ще стане цар, въз основа на птицата, квадрата на небето, от който е дошла, бога, който я е изпратил, и факта, че е докоснала шапката му (елемент от облеклото, поставян на най-благородната част на мъжа – главата).

На старейшината Тарквин се приписва заслугата за въвеждането на Капитолийската триада в Рим, като построява така наречения Capitolium Vetus. Макробий пише, че това е резултат от неговите самотракийски мистерийни вярвания.

Жертвоприношения

Жертвените жертви (hostiae), принасяни на Юпитер, са били волът (кастриран бик), агнето (на идите, ovis idulis) и мокрият (кастриран козел или кастриран овен) (на идите през януари). Изискваше се животните да са бели. Въпросът за пола на агнето не е решен; докато жертвеното агне за мъжко божество обикновено е било мъжко, за празника на откриването на реколтата фламенът Диалис принася в жертва на Юпитер овца. Изглежда, че това правило е имало много изключения, както показва жертвоприношението на овен на Nundinae от flaminica Dialis. По време на една от кризите по време на Пуническите войни на Юпитер било принасяно всяко животно, родено през годината.

Храмове

Храмът на Юпитер Оптимус Максимус се намира на Капитолийския хълм в Рим. Там Юпитер е бил почитан като самостоятелно божество и заедно с Юнона и Минерва като част от Капитолийската триада. Предполага се, че строежът е започнат от цар Тарквиний Приск, завършен е от последния цар (Тарквиний Супербус) и е открит в началото на Римската република (13 септември 509 г. пр. Хр.). Тя е увенчана със статуи на четири коня, теглещи квадрига, с Юпитер като колесничар. Вътре се издигала голяма статуя на Юпитер, чието лице в празнични дни било боядисвано в червено. В този храм (или близо до него) се намирал Iuppiter Lapis: Камъкът на Юпитер, върху който можело да се полагат клетви.

Капитолийският храм на Юпитер вероятно е послужил като архитектурен модел за неговите провинциални храмове. Когато Адриан построява Аелия Капитолина на мястото на Йерусалим, на мястото на разрушения храм в Йерусалим е издигнат храм на Юпитер Капитолин.

В Рим имало два храма, посветени на Иупитер Статор; първият бил построен и посветен през 294 г. пр.н.е. от Марк Атилий Регул след третата самнитска война. Намирал се е на Виа Нова, под Порта Мугония, древния вход към Палатина. Легендата приписва основаването му на Ромул. Възможно е да е имало по-ранно светилище (fanum), тъй като култът към Юпитер е засвидетелстван епиграфски. Овидий поставя освещаването на храма на 27 юни, но не е ясно дали това е била първоначалната дата, или повторното освещаване след реставрацията от Август.

Втори храм на Юпитер Статор е построен и посветен от Квинт Цецилий Метел Македонски след триумфа му през 146 г. пр.н.е. близо до Циркус Фламиний. Той е бил свързан с възстановения храм на Иуно Регина с портик (porticus Metelli).

Храмът на Юпитер Виктор е посветен от Квинт Фабий Максим Гург по време на третата самнитска война през 295 г. пр. н. е. Местоположението му не е известно, но може да е на Квиринал, на който е намерен надпис с надпис Diovei Victore, или на Палатин според Notitia в Liber Regionum (regio X), която гласи: aedes Iovis Victoris. Всеки от тях може да е бил посветен на 13 април или 13 юни (съответно дните на Iuppiter Victor и Iuppiter Invictus във Fasti на Овидий). Надписи от императорската епоха разкриха съществуването на иначе неизвестен храм на Iuppiter Propugnator на Палатин.

Iuppiter Latiaris и Feriae Latinae

Култът към Iuppiter Latiaris е най-древният известен култ към бога: той се практикува от много далечни времена близо до върха на Монс Албанус, на който богът е почитан като върховен покровител на Латинската лига под хегемонията на Алба Лонга.

След разрушаването на Алба от цар Тул Хостилий култът е изоставен. Богът изразил недоволството си чрез дъжд от камъни: комисията, изпратена от римския сенат, за да проучи въпроса, също била посрещната от дъжд от камъни и чула силен глас от горичката на върха на планината, който поискал от албанците да извършат религиозна служба на бога според обредите на тяхната страна. Вследствие на това събитие римляните учредили фестивал с продължителност девет дни (nundinae). Въпреки това последвала чума: накрая самият Тулус Хостилий бил засегнат и накрая убит от бога с мълния. Фестивалът е възстановен на първоначалното си място от последния римски цар Тарквин Горди под ръководството на Рим.

Feriae Latinae, или Latiar, както са били известни първоначално, са били общият фестивал (panegyris) на т.нар. прискски латини Възстановяването им е имало за цел да обоснове римската хегемония в тази изконна религиозна традиция на латините. Първоначалният култ е възстановен непроменен, за което свидетелстват някои архаични черти на ритуала: изключването на виното от жертвоприношението предлагането на мляко и сирене и ритуалното използване на люлка сред игрите. Люлеенето е един от най-древните ритуали, имитиращи изкачване към небето, и е много разпространен. В Латиар люлеенето се извършвало на дърво, а победител, разбира се, бил този, който се е люлял най-високо. Твърди се, че този ритуал е въведен от албанците в памет на изчезването на крал Латин в битката срещу Мезентий, крал на Кере: ритуалът символизирал търсенето му както на земята, така и на небето. Смятало се е също, че люлеенето, както и обичайното пиене на мляко, напомня и ритуално възстановява детството. В последната форма на ритуала римляните донасяли жертвения вол от Рим и всеки участник получавал част от месото – ритуал, известен като carnem petere. Други игри се провеждали във всеки квартал на участниците. В Рим се провеждало състезание с колесници (quadrigae), което започвало от Капитолия: победителят пиел ликьор, направен от абсинт. Това състезание е сравнявано с ведическия ритуал ваджапея: при него седемнадесет колесници се движат във фалшива надпревара, която трябва да бъде спечелена от царя, за да му се позволи да изпие чаша мадху, т.е. сома. Пиршеството продължавало поне четири дни, а според Нибур – вероятно шест, по един ден за всяка от шестте латински и албански декурии. Според различни данни в празника участвали 47 или 53 общини (изброените имена също се различават при Плиний NH III 69 и Дионисий от Халикарнас AR V 61). Лациарите се превръщат във важна характеристика на римския политически живот, тъй като са feriae conceptivae, т.е. датата им е различна всяка година: консулите и висшите магистрати са били задължени да присъстват малко след началото на управлението, първоначално на идите на март: feriae обикновено се провеждали в началото на април. Те не можели да започнат кампания преди нейния край и ако някоя част от игрите е била пренебрегната или изпълнена неритмично, Латиар трябвало да бъде изцяло повторен. В надписите от императорската епоха фестивалът е записан още по времето на децемвирите. Wissowa отбелязва вътрешната връзка на храма на Mons Albanus с този на Капитолия, която се проявява в общата връзка с ритуала на триумфа: от 231 г. пр. н. е. някои триумфиращи пълководци са триумфирали първо там със същите правни характеристики като в Рим.

Идите (средата на месеца с пълнолуние) били свещени за Юпитер, защото на този ден небесната светлина светела денем и нощем. Някои (или всички) иди са били Feriae Iovis, свещени за Юпитер. На празника Ides едно бяло агне (ovis idulis) било водено по Свещения път на Рим до Капитолийската цитадела и му било принасяно в жертва. Двата празника epula Iovis на Юпитер се падали на идите, както и ритуалите по основаването на храмовете му като Optimus Maximus, Victor, Invictus и (вероятно) Stator.

Nundinae

Нундините се повтаряли на всеки девети ден, разделяйки календара на пазарен цикъл, аналогичен на седмицата. Пазарните дни давали възможност на хората от селата (pagi) да продават в града и да се информират за религиозните и политическите укази, които се публикували публично в продължение на три дни. Според традицията тези празнични дни са въведени от цар Сервий Тулий. Върховната жрица на Юпитер (Flaminica Dialis) освещавала дните, като принасяла в жертва на Юпитер овен.

Фестивали

По време на републиканската епоха в римския календар има повече празници, посветени на Юпитер, отколкото на което и да е друго божество.

Празненствата на лозарството и виното били посветени на Юпитер, тъй като гроздето било особено податливо на неблагоприятни климатични условия. Дюмезил описва виното като „царска“ напитка със силата да опиянява и ободрява, аналогична на ведическата Сома.

Три римски празника са свързани с лозарството и виното.

На 19 август в селската алтера на Виналия се искало добро време за узряване на гроздето преди прибирането на реколтата. една овца била принесена в жертва на Юпитер, а пламъкът Диалис отрязал първата част от гроздовата реколта.

Медитриналия на 11 октомври бележи края на гроздобера; младото вино се пресова, дегустира и се смесва със старото, за да се контролира ферментацията. Във Fasti Amiternini този празник се приписва на Юпитер. По-късните римски източници измислят богиня Медитрина, вероятно за да обяснят името на фестивала.

На 23 април във Виналия Урбана на Юпитер е предложено ново вино. Голямо количество от него се изсипваше в ров близо до храма на Венера Ерицина, който се намираше на Капитолия.

Regifugium („Полетът на царя“) на 24 февруари често е обсъждан във връзка с Poplifugia на 5 юли – ден, посветен на Юпитер. Regifugium следва празника на Iuppiter Terminus (Юпитер на границите) на 23 февруари. По-късно римските антиквари погрешно тълкуват Regifugium като отбелязване на изгонването на монархията, но „царят“ на този фестивал може би е бил жрецът, известен като rex sacrorum, който ритуално е представял отслабването и подновяването на властта, свързани с Новата година (1 март по стария римски календар). Между Regifugium на 24 февруари и Новата година на 1 март (когато се смятало, че лунният цикъл отново съвпада със слънчевия) настъпвало временно овакантяване на властта (тълкувано като годишно „интерregnum“) и несигурността и промените през двата зимни месеца приключвали. Някои учени подчертават традиционното политическо значение на деня.

В Poplifugia (преди реформата на Юлианския календар, месеците са наречени цифрово – от Quintilis (петият месец) до December (десетият месец). Поплифугията е била „примитивен военен ритуал“, за който възрастното мъжко население се събирало за пречистващи ритуали, след което ритуално прогонвало чуждите нашественици от Рим.

Имало е два празника, наречени epulum Iovis („Празник на Юве“). Единият се е провеждал на 13 септември – годишнината от основаването на Юпитеровия храм на Капитолия. Другият (и вероятно по-стар) фестивал е бил част от Плебейските игри (Ludi Plebei) и се е провеждал на 13 ноември. През III в. пр. н. е. епулумът Iovis се превръща в подобие на лектистериум.

Най-древните римски игри следват след един ден (считан за dies ater или „черен ден“, т.е. ден, който традиционно се смята за нещастен, въпреки че не е nefas, вж. също статията „Речник на древноримската религия“) двете Epula Iovis през септември и ноември.

Игрите през септември са наречени Ludi Magni; първоначално те не се провеждат всяка година, но по-късно се превръщат в ежегодни Ludi Romani и се провеждат в Циркус Максимус след процесия от Капитолия. Игрите се приписват на Тарквиний Приск и са свързани с култа към Юпитер на Капитолия. Самите римляни признават аналогии с триумфа, които според Dumézil могат да се обяснят с общия им етруски произход; магистратът, отговарящ за игрите, се обличал като триумфатор, а pompa circensis наподобявала триумфална процесия. Wissowa и Mommsen твърдят, че те са били обособена част от триумфа на горното основание (заключение, което Dumézil отхвърля).

Ludi Plebei се провежда през ноември в цирка Flaminius. Момсен твърди, че епулумът на Ludi Plebei е бил модел на Ludi Romani, но Wissowa намира доказателствата за това предположение за недостатъчни. Ludi Plebei вероятно са създадени през 534 г. пр. Връзката им с култа към Юпитер е засвидетелствана от Цицерон.

Фериите на 23 декември били посветени на голяма церемония в чест на Acca Larentia (или Larentina), в която участвали някои от най-висшите религиозни авторитети (вероятно включително Flamen Quirinalis и понтифексите). Във Fasti Praenestini денят е отбелязан като feriae Iovis, както и у Макробий. Не е ясно дали самият ритуал parentatio е бил причината за празника на Юпитер, или това е бил друг празник, който случайно се е падал на същия ден. Вишова отрича връзката им, тъй като Юпитер и неговите пламъци не биха били свързани с подземния свят или божествата на смъртта (или пък да присъстват на погребален обред, провеждан на гробище).

Латинското име Iuppiter възниква като вокативно съчетание на старолатинския вокатив *Iou и pater („баща“) и заменя старолатинския именителен падеж *Ious. Jove е по-рядко срещана английска формация, основана на Iov-, основата на наклонения падеж на латинското име. Лингвистичните изследвания определят формата *Iou-pater като произхождаща от протоиталийския вокатив *Djous Patēr и в крайна сметка от индоевропейското вокативно съчетание *Dyēu-pəter (именителен падеж: *Dyēus-pətēr).

По-старите форми на името на божеството в Рим са Dieus-pater („ден“)

Римската практика да се заклеваш в Йовев, за да бъдеш свидетел на клетва в съдилищата, е източникът на израза „по Йовев!“ – архаичен, но все още използван. Името на бога е възприето и като име на планетата Юпитер; прилагателното „йовковски“ първоначално описва родените под планетата Юпитер (с репутацията на весели, оптимистични и жизнерадостни хора).

Името на Йов е първоначално дадено на латинските форми на делничния ден, известен днес на английски като Thursday (първоначално наречен Iovis Dies на латински). Те стават jeudi на френски, jueves на испански, joi на румънски, giovedì на италиански, dijous на каталунски, Xoves на галисийски, Joibe на фриулиански и Dijóu на провансалски.

Основни епитети

Епитетите на римския бог показват неговите богословски качества. При изучаването на тези епитети трябва да се вземе предвид техният произход (историческият контекст на източника на епитета).

Най-древните засвидетелствани форми на култ към Юпитер принадлежат към държавния култ: те включват култа към планината (вж. раздела по-горе, бележка под № 22). В Рим този култ е предполагал съществуването на определени светилища, най-важните от които са се намирали на Монс Капитолин (по-рано Тарпей). Планината имала два върха, които били предназначени за извършване на култови действия, свързани с Юпитер. Северният и по-висок връх е бил arx и на него се е намирало мястото за наблюдение на авгурите (auguraculum) и към него се е насочвала месечната процесия на sacra Idulia. На южния връх се намирало най-древното светилище на бога: светилището на Юпитер Феретрий, за което се твърди, че е построено от Ромул и възстановено от Август. Тук богът нямал изображение и бил представян от свещения кремъчен камък (силекс). Най-древните известни обреди, тези на spolia opima и на фетилите, които свързват Юпитер с Марс и Квирин, са посветени на Iuppiter Feretrius или Iuppiter Lapis. Още от това ранно време концепцията за бога на небето се е припокривала с етическата и политическата област. Според Вишова и Дюмезил Iuppiter Lapis изглежда е неотделим от Iuppiter Feretrius, в чийто малък храм на Капитолия е бил поставен камъкът.

Друг най-древен епитет е Lucetius: въпреки че древните, следвани от някои съвременни учени като Wissowa, го тълкуват като отнасящ се до слънчевата светлина, carmen Saliare показва, че се отнася до мълния. Допълнително потвърждение на това тълкуване дава сакралното значение на мълнията, което е отразено в чувствителността на flaminica Dialis към това явление. Към същия атмосферен комплекс принадлежи и епитетът Elicius: макар древните ерудити да са смятали, че той е свързан с мълниите, в действителност е свързан с отварянето на водосборите за дъжд, за което свидетелстват церемонията Nudipedalia, предназначена за умилостивяване на валежите и посветена на Юпитер. и ритуалът на lapis manalis, камъкът, който е внасян в града през Porta Capena и пренасян по време на суша, който е наречен Aquaelicium. Други ранни епитети, свързани с атмосферното качество на Юпитер, са Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus и, отнасящ се до мълнията, Fulgur, по-късно като nomen agentis Fulgurator, Fulminator: за високата древност на култа свидетелства неутралната форма Fulgur и използването на термина за bidental, мълниеносния кладенец, изкопан на мястото, ударено от мълния.

Група епитети са интерпретирани от Вишова (и неговите последователи) като отражение на земеделския или войнствения характер на бога, някои от които са включени и в списъка от единадесет, запазен от Августин. Земеделските включват Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, като Августин дава обяснение на изброените от него, които би трябвало да отразяват тези на Варо: Opitulus, защото носи opem (значи, облекчение) на нуждаещите се, Almus, защото храни всичко, Ruminus, защото храни живите същества, като ги кърми, Pecunia, защото всичко му принадлежи. Дюмезил твърди, че култовата употреба на тези епитети не е документирана и че епитетът Ruminus, както отбелязват Wissowa и Latte, може да няма значението, дадено от Августин, но трябва да се разбира като част от поредица, включваща Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, която носи името на самия Рим с етруски вокализъм, запазен в надписите, поредица, която би се запазила в свещения език (срв. Rumach етруски за римски). Много учени обаче твърдят, че името на Рим, Рума, всъщност означава женска гръд. Дива Румина, както свидетелства Августин в цитирания пасаж, е била богинята на кърмещите бебета: почитали са я близо до фикуса руминалис и са ѝ предлагали само възлияния от мляко. Тук освен това Августин цитира стиховете, посветени на Юпитер от Квинт Валерий Соран, като същевременно изказва хипотезата, че Юнона (според него по-умела като кърмачка), т.е. Румина вместо Румин, може да не е нищо друго освен Юпитер: „Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum…“.

Според Дюмезил Farreus трябва да се разбира като свързан с ритуала confarreatio – най-свещената форма на брака, чието име се дължи на питата от лимец, която съпрузите ядат, а не да се предполага земеделско качество на бога: епитетът означава, че богът е бил гарант за ефекта от церемонията, за която е необходимо присъствието на неговия пламък и която той може да прекъсне с гръмотевица.

От друга страна, епитетът Дапалис е свързан с обред, описан от Катон и споменат от Фест. Преди сеитбата през есента или пролетта селянинът поднасял на Юпитер угощение от печено говеждо месо и чаша вино: естествено е в такива случаи той да моли бога, който има власт над времето, но молитвата на Катон е само предложение, а не искане. Езикът подсказва друго отношение: Юпитер е поканен на пиршество, за което се предполага, че е изобилно и разкошно. Богът е почитан като summus. Селянинът може би се надява, че ще получи някаква полза, но не го казва. Това тълкуване намира подкрепа в аналогичната градска церемония epulum Iovis, от която богът получава епитета Epulo и която е представлявала пищно пиршество, съпроводено от флейти.

Епитети, свързани с воюването, според Вишова са Iuppiter Feretrius, Iuppiter Stator, Iuppiter Victor и Iuppiter Invictus. Феретрий би бил свързан с войната чрез ритуала от първия тип spolia opima, който всъщност е посвещаване на бога на оръжието на победения вражески цар, което се случва винаги, когато той е бил убит от римския цар или равностойна на него власт. И тук Дюмезил отбелязва, че посвещаването е свързано с царската власт, а не с войната, тъй като обредът всъщност представлява предлагане на оръжието на царя от страна на царя: доказателство за подобно предположение е фактът, че оръжието на вражески цар, пленено от офицер или обикновен войник, е било посвещавано съответно на Марс и Квирин.

Традицията приписва Иупитер Статор първо на Ромул, който се молил на бога за всемогъщата му помощ в труден момент по време на битката със сабините на цар Тит Таций. Дюмезил изказва мнение, че действието на Юпитер не е действие на бог на войната, който побеждава чрез битки: Юпитер действа, като предизвиква необяснима промяна в морала на бойците от двете страни. Същата особеност може да се открие и в със сигурност историческия запис на битката от третата самнитска война през 294 г. пр. н. е., в която консулът Марк Атилий Регул обрича храм на Юпитер Статор, ако „Юпитер спре разгрома на римската армия и ако след това самнитските легиони бъдат победоносно избити… Изглеждаше така, сякаш самите богове са застанали на страната на римляните, толкова лесно римското оръжие успя да надделее…“. По подобен начин може да се обясни и епитетът Виктор, чийто култ е основан през 295 г. пр. н. е. на бойното поле при Сентинум от Квинт Фабий Максим Гург и който получава още един обет отново през 293 г. от консула Луций Папирий Курсор преди битката срещу самнитския legio linteata. Религиозният смисъл на обета и в двата случая е обръщение към върховния бог от страна на римски вожд в момент, когато има нужда от божествена помощ от върховния бог, макар и по различни причини: Фабий е останал единственият политически и военен отговорник на римската държава след devotio на П. Деций Мус, а Папирий е трябвало да се изправи срещу враг, който е действал с нечестиви обреди и обети, т.е. е бил религиозно осъдителен.

Неотдавна Дарио Сабатучи даде различно тълкуване на значението на Статор в рамките на своята структуралистична и диалектическа визия за римския календар, като идентифицира опозиции, напрежения и равновесие: Януари е месецът на Янус, в началото на годината, в несигурното време на зимата (най-древният календар е имал само десет месеца – от март до декември). През този месец Янус обожествява царската власт и се противопоставя на Юпитер. Освен това през януари присъстват още Вейовис, който се явява като анти-Юпитер, Кармента, която е богиня на раждането и подобно на Янус има две противоположни лица – Прорса и Постворта (наричани още Антеворта и Порима), Ютурна, която като бликаща пролет напомня за процеса на възникване от небитието, както прави богът на прехода и промяната. В този период превъзходството на Янус трябва да се компенсира на Идите чрез действието на Юпитер Статор, който играе ролята на анти-Янус, т.е. на модератор на действието на Янус.

Някои епитети описват конкретен аспект на бога или една от неговите функции:

Някои епитети на Юпитер показват връзката му с определено място. Епитети, открити в провинциите на Римската империя, могат да идентифицират Юпитер с местно божество или място (вж. синкретизъм).

Освен това много от епитетите на Зевс могат да бъдат приложени към Юпитер чрез интерпретацията на римляните. Така например, тъй като героят Трофоний (от Лебадея в Беотия) се нарича Зевс Трофоний, това може да бъде представено на английски език (както би било и на латински) като Jupiter Trophonius. По подобен начин гръцкият култ към Зевс Мейлихий се появява в Помпей като Юпитер Мейлихий. С изключение на представянето на действителни култове в Италия, това е до голяма степен употреба от XIX в.; в съвременните произведения Юпитер се разграничава от Зевс.

Източници

Марк Теренций Варо и Верий Флак са основните източници за теологията на Юпитер и архаичната римска религия като цяло. Варо е бил запознат с libri pontificum („книгите на понтифите“) и техните архаични класификации. От тези два източника зависят и други древни авторитети, като Овидий, Сервий, Авъл Гелий, Макробий, патристични текстове, Дионисий Халикарнаски и Плутарх.

Един от най-важните източници, които съхраняват богословието на Юпитер и други римски божества, е „Божият град срещу езичниците“ на Августин от Хипон. Критиката на Августин към традиционната римска религия се основава на изгубеното произведение на Варо „Antiquitates Rerum Divinarum“. Въпреки че е произведение на християнската апологетика, „Божият град“ дава възможност да се надникне в богословската система на Варо и в автентичните римски богословски предания като цяло. Според Августин Варо се е опирал на трипартитното богословие на понтифекса Муций Скаевола:

Йовианска теология

Георг Висова подчертава уникалността на Юпитер като единствения случай сред индоевропейските религии, в който първоначалният бог запазва името си, идентичността си и прерогативите си. Според него Юпитер е бог на небето и запазва идентификацията си с небето сред латинските поети (името му се използва като синоним на „небе“.) В това отношение той се различава от гръцкия си еквивалент Зевс (той е производен на индоевропейската дума за „светло, блестящо небе“. Резиденцията му се намира на върха на хълмовете на Рим и на планините като цяло; в резултат на това култът му присъства в Рим и в цяла Италия на по-горни височини. Юпитер приема атмосферни качества; той е владетел на мълниите и господар на времето. Въпреки това Вишова признава, че Юпитер не е просто натуралистично, небесно, върховно божество; той непрекъснато общува с човека чрез гръмотевиците, светкавиците и полета на птиците (неговите покровители). Чрез своята бдителност той е и пазител на обществените клетви и договори и гарант за добросъвестност в държавния култ. Култът към Йова е бил разпространен сред италийските народи под имената Iove, Diove (латински) и Iuve, Diuve (оскански, в умбрийски само Iuve, Iupater в Игувинските таблици).

Вишова смята Юпитер също за бог на войната и земеделието, в допълнение към политическата му роля на гарант на добросъвестността (публична и частна), съответно като Iuppiter Lapis и Dius Fidius. Неговият възглед се основава на сферата на действие на бога (който се намесва в битката и влияе върху реколтата чрез времето). wissowa (1912), pp. 103-108

Според Жорж Дюмезил богословието на Йовиан (и на еквивалентните богове в други индоевропейски религии) е еволюция от натуралистичен, върховен, небесен бог, отъждествяван с небето, към суверенен бог, владетел на мълниите, господар и защитник на общността (с други думи, промяна от натуралистичен подход към света на божественото към социално-политически подход).

Във ведическата религия Дяус Питар остава в своята далечна, отдалечена, пасивна роля, а мястото на върховен бог се заема от Варуна и Митра. За сметка на това в гръцката и римската религия едноименните богове *Диу- и Διϝ- се превърнали в атмосферни божества; чрез владеенето на гръмотевиците и светкавиците те изразявали себе си и оповестявали волята си на общността. В Рим Юпитер освен гръмотевици изпращал знаци на държавните ръководители и под формата на покровителства. Изкуството на авгурите се е смятало за престижно от древните римляни; изпращайки своите знаци, Юпитер (небесният владетел) предава съветите си на своя земен колега: царя (rex) или неговите наследници магистрати. Срещата между небесния и политическия, юридическия аспект на божеството е добре представена от прерогативите, привилегиите, функциите и табутата, присъщи на неговите фламени (фламенът Диалис и съпругата му, фламиниката Диалис).

Дюмезил твърди, че самият Юпитер не е бог на войната и земеделието, въпреки че действията и интересите му могат да се разпространят в тези сфери на човешката дейност. Мнението му се основава на методологическото допускане, че основният критерий за изучаване на природата на един бог не е да се разглежда сферата му на действие, а качеството, методът и характеристиките на действията му. Следователно анализът на вида на действията, извършвани от Юпитер в областите, в които той действа, показва, че Юпитер е суверенен бог, който може да действа в областта на политиката (както и в земеделието и войната) в качеството си на такъв, т.е. по начин и с характеристики, присъщи на един цар. Суверенитетът се изразява чрез двата аспекта на абсолютната, магическа власт (олицетворявана и представяна от ведическия бог Варуна) и законното право (в противен случай той би загубил основното си качество. Като допълнително доказателство Дюмезил привежда историята на Тулус Хостилий (най-войнственият от римските царе), който бил убит от Юпитер с мълния (което показва, че не се е ползвал с благоволението на бога). Определението на Варо за Юпитер като бог, който има под своя юрисдикция пълното проявление на всяко същество (penes Iovem sunt summa), отразява суверенната природа на бога, за разлика от юрисдикцията на Янус (бог на прехода и промяната) върху тяхното начало (penes Ianum sunt prima).

Капитолийска триада

Капитолийската триада е въведена в Рим от тарквините. Дюмезил смята, че тя може да е етруско (или местно) творение, основано на трактата за архитектурата на Витрувий, в който трите божества са асоциирани като най-важни. Възможно е етруските да са обръщали особено внимание на Менрва (Минерва) като богиня на съдбата, в допълнение към царската двойка Уни (Юнона) и Тиния (Юпитер). В Рим Минерва по-късно придобива военен аспект под влиянието на Атина Палас (Полиас). Дюмезил твърди, че с появата на Републиката Юпитер става единственият цар на Рим, а не просто първият от великите богове.

Архаичната триада е хипотетична богословска структура (или система), състояща се от боговете Юпитер, Марс и Квирин. Тя е описана за първи път от Вишова, а концепцията е доразвита от Дюмезил.: 137-165 Хипотезата за трите функции на индоевропейското общество, издигната от Дюмезил, гласи, че в праисторията обществото е било разделено на три класа:

Поне по отношение на трите основни функции, хората на всяка позиция в живота са имали своите религиозни партньори – божествените фигури на бога-владетел, бога-воин и бога-индустриалец; почти винаги е имало двама отделни богове за класа 1, а понякога и повече от един за класа 3. С течение на времето боговете или групите от богове можели да се консолидират или разделят и не е ясно дали някога е имало строго разделение на всички функции.

Суверенната функция (оттам – област, разпростряна върху всеки аспект на природата и живота).

Трите функции са взаимосвързани помежду си, като до известна степен се припокриват; суверенната функция, макар и да включва част, която по същество има религиозен характер, участва по много начини в области, свързани с другите две. Следователно Юпитер е „магическият играч“ в основаването на римската държава и в областите на войната, земеделското изобилие, човешката плодовитост и богатството: 172, 175

Тази хипотеза не е намерила широка подкрепа сред учените.

Юпитер и Минерва

Освен че е покровителка на изкуствата и занаятите като Минерва Капта, която е донесена от Фалерия, връзката на Минерва с Юпитер и значението ѝ за римската държавна религия се свързва главно с Паладиума – дървена статуя на Атина, която може да движи очите и да размахва копие. Тя се съхранявала в penus interior, вътрешния пенус на aedes Vestae, храма на Веста и се смятала за най-важната сред pignora imperii, пешките на властта, империята. В традиционните римски предания тя е донесена от Троя от Еней. Учените обаче смятат, че за последен път е пренесена в Рим през трети или втори век пр.

Юнона и Фортуна

Божествената двойка получава от Гърция своите брачни последици, като оттам Юнона получава ролята на богинята-покровителка на брака (Iuno Pronuba).

Самата двойка обаче не може да бъде сведена до гръцки апорт. Връзката между Юнона и Юпитер е от най-древната латинска теология. Пренесте предлага поглед към оригиналната латинска митология: местната богиня Фортуна е представена като доячка на двама младенци, един мъжки и един женски, а именно Юве (Юпитер) и Юнона. Изглежда доста сигурно да се предположи, че още от най-древни времена те са били идентифицирани със собствените си имена и тъй като са ги получили, те никога не са били променяни в хода на историята: наричали са се Юпитер и Юнона. Тези богове са били най-древните божества на всеки латински град. Праенестът съхранил божественото родство и детството, тъй като върховният бог и неговата пареда Юнона имат майка, която е първородната богиня Фортуна Примигения. Открити са много теракотени статуетки, които изобразяват жена с дете: една от тях представя точно описаната от Цицерон сцена на жена с две деца от различен пол, които докосват гърдите ѝ. Два от вотивните надписи за Фортуна я свързват с Юпитер: „Fortunae Iovi puero…“ и „Fortunae Iovis puero…“.

През 1882 г. обаче Р. Моуат публикува надпис, в който Фортуна е наречена дъщеря на Юпитер, което повдига нови въпроси и открива нови перспективи в теологията на латинските богове. Дюмезил е разработил интерпретативна теория, според която тази апория би била присъща, фундаментална характеристика на индоевропейските божества от първично и суверенно ниво, тъй като намира паралел във ведическата религия. Противоречието би поставило Фортуна както в началото на времето, така и в последвалия го диахронен процес: именно сравнението, което предлага ведическото божество Адити, Необвързаната или Врагът на робството, показва, че не става въпрос за избор на една от двете очевидни възможности: като майка на Адити тя има същия тип отношения с един от неговите синове, Дакша, по-малкия суверен. който представлява Творческата енергия, бидейки едновременно негова майка и дъщеря, както е вярно за цялата група суверенни богове, към която тя принадлежи. Нещо повече, по този начин Адити е един от наследниците (заедно със Савитр) на бога на откриването на индоиранците, тъй като е представена с глава на две страни, като двете лица гледат в противоположни посоки. Оттук майката на суверенните богове има две солидални, но различни модалности на двойственост, т.е. на наличие на две чела и двойна позиция в генеалогията. Анджело Брелих тълкува тази теология като основна опозиция между изначалното отсъствие на ред (хаос) и организацията на космоса.

Janus

Връзката на Юпитер с Янус е проблематична. Варо определя Юпитер като бог, който има potestas (власт) над силите, чрез които всичко се случва в света. Янус обаче има привилегията да бъде призоваван пръв в обредите, тъй като в неговата власт са началата на нещата (prima), включително появата на Юпитер.

Сатурн

Латинците смятали Сатурн за предшественик на Юпитер. Сатурн царувал в Лациум по време на митичен Златен век, който се пресъздавал всяка година на фестивала Сатурналии. Сатурн запазвал върховенството си и в областта на земеделието и парите. За разлика от гръцката традиция за Кронос и Зевс, узурпирането на Сатурн като цар на боговете от Юпитер не се възприема от латинците като насилствено или враждебно; Сатурн продължава да бъде почитан в своя храм в подножието на Капитолийския хълм, който запазва алтернативното име Сатурний до времето на Варо. A. Паскуалини твърди, че Сатурн е бил свързан с Юпитер Латиарис, стария Юпитер на латинците, тъй като оригиналната фигура на този Юпитер била заменена на Албанския хълм, докато той запазил ужасяващия си характер в церемонията, провеждана в светилището на Латиарския хълм в Рим, която включвала човешко жертвоприношение и обливане на статуята на бога с кръвта на жертвата.

Fides

Абстрактната персонификация Fides („Вяра, доверие“) е един от най-старите богове, свързани с Юпитер. Като гарант на обществената вяра Фидес имала свой храм на Капитолия (близо до този на Юпитер на Капитолия).

Dius Fidius

Dius Fidius се смята за теоним на Юпитер, а понякога и за отделна личност, известна в Рим като Semo Sancus Dius Fidius. Вишова твърди, че докато Юпитер е богът на Fides Publica Populi Romani като Iuppiter Lapis (чрез когото се полагат важни клетви), Dius Fidius е божество, създадено за ежедневна употреба и е натоварено със защитата на добросъвестността в частните дела. По този начин Dius Fidius би съответствал на Zeus Pistios. Връзката с Юпитер може да е въпрос на божествена връзка; някои учени виждат в него форма на Херкулес. И Юпитер, и Дий Фидий са били пазители на клетвите и притежатели на мълнии; и за двамата е бил необходим отвор в покрива на храмовете им.

Функционалността на Sancus се проявява последователно в сферата на fides, клетвите и спазването на договорите, както и на божествената гаранция срещу тяхното нарушаване. Вишова предполага, че Semo Sancus е геният на Юпитер, но концепцията за гения на божеството е развитие на императорския период.

Някои аспекти на ритуала за полагане на клетва от Dius Fidius (като например полагане на клетва под открито небе или в помещенията на частни домове), както и фактът, че храмът на Sancus не е имал покрив, предполагат, че клетвата, положена от Dius Fidius, предхожда клетвата на Iuppiter Lapis или Iuppiter Feretrius.

Genius

Августин цитира Варо, който обяснява гения като „бог, който управлява и има силата да създава всичко“ и „разумния дух на всички (затова всеки има свой собствен)“. Августин стига до заключението, че Юпитер трябва да се смята за гения на Вселената.

Г. Висова издига хипотезата, че Семо Санкус е геният на Юпитер. У. У. Фаулър предупреди, че това тълкуване изглежда като анахронизъм и би било приемливо да се каже само, че Санкус е гений на Йовий, както изглежда от Игувинските таблици.

В изгубеното си съчинение De Indigitamentis Цензорин цитира Граниус Флак, който казва, че „Геният е същото същество като Лар“. вероятно има предвид Lar Familiaris. Мутун Тутун имал свое светилище в подножието на хълма Велиян, близо до тези на Ди Пенатес и на Вика Пота, които били сред най-древните богове на римската общност на според Вишова.

Дюмезил смята, че приписването на гения на боговете трябва да е по-ранно от първото му потвърждение от 58 г. пр.н.е. в надпис, в който се споменава геният на Йовис.

Връзката между Гения и Юпитер изглежда очевидна в комедията на Плавт „Амфитрион“, в която Юпитер се превъплъщава в образа на съпруга на Алкмена, за да я съблазни: Ж. Хюбо вижда в това отражение на историята, според която майката на Сципион Африкански го е заченала със змия, която всъщност е била преобразен Юпитер. Самият Сципион твърдял, че само той ще се издигне до имението на боговете през най-широката порта.

Сред етруските пенати има един гений Iovialis, който идва след Фортуна и Церера и преди Палес. Гений Йовиалис обаче е един от пенатите на хората, а не на Юпитер, тъй като те се намират в област I от разделението на Марциан Капела на Небето, докато Гений се появява в области V и VI заедно с Церера, Фавър (вероятно римско приближение на етруско мъжко проявление на Фортуна) и Палес. Това е в съответствие с определението, че пенатите на човека са Фортуна, Церера, Палес и Гений Йовиалис, както и с твърдението на Макробий, че Ларентия е била посветена на Юпитер като бог, откъдето идват душите на хората и при когото те се връщат след смъртта.

Summanus

Богът на нощните мълнии се тълкува като аспект на Юпитер, или като хтонично проявление на бога, или като отделен бог на подземния свят. Статуя на Суманус е стояла на покрива на храма на Юпитер на Капитолия, а Iuppiter Summanus е един от епитетите на Юпитер. Дюмезил разглежда опозицията Dius Fidius срещу Summanus като допълваща се, тълкувайки я като типична за присъщата двусмисленост на върховния бог, илюстрирана от тази на Митра и Варуна във ведическата религия. Взаимното допълване на епитетите е показано в надписите, открити върху путеалите или биенталите, в които се рецитира или fulgur Dium conditum, или fulgur Summanum conditum на места, поразени съответно от дневни и нощни мълнии. Това е в съответствие и с етимологията на Summanus, произлизаща от sub и mane (времето преди утрото).

Liber

Юпитер е свързан с Либер чрез епитета му Либер (асоциация, която все още не е напълно обяснена от учените поради оскъдността на ранните документи). В миналото се е поддържало мнението, че Либер е само прогресивно отделяща се ипостас на Юпитер; следователно празниците на реколтата е трябвало да се приписват само на Юпитер Либер. Подобна хипотеза е отхвърлена като неоснователна от Вишова, въпреки че той е привърженик на йовковия произход на Либер. твърди, че е трудно да се допусне, че Либер (който присъства в най-старите календари – тези на Нума – в Либералия и в месец Либер в Лавиния) е произлязъл от друго божество. Подобно извеждане би намерило подкрепа само в епиграфски документи, предимно от оскотско-савелийската област. Вишова поставя позицията на Iuppiter Liber в рамките на един аграрен Юпитер. На това име богът имал и храм на Авентина в Рим, който бил възстановен от Август и осветен на 1 септември. Тук богът понякога е бил наричан Liber Wissowa изказва мнението, че връзката е съществувала в концепцията за творческото изобилие, чрез която предполагаемо обособеният Liber може да е бил свързан с гръцкия бог Дионис, въпреки че първоначално и двете божества може да не са били свързани с лозарството.

Други учени твърдят, че в историческата памет не е имало Либер (освен бог на виното). твърди, че сферата на владетелския бог Юпитер е била тази на свещеното, жертвено вино (тези два вида са се получавали чрез различни процеси на ферментация. Предлагането на вино на Либер е станало възможно чрез назоваването на mustum (гроздов сок), съхраняван в амфори sacrima. Свещеното вино се е получавало чрез естествена ферментация на сок от грозде, лишено от каквито и да било недостатъци, религиозни (например ударено от мълния, дошло в контакт с трупове или ранени хора или идващо от неоплоден лозов масив) или светски (чрез „нарязване“ със старо вино). Светското (или „профанното“) вино се е получавало чрез няколко вида манипулации (чрез изваряване или defrutum). Сакримата обаче, използвана за приношението на двамата богове за запазване на лозовите масиви, съдовете и виното, се получавала само чрез наливане на сока в амфори след пресоване. Муструмът се е смятал за spurcum (мръсен) и поради това е бил неизползваем в жертвоприношенията. Амфорът (сам по себе си не е предмет на жертвоприношение) позволявал представяне на съдържанието му на масата или можел да бъде добавен към жертвоприношението; това се случвало при auspicatio vindamiae за първото грозде и за царевичните кочани от praemetium върху блюдо (lanx) при в храма на Церера.

От друга страна, Дюмезил вижда връзката между Юпитер и Либер в социалната и политическата значимост на двамата богове (които са смятани за покровители на свободата). Още от най-древни времена мартенските Либералии са били повод за церемонията по обличане на toga virilis или libera (с която младежите преминавали към пълнолетно гражданство). Августин разказва, че тези празници са имали особено неприличен характер: фалос е бил извозен на каруца до полето и след това триумфално върнат в града. В Лавиний те продължавали един месец, през който населението се забавлявало с неприлични шеги. Най-честните матрони трябвало публично да увенчаят фалоса с цветя, за да осигурят добра реколта и да отменят fascinatio (злото око). В Рим изображения на половите органи били поставени в храма на двойката Liber Libera, която ръководела мъжкия и женския компонент на поколението и „освобождаването“ на спермата. Този комплекс от обреди и вярвания показва, че юрисдикцията на божествената двойка се е простирала върху плодородието като цяло, а не само върху това на гроздето. Етимологията на Liber (архаична форма Loifer, Loifir) е обяснена от Емил Бенвенист като образувана на ирландската тема *leudh- плюс суфикс -es-; първоначалното ѝ значение е „този, който покълва, този, който осигурява покълването на реколтата“.

Връзката на Юпитер със свободата е общоприето вярване сред римския народ, за което свидетелства посвещаването на Монс Сакер на бога след първото отделяне на плебеите. По-късните надписи също показват нестихващата народна вяра в Юпитер като дарител на свободата през императорската епоха.

Veiove

Учените често са били озадачени от Ve(d)iove (или Veiovis, или Vedius) и не са искали да обсъждат неговата идентичност, твърдейки, че познанията ни за този бог са недостатъчни. Повечето от тях обаче са съгласни, че Вейове е нещо като специален Юпитер или анти-Юпитер, или дори Юпитер от подземния свят. С други думи, Вейов наистина е самият капитолийски бог, който приема различен, умален вид (iuvenis и parvus, млад и грациозен), за да може да изпълнява суверенни функции над места, времена и сфери, които поради собствената си природа са изключени от прекия контрол на Юпитер като Optimus Maximus. Това заключение се основава на информацията, предоставена от Гелий, който заявява, че името му е образувано чрез добавяне на префикса ve (тук означаващ „лишаване“ или „отрицание“) към Iove (чието име Гелий представя като вкоренено в глагола iuvo „ползвам“). Д. Сабатучи подчертава функцията на носител на нестабилност и антитеза на космическия ред на бога, който застрашава царската власт на Юпитер като Статор и Центумпеда и чието присъствие се среща редом с това на Янус на 1 януари, но също и функцията му на помощник в израстването на младия Юпитер. През 1858 г. Лудвиг Прелер изказва предположението, че Вейовис може да е зловещият двойник на Юпитер.

Всъщност богът (под името Vetis) е поставен в последния случай (номер 16) на външния ръб на Пиаченца – преди Cilens (Nocturnus), който завършва (или започва в етруското виждане) разположението на боговете. В разделението на небето на Марциан Капела той се намира в област XV заедно с dii publici; като такъв той се числи към адските (или антиподните) богове. Местоположението на двата му храма в Рим – в близост до тези на Юпитер (единият на Капитолийския хълм, в ниското между arx и Capitolium, между двете горички, където се е намирало убежището, основано от Ромул, а другият на остров Тибър, близо до този на Юпитер Юриус, по-късно известен и като храм на Ескулап) – може да е от значение в това отношение, заедно с факта, че е смятан за баща на Аполон, може би защото е изобразяван със стрели. Смята се също, че той е небрадатият Юпитер. Датите на неговите празници потвърждават същото заключение: те се падат на 1 януари, като първата дата е повторението на Агоналиите, посветени на Янус и празнувани от царя с жертвоприношение на овен. Характерът на жертвоприношението е предмет на спорове; Гелий твърди, че това е капра, женска коза, макар че някои учени изтъкват, че това е овен. Това жертвоприношение е станало rito humano, което може да означава „с обред, подходящ за човешко жертвоприношение“. Гелий завършва с твърдението, че този бог е един от онези, които получават жертви, за да ги убедят да се въздържат от причиняване на вреда.

Стрелата е амбивалентен символ; тя е използвана в ритуала devotio (генералът, който давал обет, трябвало да застане върху стрела). Може би заради стрелата и младежкия вид Гелий отъждествява Вейов с Аполон и като бог, който трябва да получи поклонение, за да се въздържа от нанасяне на вреда на хората, заедно с Робиг и Аверунк. Амбивалентността в идентичността на Вейов се проявява във факта, че макар да присъства на места и във времена, които могат да имат негативна конотация (като убежището на Ромул между двете горички на Капитолия, остров Тиберин заедно с Фавн и Ескулап, календите на януари, ноните на март и 21 май, статуята му въпреки това стои в арк. Нещо повече, началната частица ве-, за която древните са предполагали, че е част от името му, сама по себе си е амбивалентна, тъй като може да има както акрективна, така и умалителна стойност.

Морис Безие отбелязва, че храм на Юпитер е бил посветен от претора Луций Фурий Пурпурей преди битката при Кремона срещу келтските ценомани от Цизалпийска Галия. Един надпис, намерен в Бреша през 1888 г., показва, че там е бил почитан Iuppiter Iurarius, а един, намерен на южния край на остров Тибър през 1854 г., че и на това място е имало култ към бога. Бесние предполага, че Луций Фурий е призовал главния бог на врага и му е построил храм в Рим извън помена. На 1 януари във Fasti Praenestini са отбелязани празниците на Ескулап и Ведиов на острова, а във Fasti Ovid говори за Юпитер и неговия внук. Ливий записва, че през 192 г. пр. н. е. дуумвирът К. Марк Рала посвещава на Юпитер на Капитолия двата храма, обещани от Л. Фурий Пурпурей, единият от които е този, обещан по време на войната срещу галите. Бесние би приел корекция на пасажа на Ливий (предложена от Йордан), за да се чете aedes Veiovi вместо aedes duae Iovi. Такава поправка се отнася до храмовете, посветени на Капитолия: тя не засяга въпроса за посвещаването на храма на Острова, което е озадачаващо, тъй като мястото е засвидетелствано епиграфски като посветено на култа на Iuppiter Iurarius, във Fasti Praenestini на Ведиов и на Юпитер според Овидий. Възможно е двамата богове да са били разглеждани като равностойни: Iuppiter Iurarius е страховит и отмъстителен бог, паралелен на гръцкия Зевс Оркиос, отмъстител на лъжесвидетелството.

A. Паскуалини твърди, че Вейовис изглежда е свързан с Юпитер Латиарис, тъй като първоначалната фигура на този Юпитер би била заменена на Албанския хълм, докато тя е запазила ужасяващия си характер в церемонията, провеждана в светилището на Латиарския хълм, най-южния връх на Квиринал в Рим, която включвала човешко жертвоприношение. Gens Iulia е имала гентилийски култове в Bovillae, където през 1826 г. върху ара е открит посветителен надпис на Vediove. Според Паскуалини това е било божество, подобно на Vediove, владеещо мълнии и хтонично, което е било свързано с култа на основателите, които първи са населили Албанската планина и са построили светилището. Такъв култ, веднъж изместен на планината, би бил поет и съхранен от Iulii, частни граждани, обвързани със sacra Albana поради албанския си произход.

Виктория

Виктория е свързана с Юпитер Виктор в ролята му на носител на военна победа. Юпитер, като суверенен бог, бил смятан за притежаващ силата да завладява всеки и всичко по свръхестествен начин; неговият принос за военната победа бил различен от този на Марс (бог на военната доблест). Виктория се появява за първи път на реверса на монети, представящи Венера (караща квадригата на Юпитер, с коронована глава и с палма в ръка) по време на Първата пуническа война. Понякога тя е представена вървяща и носеща трофей.

Впоследствие на богинята е посветен храм на Палатин, което свидетелства за нейното високо положение в римското съзнание. Когато Хиерон от Сиракуза подарил на Рим златна статуетка на богинята, сенатът наредил тя да бъде поставена в храма на Юпитер на Капитолия сред най-великите (и най-свещените) божества. Въпреки че Виктория играе значителна роля в религиозната идеология на късната република и империята, тя не е документирана в по-ранни времена. Функция, подобна на нейната, може би е изпълнявала малко известната Vica Pota.

Terminus

Ювентас и Терминус са боговете, които според легендата отказали да напуснат местата си на Капитолия, когато започнал строежът на храма на Юпитер. Поради това за тях трябвало да бъде запазен сацелум в рамките на новия храм. Тяхната упоритост се смятала за добро предзнаменование; тя щяла да гарантира на Рим младост, стабилност и сигурност на мястото, на което се намирали. Обикновено учените смятат, че тази легенда показва строгата им връзка с Юпитер. В един надпис, намерен близо до Равена, се чете Iuppiter Ter., което показва, че Терминус е аспект на Юпитер.

Терминус е богът на границите (обществени и лични), както е представен в литературата. Религиозната стойност на граничния знак е документирана от Плутарх, който приписва на цар Нума построяването на храмове на Фидес и Терминус и очертаването на римската територия. Овидий дава живо описание на селския обред на границата на нивите на съседни селяни на 23 февруари (денят на Терминус. На този ден римските понтифици и магистрати провеждали церемония на шестата миля от Виа Лаурентина (древната граница на римския агер, запазила религиозната си стойност). Този празник обаче отбелязвал края на годината и бил свързан по-пряко с времето, отколкото с пространството (за което свидетелства апологията на Августин за ролята на Янус по отношение на края). Дарио Сабатучи е подчертал времевата принадлежност на Терминус, напомняне за която се открива в ритуала regifugium. От друга страна, Г. Дюмезил разглежда функцията на този бог като свързана с юридическия аспект на суверенната функция на Юпитер. Терминус би бил аналог на второстепенния ведически бог Бага, който следи за справедливото и честно разпределение на благата между гражданите.

Iuventas

Заедно с Терминус, Ивентас (известна също като Ивентус и Иуунта) представлява аспект на Юпитер (както показва легендата за отказа ѝ да напусне Капитолийския хълм). Името ѝ има същия корен като това на Юнона (церемониалната кошара, носеща свещената гъска на Юнона Монета, спирала пред сакелума ѝ на празника на богинята. По-късно тя е отъждествявана с гръцката Хебе. За това, че Юпитер е свързан с понятието за младост, свидетелстват неговите епитети Puer, Iuuentus и Ioviste (тълкувани от някои учени като „най-младият“). Дюмезил отбелязва присъствието на двете по-малки суверенни божества Бага и Аряман редом с ведическите суверенни богове Варуна и Митра (двойката ще бъде отразена в Рим чрез Терминус и Иувентас. Аряман е бог на младите войници. Функцията на Iuventas е да защитава iuvenes (novi togati на годината, които са длъжни да принесат жертва на Юпитер на Капитолия) и римските войници (функция, която по-късно се приписва на Юнона). Цар Сервий Тулий, при реформирането на римската социална организация, изисква всеки юноша да принася монета на богинята на младостта при навлизането си в зряла възраст.

Според анализа на Дюмезил функцията на Iuventas (олицетворение на младостта) е да контролира навлизането на младите мъже в обществото и да ги защитава, докато достигнат възрастта на iuvenes или iuniores (т.е. да служат на държавата като войници). Храм на Iuventas е обещан през 207 г. пр. н. е. от консула Марк Ливий Салинатор и е осветен през 191 г. пр. н. е.

Penates

Римляните смятали пенатите за богове, на които дължали собственото си съществуване. Както отбелязва Wissowa, Penates е прилагателно, което означава „тези от или от penus“ – най-вътрешната част, най-скритата ниша; Dumézil обаче отхвърля тълкуването на Wissowa на penus като склад на домакинството. Като народ римляните почитат Penates publici: Дионисий ги нарича троянски богове, тъй като те са погълнати от троянската легенда. Те имали храм в Рим в подножието на хълма Велиян, близо до Палатин, в който били представени като двойка млади мъже. Те били почитани всяка година от новите консули, преди да встъпят в длъжност в Лавиний, защото римляните вярвали, че пенатите от този град са идентични с техните.

Понятието di Penates е по-определено в Етрурия: Арнобий (позовавайки се на Цезиус) твърди, че етруските пенати се наричали Фортуна, Церера, Гений Йовиалис и Палес; според Нигидий Фигул те включвали тези на Юпитер, на Нептун, на адските богове и на смъртните хора. Според Варо пенатите пребивават в небесните глъбини и са наречени от етруските Consentes и Complices, защото се издигат и залязват заедно, дванадесет на брой са и имената им са неизвестни, шест мъжки и шест женски и са кумове и господари на Юпитер. Марциан твърди, че те винаги са в съгласие помежду си. Макар че последните богове изглежда са пенатите на Юпитер, самият Юпитер заедно с Юнона и Минерва е един от пенатите на човека според някои автори.

Тази сложна концепция е отразена в разделението на небето на Марциан Капела, което се намира в книга I на неговия De Nuptiis Mercurii et Philologiae и което поставя Di Consentes Penates в област I с Favores Opertanei; Церера и Гения в област V; Палес в област VI; Фаворит и Гения (Secundanus Pales, Fortuna и Favor Pastor в област XI. Разположението на тези божествени същности и повторението им на различни места може да се дължи на факта, че се имат предвид Пенати, принадлежащи към различни категории (на Юпитер в регион I, земни или на смъртни хора в регион V). Фаворит(к)ите може да са етруският мъжки еквивалент на Фортуна.

Източници

Jupiter (mythology)
Юпитер (бог)
^ With 19th-century additions of drapery, scepter, eagle, and Victory
^ The colour relating to the sovereign function is white. The war function’s color is red, and the production / farming function’s color is black.[185][187][184]
Michiel de Vaan: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. (= Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series, 7) Brill, Leiden / Boston 2008, ISBN 978-90-04-16797-1, S. 315–316.
Gerhard Meiser: Historische Laut- und Formenlehre der lateinischen Sprache. 2., unv. Aufl. Darmstadt 2006, S. 77 § 57, 5.
Eintrag „Jupiter“ im Online-Duden.
Ernout-Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1967, s.v.
a et b Dicocitations Le Monde
Nicolle, ibid, 2015, p. 65
«El bosque de las brujas. Religiones y corrientes neopaganas.». Archivado desde el original el 11 de octubre de 2016. Consultado el 8 de febrero de 2015.
Sechi Mestica, 1998, p. 149
a b Cotterell, 2008, p. 198
a b c Grimal, 2008, p. 300