Дионис

gigatos | март 7, 2022

Резюме

Дионис (на гръцки: Διόνυσος Dionysos) е бог на гроздобера, винопроизводството, овощните градини и плодовете, растителността, плодородието, лудостта, ритуалната лудост, религиозния екстаз, празненствата и театъра в древногръцката религия и мит.Известен е също като Бакхус (лудостта, която предизвиква, е bakkheia. Като Елевтериос („освободител“), неговото вино, музика и екстатичен танц освобождават последователите му от самосъзнателния страх и грижи и преобръщат потискащите ограничения на властимащите. Неговият тирс, скиптър от копър, понякога обвит с бръшлян и облян в мед, е едновременно благотворен жезъл и оръжие, използвано за унищожаване на онези, които се противопоставят на култа му и на свободите, които той олицетворява. Вярва се, че тези, които участват в мистериите му, биват обладани и овластени от самия бог.

Произходът му е неясен, а култовете към него са имали различни форми; някои от тях древните източници описват като тракийски, а други – като гръцки. В орфическата религия той е бил в различни варианти син на Зевс и Персефона; хтоничен или подземен аспект на Зевс; или два пъти роден син на Зевс и смъртната Семела. В Елевзинските мистерии той се отъждествява с Иакх, син или съпруг на Деметра. Според повечето сведения той е роден в Тракия, пътувал е в чужбина и е пристигнал в Гърция като чужденец. Атрибутът му на „чужденец“ като пристигащ бог-чужденец може да е присъщ и съществен за неговите култове, тъй като той е бог на прозрението, понякога наричан „богът, който идва“.

Виното е било религиозен акцент в култа към Дионис и е било негово земно въплъщение. Виното можело да облекчи страданието, да донесе радост и да вдъхнови божествена лудост. Фестивалите на Дионис включвали представянето на свещени драми, в които се разигравали неговите митове – първоначалната движеща сила за развитието на театъра в западната култура. Култът към Дионис е и „култ към душите“; неговите маенади хранят мъртвите чрез кръвни жертвоприношения и той действа като божествен комуникатор между живите и мъртвите. Понякога той е определян като бог, който умира и възкръсва.

Римляните отъждествяват Бакхус със своя Liber Pater, „свободния баща“ на фестивала Liberalia, покровител на лозарството, виното и мъжкото плодородие, пазител на традициите, ритуалите и свободите, свързани с навършването на пълнолетие и придобиването на гражданство, но римската държава се отнася към независимите, популярни фестивали на Бакхус (Bacchanalia) като към подривна дейност, отчасти защото свободното смесване на класи и полове нарушава традиционните социални и морални ограничения. Празнуването на Вакханалиите е било обявено за углавно престъпление, освен в смекчени форми и значително намалени събирания, одобрени и контролирани от държавата. Празненствата на Бакхус били обединени с тези на Либер и Дионис.

Етимология

Префиксът dio- в старогръцкия Διόνυσος от древността се свързва със Зевс (генитив Dios), а вариантите на името изглежда сочат към първоначалното *Dios-nysos. Най-ранното свидетелство е микенската гръцка дателна форма 𐀇𐁂𐁕𐀒 (di-wo-nu-so, фигурираща на две плочки, които са намерени в микенския Пилос и са датирани към XII или XIII в. пр. По онова време не може да се каже със сигурност дали това наистина е теоним, но при гръцко-шведските разкопки през 1989-90 г. на хълма Кастели, Ханя, са открити, наред с другото, четири артефакта с надписи в линеарна система B; сред тях надписът върху предмет KH Gq 5 се смята, че потвърждава ранното почитане на Дионис. На микенски гръцки формата на Зевс е di-wo.

Вторият елемент -nūsos е с неизвестен произход. Може би се свързва с планината Ниса, родното място на бога в гръцката митология, където той е бил отгледан от нимфи (Нисиадите), въпреки че Ферецис от Сирос е постулирал nũsa като архаична дума за „дърво“ към VI в. пр. Върху ваза на Софилос нисиадите са наречени νύσαι (nusae). Кречмер твърди, че νύση (nusē) е тракийска дума, която има същото значение като νύμφη (nýmphē), дума, сходна с νυός (nuos) (снаха или невеста, I-E *snusós, санскр. snusā). Той предполага, че мъжката форма е νῦσος (nūsos) и това би направило Дионис „син на Зевс“. Джейн Елън Харисън смята, че името Дионис означава „млад Зевс“. Робърт С. П. Бийкс предлага предгръцки произход на името, тъй като всички опити да се намери индоевропейска етимология са съмнителни.

Значение и варианти

По-късните варианти включват Dionūsos и Diōnūsos в Беотия; Dien(и Dinnūsos в Еолия, както и други варианти. Префиксът Dio- се среща в други имена, като това на Диоскурите, и може да произлиза от Dios, генитива на името на Зевс.

Ноннус в своята „Дионисиака“ пише, че името Дионис означава „Зевс-хромав“ и че Хермес нарекъл новородения Дионис така, „защото Зевс, докато носел товара си, вдигал единия си крак куцайки от тежестта на бедрото си, а nysos на сиракузки език означава куцане“. В бележката си към тези редове W. H. D. Rouse пише: „Едва ли е необходимо да се казва, че тези етимологии са погрешни“. В „Суда“, византийска енциклопедия, основана на класически източници, се посочва, че Дионис е наречен така „от това, че постига за всеки от тези, които живеят див живот. Или от това, че осигурява всичко за тези, които живеят див живот“.

През XIX в. учените, които изучават филология и сравнителна митология, често разглеждат Дионис като чуждо божество, което е прието с неохота в стандартния гръцки пантеон сравнително късно, въз основа на неговите митове, които често включват тази тема – бог, който прекарва голяма част от времето си на земята в чужбина и се бори за приемане, когато се връща в Гърция. По-новите данни обаче показват, че Дионис всъщност е един от най-ранните богове, засвидетелствани в континенталната гръцка култура. Най-ранните писмени сведения за поклонението на Дионис идват от Микенска Гърция, по-конкретно от и около двореца на Нестор в Пилос, датирани около 1300 г. пр. Детайлите за каквато и да е религия, свързана с Дионис през този период, са оскъдни и повечето доказателства идват само под формата на името му, изписано като ди-ву-ну-су-джо („Дионисой“ = „на Дионис“) в линеар Б, запазено върху фрагменти от глинени плочки, които показват връзка с приношения или плащания на вино, което е описано като „на Дионисой“. Открити са и препратки към „жени от Ойноа“, „мястото на виното“, които може би съответстват на дионисиевите жени от по-късни периоди.

В други микенски сведения от Пилос се споменава поклонението на бог на име Елевтер, който бил син на Зевс и на когото били принасяни в жертва волове. Връзката със Зевс и воловете, както и етимологичните връзки между името Елевтер или Елевтерос с латинското име Liber Pater показват, че това може да е било друго име на Дионис. Според Кароли Керени тези следи подсказват, че още през XIII в. пр.н.е. е съществувала основната религия на Дионис, както и неговите важни митове. В Кносос в минойски Крит мъжете често са получавали името „Пентей“, което е фигура в по-късния дионисиев мит и което също означава „страдащ“. Керени твърди, че да дадеш такова име на детето си предполага силна религиозна връзка, потенциално не отделен персонаж на Пентей, който страда от ръцете на последователите на Дионис в по-късните митове, а като епитет на самия Дионис, чиято митология описва бог, който трябва да понесе страдание, преди да възтържествува над него. Според Керени титлата „човек, който страда“ вероятно първоначално се е отнасяла за самия бог, като едва с развитието на мита е била приложена към отделни персонажи.Най-старото известно изображение на Дионис, придружено от името му, е открито върху динозавър на атическия грънчар Софилос около 570 г. пр. През VII в. иконографията, открита върху керамични съдове, показва, че Дионис вече е бил почитан не само като бог, свързан с виното. Той се свързвал със сватбите, смъртта, жертвоприношенията и сексуалността, а свитата му от сатири и танцьорки вече била създадена. Обща тема в тези ранни изображения е метаморфозата на неговите последователи в хибридни същества, обикновено представени от опитомени и диви сатири, които представляват прехода от цивилизования живот обратно към природата като средство за бягство.

Дионис е известен със следните епитети:

Акратофор, Ἀκρατοφόρος („дарител на несмесено вино“), във Фигалея в Аркадия.

Айсимнет, Αἰσυμνήτης (безчувствен), който управлява вярата (μοίρα).

Acroreites в Сицион.

Adoneus, рядък архаизъм в римската литература, латинизирана форма на Адонис, използвана като епитет за Бакхус.

Aegobolus Αἰγοβόλος („стрелец по кози“) в Потниа, в Беотия.

Aesymnetes Αἰσυμνήτης („владетел“ или „господар“) в Ароя и Патрае в Ахея.

Agrios Ἄγριος („див“), в Македония.

Андрогинос Ἀνδρόγυνος (андрогинен в сношението), отнасящ се до бога в сексуалното сношение, изпълняващ както активната мъжка роля, така и пасивната женска.

Anthroporraistes, Ἀνθρωπορραίστης („унищожител на хора“), титла на Дионис в Тенедос.

Басареус, Βασσαρεύς тракийско име на Дионис, което произлиза от „басарис“ или „лисича кожа“, която била носена от поклонниците му по време на мистериите.

Bougenes, Βουγενής или Boηγενής („носен от крава“), в мистериите на Лерна.

Braetes, Βραίτης („свързан с бирата“) в Тракия.

Бризеус Βρῑσεὐς („този, който побеждава“) в Смирна.

Bromios Βρόμιος („ревящ“, като вятър, свързан предимно с централната смърт

Choiropsalas χοιροψάλας („pig-plucker“: гръцки χοῖρος = „прасе“, използва се и като жаргонен термин за женски гениталии). Препратка към ролята на Дионис като божество на плодородието.

Chthonios Χθόνιος („подземният“)

Cittophorus Κιστοφόρος („кошничар, бръшляноносец“), намеква, че кошниците са свещени за бога.

Диметор Διμήτωρ („два пъти роден“) Отнася се за двете раждания на Дионис.

Dendrites Δενδρίτης („този на дърветата“), като бог на плодородието.

Dithyrambos, Διθύραμβος, използвана по време на неговите празници, която се отнася до преждевременното му раждане.

Елевтериос Ἐλευθέριος („освободител“), епитет, който се споделя с Ерос.

Endendros („той на дървото“).

Enorches („с топки“), във връзка с плодовитостта му, или „в тестисите“, във връзка с това, че Зевс зашил бебето Дионис „в бедрото си“, което се разбира като тестисите му). се използва в Самос и Лесбос.

Еридромос („добре бягащ“), в Дионисиака на Нон.

Erikryptos Ἐρίκρυπτος („напълно скрит“), в Македония.

Euaster (Εὐαστήρ), от вика „euae“.

Euius (Euios), от възклицанието „euae“ в лирически пасажи и в пиесата на Еврипид „Вакханки“.

Иакх, Ἴακχος – възможен епитет на Дионис, свързан с Елевзинските мистерии. В Елевзина той е известен като син на Зевс и Деметра. Името „Иакх“ може да идва от Ιακχος (Iakchos), химн, който се пее в чест на Дионис.

Indoletes, Ἰνδολέτης, което означава убиец

Kemilius, Κεμήλιος (kemas: „млад елен, костур“).

Лихнит („този на ветрилото“), като бог на плодородието, свързан с мистерийните религии. Ветрилото се използвало за отделяне на плявата от зърното.

Ленай, Ληναίος („бог на лозарската преса“)

Lyaeus или Lyaios (Λυαῖος, „избавител“, буквално „разхлабител“), човек, който освобождава от грижи и тревоги.

Lysius, Λύσιος („избавям, освобождавам“). В Теб имало храм на Дионис Лизий.

Меланигис Μελάναιγις („от черна козя кожа“) на фестивала в Апатурия.

Морих Μόρυχος (в Сицилия, защото иконата му била намазана с винени утайки по време на събирането на реколтата.

Мистерии Μύστης („на мистериите“) в Тегея в Аркадия.

Нисиан Nύσιος, според Филострат, е бил наричан така от древните индийци. Най-вероятно, защото според легендата той основал град Ниса.

Oeneus, Οἰνεύς („вино тъмно“) като бог на пресата за вино.

Омадиос („месоядец“), Евсевий пише в „Подготовка за Евангелието“, че Еулпис от Карист твърди, че в Хиос и Тенедос са извършвали човешки жертвоприношения на Дионис Омадиос.

Phallen , (Φαλλήν) (вероятно „свързан с фалоса“), в Лесбос.

Phleus („сроден с цветето на растение“).

Псевдонор Ψευδάνωρ (буквално „лъжлив мъж“, позовавайки се на женските му качества), в Македония.

Perikionius, Περικιόνιος („изкачващ се на колоната (бръшлян)“, име на Дионис в Тива.

Семелей е неясен епитет, който означава „този от земята“, „син на Семела“. Появява се и в израза Semeleios Iakchus plutodotas („Син на Семела, Якх, дарител на богатство“).

Skyllitas, Σκυλλίτας („свързан с лозовия клон“) в Кос.

Сикити, Συκίτης („свързани със смокини“), в Лакония.

Taurophagus, ядене на бикове.

Таурос Ταῦρος („бик“) се среща като фамилно име на Дионис.

Теоин, Θέοινος (бог на виното на фестивал в Атика).

Τhyiοn, Θυίων („от празника на Дионис „Тия“ (Θυῐα) в Елис“).

Thyllophorus, Θυλλοφόρος („носещ листа“), в Kos.

В гръцкия пантеон Дионис (заедно със Зевс) поема ролята на Сабазий, тракиец.

Поклонението на Дионис се утвърждава през VII в. пр. Възможно е той да е бил почитан още около 1500-1100 г. пр.н.е. от микенските гърци, а следи от култ от дионисиев тип са открити и в древен минойски Крит.

Дионисия

Фестивалите Дионисии, Халоа, Асколия и Ленаия са посветени на Дионис. Селските Дионисии (или Малките Дионисии) са един от най-старите фестивали, посветени на Дионис, започнал в Атика и вероятно е празнувал отглеждането на лозя. Провеждал се е през зимния месец Посейдеон (времето около зимното слънцестоене, съвременен декември или януари). Селските Дионисии се съсредоточавали върху процесия, по време на която участниците носели фалоси, дълги хлябове, стомни с вода и вино, както и други дарове, а младите момичета носели кошници. Шествието е било последвано от поредица от драматични представления и състезания по драматургия.

Градските Дионисии (или Големите Дионисии) са се провеждали в градски центрове като Атина и Елевзина и са се развили по-късно, вероятно през VI в. пр. Провеждан три месеца след селските Дионисии, Големият фестивал се падал близо до пролетното равноденствие през месец Елафеболион (съвременен март или април). Шествието на Градските Дионисии било подобно на това на селските празненства, но по-сложно, водено от участници, носещи дървена статуя на Дионис, и включващо жертвени бикове и богато облечени хорове. В драматичните състезания на Големите Дионисии участвали и повече забележителни поети и драматурзи, както и награди за драматурзи и актьори в няколко категории.

Антестрия

Антестрия (Ἀνθεστήρια) е атински празник, който отбелязвал началото на пролетта. Продължавал три дни: Питоигия (Πιθοίγια, „Отваряне на буркани“), Хоес (Χοαί, „Наливане“) и Хитрои (Χύτροι „Гърнета“). Твърди се, че по време на фестивала мъртвите излизат от подземния свят. Заедно с душите на мъртвите из града се скитали и кереите, които трябвало да бъдат прогонени след края на фестивала. На първия ден се отваряли чановете с вино. Виното се отваряло и смесвало в чест на бога. Стаите и съдовете за пиене били украсени с цветя заедно с деца над тригодишна възраст.

На втория ден се провежда тържествен ритуал за Дионис и пиене. Хората се преобличали, понякога като членове на свитата на Дионис, и посещавали другите. Хоес също е бил повод за тържествена и тайна церемония. В едно от светилищата на Дионис в Леней, което през останалата част от годината било затворено. Базилиса (или базилинка), съпругата на базилевса, преминавала през символичен церемониален брак с бога, вероятно представляващ Hieros gamos. Базилисата била подпомагана от четиринадесет атински матрони (наричани гераи), които били избирани от базилевса и се заклевали в тайна.

Последният ден беше посветен на мъртвите. Принасяли се жертви и на Хермес, заради връзката му с подземния свят. Денят се считал за ден на веселие. Някои изливали възлияния върху гробовете на починалите си роднини. Хитрой завършвал с ритуален вик, който имал за цел да нареди на душите на мъртвите да се върнат в подземния свят. В последния ден от фестивала се прогонвали и керите.

За да се предпазят от злото, хората дъвчели листа от бял трън и намазвали вратите си с катран, за да се предпазят. Фестивалът позволявал на слугите и робите да се присъединят към празненствата.

Bacchic Mysteries

Централният религиозен култ към Дионис е известен като Вакхически или Дионисиеви мистерии. Точният произход на тази религия не е известен, макар че се смята, че Орфей е измислил мистериите на Дионис. Доказателствата сочат, че много източници и ритуали, които обикновено се смятат за част от сходните Орфически мистерии, всъщност принадлежат към Дионисиевите мистерии. Някои учени предполагат, че освен това няма разлика между Дионисиевите мистерии и мистериите на Персефона, а че всички те са били аспекти на една и съща мистерийна религия и че и Дионис, и Персефона са имали важна роля в нея. Считан преди това за предимно селска и маргинална част от гръцката религия, големият градски център Атина изиграва важна роля в развитието и разпространението на вакхическите мистерии.

Вакхическите мистерии играят важна роля в създаването на ритуални традиции за прехода в живота на хората; първоначално те са предназначени предимно за мъжете и мъжката сексуалност, но по-късно създават пространство за ритуализиране на променящите се роли на жените и за отбелязване на промените в статуса на жената. Това често се символизирало от среща с боговете, които управляват смъртта и промяната, като Хадес и Персефона, но също и с майката на Дионис – Семела, която вероятно е изпълнявала роля, свързана с посвещаването в мистериите.

Религията на Дионис често включвала ритуали, включващи жертвоприношения на кози или бикове, и поне някои участници и танцьори носели дървени маски, свързани с бога. В някои случаи записите показват, че богът участва в ритуала чрез използване на маскиран и облечен стълб, стълб или дърво, докато неговите поклонници ядат хляб и пият вино. Значението на маските и козите за поклонението на Дионис изглежда датира от най-ранните дни на неговото поклонение и тези символи са открити заедно в минойска гробница близо до Файстос в Крит.

Елевзинските мистерии

Още през V в. пр.н.е. Дионис се отъждествява с Иакх, второстепенно божество от традицията на Елевзинските мистерии. Това свързване може да е възникнало поради омофонията на имената Иакх и Бакхус. Две чернофигурни лекитои (около 500 г. пр. Хр.) вероятно представляват най-ранното доказателство за такава асоциация. Хр. почти идентични вази, едната от които е в Берлин, изобразяват Дионис, заедно с надпис IAKXNE, което е възможно погрешно изписване на IAKXE. Още по-ранни доказателства могат да бъдат открити в произведенията на атинските трагици от V в. пр. н. е. Софокъл и Еврипид. В „Антигона“ на Софокъл (ок. 441 г. пр. Хр.) одата за Дионис започва с обръщение към Дионис като към „многоименния бог“ (πολυώνυμε), който властва над глетчерите на Деметра в Елевзина, и завършва с отъждествяването му с „Иакх Дарител“, който води „хорото на звездите, чийто дъх е огън“ и чиито „придружители тиади“ танцуват в „нощно безумие“. В един фрагмент от изгубена пиеса Софокъл описва Ниса, традиционното място за отглеждане на Дионис: „Оттук съзрях Ниса, свърталището на Бакхус, прочуто сред смъртните, което Иакх от рогата на бика смята за своя любима кърмачка“. Във „Вакханки“ на Еврипид (ок. 405 г. пр. Хр.) един пратеник, описвайки вакхическите пиршества на планината Ситаерон, свързва Иакх с Бромий, още едно от имената на Дионис, като казва: „те започнаха да размахват тирсос … призовавайки Иакх, сина на Зевс, Бромий, с единен глас“.

Надпис върху каменна стела (около 340 г. пр.н.е.), намерена в Делфи, съдържа пеене за Дионис, в което се описват пътуванията му. От Тива, където е роден, той първо отива в Делфи, където показва „звездното си тяло“ и заедно с „делфийски момичета“ заема „мястото си върху гънките на Парнас“, а след това в Елевзина, където е наречен „Иакх“:

Страбон казва, че гърците „дават името „Иакх“ не само на Дионис, но и на главния водач на мистериите“. По-специално Иакх е отъждествяван с орфическия Дионис, който е син на Персефона. Софокъл споменава „Иакх от рогата на бика“, а според историка от I в. пр. н. е. Диодор Сикул именно този по-стар Дионис е бил изобразяван на картини и скулптури с рога, защото „превъзхождал по прозорливост и пръв се опитал да впрегне воловете и с тяхна помощ да осъществи сеитбата на семената“. Гръцкият историк от II в. Арриан пише, че именно на този Дионис, син на Зевс и Персефона, „а не на тебанския Дионис, се пее мистичната песен „Иакх“. Поетът от II в. Лукиан също споменава за „разчленяването на Иакх“.

Поетът от четвърти или пети век Ноннус свързва името Иакх с „третия“ Дионис. Той описва атинските празненства, които се организират за първия Дионис Загрей, син на Персефона, за втория Дионис Бромиос, син на Семела, и за третия Дионис Якх:

Според някои свидетелства Иакх бил съпруг на Деметра. Няколко други източника определят Иакх като син на Деметра. Най-ранният такъв източник, фрагмент от ваза от IV в. пр.н.е. в Оксфорд, показва Деметра, която държи детето Дионис на коленете си. През I в. пр. н. е. Деметра, кърмеща Иакх, се е превърнала в толкова разпространен мотив, че латинският поет Лукреций може да го използва като очевидно разпознаваем пример за любовен евфемизъм. Схолиастът на Аристид от II в. от н.е. изрично назовава Деметра като майка на Иакх.

Орфизъм

В орфическата традиция „първият Дионис“ е син на Зевс и Персефона и е разчленен от титаните, преди да се прероди. Дионис бил бог-покровител на орфите, когото те свързвали със смъртта и безсмъртието, и символизирал този, който ръководи процеса на прераждане.

Този орфически Дионис понякога е наричан с алтернативното име Загрей (на гръцки: Ζαγρεύς). Най-ранните споменавания на това име в литературата го описват като партньор на Гея и го наричат най-висшия бог. Есхил свързва Загрей с Хадес – или като син на Хадес, или като самия Хадес. Отбелязвайки „идентичността на Хадес като катахтонично алтер его на Зевс“, Тимъти Ганц смята, че е вероятно Загрей, първоначално може би син на Хадес и Персефона, по-късно да се е слял с орфическия Дионис, син на Зевс и Персефона. В нито един от известните орфически източници обаче името „Загрей“ не се използва за обозначаване на орфическия Дионис. Възможно е връзката между двамата да е била известна още през III в. пр.н.е., когато поетът Калимах може би е писал за нея в един изгубен днес източник. Калимах, както и неговият съвременник Евфорион, разказват историята за разчленяването на младенеца Дионис, а византийски източници цитират Калимах да споменава за раждането на „Дионис Загрей“, като обясняват, че Загрей е името на поетите за хтоничния аспект на Дионис. Най-ранното окончателно споменаване на убеждението, че Загрей е друго име на орфическия Дионис, се намира в съчиненията на Плутарх от края на I в. В „Дионисиака“ на гръцкия поет от V в. Нон разказва историята на този орфически Дионис, в която Нон го нарича „по-старият Дионис… злощастният Загрей“, „Загрей, първият Дионис“ и „Дионис Загрей“.

Liber и внос в Рим

Мистерийният култ към Бакхус е пренесен в Рим от гръцката култура в Южна Италия или от повлияната от гърците Етрурия. Създаден е около 200 г. пр.н.е. в Авентинската горичка Стимула от жрица от Кампания, близо до храма, където Liber Pater („Свободният баща“) е имал държавно санкциониран, популярен култ. Либер е местен римски бог на виното, плодородието и пророчествата, покровител на римските плебеи (обикновени граждани) и един от членовете на Авентинската триада, заедно с майка си Церера и сестра си или съпруга Либера. През 493 г. пр.н.е. на Авентинския хълм е издигнат храм на триадата, както и институцията за честване на празника на Либера. Поклонението на триадата постепенно придобива все по-голямо гръцко влияние и през 205 г. пр.н.е. Либер и Либера са официално идентифицирани с Бакхус и Прозерпина. Либер често е отъждествявана с Дионис и неговата митология, макар че това отъждествяване не е било общоприето. Цицерон настоява за „неидентичност на Либер и Дионис“ и описва Либер и Либера като деца на Церера.

Либер, подобно на своите авентински спътници, пренася различни аспекти на по-старите си култове в официалната римска религия. Той защитавал различни аспекти на земеделието и плодородието, включително лозата и „мекото семе“ на нейното грозде, виното и съдовете за вино, както и мъжката плодовитост и мъжественост. Плиний нарича Либер „първият, който установява практиката на покупко-продажбата; той също така изобретява диадемата, емблемата на царската власт, и триумфалната процесия“. Римските мозайки и саркофази свидетелстват за различни изображения на екзотично триумфално шествие, подобно на Дионис. В римски и гръцки литературни източници от края на Републиката и императорската епоха няколко забележителни триумфа се отличават с подобни, подчертано „вакхически“ елементи на процесията, напомнящи за предполагаемия исторически „Триумф на Либер“.

Възможно е Либер и Дионис да са имали връзка, предшестваща класическа Гърция и Рим, под формата на микенския бог Елевтерос, който споделял родословието и иконографията на Дионис, но чието име има същото значение като това на Либер. Преди внасянето на гръцките култове Либер вече е бил силно свързан с вакхическите символи и ценности, включително виното и необузданата свобода, както и с подривната дейност на властимащите. Няколко изображения от епохата на късната република включват процесии, изобразяващи „триумфа на Либер“.

Bacchanalia

В Рим най-известните фестивали на Бакхус са били вакханалиите, основани на по-ранните гръцки фестивали на Дионисиите. Твърди се, че тези вакхански ритуали са включвали омофагични практики, като например разкъсване на живи животни и изяждането им цели в сурово състояние. Тази практика е служила не само като възстановка на детската смърт и прераждането на Бакхус, но и като средство, чрез което практикуващите вакханки са предизвиквали „ентусиазъм“: етимологично, за да може бог да влезе в тялото на практикуващия или за да стане той едно с Бакхус.

Според разказа на Ливий вакхическите мистерии били новост в Рим; първоначално били предназначени само за жени и се провеждали само три пъти годишно, но след това били повредени от етруско-гръцка версия и след това пияни, без задръжки мъже и жени от всички възрасти и социални класи се забавлявали сексуално пет пъти месечно. Ливий разказва за различните им изстъпления срещу гражданските и религиозните закони и традиционния морал на Рим (тайна, подривна и потенциално революционна контракултура. Източниците на Ливий, както и неговият собствен разказ за култа, вероятно са се опирали в голяма степен на римския драматичен жанр, известен като „Сатирични пиеси“, основан на гръцки оригинали. Култът е потушен от държавата с голяма жестокост; от 7000 арестувани повечето са екзекутирани. Съвременната наука се отнася скептично към голяма част от разказа на Ливий; по-сигурно е, че сенаторският указ Senatus consultum de Bacchanalibus е бил разпространен в цяла Римска и съюзническа Италия. С нея се забраняват бившите организации на вакхическия култ. Всяко събрание трябва да получи предварително сенаторско одобрение чрез претор. На една среща не се допускали повече от три жени и двама мъже, а тези, които не спазвали указа, рискували да бъдат наказани със смърт.

Бакхус е включен в официалния римски пантеон като аспект на Либер, а неговият празник е включен в Либералиите. В римската култура Либер, Бакхус и Дионис станали почти взаимозаменяеми еквиваленти. Благодарение на митологията му, включваща пътувания и борби на земята, Бакхус се превръща в исторически герой, завоевател и основател на градове. Той е божество-покровител и герой-основател в Лептис Магна, родното място на император Септимий Север, който насърчава неговия култ. В някои римски източници ритуалното шествие на Бакхус в колесница, теглена от тигър, заобиколен от маениди, сатири и пияници, отбелязва триумфалното завръщане на бога от завладяването на Индия. Плиний смята, че това е историческият прототип на римския триумф.

Късна античност

В неоплатонистката философия и религия на Късната античност понякога се смята, че олимпийските богове са 12 на брой според сферите им на влияние. Например според Салустий „Юпитер, Нептун и Вулкан създават света; Церера, Юнона и Диана го оживяват; Меркурий, Венера и Аполон го хармонизират; и накрая Веста, Минерва и Марс го охраняват“. Множеството други богове в тази система от вярвания съществуват в рамките на основните богове, а Салустий учи, че Бакхус съществува в Юпитер.

В орфическата традиция се предполага, че оракулът на Аполон е казал, че „Зевс, Хадес, Хелиос-Дионис“ са „трима богове в едно божество“. Това изказване очевидно смесва Дионис не само с Хадес, но и с неговия баща Зевс, и предполага особено тясно отъждествяване със слънчевия бог Хелиос. Когато цитирал това в своя Химн за цар Хелиос, император Юлиан заменил името на Дионис с това на Серапис, чийто египетски колега Озирис също бил отъждествяван с Дионис.

Поклонението от Средновековието до Новото време

Според хрониката на Ланеркост по време на Великден през 1282 г. в Шотландия енорийският свещеник на Инвъркийтинг повел млади жени на танц в чест на Приап и отец Либер, обикновено отъждествяван с Дионис. Свещеникът танцувал и пеел отпред, носейки на стълб изображение на фалос. По-късно същата година той е убит от християнска тълпа. Историкът К. С. Уоткинс смята, че Ричард от Дърам, авторът на хрониката, е идентифицирал случай на апотропейна магия с познанията си за древногръцката религия, а не е записал действителен случай на оцеляване на езически ритуали.

Късносредновековният византийски учен Гемист Плето тайно се застъпва за връщане към езичеството в средновековна Гърция.

През XVIII в. във Великобритания и Ирландия се появяват клубове „Адски огън“. Въпреки че дейностите в отделните клубове били различни, някои от тях били силно езически и включвали светилища и жертвоприношения. Дионис бил едно от най-популярните божества, наред с божества като Венера и Флора. Днес все още може да се види статуята на Дионис, оставена в пещерите Адски огън.

През 1820 г. Ефраим Лион основава църквата на Бакхус в Ийстфорд, Кънектикът. Той се обявява за върховен свещеник и добавя местни пияници към списъка на членовете. Твърдял, че починалите като членове ще отидат на вакханалия за своя задгробен живот.

Съвременните езически и политеистични групи често включват поклонението на Дионис в своите традиции и практики, най-вече групи, които се опитват да възродят елинския политеизъм, като например Върховния съвет на елините (YSEE). В допълнение към възлиянията с вино съвременните поклонници на Дионис поднасят на бога гроздови лози, бръшлян и различни форми на тамян, особено стиракс. Те могат също така да празнуват римски празници като Либералия (17 март, близо до пролетното равноденствие) или Вакханалии (различни дати), както и различни гръцки празници като Антестерия, Ленея и Голяма и Малка Дионисия, чиито дати се изчисляват по лунния календар.

Озирис

В гръцката интерпретация на египетския пантеон Дионис често е отъждествяван с Озирис. Историите за разчленяването на Озирис и повторното му сглобяване и възкресяване от Изида са близки до тези за орфическите Дионис и Деметра. още през V в. пр.н.е. двамата богове са синкретизирани в едно божество, известно като Дионис-Озирис. Най-значимият запис на това вярване се намира в „Историите“ на Херодот. Плутарх също описва убеждението си, че Озирис и Дионис са идентични, като заявява, че всеки, който е запознат с тайните ритуали, свързани с двамата богове, би разпознал очевидни прилики, а митовете за разчленяването им и свързаните с тях публични символи са достатъчно допълнително доказателство, че става дума за един и същ бог, почитан от две различни култури.

В резултат на това сливане възникват и други синкретични гръко-египетски божества, включително боговете Серапис и Херманубис. Смятало се, че Серапис е едновременно Хадес и Озирис, а римският император Юлиан го смятал за един и същ с Дионис. Дионис-Озирис бил особено популярен в Птолемеев Египет, тъй като Птолемеите претендирали, че произхождат от Дионис, а като фараони имали претенции към рода на Озирис. Тази асоциация е най-забележима по време на церемонията по обожествяване, когато Марк Антоний става Дионис-Озирис, а Клеопатра – Изида-Афродита.

В египетските митове за Приап се казва, че титаните заговорничели срещу Озирис, убили го, разделили тялото му на равни части и ги „измъкнали тайно от къщата“. Всички, с изключение на пениса на Озирис, който, тъй като никой от тях „не пожелал да вземе със себе си“, те хвърлили в реката. Изида, съпругата на Озирис, издирва и убива титаните, сглобява отново частите от тялото на Озирис „във формата на човешка фигура“ и ги дава „на жреците със заповед да отдадат на Озирис почестите на бог“. Но тъй като не успяла да възстанови пениса, наредила на жреците „да му отдадат почестите на бог и да го поставят в храмовете си в изправено положение“.

Хадес

Философът Хераклит от V-IV в. пр.н.е., обединявайки противоположностите, заявява, че Хадес и Дионис, самата същност на неунищожимия живот (zoë), са един и същ бог. Наред с други доказателства Карл Керени отбелязва в книгата си, че Омировият химн „За Деметра“ и всички епитети свързват Хадес с това, че е Дионис. Той също така отбелязва, че скърбящата богиня Деметра отказва да пие вино, тъй като заявява, че би било против Темида да пие вино, което е дар на Дионис, след отвличането на Персефона, заради тази асоциация; което показва, че Хадес всъщност може да е бил „прикриващо име“ за подземния свят на Дионис. Той предполага, че тази двойна идентичност може да е била позната на онези, които са влезли в контакт с Мистериите. Един от епитетите на Дионис е „Хтониос“, което означава „подземен“.

Доказателствата за връзка с култа са доста обширни, особено в Южна Италия, особено като се има предвид силното участие на символиката на смъртта, включена в дионисиевото поклонение; намерените в Плутониона в Елевзина статуи дават допълнителни доказателства, тъй като намерените статуи поразително приличат на статуята на Евбулея, наричан още Аидес Кианохаит (Хадес с развети тъмни коси), известен като младежкото изображение на Господаря на подземния свят. Статуята на Евбулея се описва като сияйна, но разкриваща странен вътрешен мрак Древните изображения показват Дионис, който държи в ръка кантарос – съд за вино с големи дръжки – и заема мястото, където бихме очаквали да видим Хадес. Архаичният художник Ксенокъл изобразява от едната страна на ваза Зевс, Посейдон и Хадес, всеки със своите емблеми на властта; главата на Хадес е обърната с гръб напред, а от другата страна Дионис крачи напред, за да посрещне своята невеста Персефона, с кантарос в ръка, на фона на грозде. Дионис също така споделя няколко епитета с Хадес, като Хтониос, Евбулеус и Евклий.

Както Хадес, така и Дионис били свързани с божествено тричленно божество заедно със Зевс. Зевс, подобно на Дионис, понякога е вярвал, че има подземна форма, тясно идентифицирана с Хадес, до степен, че понякога са ги смятали за един и същ бог.

Според Маргарита Риголиозо Хадес е Дионис, а в елевзинските традиции се смята, че този двоен бог е оплодил Персефона. Това би довело Елевзинския в хармония с мита, в който Зевс, а не Хадес, е оплодил Персефона, за да роди първия Дионис. Риголиозо твърди, че взети заедно, тези митове предполагат вярване, което е, че с Персефона Зевс

често се споменава, че Зевс, Хадес и Дионис са били приписвани на един и същ бог… Тъй като е тричленно божество, Хадес е и Зевс, удвоявайки се като бог на небето или Зевс, Хадес отвлича своята „дъщеря“ и парамайка Персефона. Отвличането на Коре от Хадес е актът, който позволява зачеването и раждането на втората интегрираща сила: Иакхос (Загрей-Дионис), известен също като Лихнит, безпомощната детска форма на това Божество, което е обединител на тъмното подземно (хтонично) царство на Хадес и олимпийското („сияйно“) на Зевс.

Сабазий и Яхве

Фригийският бог Сабазий е отъждествяван ту със Зевс, ту с Дионис. Във византийската гръцка енциклопедия Суда (около Х в.) се посочва:

Сабазий… е същото като Дионис. Той е придобил тази форма на обръщение от обред, отнасящ се до него; защото варварите наричат вакхическия вик „сабазеин“. Оттук и някои от гърците следват примера им и наричат вика „сабазмос“; по този начин Дионис Сабазий. Наричали са „сабои“ и онези места, които са били посветени на него и на неговите вакханки… Демостен „От името на Ктезифон“ . Някои казват, че Сабои е терминът за онези, които са посветени на Сабазий, т.е. на Дионис, също както онези Бакхой. Те казват, че Сабазий и Дионис са едно и също. Така някои казват също, че гърците наричат бакхоите сабои.

През I в. Страбон свързва Сабазий със Загрей сред фригийските служители и придружители на свещените ритуали на Рея и Дионис. Сицилианският съвременник на Страбон, Диодор Сикул, свързва Сабазий с тайния Дионис, роден от Зевс и Персефона, Тази връзка обаче не се подкрепя от нито един от запазените надписи, които са изцяло за Зевс Сабазий.

Няколко древни източника свидетелстват за очевидно широко разпространеното в класическия свят убеждение, че богът, почитан от еврейския народ, Яхве, е разпознаваем като Дионис или Либер чрез отъждествяването му със Сабазий. Тацит, Лид, Корнелий Лабео и Плутарх или правят тази асоциация, или я обсъждат като широко разпространено вярване (макар че някои, подобно на Тацит, изрично го споменават, за да го отхвърлят). Според Плутарх една от причините за отъждествяването е, че според сведенията юдеите приветствали своя бог с думите „Еуое“ и „Саби“ – вик, който обикновено се свързва с поклонението на Сабазий. Според изследователя Шон Макдона е възможно източниците на Плутарх да са объркали възгласа „Иао Сабаот“ (обикновено използван от говорещите гръцки език по отношение на Яхве) със сабазийския възглас „Еуое Саби“, откъдето произлиза объркването и смесването на двете божества. Възклицанието „Саби“ би могло да бъде смесено и с юдейския термин „сабат“, което добавя към доказателствата, че древните са виждали, че Яхве и Дионис

В древния свят съществуват различни разкази и традиции за произхода, раждането и живота на Дионис на земята, усложнени от няколкото му прераждания. През I в. пр.н.е. някои митографи се опитват да хармонизират различните разкази за раждането на Дионис в единно повествование, включващо не само многобройни раждания, но и две или три различни проявления на бога на земята през историята в различни животи. Историкът Диодор Сикул казва, че според „някои писатели на митове“ имало двама богове на име Дионис, един по-стар, който бил син на Зевс и Персефона, но че „по-младият също наследил делата на по-стария и затова хората от по-късните времена, като не знаели истината и били заблудени поради идентичността на имената им, мислели, че е имало само един Дионис“. Той казва също, че Дионис „се е смятал за имащ две форми… древният имал дълга брада, защото всички мъже в ранните времена носели дълги бради, а по-младият бил младежки, женствен и млад“.

Въпреки че различното родословие на Дионис се споменава в много произведения на класическата литература, само в няколко от тях се съдържат действителните митове, свързани със събитията, свързани с многобройните му раждания. Сред тях са „Bibliotheca historica“ от гръцкия историк Диодор от I в. пр. н. е., в която се описват раждането и делата на трите превъплъщения на Дионис; краткият разказ за раждането, даден от римския автор Хигин от I в. от н. е., в който се описва двойно раждане на Дионис; и по-дълъг разказ под формата на епоса „Дионисиака“ на гръцкия поет Нон, в който се разглеждат три превъплъщения на Дионис, подобно на разказа на Диодор, но който се фокусира върху живота на третия Дионис, роден от Зевс и Семела.

Първо раждане

Въпреки че Диодор споменава някои предания, според които е съществувал по-стар, индийски или египетски Дионис, който е изобретил виното, не се разказва за неговото раждане или живот сред смъртните, а повечето предания приписват изобретяването на виното и пътуванията из Индия на последния Дионис. Според Диодор Дионис първоначално бил син на Зевс и Персефона (или алтернативно на Зевс и Деметра). Това е същият рогат Дионис, описан от Хигин и Нон в по-късни разкази, и Дионис, почитан от орфиците, който бил разчленен от титаните и след това се преродил. Ноннус нарича този Дионис Загрей, а Диодор казва, че той се смята за идентичен и със Сабазий. За разлика от Хигин и Нон, обаче, Диодор не предоставя разказ за раждането на това въплъщение на бога. Твърди се, че именно този Дионис е научил смъртните как да използват волове за оране на нивите, вместо да го правят на ръка. Неговите поклонници са го почитали за това, като са го изобразявали с рога.

Гръцкият поет Ноннус разказва за раждането на Дионис в своя епос „Дионисиака“ от края на IV или началото на V в. от н.е. В него той описва как Зевс „възнамерявал да накара да израсне нов Дионис, копие на по-стария Дионис“, който бил египетският бог Озирис. (Дионисиака 4) Зевс приел формата на змия („дракон“) и „изнасилил девойката на неомъжената Персефония“. Според Нонн, макар че Персефона била „съпруга на чернокожия цар на подземното царство“, тя останала девствена и била скрита в пещера от майка си, за да избегне многото богове, които били нейни ухажори, защото „всички, които живеели на Олимп, били омагьосани от тази единствена девойка, съперници в любовта си към сгодената девойка“. (Дионисиака 5) След съюза си със Зевс утробата на Персефона „набъбнала с жив плод“ и тя родила рогато дете, наречено Загрей. Въпреки детската си възраст Загрей успява да се изкачи на трона на Зевс и да размахва мълниите си, което го определя като наследник на Зевс. Хера видяла това и предупредила титаните, които намазали лицата си с тебешир и устроили засада на бебето Загрей, „докато то съзерцавало своя променен лик, отразен в огледалото“. Те го нападат. Според Ноннус обаче „там, където крайниците му били нарязани на парчета от титаничната стомана, краят на живота му бил началото на нов живот като Дионис“. Той започнал да се превръща в много различни форми, в които отвръщал на нападението, включително Зевс, Кронос, бебе и „луд младеж с цветето на първия пух, маркиращо с черно заоблената му брадичка“. След това се преобразява в няколко животни, за да нападне събралите се титани, включително лъв, див кон, рогата змия, тигър и накрая бик. Хера се намесила, убивайки бика с вик, а титаните най-накрая го заклали и нарязали на парчета. Зевс нападнал титаните и ги затворил в Тартарос. Това накарало майката на титаните, Гея, да страда и симптомите ѝ се проявили по целия свят, което довело до пожари, наводнения и кипящи морета. Зевс се смилил над нея и за да охлади горящата земя, предизвикал големи дъждове, които залели света. (Дионисиака 6)

В орфическата традиция Дионис е отчасти бог, свързан с подземния свят. В резултат на това орфите го смятали за син на Персефона и вярвали, че е бил разчленен от титаните и след това се е преродил. Митът за разчленяването на Дионис е споменат още през IV в. пр. н. е. от Платон в неговия „Федон“, в който Сократ твърди, че инициациите на Дионисиевите мистерии са подобни на тези на философския път. Късни неоплатоници като Дамаскин подробно изследват последиците от това. Разчленяването на Дионис (спарагмос) често се смята за най-важния мит на орфизма.

Много съвременни източници отъждествяват този „орфически Дионис“ с бог Загрей, въпреки че това име изглежда не е използвано от нито един от древните орфици, които са го наричали просто Дионис. Съставена от различни древни източници, реконструираната история, която обикновено се дава от съвременните учени, е следната. Зевс имал сношение с Персефона под формата на змия, от което се родил Дионис. Младенецът бил отнесен в планината Ида, където, подобно на младенеца Зевс, бил пазен от танцуващите куретки. Зевс възнамерявал Дионис да бъде негов наследник като владетел на космоса, но ревнивата Хера подтикнала титаните да убият детето. Дамаскин твърди, че е бил подигран от титаните, които му дали стрък копър (тирс) вместо законния му скиптър.

Диодор разказва, че Дионис е син на Зевс и Деметра, богинята на земеделието, и че разказът за раждането му е алегория за генеративната сила на боговете, която действа в природата. Когато „синовете на Гея“ (т.е. титаните) сварили Дионис след раждането му, Деметра събрала останките му и позволила повторното му раждане. Диодор отбелязва символиката на този мит за неговите привърженици: Дионис, богът на лозата, е роден от боговете на дъжда и земята. Той бил разкъсан и сготвен от синовете на Гея, или „роден на земята“, което символизирало процеса на събиране на реколтата и производство на вино. Точно както останките от оголените лози се връщат на земята, за да възстановят нейната плодовитост, така и останките на младия Дионис са върнати на Деметра, което му позволява да се роди отново.

Второ раждане

Разказът за раждането на Гай Юлий Хигин (ок. 64 г. пр.н.е. – 17 г. сл.Хр.) във Fabulae 167 съвпада с орфическата традиция, според която Либер (Дионис) първоначално е син на Юве (Зевс) и Прозерпина (Персефона). Хигин пише, че Либер бил разкъсан от титаните, затова Иув взел парчетата от сърцето му и ги сложил в напитка, която дал на Семела, дъщерята на Хармония и Кадъм, цар и основател на Тива. В резултат на това Семела забременяла. Юнона се явила на Семела в образа на нейната кърмачка Берое и ѝ казала: „Дъще, помоли Йов да дойде при теб, както идва при Юнона, за да разбереш какво удоволствие е да спиш с бог.“ Когато Семела поискала това от Йов, тя била убита от мълния. След това Йове взел от утробата ѝ младенеца Либер и го поверил на грижите на Нисус. Хигин твърди, че „по тази причина той се нарича Дионис, а също и този с две майки“ (dimētōr).

Нонн описва как, когато животът се подмладява след потопа, в него липсва веселие поради отсъствието на Дионис. „Сезоните, тези дъщери на лихтагана, все още безрадостни, плели гирлянди за боговете само от ливадна трева. Виното липсваше. Без Бакхос, който да вдъхновява танца, неговата грация беше само наполовина пълна и съвсем безполезна; тя очароваше само очите на компанията, когато кръжащият танцьор се движеше в извивки и завои с шумни стъпки, имайки само кимане вместо думи, ръка вместо уста, пръсти вместо глас.“ Зевс обявил, че ще изпрати сина си Дионис да научи смъртните как да отглеждат грозде и да правят вино, за да облекчи труда, войните и страданията им. След като стане защитник на човечеството, обещава Зевс, Дионис ще се бори на земята, но ще бъде приет „от светлия горен въздух, за да блести до Зевс и да споделя курсовете на звездите“. (Дионисиака 7).

Тогава смъртната принцеса Семела сънувала сън, в който Зевс унищожил плодно дърво с мълния, но не повредил плода. Той изпратил птица да му донесе един от плодовете и го зашил в бедрото си, за да бъде едновременно майка и баща на новия Дионис. Тя видяла как от бедрото му се появява фигурата на мъж с формата на бик и тогава осъзнала, че самата тя е била дървото. Баща ѝ Кадъм, уплашен от пророческия сън, наредил на Семела да принесе жертви на Зевс. Зевс дошъл при Семела в леглото ѝ, украсено с различни символи на Дионис. Той се преобразил в змия и „Зевс дълго ухажваше и викаше „Еуои!“, сякаш винарската преса беше наблизо, тъй като раждаше сина си, който щеше да обича вика“. Веднага леглото и покоите на Семела били обрасли с лозя и цветя, а земята се засмяла. След това Зевс проговорил на Семела, разкрил истинската си самоличност и ѝ казал да бъде щастлива: „ти раждаш син, който няма да умре, и теб ще нарека безсмъртна. Щастлива жена, ти си заченала син, който ще накара смъртните да забравят своите проблеми, ти ще родиш радост за богове и хора“. (Дионисиака 7).

По време на бременността си Семела се радва на знанието, че синът ѝ ще бъде божествен. Тя се обличала в гирлянди от цветя и венци от бръшлян и тичала боса по поляните и горите, за да се забавлява, когато чуела музика. Хера завидяла и се уплашила, че Зевс ще я замени със Семела като царица на Олимп. Тя отишла при Семела под образа на старица, която била мократа кърмачка на Кадъм. Тя накарала Семела да ревнува от вниманието, което Зевс отделял на Хера, в сравнение със собствената им кратка връзка, и я провокирала да поиска Зевс да се яви пред нея в пълното си божествено достойнство. Семела се помолила на Зевс да се покаже. Зевс откликнал на молитвите ѝ, но я предупредил, че никой друг смъртен не го е виждал, докато държи мълниите си. Семела протегнала ръка, за да ги докосне, и била изгорена на пепел. (Дионисиака 8). Но младенецът Дионис оцелял и Зевс го спасил от пламъците, като го зашил в бедрото си. „Така закръгленото бедро при раждането стана женско, а момчето, твърде скоро родено, се роди, но не по майчин начин, като премина от майчина утроба в бащина“. (Дионисиака 9). При раждането си той имал чифт рога, оформени като полумесец. Сезоните го увенчали с бръшлян и цветя, а около собствените му рога увили рогати змии.

Диодор дава алтернативен разказ за раждането, основан на египетската традиция. В него Дионис е син на Амон, когото Диодор разглежда едновременно като бог-създател и квазиисторически цар на Либия. Амон се оженил за богинята Рея, но имал връзка с Амалтея, която му родила Дионис. Амон се страхувал от гнева на Рея, ако тя открие детето, и затова отнесъл бебето Дионис в Ниса (традиционния дом на Дионис от детството му). Амон занесъл Дионис в една пещера, където за него трябвало да се грижи Ниса, дъщеря на героя Аристей. Дионис станал известен благодарение на уменията си в изкуството, красотата и силата си. Говори се, че по време на юношеството си открил изкуството на винопроизводството. Славата му привлича вниманието на Рея, която се разгневява на Амон заради измамата му. Тя се опитала да подчини Дионис на собствената си власт, но тъй като не успяла да го направи, напуснала Амон и се омъжила за Кронос.

Още в древността разказът за раждането на Дионис от смъртна жена е накарал някои да твърдят, че той е бил историческа личност, която с течение на времето е обожествена, което е предположение за ефемеризъм (обяснение на митични събития, които се коренят в смъртната история), често прилаган към полубогове. Римският император и философ Юлиан от IV в. се сблъсква с примери за това вярване и пише аргументи срещу него. В писмото си До циника Хераклея Юлиан пише: „Чувал съм много хора да казват, че Дионис бил смъртен човек, защото бил роден от Семела, и че станал бог благодарение на познанията си по теургия и Мистерии и подобно на нашия господар Херакъл заради царската си добродетел бил преведен на Олимп от баща си Зевс.“ За Юлиан обаче митът за раждането на Дионис (както и този за Херакъл) е алегория на една по-дълбока духовна истина. Раждането на Дионис, твърди Юлиан, не е „никакво раждане, а божествено проявление“ на Семела, която предусеща, че скоро ще се появи физическо проявление на бог Дионис. Обаче Семела нямала търпение богът да дойде и започнала да разкрива тайните му твърде рано; за това си прегрешение тя била поразена от Зевс. Когато Зевс решил, че е време да наложи нов ред на човечеството, за да „премине то от номадски към по-цивилизован начин на живот“, той изпратил сина си Дионис от Индия като видим бог, разпространил поклонението му и дал лозата като символ на проявлението му сред смъртните. Според тълкуванието на Юлиан гърците „наричали Семела майка на Дионис заради предсказанието, което тя направила, но и защото богът я почитал като първа пророчица на неговото идване, докато то все още не било настъпило“. Алегоричният мит за раждането на Дионис, според Юлиан, е разработен, за да изрази както историята на тези събития, така и да обхване истината за раждането му извън генеративните процеси на смъртния свят, но влизайки в него, въпреки че истинското му раждане е директно от Зевс заедно с разумното царство.

Детство

Според Нонн Зевс поверява бебето Дионис на грижите на Хермес. Хермес дал Дионис на Ламидите, или дъщерите на Ламос, които били речни нимфи. Но Хера подлудила Ламидите и ги накарала да нападнат Дионис, който бил спасен от Хермес. След това Хермес занесъл бебето на Ино, за да го отгледа нейният придружител Мистис, който го научил на обредите на мистериите (Дионисиака 9). В разказа на Аполодор Хермес инструктира Ино да отгледа Дионис като момиче, за да го скрие от гнева на Хера. Въпреки това Хера го открива и се заклева да унищожи къщата с потоп; Хермес обаче отново спасява Дионис, като този път го отвежда в планините на Лидия. Хермес приел формата на Фанес, най-древния от боговете, и така Хера се поклонила пред него и го пропуснала. Хермес дал младенеца на богинята Рея, която се грижила за него през юношеството му.

Според друга версия Дионис бил отведен при дъждовните нимфи на Ниса, които хранели бебето и детето му, а Зевс ги възнаградил за грижите им, като ги поставил като Хиади сред звездите (вж. Звезден куп Хиади). В друга версия на мита той е отгледан от братовчед си Макрис на остров Евбея.

Дионис в гръцката митология е бог от чужд произход и макар че планината Ниса е митологично място, тя винаги се намира далеч на изток или на юг. Омировият химн 1 за Дионис я поставя „далеч от Финикия, близо до египетския поток“. Други го поставят в Анадола или в Либия („далеч на запад край голям океан“), в Етиопия (Херодот) или Арабия (Диодор Сикул). според Херодот:

В гръцката история се разказва, че едва родил Дионис, Зевс го зашил в бедрото си и го отнесъл в Ниса в Етиопия отвъд Египет, а що се отнася до Пан, гърците не знаят какво е станало с него след раждането му. Следователно за мен е ясно, че гърците са научили имената на тези двама богове по-късно от имената на всички останали и проследяват раждането и на двамата до времето, когато са придобили това знание.

Изглежда, че Библиотеката следва Ферекид, който разказва как младенецът Дионис, богът на лозата, бил кърмен от дъждовните нимфи Хиади в Ниса. Говори се също, че младият Дионис е бил един от многото известни ученици на кентавъра Хирон. Според Птолемей Ченнус в Библиотеката на Фотий „Дионис бил обичан от Хирон, от когото научил песните и танците, вакхическите обреди и посвещенията“.

Пътешествия и изобретяване на виното

Когато Дионис пораснал, той открил културата на лозата и начина за извличане на скъпоценния ѝ сок, като бил първият, който го направил; но Хера го поразила с лудост и го прогонила като скитник по различни краища на земята. Във Фригия богинята Кибела, по-известна на гърците като Рея, го излекувала и го научила на своите религиозни обреди, а той тръгнал да обикаля Азия и да учи хората на отглеждане на лозата. Най-известната част от неговите странствания е експедицията му в Индия, за която се твърди, че е продължила няколко години. Според една легенда, когато Александър Велики стигнал до град, наречен Ниса, близо до река Инд, местните жители казали, че градът им е основан от Дионис в далечното минало и градът им е посветен на бог Дионис. Тези пътувания приели нещо като военни завоевания; според Диодор Сикул той завладял целия свят с изключение на Британия и Етиопия.

Друг мит според Нонн е за Ампел, сатир, който бил обичан от Дионис. Както разказва Овидий, Ампел се превърнал в съзвездието Виндемитор или „гроздоберач“:

…не така ще ти избяга гроздоберът. Произходът на това съзвездие също може да бъде разказан накратко. Говори се, че невръстният Ампел, син на нимфа и сатир, бил обичан от Бакхус по хълмовете на Измария. Богът го дарил с лоза, която се спускала от листопадните клони на един бряст, и до днес лозата носи името си от момчето. Докато прибързано откъсвал ярките гроздове на един клон, той се преобърнал; Либер понесъл изгубения младеж към звездите.“

Друга история за Ампел е разказана от Нон: при злополука, предвидена от Дионис, младежът бил убит, докато яздел бик, обезумял от ужилването на пепелянка, изпратена от Селена, богинята на Луната. Съдбата дала на Ампел втори живот като лоза, от която Дионис изстискал първото вино.

Завръщане в Гърция

Завръщайки се триумфално в Гърция след пътуванията си в Азия, Дионис е смятан за основател на триумфалната процесия. Той предприел усилия да въведе религията си в Гърция, но бил възпрепятстван от владетелите, които се страхували от нея заради безредиците и лудостта, които тя носела със себе си.

В един от митовете, възпроизведен в пиесата на Еврипид „Вакханки“, Дионис се завръща в родното си място, Тива, което е управлявано от братовчед му Пентей. Пентей, както и майка му Агаве и лелите му Ино и Аутоноя, не вярват в божественото раждане на Дионис. Въпреки предупрежденията на слепия пророк Тирезий, те отричат поклонението му и го осъждат, че вдъхва лудост на жените в Тива.

Дионис използва божествените си сили, за да докара Пентей до лудост, след което го кани да шпионира екстатичните ритуали на маенадите в горите на планината Китаерон. Пентей, който се надява да стане свидетел на сексуална оргия, се скрива в едно дърво. Маенадите го забелязват; обезумели от Дионис, те го смятат за лъв, обитаващ планината, и го нападат с голи ръце. Сред тях са лелите на Пентей и майка му Агаве, които го разкъсват крайник по крайник. Агаве набива главата му на кол и отнася трофея на баща си Кадъм. Лудостта отминава. Дионис пристига в истинската си божествена форма, прогонва Агаве и сестрите ѝ и превръща Кадъм и съпругата му Хармония в змии. Само Тирезий е пощаден.

Когато тракийският цар Ликург научава, че Дионис е в царството му, той хвърля в затвора последователите на Дионис – маенадите. Дионис избягал и намерил убежище при Тетида, като изпратил суша, която подтикнала народа към бунт. След това богът докарал цар Ликург до лудост и го накарал да нареже собствения си син на парчета с брадва, вярвайки, че той е стръкче бръшлян – растение, свято за Дионис. След това оракулът заявил, че земята ще остане суха и неплодородна, докато Ликург е жив, и народът му го наредил да бъде изтеглен и разквартируван. Успокоен от смъртта на царя, Дионис отменил проклятието. Тази история е разказана в „Илиада“ на Омир, 6.136-137. В една алтернативна версия, понякога изобразявана в изкуството, Ликург се опитва да убие Амброзия, последователка на Дионис, която се превръща в лоза, която се увива около разярения цар и бавно го задушава.

Плен и бягство

В Омировия химн 7 за Дионис се разказва как, докато седял на морския бряг, някакви моряци го забелязали, смятайки го за принц. Те се опитали да го отвлекат и да отплават, за да го продадат за откуп или в робство. Никакво въже не можело да го върже. Богът се превърнал в свиреп лъв и пуснал на борда мечка, която избила всички по пътя си. Тези, които скочили от кораба, били милостиво превърнати в делфини. Единственият оцелял бил кормчията Акоес, който разпознал бога и се опитал да спре моряците си още в самото начало.

В една подобна история Дионис наема тиренски пиратски кораб, за да отплава от Икария до Наксос. Когато той се качил на борда, те отплавали не за Наксос, а за Азия, като възнамерявали да го продадат като роб. Този път богът превърнал мачтата и греблата в змии и напълнил кораба с бръшлян и звук на флейти, така че моряците полудели и, скачайки в морето, се превърнали в делфини. В „Метаморфози“ на Овидий Бакхус започва тази история като малко дете, намерено от пиратите, но когато се качва на борда, се превръща в божествен възрастен.

Много от митовете включват Дионис, който защитава божествеността си срещу скептиците. Малкълм Бул отбелязва, че „за двусмисленото положение на Бакхус в класическата митология говори фактът, че за разлика от другите олимпийци той е трябвало да използва лодка, за да пътува до и от островите, с които е свързан“. Паола Коренте отбелязва, че в много източници инцидентът с пиратите се случва към края на престоя на Дионис сред смъртните. В този смисъл той служи като последно доказателство за неговата божественост и често е последван от слизането му в Хадес, за да прибере майка си, след което двамата могат да се възнесат на небето, за да живеят заедно с другите олимпийски богове.

Спускане в подземния свят

В книга II на своето „Описание на Гърция“ Паусаний описва две различни предания за катабазиса на Дионис или слизането му в подземния свят. И в двата случая се описва как Дионис влиза в отвъдното, за да спаси майка си Семела и да я върне на полагащото ѝ се място на Олимп. За да го направи, той трябвало да се пребори с адското куче Цербер, което било обуздано от Херакъл. След като си върнал Семела, Дионис излязъл с нея от бездънните води на една лагуна на брега на Арголида, близо до праисторическото място Лерна, според местната традиция. Това митично събитие се отбелязвало с ежегоден нощен фестивал, чиито подробности се пазели в тайна от местната религия. Според Паола Коренте появата на Дионис от водите на лагуната може да означава форма на прераждане както за него, така и за Семела, когато те се появяват отново от подземния свят. Вариант на този мит е в основата на комедията на Аристофан „Жабите“.

Според християнския писател Климент Александрийски Дионис бил напътстван в пътуването си от Просимн или Полимн, който поискал като награда да бъде любовник на Дионис. Просимн умира, преди Дионис да изпълни обещанието си, така че, за да задоволи сянката на Просимн, Дионис изработва фалос от маслинова клонка и сяда на него на гроба на Просимн. Тази история е оцеляла изцяло само в християнски източници, чиято цел е била да дискредитира езическата митология, но изглежда е послужила и за обяснение на произхода на тайните предмети, използвани от Дионисиевите мистерии.

Същият мит за слизането на Дионис в подземното царство се разказва и от Диодор Сикул в неговия труд Bibliotheca historica от първи век пр.н.е., и от Псевдо-Аполодор в третата книга на неговия труд Bibliotheca от първи век след Христа. В последната Аполодор разказва как след като бил скрит от гнева на Хера, Дионис обикалял света, противопоставяйки се на онези, които отричали божествеността му, и накрая я доказал, когато превърнал пиратските си похитители в делфини. След това кулминацията на земния му живот е слизането му, за да прибере майка си от подземния свят. Той преименува майка си на Тиона и се възкачва с нея на небето, където тя става богиня. В този вариант на мита се подразбира, че Дионис трябва да докаже божествеността си на смъртните, а след това да узакони мястото си на Олимп, като докаже произхода си и издигне майка си до божествен статут, преди да заеме мястото си сред олимпийските богове.

Вторични митове

Дионис открива, че неговият стар учител и приемен баща Силен е изчезнал. Старецът се бил скитал пиян и бил намерен от селяни, които го занесли на своя цар Мидас (или пък издъхнал в розовата градина на Мидас). Царят го приел гостоприемно и го угощавал в продължение на десет дни и нощи, докато Силен го забавлявал с приказки и песни. На единадесетия ден Мидас върнал Силен обратно при Дионис. Дионис предложил на царя да избере награда.

Мидас поискал всичко, до което се докосне, да се превърне в злато. Дионис се съгласил, но съжалил, че не е направил по-добър избор. Мидас се зарадвал на новата си сила, която побързал да изпробва. Той докоснал и превърнал в злато дъбова клонка и камък, но радостта му изчезнала, когато установил, че хлябът, месото и виното му също се превръщат в злато. По-късно, когато дъщеря му го прегърнала, тя също се превърнала в злато.

Ужасеният цар се опитал да се отърве от Мидасовото докосване и се помолил на Дионис да го спаси от гладна смърт. Богът се съгласил, като казал на Мидас да се измие в река Пактол. Когато той направил това, силата преминала в тях и речните пясъци станали златни: този етиологичен мит обяснява златните пясъци на Пактол.

Когато Хефест завързал Хера за вълшебен стол, Дионис го напил и го върнал на Олимп, след като загубил съзнание.

Когато Тезей изоставил Ариадна, спяща на остров Наксос, Дионис я намерил и се оженил за нея. Тя му родила син на име Енопион, но той се самоубил или бил убит от Персей. В някои варианти той накарал короната ѝ да бъде издигната на небето като съзвездието Корона, а в други слязъл в Хадес, за да я върне на боговете на Олимп. Според друг разказ Дионис заповядал на Тезей да изостави Ариадна на остров Наксос, тъй като Дионис я видял, когато Тезей я пренасял на кораба, и решил да се ожени за нея.

Третото слизане на Дионис в Хадес е измислено от Аристофан в комедията му „Жабите“. Дионис, като покровител на атинския драматичен фестивал Дионисии, иска да върне към живот един от великите трагици. След поетична надпревара Есхил е предпочетен пред Еврипид.

Псалаканта, нимфа, не успява да спечели любовта на Дионис пред тази на Ариадна и се превръща в растение.

Дионис се влюбил в красив сатир на име Ампелос, който бил убит. След смъртта си той се превръща в гроздова лоза или съзвездие, събиращо грозде. Съществуват две версии за смъртта му. В „Дионисиака“ Ампелос е убит от Селена заради това, че я предизвиква. В друга, записана от Овидий, Ампелос пада и умира, защото се опитва да бере грозде от клон. След смъртта си той се превръща в съзвездие.

Ликург е бил цар на Едония в Западна Азия или някъде там. Той прогонил Дионис и сестрите му, които бягали от дома си на планината Ниса, за да потърсят убежище при Тетида. Заради това бил наказан да полудее. Разсекъл собствената си съпруга и детето си заради предизвиканото от лудостта убеждение, че те размахват лози, а по-късно бил прогонен от дома си и изяден от диви зверове на планината Пангей.

Калирхое била калидонска жена, която презирала Корес, жрец на Дионис, който заплашвал да докара лудост на всички жени в Калидон (вж. Маенада). На жреца било наредено да принесе Калирхое в жертва, но вместо това той се самоубил. Калирхое се хвърлила в кладенец, който по-късно бил наречен на нейно име.

Дионис изпратил и една лисица, на която било писано никога да не бъде хваната в Тебес. Креон, царят на Тива, изпраща Амфитрион да хване и убие лисицата. Амфитрион получил от Кефал кучето, което жена му Прокрис била получила от Минос и което било обречено да хване всичко, което преследва.

Друг разказ за произхода на Дионис посочва, че той е син на Зевс и Гея, наречена също Темеле (основа), която се е превърнала в Семела.

Символи

Най-ранните култови изображения на Дионис показват зрял мъж с брада и облекло. Той държи жезъл от резене, на върха на който има борова шишарка и който е известен като тирс. По-късните изображения го показват като безбрад, чувствен, гол или полугол андрогинен младеж: в литературата той се описва като женски или „мъжко-женски“. В напълно развитата си форма централните му култови образи показват триумфалното му, безредно пристигане или завръщане, сякаш от някое място отвъд границите на познатото и цивилизованото. Процесията му (някои са въоръжени с тирс, други танцуват или свирят музика. Самият бог е теглен от колесница, обикновено от екзотични зверове като лъвове или тигри, а понякога го придружава брадат, пиян Силен. Предполага се, че тази процесия е култовият модел за последователите на неговите Дионисиеви мистерии. Дионис е представян от градските религии като покровител на онези, които не принадлежат към традиционното общество, и по този начин той символизира хаотичното, опасното и неочакваното, всичко, което убягва на човешкия разум и което може да се отдаде единствено на непредвидимото действие на боговете.

Дионис е бог на възкресението и е силно свързан с бика. В един култов химн от Олимпия, по време на празник за Хера, Дионис е поканен да дойде като бик; „с разярени бичи крака“. Валтер Буркерт разказва: „Доста често е изобразяван с бичи рога, а в Кизикос има тавроморфен образ“, и се позовава и на архаичен мит, в който Дионис е заклан като теле от бик и нечестиво изяден от титаните.

Змията и фалосът са символи на Дионис в Древна Гърция и на Бакхус в Гърция и Рим. Обикновено той носи кожа на пантера или леопард и носи тирс. Иконографията му понякога включва маенади, които носят венци от бръшлян и змии около косата или шията си.

Култът на Дионис е бил тясно свързан с дърветата, по-специално със смокинята, и някои от неговите бащини имена показват това, като например Endendros – „онзи, който е на дървото“ или Dendritēs – „онзи от дървото“. Питърс предлага първоначалното значение като „този, който тича сред дърветата“ или като „бегач в гората“. Janda (2010) приема етимологията, но предлага по-космологичното тълкуване „този, който подтиква (света-)дървото“. Това тълкуване обяснява как Ниса е могла да бъде преинтерпретирана от значение на „дърво“ в име на планина: axis mundi на индоевропейската митология е представена едновременно като световно дърво и като световна планина.

Дионис е тясно свързан и с прехода между лятото и есента. През средиземноморското лято, белязано от изгрева на кучешката звезда Сириус, времето става изключително горещо, но това е и времето, когато обещанията за предстояща реколта нарастват. Късното лято, когато Орион е в центъра на небето, е времето на гроздобера в древна Гърция. Платон описва даровете на този сезон като плодовете, които се събират, както и дионисиевата радост. Пиндар описва „чистата светлина на високото лято“ като тясно свързана с Дионис и вероятно дори като въплъщение на самия бог. Едно изображение на раждането на Дионис от бедрото на Зевс го нарича „светлината на Зевс“ (Dios phos) и го свързва със светлината на Сириус.

В класическото изкуство

Богът, а още по-често и неговите последователи, са често изобразявани в рисуваната керамика на Древна Гърция, голяма част от която е предназначена за вино. Но с изключение на някои релефи на маенади, дионисиевите сюжети рядко се появяват в голямата скулптура преди елинистическия период, когато стават широко разпространени. В тях третирането на самия бог варира от строги архаични или неоатически типове като Дионис Сарданапал до такива, показващи го като ленив и андрогинен млад мъж, често гол. Хермес и младенецът Дионис вероятно е гръцки мраморен оригинал, а групата на Дионис от Лудовизи вероятно е римски оригинал от II в. сл. Добре познати елинистични скулптури на Дионисиеви сюжети, оцелели в римски копия, включват Фавна от Барберини, Торса от Белведере, Почиващия сатир. Кентаврите от Фуриети и Спящият Хермафродит отразяват сродни сюжети, които по това време вече са привлечени в орбитата на Дионисий. Мраморната Танцьорка от Пергамон е оригинал, както и бронзовият Танцуващ сатир от Мазара дел Вало, наскоро възстановен от морето.

Дионисиевият свят от елинистическия период е хедонистична, но безопасна пасторална среда, в която са включени други полубожествени същества от провинцията, като кентаври, нимфи и боговете Пан и Хермафродит. „Нимфа“ на този етап „означава просто идеална жена от дионисиевия свят на открито, недива вакханка“. Елинистическата скулптура за първи път включва и големи жанрови сюжети на деца и селяни, много от които носят Дионисиеви атрибути като бръшлянови венци и „повечето трябва да се разглеждат като част от неговото царство. Общото между тях и сатирите и нимфите е, че те са създания на открито и са без истинска лична идентичност“. На Derveni Krater от IV в. пр. н. е., уникално оцелял метален съд от класическата или елинистическата епоха в много голям мащаб и с най-високо качество, са изобразени Дионис и неговите последователи.

Дионис се харесва на елинските монархии по редица причини, освен че е просто бог на удоволствието: той е човек, който става божествен, идва от Изтока и го е завладял, демонстрира стил на живот, който е показен и великолепен за неговите смъртни последователи, и често е смятан за родоначалник. Продължава да се харесва на богатите хора в императорския Рим, които украсяват градините си с дионисиеви скулптури, а през II в. от н.е. често са погребвани в саркофази, издълбани с многолюдни сцени на Бакхус и неговата свита.

Чашата на Ликург от IV в. от н.е. в Британския музей е впечатляваща чаша в клетка, която променя цвета си, когато светлината проникне през стъклото; на нея е изобразен вързаният цар Ликург, подиграван от бога и нападнат от сатир; може би е била използвана за празнуване на Дионисиевите мистерии. Елизабет Кеслер изказва теорията, че мозайка, която се появява на пода на триклиниума в Дома на Айона в Неа Пафос, Кипър, описва монотеистично поклонение на Дионис. В мозайката се появяват и други богове, но те може да са само по-малки представителства на централно наложения Дионис. Средновизантийският ковчег от Вероли показва традицията, която се задържа в Константинопол около 1000 г., но вероятно не е много добре разбрана.

Изкуството от Ренесанса насам

Сюжетите на Бакхус в изкуството се възобновяват през Италианския ренесанс и скоро стават почти толкова популярни, колкото и в древността, но „силната му връзка с женската духовност и сила почти изчезва“, както и „идеята, че разрушителната и съзидателната сила на бога са неразривно свързани“. В статуята на Микеланджело (1496-97 г.) „лудостта се е превърнала във веселие“. Статуята се стреми да внуши както пиянска неспособност, така и извисено съзнание, но това може би е било изгубено от по-късните зрители и обикновено след това двата аспекта се разделят, като явно пияният Силен представлява първото, а младежкият Бакхус често е изобразяван с крила, защото пренася съзнанието на по-високи места.

Картините на Тициан „Бакхус и Ариадна“ (1522-23 г.) и „Вакханалията на Андриан“ (1523-26 г.), нарисувани за същата стая, предлагат въздействащ героичен пасторал, докато Диего Веласкес в „Триумфът на Бакхус“ (или „Los borrachos“ – „пияниците“, ок. 1629 г.) и Хусепе де Рибера в „Пияният Силен“ избират жанров реализъм. Фламандската барокова живопис често рисува привържениците на Бакхус, както е в „Пияният Силен“ на Ван Дайк и в много творби на Рубенс; Пусен е друг редовен художник на бакхусови сцени.

Често срещана тема в изкуството от XVI в. насам е изобразяването на Бакхус и Церера, които се грижат за представител на любовта – често Венера, Купидон или Аморе. Тази традиция произлиза от цитат на римския комик Теренций (ок. 195 г.)

Съвременна литература и философия

Дионис продължава да вдъхновява художници, философи и писатели и в съвременната епоха. В „Раждането на трагедията“ (1872 г.) германският философ Фридрих Ницше изказва предположението, че в основата на развитието на гръцката трагедия стои напрежението между аполоновските и дионисовските естетически принципи; Дионис олицетворява необуздания хаос и ирационалното, а Аполон – рационалното и подреденото. Тази концепция за съперничеството или противопоставянето между Дионис и Аполон е окачествена като „модерен мит“, тъй като е изобретение на модерни мислители като Ницше и Йохан Йоахим Винкелман и не се среща в класическите източници. Въпреки това възприемането и популярността на тази тема в западната култура е толкова голяма, че нейното подмолно течение оказва влияние върху заключенията на класическата наука.

Ницше също така твърди, че най-старите форми на гръцката трагедия се основават изцяло на страдащия Дионис. В произведението на Ницше от 1886 г. „Отвъд доброто и злото“, а по-късно и в „Съмракът на идолите“, „Антихрист“ и „Ecce Homo“ Дионис е замислен като въплъщение на необузданата воля за власт. В „Елинската религия на страдащия бог“ (1904 г.) и „Дионис и ранното дионисианство“ (1921 г.) поетът Вячеслав Иванов развива теорията за дионисианството, като проследява произхода на литературата и по-специално на трагедията до древните дионисиеви мистерии. Според Иванов страданието на Дионис „е било отличителна черта на култа“, така както страданието на Христос е значимо за християнството. Карл Керени характеризира Дионис като представител на психологическата жизнена сила (гръцки Zoê). Други психологически интерпретации поставят на преден план емоционалността на Дионис, като се фокусират върху радостта, ужаса или истерията, свързани с бога. Зигмунд Фройд посочва, че прахът му трябва да се съхранява в древногръцка ваза, изрисувана с дионисиеви сцени от неговата колекция, която остава изложена в крематориума Голдърс Грийн в Лондон.

Съвременни филми и пърформанси

Уолт Дисни изобразява Бакхус в сегмента „Пасторал“ на анимационния филм „Фантазия“ като герой, подобен на Силен. През 1969 г. е представена адаптация на „Вакханки“, наречена „Дионис през ’69“. По същото представление е заснет филм. Спектакълът се отличава с участието на публиката, голотата и театралните нововъведения. През 1974 г. Стивън Зондхайм и Бърт Шевелов адаптират комедията на Аристофан „Жаби“ в съвременен мюзикъл, който се появява на Бродуей през 2004 г. и е възобновен в Лондон през 2017 г. В мюзикъла е запазено слизането на Дионис в Хадес, за да върне драматург; драматурзите обаче са осъвременени в днешно време и Дионис е принуден да избира между Джордж Бърнард Шоу и Уилям Шекспир.

През 2006 г. в албума Cosmicandy на The Orion Experience е включена песен, озаглавена „Cult of Dionysus“. Песента се позовава на теми от култа на бога. Целият албум е описан като „кратък, остър и в крайна сметка запомнящ се, светещ с отдавна забравена дискотечно-синтетична енергия“. Песента като цяло заиграва с темите на бога, който е хитър и се бунтува срещу социалните норми.

През 2018 г. австралийският музикален проект Dead Can Dance издава албум, озаглавен Dionysus. Музикантът Брендън Пери описва вдъхновението за албума като подобно на транс, „дионисиево“ преживяване, което е имал на фестивал по време на пътуване в селска Испания. „Именно на пролетни фестивали като този се виждат истинските остатъци от Дионисиевите фестивали. Те са навсякъде по Средиземноморието в отдалечени места, където християнското влияние не е било толкова голямо. … Хората носят маски и танцуват в кръг, почти сякаш времето е спряло в техните празници“. Пери избира да използва средиземноморски народни инструменти, които имитират природни звуци, в допълнение към вокалния хор, за да предизвика атмосферата на древен фестивал.

През 2019 г. южнокорейската момчешка група BTS издава рап-рок-синт-поп-хип-хоп парче, наречено „Dionysus“, като част от албума им Map of the Soul: Persona. Името на тази песен идва от асоциацията на съименника с разврат и ексцесии, това е отразено в текста ѝ, в който се говори за „напиване с изкуство“ – като пример се използват корейските думи за „алкохол“ (술 sul) и „изкуство“ (예술 yesul) – наред с изразите за тяхната слава, наследство и артистична цялост. Лидерът на групата RM в съобщение за пресата описва песента като: „радостта и болката от създаването на нещо“ и „честна песен“.

Много учени са сравнявали разказите, свързани с християнската фигура на Исус, с тези, свързани с Дионис.

Смърт и възкресение

Някои изследователи на сравнителната митология отъждествяват и Дионис, и Исус с митологичния архетип на умиращия и възкръсващ бог. От друга страна, е отбелязано, че подробностите за смъртта и възраждането на Дионис се различават рязко както по съдържание, така и по символика от тези на Исус. Двете истории се случват в много различни исторически и географски контексти. Различен е и начинът на смъртта; в най-разпространения мит Дионис е разкъсан на парчета и изяден от титаните, но в крайна сметка „възстановен за нов живот“ от останалото сърце.

Изпитване

Друг паралел може да се види във „Вакханки“, където Дионис се явява пред цар Пентей по обвинение, че претендира за божественост, което се сравнява с новозаветната сцена, в която Исус е разпитван от Пилат Понтийски. Редица учени обаче оспорват този паралел, тъй като сблъсъкът между Дионис и Пентей завършва с смъртта на Пентей, разкъсан на парчета от побеснелите жени, докато процесът срещу Исус завършва с осъждането му на смърт. Разминаванията между двете истории, включително и техните развръзки, карат много учени да смятат историята за Дионис за коренно различна от тази за Исус, с изключение на паралела с ареста, който е детайл, който се появява и в много биографии.

Други паралели

E. Кеслер твърди, че Дионисиевият култ се е развил в строг монотеизъм към IV в. от н.е.; заедно с митраизма и други секти култът е образувал инстанция на „езически монотеизъм“ в пряка конкуренция с ранното християнство през Късната античност. Учените от XVI в. нататък, особено Жерар Возиус, също обсъждат паралелите между биографиите на Дионис

Джон Моулс твърди, че Дионисиевият култ е оказал влияние върху ранното християнство и особено върху начина, по който християните са се разбирали като „нова“ религия, съсредоточена около божество спасител. По-специално той твърди, че разказът за произхода на християнството в „Деяния на апостолите“ е силно повлиян от „Вакханки“ на Еврипид. Молес също така предполага, че апостол Павел може би частично е основал разказа си за Господната вечеря на ритуалните ястия, извършвани от членовете на Дионисиевия култ: 96

Източници

1. Dionysus
2. Дионис