Хор (бог)

gigatos | февруари 19, 2022

Резюме

Хорус (от египетското Hor

В най-архаичния мит Хорус и Сет образуват божествена двойка, която се характеризира със съперничество, като всеки от тях наранява другия. От този сблъсък произлиза Тот, богът на луната, смятан за техен общ син. Към края на Старото царство този мит е интерпретиран от жреците на Хелиополис, като в него е включен образът на Озирис – архетип на обожествения мъртъв фараон. Тази нова теология бележи появата на Озировия мит, в който Хор е представен като посмъртен син на Озирис, роден от магическите дела на майка му Изида. В този контекст Хорус играе важна роля. Като грижовен син той се бори с чичо си Сет, убиеца на баща му, побеждава го и го залавя. След като Сет е унижен, Хор е коронясан за фараон на Египет, а баща му се възкачва на трона като цар на отвъдния свят. Преди обаче да успее да се пребори с чичо си, Хорус е само дребно същество. Като дете-бог (Харпократ) Хор е архетипното малко дете, подложено на всички опасности на живота. На няколко пъти е близо до смъртта, но е и детето, което винаги преодолява трудностите на живота. В това си качество той е много ефективен лечител и спасител срещу враждебни сили.

В допълнение към династичните и царските си характеристики Хор е космическо божество, приказно същество, чиито две очи са Слънцето и Луната. Лявото око на Хор, или Окото на Уджат, е мощен символ, свързан с погребалните дарове, с Тот, с Луната и нейните фази. Това око, наранено от Сет и излекувано от Тот, е нощната звезда, която постоянно изчезва и се появява на небето. Непрекъснато обновяваща се, луната е мизансценът на прераждането за всички египетски покойници.

Хорус е почитан във всички египетски региони. В Едфу, един от най-красивите храмове на Птолемеите, богът приема ежегодното посещение на статуята на богинята Хатор от Дендера и заедно с Харсомт образува божествена триада. В Ком Омбо Хор Старши се свързва със Собек, бога на крокодилите. Благодарение на тази репутация култът към Хор е изнесен извън Египет, по-специално в Нубия. От късния период нататък, благодарение на исихастките култове, фигурата на Харпократ става широко популярна в целия Средиземноморски басейн под елинско, а след това и под римско влияние.

Бог Сокол

Хор е едно от най-старите египетски божества. Произходът му се губи в мъглата на африканската праистория. Подобно на другите основни божества от египетския пантеон, той присъства в иконографията от четвъртото хилядолетие пр. Съвременното име на Хор произлиза от гръцкия теоним Ὧρος (Hōros), създаден през първото хилядолетие пр.н.е. по време на срещата на египетската и гръцката култура. Самият този теноним произлиза от древноегипетското Hor, което етимологично означава „далечен“, „по-висш“. Тъй като йероглифното писмо не възпроизвежда гласните, точното египетско произношение вече не е известно, вероятно Horou или Hârou. В протоегипетския език Хор трябва да е означавал сокол, откъдето идва и идеограмата му. От протодинастичния период (около 3300 г. пр.н.е.) йероглифът на сокола Хор също обозначава суверена, независимо дали е на власт или е починал, и може би дори е еквивалентен на думата netjer – „бог“, но с конотация на суверенитет. В Текстовете на пирамидите изразът Hor em iakhou, „Хор в сиянието“, обозначава починалия цар, който става бог сред боговете, когато влиза в задгробния живот.

В Древен Египет съжителстват няколко вида соколи. Изображенията на птицата на Хор често са много стилизирани, което затруднява официалното ѝ идентифициране с определен вид. Въпреки това изглежда, че може да се види изображение на сокол скитник (Falco peregrinus). Тази средно голяма хищна птица с пронизителен зов е известна с бързото си хвърляне от небето към дребната си сухоземна плячка. Особеност на този ястреб е и това, че под очите му има тъмни пера („мустаци“ според орнитолозите), които образуват нещо като полумесец. Този отличителен знак напомня дизайна на окото на Уджат, свързано с Хор и другите йерокефални богове.

Иконография

Божествеността на Хор се проявява в иконографията по много начини. В повечето случаи той е представен като сокол, като човек с глава на сокол или, за да напомни за младостта му, като младо голо и плешиво дете. Животинската форма е най-старата. До края на протодинамичния период животните, включително соколът, се оказват много по-ефективни и превъзхождащи хората. В резултат на това божествените сили са представени изключително в животинска форма. Соколът и неговият величествен полет в небето се тълкуват ясно като знак или символ на Слънцето, а името му „Фар“ се отнася за дневната звезда. Към края на Първата династия, около 2800 г. пр.н.е., успоредно с развитието на египетската цивилизация (разпространението на земеделието, напояването и урбанизацията), религиозният манталитет става по-гъвкав и божествените сили започват да се хуманизират. По това време се появяват първите изцяло антропоморфни и мумифицирани богове (Мин и Птах). По отношение на Хор през първите две династии животинската форма остава правило. Първите съставни форми (мъже с животински глави) се появяват в края на II династия, а доколкото ни е известно, най-старото известно изображение на Хор като йерокефален мъж датира от III династия. Той се появява на стела, която днес се съхранява в Лувъра и на която богът е изобразен в компанията на цар Хуни-Кахеджет).

Сред най-известните изображения е фрагмент от статуя в Египетския музей в Кайро, изобразяваща Хефрен, седнал на трона си (IV династия). Соколът стои на облегалката на седалката, а двете му разперени крила се увиват около кралската шия, за да символизират неговата защита. В същия музей се съхранява златната статуя на Хор от Нехен. Датировката му е спорна: 6-та или 12-та династия. Останала е само главата на сокола, увенчана с корона от две високи стилизирани пера. Очите му от обсидианов камък имитират пронизващия поглед на жива птица. На входа на египетските колекции на музея Лувър има статуя на Хор, висока около метър и датираща от Третия междинен период. В музея „Метрополитън“ в Ню Йорк има статуетка, на която цар Нектанебо II от династия 30, последният фараон на независим Египет, е изобразен малък и застанал между краката на величествен сокол, увенчан с пшент.

Сложен бог

В египетския пантеон има голям брой богове-соколи: Сокар, Сопду, Хемен, Хурун, Дедун, Хормерти. Хорус и неговите многобройни форми обаче заемат първото място. Тъй като е многолик бог, митовете за него са преплетени. Въпреки това е възможно да се разграничат два основни аспекта: младежка форма и форма за възрастни. В пълната си войнствена сила и сексуална зрялост Хор е Хорахти – слънцето в зенита си. В Хелиополис той е почитан едновременно с Ра. В Текстовете на пирамидите починалият фараон възкръсва под образа на сокол. В резултат на често срещан в египетската религия синкретизъм Хорахти се слива с хелиополския демиург под формата на Ра-Хорахти. В Едфу той е Хорбехедети, крилатото слънце от първобитните времена. В Ком Омбо той е Хор Старши (Хароерис), небесен бог, представян като огромен сокол, чиито очи са Слънцето и Луната. Когато тези звезди отсъстват от небето, се казва, че Хор е сляп. В Некен (Хиераконполис), столицата на първите фараони, този небесен сокол е Хор-Некени, чиито войнствени и царски аспекти са силно изразени.

Младият Хор също се появява в много форми. В Озирийския мит Хор (или Аруерис) е син на Озирис и Изида. Озирис, убит от брат си Сет, е върнат към живот по време на плътски съюз благодарение на общите усилия на Изида и Нефтис. От този чудодеен съюз се ражда детето Хор (Харпократ), наричано още Харсиас (Хор, син на Изида) и Хорнеджитеф (Хор, който се грижи за баща си). В този последен аспект, за да отмъсти за смъртта на баща си, Хор се изправя срещу чичо си Сет. След много приключения той печели битката и получава в наследство трона на Египет. Храбростта и семейната вярност на Хор го превръщат в архетип на фараона. Неговата легитимност обаче постоянно се оспорва от Сет. По време на битка със съперника си Хор губи лявото си око, което е възстановено от Тот. Наричано Уджат или Окото на Хор, това око, което египтяните са носили като амулет, има магически и профилактични свойства. Това ляво око, възстановено от Тот парче по парче, представлява луната, която се увеличава ден след ден. За разлика от Сет, който олицетворява насилието и хаоса, Хор въплъщава реда и подобно на фараона е един от гарантите на всеобщата хармония; сложната теология на египтяните обаче не бива да се свежда до манихейската концепция за Добро и Зло, защото в друг мит Сет е незаменим помощник на Ра в нощната му битка срещу змея Апофис. Доброто и злото са взаимно допълващи се аспекти на сътворението, като и двете присъстват във всяко божество.

От самото начало на фараонската държава Хор е божеството-защитник на монархията. Богът на сокола, особено този, който е почитан в Нехен, е силата, с която фараонът се отъждествява, виждайки себе си като негов наследник и продължител. Още преди създаването на Озирийския мит битката на Хор и Сет е в основата на царската идеология. Примирението на двете съперничещи си божества в лицето на действащия крал е от голямо значение и се проявява особено ясно по време на церемониите по встъпване в длъжност.

Произход на фараонската държава

Фараонската власт се появява около 3300 г. пр.н.е., което превръща Древен Египет в първата известна държава в света. Тя продължава повече от тридесет и пет века и през целия този период соколът Хор е бог-покровител на фараоните. От времето на историка Мането, елинизиран египтянин на служба при Птолемей II, хронологията на управлението е разделена на тридесет династии – от възникването до завладяването на страната от Александър Велики през 322 г. пр. Първото име в този царски списък е на фараона Менес – „Този, който основа“ или „Този, който създаде държавата“. Самоличността на този герой остава проблематична; според общоприетите предложения той е или митичен персонаж, или реален владетел – Нармер или Аха. Появата на единна власт на територията на Египет е резултат от множество фактори (географски, икономически, политически и др.). Подробностите за този процес на обединение все още не са ясни. Възможно е тя да е започнала с обединяване на населението в южната част на долината на Нил, в Горен Египет, около двама или повече вождове, а след това около един-единствен (победата на град Нехен над Нубт). След това Долен Египет е подчинен от Менес и неговите наследници. От самото начало митът за победата на сокола Хор над Сет, създанието на пустинята, служи за символ на властта на фараона. Царските действия, независимо дали са военни или мирни, са част от политико-религиозни ритуали, в които царят, смятан за наследник на Хор, е в състояние да влияе на природните цикли (наводняването на Нил, движението на слънцето и луната), за да задоволи материалните нужди на своите поданици. Палитрата на Нармер открива ритуална сцена, която продължава до края на египетската цивилизация: избиването на враговете, чиито глави се разбиват с тояга, енергично размахвана от фараона. На палитрата Нармер, изправен и с бяла корона, зашеметява коленичил враг, когото държи неподвижен, като го хваща за косата. Над жертвата е показано присъствието и одобрението на Хор под формата на сокол, който държи във вериги папирусова могила с глава – вероятен символ на победата на Юга над Севера.

От археологическите разкопки в горната част на долината на Нил става ясно, че около 3500 г. пр.н.е. двата доминиращи града са били Нехен и Нубт, покровителствани съответно от Хор и Сет. След победата на първите над вторите царете на Нехен постигат политическото обединение на Египет. Преди управлението на фараона Нармер-Менес (ок. 3100 г. пр.н.е.), първият представител на Първата династия, в Нехен (династия 0) се сменят десетина царе. Всички тези династи се поставят под закрилата на бога-сокол, като приемат „името на Хор“ (Хор, Ни-Хор, Хат-Хор, Пе-Хор и др.). В различна степен всички те са изиграли значителна роля в изграждането на страната. В египетската религиозна мисъл споменът за тези царе се е запазил под името „последователи на Хор“. В Туринския папирус тези последователи са възвеличени и идеализирани, като родът им е поставен между династията на боговете от Енеадата и историческите фараони. Текстовете на пирамидите, най-старите египетски религиозни текстове, естествено отделят важно място на бога сокол Нехен, почитан от последователите на Хор. Той е наричан с различни изрази: „Хор от Нехен“, „Бик от Нехен“, „Хор от Юга“, „Хор, господар на елита“, „Хор, който пребивава във Великия двор“, „Хор, който е във Великия двор“ и т.н.

Известен на гърците с топонима Хиераконполис, „Градът на соколите“, Нехен е много древен град, който днес се идентифицира с разкопаните руини на Ком ел-Ахмар, „Червената могила“. Основан в праисторически времена, към края на четвъртото хилядолетие, Нехен е бил столица на Горен Египет по време на преддинастическия период. По-късно, по време на фараонския период, Нехен на левия бряг на Нил и Нехеб на десния бряг образуват столицата на Третия дом на Горен Египет. Още при основаването си Нехен е имал здрава ограда от кални тухли, широка десет метра, която е обхващала площ от седем хектара. Според разкопките градът е организиран в квазиректни улици, които се пресичат под прав ъгъл. Центърът е зает от официална сграда, вероятно жилищен дворец със собствена ограда, която го изолира от останалата част на града. Храмът на Хор, често преустройван, е заемал югозападния ъгъл, но останките му сега се виждат само като неясно кръгла изкуствена могила.

През 1897 г. двама английски разкопвачи – Джеймс Едуард Куибел и Фредерик Уилям Грийн – проучват храма в Нехен и откриват „съкровищница“ от археологически находки (златна глава на сокол, предмети от слонова кост, вази, палети, възпоменателни етикети, човешки и животински статуетки). Тези реликви от преддинастичния период, съхранявани от ранните мемфитски фараони, вероятно са били поверени за съхранение на жреците на Хор от Нехен. Изкушаващо е да си представим, че този благочестив дар е дело на Пепи I (династия 6), тъй като близо до главното хранилище е открита медна статуя в естествен размер на него и сина му Меренре.

Династичен Бог

В египетската митология Хор е най-известен като син на Озирис и племенник на Сет, както и като убиец на последния. Ако божествата Хор и Сет са много стари – още от преддинастичния период, то фигурата на Озирис се появява много по-късно, в края на 4-та и 5-та династия. Включването на Озирис през ХІѴ в. в мита за Хор и Сет следователно е резултат от теологично преформулиране (окачествено от френския египтолог Бернар Матийо като „Озирова реформа“). Текстовете на пирамидите са най-старите съществуващи религиозни текстове. Тези магически и религиозни формули се появяват по стените на погребалните камери в края на Старото царство. Тяхната разработка обаче е много по-примитивна и някои редакционни пластове изглежда датират от тинския период (Първа и Втора династия). В някои пасажи се споменава за конфликт между Хор и Сет, без да е замесена личността на Озирис. Тези данни могат да се тълкуват като слаби следи от архаичен мит отпреди Озирис. Няколко израза свързват Хор и Сет в бином, като ги наричат „Двамата богове“, „Двамата владетели“, „Двамата мъже“, „Двамата съперници“ или „Двамата бойци“. Техният мит не е представен като непрекъснат разказ, а само се загатва тук-там чрез разпръснати намеци, че Хор и Сет се карат и нараняват един друг; първият губи окото си, а вторият – тестисите си:

„Хор падна заради окото си, а Сет пострада заради тестисите си. (§ 594а) „“ Хор падна заради окото си, а Бикът избяга заради тестисите си. (§ 418а) „“, за да може Хор да се пречисти от това, което му е сторил брат му Сет, за да може Сет да се пречисти от това, което му е сторил брат му Хор (§ *1944d-*1945a)“

– Текстове от пирамидите (откъси). Превод: Бернар Матийо.

По негово време немският египтолог Курт Сете изказва предположението, че митът за конфликта между Хор и Сет намира своето развитие в съперничеството между двете примитивни съперничещи си царства – Долен и Горен Египет. Тази хипотеза вече е отхвърлена, а консенсусът е, че причината е архаичното съперничество между градовете Нехен и Нубт. Тази идея е представена през 1960 г. от Джон Гуин Грифитс в книгата му „Конфликтът на Хор и Сет“. От най-ранните писмени сведения соколът Хор е свързан с град Нехен (Хиераконполис), а неговият съперник Сет – с град Нубт (Омбос). В края на протоисторическия период тези два горноегипетски града играят съществена политическа и икономическа роля, а между двата съперничещи си града съществуват племенни напрежения. Борбата на „двамата бойци“ може да символизира войните, водени от последователите на Хор срещу тези на Сет. При управлението на цар Нармер, вероятно легендарния Менес, този конфликт завършва с победа на Нехен. Други учени, като Анри Франкфорт и Адриян де Бак, подкопават тази теория, като смятат, че египтяните, подобно на други древни или примитивни народи, са разбирали вселената дуалистично, основано на противоположни, но допълващи се двойки: човек

Коронацията на фараона е сложна поредица от разнообразни ритуали, чиято точна последователност все още не е добре реконструирана. Изключително фрагментарният Драматичен папирус от Рамезеум изглежда е ръководство или илюстриран коментар на ритуала, организиран за коронацията на Сезострис I (династия 12). Тълкуването на този труден за разбиране документ все още е предмет на спорове. Според германеца Курт Сете и французина Етиен Дриотон фараонската инвеститура е своеобразен свещен спектакъл, в който главното действащо лице е новият владетел. Действието е съсредоточено върху боговете Озирис и Хор и се основава на архаичния мит за сблъсъка между Хор и Сет, допълнен от по-новия епизод, в който Хор осъжда Сет да носи мумията на Озирис. Древен Египет основава своята цивилизация на концепцията за дуалността. По този начин страната се възприема като съюз на „двете земи“. Основният символ на царската власт – короната на Пшент, „Двете сили“, е съчетание на червената корона на Долен Египет с бялата корона на Горен Египет. Фараонът въплъщава в себе си „Двамата бойци“, а именно Хор от Нехен и Сет от Нубт. Последният обаче е подчинен на първия и в текстовете винаги се дава предимство на Хор. Емблематични за ритуалното обединение на страната, Хор и Сет обозначават монархическата власт. Още от Първата династия действащият цар е „Хор-Сет“, както показва една стела, датирана от цар Джер, където царицата е „Тази, която вижда Хор, скиптърът на Хор, тази, която носи раменете на Сет“. По-късно, при Хеопс, тази титла е опростена и царицата е „Тази, която вижда Хор-Сет“. По време на Втората династия соколът на Хор и канидът на Сет се изкачват заедно на Сереха на цар Хасехемуи. Още в Старото царство кралската иконография изобразява биномните Хор и Сет, които коронясват фараона, а в Средното царство обединяват папирус и лотос – хералдичните растения на двете царства – в сцените на Сема-тауи или ритуала „Обединение на двете земи“.

Титлата на фараона е била от голямо значение и е имала значителна магическа сила. Той се обогатява и развива от Първата династия нататък и достига своята кулминация – пет различни имена, взети заедно – през Петата династия. Съвкупността от петте компонента представлява рен-маа или „автентичното име“, с което фараонът определя своята божествена природа. Титлата е установена по време на коронацията, но вероятно се променя по време на управлението в зависимост от политическите обстоятелства и религиозните промени по това време. Така всяка промяна сигнализира за промени в кралските намерения или за нови божествени желания, наложени на владетеля. Какъвто и да е неговият облик и роля – небесен сокол, бог-създател или син на Озирис – Хор е династичният бог par excellence. Така първият компонент на царската титла е Името на Хор, което вече е носено от владетелите на династия 0, а именно предшествениците на Нармер, смятан в историографията за първия от фараоните.

Още от най-древни времена името на Хор е изписано в Серех – правоъгълник, над който винаги се извисява свещеният сокол. Долният регистър представлява стилизираната фасада на кралския дворец, видяна отпред, а мястото, където е изписано името, е дворецът, видян в план. Значението на Серех е очевидно: царят в неговия дворец е земният Хор, едновременно въплъщение на бога сокол и негов законен наследник на египетския трон. По време на Първата династия са създадени Името на Несут-бити, символ на обединението на двете земи, и Името на Небти, покровителствано от богините Уаджет и Нехбет. По-късно, през Четвъртата династия, е добавено Хор Нубт или „Името на златния Хор“, чието тълкуване не е сигурно; в Старото царство то изглежда е било възприемано като обединение на боговете Хор и Сет, помирени в царската личност. Накрая, при управлението на Джедефе, се появява петото име – името Са-Ра или „Син на Ра“, което поставя фараона под духовното влияние на Ра, друг бог-сокол с небесни и слънчеви аспекти.

Като син на Озирис, Хор заема важно място в мита за Озирия. Като възрастен богът на соколите е твърд защитник на владетелските права на покойния си баща. Докато е още дете, младежките му години са съпътствани от много опасности. Постоянно на косъм от смъртта заради нападенията на скорпиони и змии, младият Хор, винаги спасяван от Изида, се превръща в народното вярване в бог спасител и лечител.

Хорус, защитник на Озирис

Според френския египтолог Бернар Матийо появата на Озирис в края на IV и V династия е резултат от мащабна религиозна реформа, ръководена от богословите на Хелиопол. Осирийският мит е резултат от процес на преформулиране, при който архаичният Хор, архетип на върховния бог, първо е асимилиран с боговете Тем-Ра и Геб, а след това му е придаден чисто погребален аспект в образа на Озирис, водач на духовете на починалите. Реформата води до създаването на линия от девет божества – Хелиополската енеада, съставена от Тем, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Озирис, Изида, Сет и Нефтис. В този обновен мит Хор става син на двойката Озирис-Изида и племенник на Сет. Последният убива Озирис, който възкръсва благодарение на намесата на Изида. Текстовете на пирамидите свидетелстват за новите семейни връзки, които се приписват на Хор. Изразът Hor sa Ousir „Хор, син на Озирис“ се среща в много пасажи. В по-малка степен се появяват имената Hor renpi „Хор на младите“ и Hor khered nechen „Хор на бебетата“, които предшестват късния теоним Hor pa khered „Хор на децата“ (Харпократ), създаден едва след края на Новото царство. Изразът Hor sa Aset „Хор, син на Изида“ (Horsaised) се появява едва след Първия междинен период. Въпреки това текстовете на пирамидите не пренебрегват родството чрез майката, както показват изразите „нейният Хор“ и „нейният Хор“, когато се говори за Изида.

Озирис е най-известният от египетските погребални богове. Заедно със съпругата си Изида популярността му нараства в цялата религиозна история на Египет. През късния период, а след това и през гръко-римския, богът получава един или повече параклиси в главните храмове на страната. Там, през месец Хояк, се провеждат церемониите на Мистериите на Озирис, които са актуализация на мита чрез благодатта на ритуала. Историята за убийството му и за достъпа му до вечен живот го прави известен и всеки човек в Египет се идентифицира с неговата съдба. Египетските източници са доста елиптични по отношение на убийството на Озирис. Основните линии на мита са изложени за първи път от гърка Плутарх през II век. Сет, ревнив към брат си, убива цар Озирис, като го затваря в сандък и го хвърля в реката. След дълго издирване Изида намира тялото в Библос, връща го в страната и го скрива в блатата на Делтата. По време на лов Сет открива тялото и обезумял от ярост, разчленява Озирис на четиринадесет парчета, които изхвърля. След дълго търсене Изида намира разпръснатите части и възстановява тялото, като го мумифицира. Преобразена в птица, Изида се сродява с мъртвия си съпруг и зачева Хор – преждевременно роден и болнав син. Като възрастен Хорус влиза в битка със Сет. След няколко битки Хор побеждава съперника си и е провъзгласен за цар на Египет (За Изида и Озирис, § 13-19).

Известен на египетски като Хор-недж-итеф „Хор, който защитава баща си“ или „Хор, който се грижи за баща си“, Харендотес е формата на Хор в образа на грижовния син. В Древен Египет любовта на сина към бащата е една от най-висшите морални ценности. Тази синовна любов е също толкова важна, колкото и любовта, която трябва да цари в двойката мъж-жена, въплътена от връзката Озирис-Изида. Въпреки че е посмъртен син, Хор е яростен защитник на правата на баща си, узурпирани от Сет. След убийството му Озирис се оказва откъснат от общността на боговете и лишен от царския си статут. Като възрастен Хор има само една цел: да възстанови достойнството и честта на Озирис като цар. Още в Текстовете на пирамидите в много текстове се казва, че Хор възстановява короните на баща си и го прави цар на боговете и владетел на империята на мъртвите. Социалното възстановяване на Озирис е въплътено в два образа, които постоянно се припомнят в погребалните литургии: този на възстановяването на мумията (Озирис вече не лежи, а стои) и този на унижението на Сет, убиецът, осъден от Хор да пренесе тежката мумия на Озирис до гробницата му:

„О, цар Озирис! Хорус те е поставил начело на боговете, накарал те е да завладееш бялата корона, дамата (или каквото е твое). Хорус те е намерил и това е щастливо за него. Излезте срещу врага си! Вие сте по-велик от него в името на „великото светилище“. Хорус те накара да се издигнеш в името на „великия възход“, той те изтръгна от врага ти, защити те по негово време. Геб видя формата ти и те постави на трона ти. Хорус ти простря врага под теб, ти си по-древен от него. Ти си бащата на Хор, неговият прародител в името си на „прародител“. Сърцето на Хор заема първостепенно място при теб в името на Хентиментий.“

– Текстове на пирамидите, гл. 371. Превод: Ян Асман.

Много повече от Текстовете на пирамидите и Текстовете на саркофазите, които са сравнително непознати на съвременниците, Книгата на мъртвите, поради богатите си илюстрации, се радва на голяма известност сред широката публика. Сред най-известните илюстрации е сцената със съда на душата (глави 33Б и 125). Сърцето на мъртвеца се поставя на една от двете плочи на големи везни, а богинята Маат (Хармония) на другата плоча служи за еталон. Образът на това теглене не се връща отвъд управлението на Аменхотеп II (началото на XVIII династия), но ще бъде неуморно възпроизвеждан през шестнадесетте века до римския период. Според копията на „Книга на мъртвите“ Хор в аспекта си на йерокефален човек играе две различни роли. Той може да се появи в близост до везните като „господар на претеглянето“. Той държи бича в хоризонтално положение, така че сърцето и маатът да са в равновесие. Починалият се счита за свободен от грешки и се провъзгласява за „Праведник на гласа“, т.е. приема се в свитата на Озирис. В края на династия 18 тази роля на контрольор най-често се поверява на Анубис. Тогава Хор се появява в ролята на „придружител на мъртвите“. След претеглянето мъртвецът е доведен пред Озирис, седнал на трона си, придружен от Изида и Нефтис, двете сестри, които стоят зад него. В някои примери ролята на придружител е поверена на Тот, но по-често това е Хорус. С едната си ръка Хор поздравява баща си, а с другата държи ръката на починалия, който в знак на уважение се покланя на царя на задгробния живот. Приет на аудиенция, починалият сяда пред Озирис. В глава 173 от Книгата на мъртвите са посочени думите, произнесени по време на това интервю. Покойникът приема самоличността на Хор и в дълъг разказ изброява около четиридесет добри дела, които грижовният син трябва да извърши за своя мъртъв баща като част от ефективен погребален култ:

Детето Хор

Според Озирийския мит, описан от Плутарх през II в. пр.н.е., младият Хор е посмъртен син на Озирис, заченат от Изида по време на връзката ѝ с мумията на съпруга ѝ. За това дете се казва, че е родено недоносено и непълноценно поради слабост на долните му крайници (За Изида и Озирис, § 19 и 65). Във фараонската мисъл благотворните години от управлението на Озирис са само своеобразна прелюдия, която има за цел да оправдае провъзгласяването на Хор за законен притежател на трона. Предаването на царската власт от убития баща Озирис, чрез узурпиралия го брат Сет, на грижовния син Хор е възможно само благодарение на ефективното действие на хитрата Изида, изключителна магьосница. След убийството и разчленяването на съпруга ѝ Изида намира разпръснатите членове и възстановява разчлененото тяло, като го мумифицира. Благодарение на магическата си сила богинята успява да съживи останките на починалия бог достатъчно дълго, за да има сексуална връзка с него и да зачене Хор. Според Плутарх единствената част от тялото на Озирис, която Изида не успяла да намери, бил мъжкият крайник, който бил хвърлен в реката и погълнат от рибите пагре, лепидот и оксиринх. За да го замени, тя направила имитация (За Изида и Озирис, § 18). Това твърдение обаче не се потвърждава от египетските писмени паметници, чийто крайник е намерен в Мендес.

Мистичната връзка на Озирис и Изида е известна още от текстовете на пирамидите, където тя е интегрирана в астрално измерение. Озирис се отъждествява със съзвездието Сах (Орион), Изида – със съзвездието Сопедет (Голямото куче), а Хор – със звездата Сопед (Сириус). В иконографията моментът на посмъртно чифтосване се появява едва през Новото царство. Сцената е гравирана върху стените на параклиса на Сокар в погребалния храм на Сети I в Абидос. На един от барелефите Озирис е изобразен в будно състояние и лежи на погребално легло. Подобно на Атум, когато излиза от първичните води, за да зачене Вселената, Озирис ръчно стимулира еректиралия си пенис, за да предизвика еякулация. На отсрещната стена втори барелеф изобразява изправения Озирис, който се чифтосва с Изида, преобразена в хищна птица и трептяща над фалоса. Богинята е показана за втори път, в главата на погребалното ложе, докато Хор също вече присъства, в краката на баща си, в образа на йерокефален мъж. Двете божества протягат ръце над Озирис, за да го защитят. В тези две митологични фрески, които се намират в гробницата на Озирис, настоящето и бъдещето се сливат, показвайки свързването и очаквайки осъществяването на бъдещата божествена триада чрез съвместното присъствие на Озирис, Изида и Хор.

В младежката си форма бог Хор е известен като Харпократ (от гръцки Ἁρποκράτης

Още през третото хилядолетие в текстовете на пирамидите се споменава за раждането, младостта и зрелостта на бог Хор. Въпреки това образът му на бог-дете се утвърждава едва много по-късно, през първото хилядолетие пр.н.е., когато египетските теолози започват да добавят специално детски фигури към възрастните богове. В исторически план Харпократ е изкуствено творение на жреците на Тебес, което по-късно се развива в народните слоеве извън официалната религия. Първото писмено споменаване на Харпократ датира от 21-ва династия в титлата на жриците, назначени за тебската триада на бог Амен, богинята Мут и сина-бог Кхонсу. Първото ѝ известно изображение е на стела, издигната в Мендес по време на управлението на Шешонк III (XXII династия, Либия) в чест на дарение от флейтиста Внхорпахеред. Първоначално Харпократ е създаден като дубликат на Хонсу-дете (Khonsu-pa-khered). Тогава въпросът е бил да се даде син-бог със строго детски аспекти на двойката, образувана от погребалните богове Озирис и Изида. За разлика от Хор, който дотогава е възприеман основно като възрастен бог, природата на Кхонсу, лунен бог, се характеризира с младост. Първоначално култовете на Харпократ и Хонсу са обединени в светилище, разположено в заграждението на Мут в Карнак. В това светилище, превърнато в Мамиси през 21-ва династия, се чества божественото раждане на фараона в сцени, в които майчинството на царицата майка е оприличено на това на Мут и Изида. Съчетаването на амонските и озирийските вярвания води до това, че бог Харпократ за първи път е удостоен с двойно родословие, както е в графитите от каменоломните в Уади Хамамат: „Хор, детето, син на Озирис и Изида, Великият, Старшият, първородният на Амон“. Въпреки това жизнеността на Озировата религия превръща Харпократ в образец на децата-богове в рамките на Озировото семейство (Озирис, Изида, Хор), издигнато като съвършен и идеален модел на семейна солидарност.

„Стелите на Хор“, наричани още „кипи на Хор“, са археологически предмети с различна големина (от 80 см до по-малко от 5 см), изработени от тъмен твърд камък (базалт или шисти). Основната им функция е да защитават или лекуват по магически начин човек, който е бил ударен от отровно животно, тъй като Египет е страна, в която има много видове скорпиони и змии. Стелите се характеризират с централно изображение на бога Харпократ, гол, гледан отпред, и с отвратителната маска на джуджето Бес. Харпократ е изобразен върху един или повече крокодили. В ръцете си държи змии, лъвове, газели и скорпиони. В зависимост от размера и качеството на стелите те са били съхранявани в светилища или домове, или са били носени като талисмани от хората по време на пътуванията им. Още от самото начало на египетската цивилизация жреците са били загрижени за възможни нападения от влечуги и насекоми. В пирамидите с текстове многобройни формули идват на помощ на починали владетели, които са заети с пътувания в отвъдното. Стелите на Хор са засвидетелствани между Новото царство и римския период и са открити в обширна област, която далеч надхвърля границите на страната им на произход (Италия, Ирак, Ливан, Судан, Етиопия). Най-старите примери датират от XIX династия и се основават на стели, посветени на бог Шед, „Спасителя“, които жителите на Амарна пазели в домовете си. По света са известни и запазени около четиристотин стели на Хор. Музеят Лувър притежава около четиридесет от тях, сред които е и статуетката „Изцеление“ от Падимахес (висока 67 см), на която е изобразен стоящ свещеник с малка хорианска стела в ръце и дреха, покрита с надписи.

Сред най-важните експонати най-известна е Стелата на Метерних, която съдържа двеста и четиридесет изображения и двеста и петдесет реда йероглифен текст. Този артефакт сега е изложен в музея „Метрополитън“ в Ню Йорк и е изработен за жреца-лекар Нестум по време на управлението на Нектанебо I (династия 30). Процесът на използване на тези магически предмети е лесен. Лечителят излива вода върху стелата; докато тече, течността се зарежда с магическата сила на гравираните текстове и рисунки, а лечителят събира магическата течност и я дава на пациента да я изпие, като произнася най-подходящите заклинания. На повечето копия лицето на младия Хор е силно изтрито. В резултат на това е вероятно пациентите също да са докосвали или галили божественото лице в знак на благочестие, подчинение и преклонение.

Магическата ефикасност на стелите на Хор се основава на споменаването на митологични епизоди, които представят младия Хор като жертва на злите магии на чичо му Сет, а след това като бенефициент на благотворните сили на майка му Изида. В магическите формули, гравирани върху стелите (или изписани върху страниците на късните гримоари), Хор е божественият модел на спасеното и спасяващо дете, защото в крайна сметка е непобедим. Лечителят, който кара пациента си да преживее болестта, а след това и изцелението на Хор, го поставя в архетипна ситуация, в която боговете са призовани да се притекат на помощ на един от тях, изпаднал в беда. От всички открити досега стели най-забележителни са магическите надписи, гравирани върху стелата на Метерних. Текстът е публикуван за първи път през 1877 г. от руснака Владимир Голеничев в немски превод. Оттогава документът е превеждан няколко пъти на френски език, по-специално от египтолога Александър Море (през 1915 г.).

Така стелата разказва за епизод от бурното детство на Хор. След убийството на Озирис съпругата му Изида скрива сина му Хор в блатата Хемнис, разположени около град Буто. Младият бог е постоянно заплашван от чичо си Сет, който се опитва да го ликвидира физически, за да установи по-добре деспотичната си власт над египетската държава. Изоставен от майка си, която е заета с намирането на средства за препитание, Хор става жертва на ужилване от скорпион. Вечерта Изида намира сина си на косъм от смъртта. Отчаяна, тя търси помощ от египтяните. Никой не успява да излекува младата жертва, но постоянните оплаквания на Изида карат Нефтис и Селкис да тичат при нея. Последният веднага съветва притеснената майка да призове Ра. Развълнуван от отчаянието на Изида, слънчевият бог спира небесния си ход, застава неподвижно в небето и изпраща Тот при умиращото момче. След много заклинателни думи Тот успява да изхвърли отровата от тялото на Хор, който веднага се връща към живота. След като прави това, Тот нарежда на жителите на Буто да бдят постоянно над младия бог в отсъствието на Изида. След това той се връща при Ра в небето и съобщава на своя господар, че слънчевата раса вече може да продължи нормално.

Два основни епизода прекъсват мита за борбата на Хор и Сет. Първото е раждането на Тот, бога на луната, роден от семето на Хор и от челото на Сет. Второто е моментната загуба на лявото око на Хорус, повредено от Сет. Това око е символ на лунния цикъл и на ритуалите за съживяване на мъртвите.

Приключенията на Хорус и Сет

Митът за сблъсъка между Хор и Сет е засвидетелстван в най-старите египетски текстове – Текстовете на пирамидите. Този набор от магически формули и религиозни химни е открит гравиран в погребалните камери на последните фараони от Старото царство. Това обаче са само разпръснати алюзии, тъй като тези текстове са литургии за оцеляване след смъртта, а не митологични истории. Впоследствие този конфликт се споменава също толкова често в текстовете на Саркофага и в Книгата на мъртвите. При сегашното състояние на египтологичните познания едва в края на Новото царство и през Рамесидския период (XII в.) се появява истински разказ за приключенията на двете съперничещи си божества. Митът е записан на папирус с йератична писменост, намерен в Дейр ел-Медина (Тебес) в останките на семейна библиотека. След откриването му папирусът става част от колекцията на милионера индустриалец Алфред Честър Бийти и оттогава се съхранява в библиотеката „Честър Бийти“ в Дъблин. Първият ѝ преводач е британският египтолог Алън Хендерсън Гардинър, публикуван през 1931 г. от Oxford University Press. Оттогава насам историята е известна като „Сблъсъците на Хор и Сет“. Този учен се отнасял доста снизходително към тази история, която според него била популярна и подигравателна литература, а пуританският му морал не одобрявал някои епизоди като осакатяването на Изида и Хор (обезглавяване, ампутация, енуклеация) или хомосексуалните наклонности на Сет. Оттогава „Приключенията“ са превеждани многократно на френски език, като първият превод е направен от Гюстав Лефевр през 1949 г. От последните египтоложки трудове можем да споменем само превода, направен през 1996 г. от Michèle Broze. Този задълбочен анализ показа литературното богатство и фината съгласуваност на едно произведение, разработено от ерудиран писател, много умел в повествованието, което не е лишено от хумор.

След смъртта на Озирис короната на Египет по право принадлежи на младия Хор, негов син и наследник. Но чичо му Сет, който го смята за твърде неопитен, горещо желае да бъде провъзгласен за цар от събранието на боговете. Хор, подкрепян от майка си Изида, свиква съда на боговете, за да разреши този спор. Ра председателства, а Тот играе ролята на секретар. Изминават осемдесет години, без да бъде постигнат напредък в дебата. Дворът е разделен между поддръжниците на законната царска власт (която принадлежи на Хор) и Ра, който вижда в Сет своя вечен защитник срещу Апофис (чудовищната змия на произхода). Дебатите се въртят в кръг и изискват външно мнение. Така Тот отправя послание към Нейт, богинята на Саис, която се слави с безкрайната си мъдрост. Отговорът на богинята е недвусмислен: короната трябва да отиде при Хор. Въпреки това, за да не накаже Сет, Нейт му предлага за съпруги богините Анат и Астарта.

Съдът е доволен от това решение, но Ра остава скептичен. Дали Хор не е малко млад, за да поеме кралството? След няколко сблъсъка между двете страни и след като се уморява от толкова много отлагане, Ра нарежда дебатите да бъдат преместени на Средния остров. Разгневен от Изида, Сет иска дебатите да продължат в негово отсъствие. Искането е прието от Ра, който нарежда на Анти да забрани достъпа на всяка жена.

Но това беше без упоритостта на богинята. Тя подкупва Анти и отново се представя пред съда като красива млада жена. Тя бързо привлича вниманието на Сет. В крайна сметка двамата разговарят и, обезпокоен от толкова много красота, Сет се отклонява в компрометиращи забележки, като признава синовната легитимност на Хор под прикритие! Тогава хитрата Изида се разкрива. Превратът оставя Сет без думи. Що се отнася до Ра, той може да съди само за безразсъдството на Сет, който се е доверил, без да внимава, на непозната жена. Отчаян, той нарежда коронясването на Хор и наказва Анти за това, че се е оставил да бъде покварен от Изида.

Но разгневеният Сет не е решен да остави нещата така. Той предлага на Хор водно изпитание, при което двамата богове се превръщат в хипопотами. Този, който остане под водата най-дълго, може да стане крал. Но Изида, която следи отблизо премеждията на сина си, прекъсва играта. Накрая тя предизвиква недоволството на Хор, който я обезглавява и я превръща в каменна статуя. Но Тот ѝ връща живота, като закача на врата ѝ кравешка глава. След прегрешението си Хор бяга в пустинята. Но преследван от Сет, той бързо е настигнат. Сет веднага хвърля Хор на земята и издълбава двете му очи, които заравя. Богинята Хатор, развълнувана от тъжната съдба на Хор, го излекува с антилопово мляко.

Научавайки за тази история и уморен от безкрайните кавги, Ра нарежда да се помирят двете враждуващи страни по време на банкет. Но Сет отново решава да наруши ситуацията. Той кани племенника си да прекара вечерта в дома му и той приема. През нощта Сет се опитва да феминизира Хорус чрез хомосексуална връзка, за да го направи недостоен за царската власт. Хорус обаче успява да избегне нападението и събира семето на чичо си в ръцете си. Младият бог тича при майка си. Ужасена, тя отрязва ръцете на сина си и ги хвърля в реката, за да ги пречисти. След това тя мастурбира сина си, събира семето му и го поставя върху маруля в градината на Сет. По непредпазливост Сет изяжда марулята и е оплоден. Пред очите на всички богове той ражда лунния диск, който излиза от челото му. Сет иска да го разбие на земята, но Тот го хваща и го превръща в свой.

След последното водно изпитание, предложено от Сет и спечелено от Хор, Озирис, който дотогава е мълчал, се намесва от отвъдното и директно оспорва съда, който според него е твърде небрежен. Като бог на растителността той заплашва да прекъсне хранителните доставки на Египет и да унищожи населението с болести. Боговете, разтревожени от толкова много власт, бързо се произнасят в полза на Хор. Но сетът не е забравен. Поставен редом с Ра, той се превръща в „онзи, който вика в небето“, високоуважаваният бог на бурите.

Митът за окото на Хор

В папируса „Приключенията на Хор“ Сет, за да се раздели с Хор, предлага двамата да се превърнат в хипопотами и да се потопят във водите на реката. Този, който се появи преди да са минали три месеца, няма да бъде коронясан. Двамата съперници се хвърлят в Нил. Но Изида, която се страхува за живота на сина си, решава да се намеси. Тя изработва магическо копие, с което запраща Сет и го принуждава да излезе от водата. Тя хвърля копието, но за съжаление то попада в Хорус. Без да прекъсва, богинята хвърля харпуна си за втори път и уцелва Сет. Последният я моли да извади оръжието от тялото му, което тя прави. Като вижда това милосърдие, Хор се разгневява и обезглавява майка си. Изида веднага се превръща в каменна статуя без глава:

„Ра-Харахти нададе силен вик и каза на Енеада: „Да побързаме и да му наложим голямо наказание. Енеадите се изкачват в планините, за да търсят Хор, сина на Изида. А Хор лежеше под едно дърво в земята на оазиса. Сет го открил, хванал го, хвърлил го по гръб на планината, изтръгнал двете му уджатски очи от мястото им и ги заровил в планината, за да осветяват земята (…) Хатор, господарката на южния явор, отишла и намерила Хор, докато той се сринал в пустинята. Тя взела една газела, взела мляко от нея и казала на Хор: „Отвори очите си, за да ти сложа мляко в тях“. Той отвори очи и тя сложи мляко в тях (сложи малко в дясното, малко в лявото) и (…) го намери възстановен.

– Приключенията на Хорус и Сет (откъси). Превод: Michèle Broze

През гръко-римския период, повече от хилядолетие след написването на „Приключенията на Хор и Сет“, папирусът Джумилхак, монография, посветена на анубийските легенди на Кинополит, не пропуска да спомене мита за загубата на очите на Хор. След като научава, че очите са заключени в две тежки каменни кутии, Сет нарежда на съучастниците си да ги откраднат. След като се озоват в ръцете му, той натоварва кутиите на гърба си, поставя ги на върха на планина и се превръща в гигантски крокодил, за да ги пази. Но Анубис, превърнат в змия, се промъква до кутиите, взема очите и ги поставя в две нови кутии от папирус. След като ги погребва на север, Анубис се връща при Сет, за да го погълне. На мястото, където Анубис погребал очите, се появило свещено лозе, в което Изида създала светилище, за да остане близо до тях.

В египетската религиозна мисъл раждането на Луната се отъждествява с появата на Окото на Хор и раждането на бог Тот. Според „Приключенията на Хор и Сет“ лунният диск излиза от челото на Сет, след като той поглъща маруля, напоена със спермата на Хор. Семето на Хор „израства под формата на златен диск върху главата на Сет. Сетът изпадна в ярост и посегна да грабне златния диск. Тот я взе от него и я постави като корона на главата му. Този митологичен епизод очевидно е бил познат още по времето на Текстовете на пирамидите, тъй като в една от алюзиите се посочва, че Тот е потомък на Сет. Друг пък съобщава, че окото на Хор, т.е. Луната, било отстранено от челото на Сет. В текстовете на саркофазите Тот съобщава на Озирис, че е „син на сина си, семе на семето си“, с други думи, внук на Озирис чрез Хор. На други места Тот е наричан „синът на двамата съперници“, „синът на двамата владетели“ или „синът на двамата владетели, който излезе отпред“. Странното раждане на Тот символизира края на конфликта. Като „господар на Маат“ (космическата хармония) и общ син на Хор и Сет, той е „този, който разделя двамата спътници“. Затова той посредничи, за да сложи край на тази непрестанна борба.

Лунна символика на окото

Макар че в папируса „Приключенията на Хор и Сет“ Хор е с извадени и от двете очи, в по-общ план египетските текстове споменават за енуклеация само на лявото око. Изобразяван като човешко око с брада, Уджат, „Недокоснатият“, представлява окото, извадено от Хор от Сет по време на битката им. Хвърлено на земята и разкъсано на шест парчета, окото е възстановено от Тот, който го довършва и го връща на собственика му излекувано и здраво. В текстовете на саркофазите този мит се споменава няколко пъти. В един от пасажите се посочва, че Тот издирва частите и ги сглобява:

„Аз съм Тот (…). Върнах се от търсенето на Окото на Хор: донесох го и го преброих, намерих го пълно, преброено и непокътнато; пламъкът му се издига до небето, а дъхът му – нагоре и надолу.

– Текстове от саркофазите, гл. 249 (откъси). Превод: Пол Барге.

Друг напомня за борбата на Хор и Сет и за щастливата намеса на Тот:

„Възстанових окото, след като то беше осакатено в деня на борбата на двамата сподвижници; – Какво е борбата на двамата сподвижници? Това е денят, в който Хор се бори със Сет, когато Сет изпраща миазма в лицето на Хор и когато Хор откъсва тестисите на Сет. Но Тот беше този, който лекуваше това с пръстите си.

– Текстове на саркофазите, гл. 334 (извлечение). Превод: Пол Барге.

Изтръгването на окото е алегория на намаляващата фаза на Луната, а възстановяването му – на нарастващата фаза. Според Плутарх осакатяването може да означава и лунни затъмнения (On Isis and Osiris, § 55). В храмовете жреците осигурявали правилното функциониране на космоса, като изпълнявали ритуала „Завършване на окото на Хор“, който се състоял от серия от дарове, поднасяни ежедневно на окото, за да го възстановят.

В текстовете на пирамидите окото на Хор играе важна роля. В много случаи това око символизира погребалните дарове (хляб, вода, вино, бира, тамян, платове, мехлеми), които свещениците носят на починалия фараон. Според тази литургия фараонът е оприличен на Озирис. Хор, като любящ син, иска да го съживи. За да направи това, Хор му предлага собственото си око, за да може отново да вижда и да се изправи на крака. В този контекст притежаването на зрение означава връщане на всички сетивни, психически и физически способности, които кралският герой е загубил по време на смъртта си. Много от твърденията показват, че контекстът е лунен. Многократно се споменава архаичният мит за битката на Хор и Сет, „Двамата бойци“. Когато жрецът при поднасяне на жертвоприношение казва, че окото на Хор е ранено, страда, ослепено, подскачащо или изядено от Сет, той има предвид небесните изпитания на Луната – нестабилна звезда, която изчезва и се появява отново и отново след първоначалната рана, нанесена ѝ от Сет:

Купчината дарове, поднесени на фараона, не трябва да се разглежда като дар за боговете. Приношението е свещен ритуален жест, който цели да възстанови Маат – космическия ред, нарушен от „Двамата бойци“. Тази хармония е постигната едва когато Хор отново ранява окото си от Сет, а Сет разболява тестисите си от Хор. Въпреки това жертвоприношенията се наричат само в името на окото на Хор и никога в името на тестисите на Сет, поне изрично. Тъй като Сет е богът на объркването, неговият символ е твърде опасен, за да бъде призоваван независимо от този на Хор. Въпреки това някои пасажи предполагат необходимо обединение на двете противоположни сили по време на ритуала, като тяхното успокояване се символизира от присъствието на Тот, „синът на двамата съперници“, богът на писарите и ритуалистите:

Великолепният храм в Едфу, посветен на Хор, е едно от най-добре запазените египетски светилища. Стените му показват древните ритуали и годишните празници, които са се провеждали там. Сред най-интересните моменти са възкачването на свещения сокол на трона, посещението на статуята на Хатор от Дендера и раждането на бог Харсомт. Основните врагове на Хорбехедети (местната форма на Хор) са първичната змия и хипопотамът Сет.

Местен Бог

Хорбехедети или „Хор от Бехедет“ е форма на Хор, почитан в Едфу, като египетската дума behedou означава „Място на трона“, а името Бехедет е едно от египетските имена на града. Този бог може да е представен като приклекнал ястреб, увенчан с Пшент, но като движещо се Слънце е изобразяван като крилат слънчев диск, придружен от две змии-юреи.

Столица на втория дом на Горен Египет, Едфу е могъщ регионален град от Старото царство. По време на VI династия той е бил преден пост за наблюдение на дейността на Нубия и е изпълнявал ролята на зърнохранилище за по-слабо обезпечените съседни номи. Едфу е обърнат и към керванните пътища, водещи към Либийската пустиня. По време на Птолемеевия период Едфу се сдобива с нова култова сграда, която днес е една от най-добре запазените – храмът на Хор. Строежът започва на 23 август 237 г. пр.н.е. и е завършен през 57 г. пр.н.е. Храмът е дълъг около сто и четиридесет метра и следва оста юг-север, успоредна на Нил. Сградата се състои от три основни архитектурни ансамбъла: светилището (или основната част), състоящо се от няколко параклиса, предназначени за богослужение, пронаос, т.е. преддверие, което се отваря към вътрешен двор, и преддверие, доминирано от входния пилон. При разкопките са открити останки от по-ранна сграда, фрагменти от династия 17, както и елементи от портал от династия 25. Наосът, в който се е намирала статуята на Хор, също датира от по-ранната сграда. Той представлява монолит от сив гранит, висок четири метра, и датира от управлението на Нектанебо II (династия 30). Стените са покрити с надписи. Някои от тях илюстрират жестовете на ежедневното богослужение, а други са заучени богословски синтези от древни традиции, копирани от папируси, съхранявани в свещените архиви.

В Едфу, но също и във Филе и Атрибис, душата на бог Хор се проявява в жив представител, смятан за свещен. Според гръцкия географ Страбон хищникът от Филе е почитан за цял живот. Когато загива, наследникът ѝ се търси на юг, в Нубия (поне през Птолемеевия период). Всяка година свещената птица се заменя с друга, а след това се възкачва на трона като нов жив Хор. За да се избере новата хищна птица, статуята на Хор е извадена от светилището си. След това се води процесия, носена от служители с маски на чакали и соколи, до храма на Живия сокол. Тази сграда, която вече не съществува, вероятно се е намирала близо до входа на свещения участък. След това статуята преглежда няколко хищни птици, за които се смятало, че по външния си вид са подобни на красотата на Ра. Вероятно тези птици са били отглеждани в свещена волиера и хранени от служители, натоварени специално с грижата за тях. В знак на избора си статуята на Хор застава неподвижна, а след това се покланя на представителя на предстоящата година. В продължение на няколко дни се провежда дълга коронационна церемония, по време на която живият сокол и култовата статуя на Хор са свързани. В храма боговете, и по-специално Хатор, дават на птицата атрибути на царственост. След като интронизацията завърши, птицата се премества да живее в заграждението на храма на сокола. Не е известно обаче дали в края на годината птицата е била принесена в жертва, за да бъде погребана, или се е присъединила към другите птици в общата волиера.

Митология на Едфу

Днешното име на Едфу идва от коптското Атбо, което е изопачено египетско име Джебау – „Градът на плаващите“. На различни места по стената около храма на Хор в Едфу има текстови алюзии, които разказват за митичния произход и обясняват името, дадено на града от бога-създател. Преди да се появи светът, е съществувала само хаотичната вода на съществителното. В това кално блато маса от тръстика и бръшлян образуваше плаващ остров. В същото време една божествена сила, Соколът, се носеше в небето и търсеше място, където да кацне. Той забеляза струпването на тръстика и кацна там. Творецът одобрява това спиране и се вижда, като се превръща в гигантска птица с перо от скъпоценни камъни и човешко лице. Той се спуснал от най-високите небеса на растителния остров, направил го твърд и непоклатим и го подарил на Сокола. След това Творецът се върнал в небето и изчезнал, но не и без да обяви, че вселената е поверена на Сокола:

„Щом тръстиките стигнаха до брега на началото, Двамата господари накараха плуващия джебчия да се движи по водата; когато територията бе видяна от него да се плъзга в кръг, Соколът дойде и тръстиките го понесоха. Така се появи Плаващата джеба, така се появи Подкрепата на Сокола-Оутесек-Бик.“

– Космогония на Едфу (извлечение). Превод от J.-Cl. Goyon.

Веднага след като земята се образува, силите на злото се проявяват под формата на змията Апофис. Соколът отблъсна атаката и унищожи водното чудовище. За да победи влечугото, Създателят изобретява вълшебно оръжие – меча Сегмех – и го дава на Сокола като подарък. Оттогава Едфу е защитаван от четири гения, еманации на Сокола: на запад от бика „Могъщ на рева“, на изток от лъва „Господар на ножа“, на юг от сокола „Господар на харпуна“ и на север от змията „Велика на ужаса“. Тези четирима защитници на свой ред създали четири батальона от шестдесет богове-пазители по свой образ и подобие. Оттогава насам тази отбранителна армия се проявява под формата на стената на храма:

„Но тогава великият бог си създаде облик на сокол; той се издигна в небето над своя враг; голям беше размерът му, могъщи бяха крилете му и той прогони змията-септи от своята територия. Така се появява „Хор от Едфу, великият бог, господарят на небето“ като велико име на този бог.

– Космогония на Едфу (извлечение). Превод от J.-Cl. Goyon.

В допълнение към първичната битка със змията Апофис стените на храма в Едфу разказват за битката на Хор с чичо му Сет, който се е превърнал в хипопотам. Този митичен епизод е записан на вътрешната фасада на западната стена и е представен като серия от единадесет барелефа, разделени от колони с йероглифи. В идеализиран вид тези надписи представят различните фази на ритуал, който се празнува всяка година в храма на 21 мехир (шестия месец от нилотския календар). По време на церемонията свещеник, застанал пред статуята на Хорус Предвестника, пробожда с десет удара фигурка на хипопотам, след което я разрязва, за да поднесе парчетата на боговете. Целта на ритуала е да държи враговете на Хор и фараона далеч от храма. По време на екзекуцията служител пее псалмите, възпроизведени на стените. Действието на мита е двойно – то се развива отчасти в Бузирис и отчасти в Буто, два града в делтата на Нил в Долен Египет. Сет и неговите съучастници са олицетворение на враговете на египетското царство. Те заплашват Ра и нахлуват в страната под формата на крокодили и хипопотами. Тези животни обаче са убити от Хор под насърчението на майка му Изида:

„Укрепи краката си срещу този хипопотам, хвани го с ръка. Когато станеш поданик, ще поправиш злото, ще се отнасяш зле с този, който се е отнасял зле с теб, сине мой, Хорус! Колко хубаво ще е да вървиш по брега без препятствия, да минаваш по водата, без пясъкът да поддава под краката ти, без трън да ги боде, без да се показва Водният, докато се види силата ти, докато копието ти се забие в него, сине мой, Хорус! Намираш се на бряг без храсталаци, на бряг без храсти. Копията ви ще скочат сред реката като дива гъска към малките си. Стреляй, моля те, по повърхността на Нил, потопи удара си в него, сине мой, Хоре! Утре твоите подвизи ще бъдат видени като тези на Харорис на брега. Не се страхувайте от силата му, не се страхувайте от Водата! Да вземеш копието си и да завършиш с него. Сине мой, Хорус, о, мила любов!

– Ритуал на клането, думи на Изида към Хор. Превод: Етиен Дриотон.

Триада Едфу

Във всеки храм култовата година е прекъсвана от фестивали. Всяко светилище има свой собствен календарен цикъл, но най-често срещаните празници са новогодишните ритуали и Мистериите на Озирис. За храма на Хатор в Дендера и храма на Хор в Едфу най-типичният празник е „Добрата среща“, когато статуята на Хатор в Дендера пътува с лодка нагоре по реката, за да се присъедини към съпруга си Хор в Едфу. През месец Епифи, когато Нил е в най-ниския си прилив, Хатор напуска своето светилище и се отправя на юг. Не са известни всички подробности за процесията по реката. По време на пътуването си свещената кора на Хатор спира в най-големите храмове по пътя. По този начин статуята на Хатор посещава божествата на Коптос, Тива и Хиераконполис, преди да стигне до град Едфу и неговия бог Хор. Съединяването на статуите на Хор и Хатор става по време на възходящата фаза на Луната през месец Епифи. След този период Хатор се завръща у дома. Според мита след десетмесечна бременност през месец Фармути се ражда божествено дете – син, който приема името Ихи в Дендера и Харсомт в Едфу.

Според богословската система на Едфу бог Хор, неговата съпруга Хатор и синът им Харсомт образуват триада, т.е. божествено семейство. Детето-бог Харсомт получава гръцкото си име от египетския израз Hor-sema-taouy, което означава „Хор, който обединява двете земи“. Най-разпространената му иконография е много близка до тази на Харпократ – гол, с пръст в устата. Много близък до Сомт от Хераклеопол, без обаче да се бърка с него, Харсомт представлява божествения и царски наследник, на когото страната възлага надеждите си за продължаване и обновяване, за мир и стабилност. Асимилацията му с първичното слънце означава, че той е показан и като малко дете, родено седнало пред лотосов цвят, носещо Хемхем и триумфиращо над хаотичните води на Нун.

Божественият Хор бил възприеман, наред с други неща, като огромен небесен сокол, чиито две очи са Слънцето и Луната. Този първобитен бог е почитан в Ком Омбо под името Хор Старши, в Хелиопол под името Хорахти (няколко варианта: Харахти, Харакати…) и в Летополис под името Хенти-рити.

Хорус Старейшината

Хор-Оур (известен на гърците като Хароерис) е бог, чието име буквално означава „Хор Велики“ – израз, който трябва да се разбира в смисъл на „Хор Старши“ или „Хор Най-старши“. Много рано този бог е представян като ястреб, който стои на краката си или е приклекнал. Той може да се появи и като напълно антропоморфен или, по-често, като човек с глава на сокол, носещ Пшент или слънчевия диск. Той може да бъде изобразяван и като лъв или лъв с глава на сокол. Гръцкият Плутарх разказва, че родителите му Озирис и Изида, които били много влюбени, още преди да се роди, се чифтосвали в тъмнината на утробата на майка си Нут. За Хор-Ур се казва, че е роден от този ранен съюз на втория от петте епигоменни дни (За Изида и Озирис, § 12). Хор Старши е бил почитан в няколко града. В Кус той е известен още от Старото царство. Присъствието му е засвидетелствано и в Летополис в Делтата, където той пази лопатката на Озирис – реликва от разчлененото от Сет Озирово тяло. В Едфу Хор Старши е в единство с Хорбехедети. В храма му в Ком Омбо той е оприличен на Шу, бога на жизненото дихание, на бог Хех, олицетворение на вечността, и на гигантския първичен сокол Мехенти-Ирти, чиито две очи са Слънцето и Луната. В тази си роля той е повече или по-малко сляп в зависимост от лунния цикъл. Той постепенно възстановява зрението си между дните, които разделят неоменията (новолунието) и пълнолунието. Според вярването, че религиозните ритуали помагат на космоса да се увековечи, той възвръща лунното си око чрез свещеното жертвоприношение на Уджат (наричано още Окото на Хор). Когато окото му най-сетне е здраво и възстановено, фараонът му предлага меча Ийт – „Идващия“. С този жест на жертвоприношение той се превръща в „Хорус с въоръжена ръка“, който през нощта прогонва злите врагове на Ра и незабавно отрязва главите им.

В Ком Умбо (Древен Умбос), в Първия дом на Горен Египет, соколът Хор Старши е почитан заедно с крокодила Собек. Разкопките показват съществуването на светилище, построено от Тутмос III по време на Новото царство, но разрушената сграда, която е достигнала до нас, е по-нова. Според изписаните царски имена храмът е възстановен между управлението на Птолемей VI и Птолемей VIII (Птолемеев период). Планът на сградата – светилище, предхождано от две хипостилни зали – е класически, но има особеността, че е двоен храм, посветен на две триади, които са приравнени една към друга. На юг първото божествено семейство се състои от Собек, Хатор и богът-син Кхонсу. На север второто семейство се състои от Хор Старши и две изкуствени божества – богинята Тасенетнофрет, „Съвършената сестра“, и богът-дете Панебтауй, „Господарят на двете земи“. Богинята е местна форма на Хатор, а синът ѝ представлява бог Хор в младежките му години. В сцените, гравирани по стените, са използвани многобройни богословски комбинации, особено с божествата от Хелиополската енеада; Хор Старши се появява като Шу, а Собек – като Геб. Също така Собек се разглежда като продължител на Хор Старши, а бог Шу е баща на Геб. Богините-майки Тасенетнофрет и Хатор естествено се бъркат една с друга и с Тефнут и Нут. Същото се отнася и за Кхонсу и Панебтауи, които се смятат за един син-бог. И накрая, основната идея на храма е увековечаването на живота чрез модела на божествените триади, които боговете са дали на хората. Свещените животни са присъствали в свещените помещения, тъй като в близките некрополи са открити мумии на крокодили, посветени на Собек.

Децата на Хор (от египетското Mesou Hor) са група от четирима богове-защитници, съставена от Амсет с глава на човек, Хапи с глава на павиан, Дуамутеф с глава на чакал и Кебесенуф с глава на сокол. Това не са децата на Хор Младши, посмъртен син на Озирис, а на Хор Старши, погребална форма на бога-създател и следователно също форма на Озирис. Един откъс от текстовете на саркофага показва истинската им връзка:

„Амсет, Хапи, Дуамутеф и Кебесенуф, баща им е Хор Древния, майка им е Изида.

– Текстове от саркофазите, CT II, 345c – 346a.

В Текстовете на пирамидите тези четворки са известни, наред с другото, и като „Децата на Тем“ и „Четирите еманации“. Тези наименования показват, че те са били възприемани като продължение на бога-създател Атум, който е едновременно техен баща и майка. Небесното възнесение на починалия фараон е поставено под знака на живота: „О, (царю), ти не си тръгнал мъртъв, а жив. Целта му е тронът на Озирис. По време на това мистично пътешествие фараонът се сдобива с вечна форма – тяло-струя. Като защитни богове Хапи и Дудамутеф са свързани с ръцете на фараона, а Амсет и Кебехсенуф – с краката му, като и четирите са свързани с близнаците Шу и Тефнут, син и дъщеря на Тем. Главата на фараона се свързва с Хор-Дуати, „Хор от Дурат“, който е символ на слънцето по време на нощното му пътуване през тъмните подземни земи:

Horakhty

Хорахти или „Хорус на хоризонта“ е олицетворение на Слънцето в зенита му, когато то е най-мощно. Този бог често се появява във връзка с Ра, затова е известен най-вече като Ра-Хорахти. В иконографията този бог е представен като йерокефален мъж. Главата е увенчана със слънчев диск, който е заобиколен от змия-урей, символизираща разрушителния огън на божеството. Хорахти може да се появи и като сокол, увенчан със слънчевия диск. Този древен небесен бог е бил почитан много рано в Хелиополис. От 5-та династия нататък култът към него се слива с този към демиурга Атум и слънцето Ра. При управлението на Ахенатен божествената сила е въплътена в Атон – слънчевия диск. В египетската религиозна мисъл ахетът или „хоризонтът“ е мястото, където слънцето се появява и изчезва. Тази дума се изписва с идеограма, която представлява два хълма, от които слънцето излиза или слиза при изгрев и залез. Хоризонтът е лиминален свят, разположен на границата между човешкия свят и Дуат, който е подземният и нощен свят.

Хор от Летополис

Още през III династия (≈ 22 в.) в град Хем (гръцкия Летополис), провинциална столица на II ном на Долен Египет, е почитан бог сокол. Останките от този град се намират на мястото на днешния Аусим близо до Кайро. Хор от Летополис, „Този, който управлява Кхем“, е астрален бог, оприличен на Хор Старши. Дясното му око е Слънцето, а лявото – Луната. Името му се променя в зависимост от това дали тези две светила са видими, или не. По време на пълнолуние, когато двете светила са ярки, този Хор е Кхенти-рити, „Този, който има очи“. Напротив, по време на новолуние, когато тази звезда е невидима, богът е Кхенти-ен-три, „Този, който няма очи“. В тези аспекти богът е известен също като Мехенти-три и Мехенти-ен-три. Неговите свещени животни са ихнеумонът (богът на зрението) и рибата (богът на слепотата). Този космически мит довежда до това, че богът е смятан за покровител на окулистите и арфистите – професия, която се упражнява от слепи хора. Текстовете на саркофазите го правят син на Озирис или божеството, което връща очите на починалия по време на мумифицирането:

„И костите ми се върнаха, частите на тялото ми се събраха, това, което ми беше отнето, се върна при мен, това, което ми беше разпръснато, се събра при мен, както когато ядях лично, защото плътта ми се събра при мен. Отвориха ми се очите, за да мога да видя чрез тях, чрез Кхенти-ен-тридесет, великия Звезден сарай, който е свързан с Летополис; отвориха ми се ушите, за да мога да чуя чрез тях, чрез онзи ястреб, на когото никой не говори (…).“

– Текстове от саркофазите, глава 106 (извлечение). Превод: Пол Барге.

По време на гръко-римския период в храмовете в Дендера и Едфу се споменават четирите „деца на Кхенти-Ирти“, винаги във връзка с четирите деца на Хор. Те са богове-защитници, които пазят Озирис и по този начин всички египетски мъртъвци. Имената им се цитират винаги в един и същи ред: Хека, Иремауай, Маайтеф и Иренефджесеф. Тези богове вече се появяват в текстовете на саркофазите и в Книгата на мъртвите, но без да се споменава техният баща Кхенти-трий.

Бог Хор е вездесъщ в Египет. Присъствието му е засвидетелствано във всички важни градове и селища. Ролите му са многобройни – защитник на страната, защитник на граничните гарнизони, пазител на покойниците и мумиите, харпунджия на демони и диви зверове и т.н.

Местни култове

Бог Хор е бил почитан във всички райони на фараонски Египет и почти всяко място за поклонение е имало своя собствена форма на Хор. В Долен Египет, в Атрибис (10-и ном), богът крокодил Кхентихети е приравнен към Хор под името Хор-кхентихети (Хор-Кхентихей). Той се появява и в образа на човек с глава на бик. Когато се свързва с Озирис, епитетът му е Хор-Оузир-Кем-Ур „Хор-Озирис, великият черен бик“.

В Чедену (Хорбейт) в 19-ия ном, от династия XXVI нататък, се почита небесен бог под името Хормерти „Хор с двете очи“. Този борбен бог победил Сет и Апофис, като ги избил.

В района на Мемфис, в Гиза, статуята на Големия сфинкс е била обект на култ като самостоятелен бог под името Хор-ем-Ахет (Хармахис), т.е. „Хорус на хоризонта“. Този култ възниква в началото на 18-та династия, вероятно след операция по обезводняване, предприета по времето на Тутмос IV. Това благочестиво действие било предприето след сън, в който сфинксът се явил на фараона под името Хармахис-Кхепри-Ра-Атум. Статуята е наричана още Хурун и Хармахис-Хурун.

В Горен Египет, в Афродитополис (Атфие) в 22-ри ном, соколът Хор-Медену (Хармотес) се появява във връзка с кравата Хесат, овена Хнум и Хатор, главната богиня на местността. Някои надписи свидетелстват за съществуването му през саитския период. От 30-та династия до III в. от н.е. култът към нея е много популярен във Фаюм и Александрия.

По време на Птолемеевия период Хор-Небесекем или Небесекем, соколът-войн на Летополис (столица на втория ном на Долен Египет), е засвидетелстван и на юг, в Ком Омбо и Панополис (Ахмим). Култът към него продължава до V век. Също така в Панополис (9-ти ном) младият Хор, отгледан в блатата, е известен под името Хор-Хебти (Харкхебис), където е свързан с Хор Старши.

В Медамуд, близо до Теб в 4-ти ном, божествената двойка Монту и Ратави имала за дете младия Харпаре, „Хор на слънцето“. Най-старите свидетелства за него датират от времето на Тахарка, а най-новите – от римската окупация.

В град Хебену, столица на 16-ия ном, Хор неб Хебену, „Хор, господар на Хебену“, е представен като йерокефален мъж, седнал върху орикс. Тази бяла газела е емблемата на нома и е смятана за зло и сетинско животно, което трябва да бъде ритуално убивано, за да се предпази от опасност. Според мита този град е бил сцена на голяма битка между Хор и Сет, от която богът сокол излязъл победител.

Защитник на границата

В Долен Египет, на ръба на Либийската пустиня, в 3-ти ном и по-специално в Ком ел-Хисн, се почита Хор-Техену, „Хор от Либия“. Този бог е засвидетелстван от тинския период (първите две династии), където е известен с епитета „господар на светилището в Долен Египет“. Този бог-войн е защитник на западните граници на Египет. Неговият аналог е богът сокол Хор Чесемти, „Хор от Изтока“. В 13-ия ном последният е оприличен на Хорахти, а богинята Чесмет (местна форма на лъвицата Сехмет) му е приписана като божествена съпруга. Хор Чесемти се свързва и с бога на соколите Сопду, който е почитан в 20-ия ном на източната граница на делтата.

Като защитник Хор се появява в Летополис като Хор Ману, „Хор на Ману“. Първоначално Manou и Bakhou са названия на планините в Западната пустиня. По време на Новото царство тези места се превръщат в митични земи. Като синоним на Либия, Ману остава западна земя, но терминът Бахоу се премества на изток. След това тези две планини били използвани за обозначаване на двата края на пътя на слънцето от изток на запад. В култова сцена, гравирана в Едфу, фараонът предлага на Хорбехедети йероглифния знак на Хоризонта, съставен от тези две планини. В замяна на това жертвоприношение богът предоставя на владетеля трона, кралския дворец и дълго управление.

В блатата на Делтата има доказателства и за Хор-Месени, „Хор от Месен“, или Хор-Месену, „Хор-харпунист“. Терминът „Месен“ е топоним, използван за назоваване на мястото, където Хор харпунира хипопотам – въплъщение на Сет. Най-малко три града са наречени Месен: един на запад, близо до Буто, втори на изток, близо до Ел Кантара, и трети, в центъра, но с неизвестно местоположение. Вторият Месен е имал голяма стратегическа роля в защитата на страната от азиатски агресии (крепостта Тиару). В тази местност този Хор се появява с образа на свиреп лъв. В Едфу той е асимилиран с Хорбехедети.

Бог – лечител и екзорсист

Още от самото начало на египетската цивилизация бог Хор е възприеман като божество, способно да лекува човешки болести. От късния период нататък тази функция се проявява най-вече в лицето на младия Харпократ и чрез стелите на Хор (вж. по-горе). В цялата египетска история е засвидетелствана божествената форма на Хор-ими-Ченут. Преводът на този епитет представлява проблем и са предложени няколко решения: „Хор от въжетата“, „Хор от града на въжетата“, „Хор, вързан с въжета“. Терминът cheni означава „изгонвам“, а chenou е вид лекар-лечител, екзорсист, който прогонва зли духове и опасни мъртъвци. В Дома на живота Хор е „Принцът на книгите“, помощник на Тот. Според един магически папирус от рамесидския период този Хор се отървава от враговете си, като ги изпича в огън. Той може да се появява под различни форми, например като крокодил с глава на сокол.

По време на мумифицирането на телата жреците, които ги балсамират, призовават божествената сила на Хор, за да гарантират трайността на плътта. По време на ритуала Хор неб Хебену предлага на починалия погребални платове и тъкани, които, подобно на броня, ще го предпазят от военните вълнения, разпалвани от сетските му врагове. Horbehedety също носи кърпи, но с цел да гарантира погребалните дарове. Hormerty тегли рибарска мрежа, за да събере и улови злата кохорта от врагове. Хорхекену, „Хор на мирото“, почитан в Бубастис, символизира изгарящата топлина на слънцето. Той също издирва демони, които могат да нападнат мумиите.

Хорит, женският еквивалент

В някои късни текстове се съобщава за съществуването на богинята Хорит, чието име се изписва с идеограма на сокол, последвана от обозначението на жена. Този „женски Хор“ първоначално е бил само титла, приписвана на цариците от Средното царство нататък. В Мамиси от Хермонтис той се прилага към известната Клеопатра. По-късно египетските теолози олицетворяват тази царска титла като самостоятелна богиня. Поради късното си създаване Хорит се появява сравнително малко в иконографията. В Дендера, в храма на Хатор, тя е представена като жена с глава на лъв, а в Атфие – като мумифициран сокол. Бруклинският папирус, написан през саитския период, предоставя ценна информация за нейния мит. Според една бележка в този религиозен трактат Хорит е дъщеря на Озирис. Бащата и дъщерята имали интимна връзка и от този кръвосмесителен съюз се родили петима богове-соколи:

„И така, тази богиня роди пет сина: „Хумехен“, „Синът на двамата господари“, „Детето, което е в Медену“, този „Хор, който е в Горния херувим“ и „Детето на Изида“.

– Бруклински папирус 47.218.84 (извлечение). Превод: Димитри Меекс.

Тази група от петима богове се споменава само в този документ. Очевидно става дума за изкуствено събиране и обединяване на няколко различни митологични традиции. Богът Хумехен не е познат другаде. Името му може да означава „Този, който удря плацентата“. Древните египтяни са обяснявали болките на майката по време на раждане с това, че преди да се роди, детето се удря в плацентарната маса. Второто дете Санебуй, „Синът на двамата господари“, е бог Хор, почитан в Мендес, когото Изида зачева посмъртно, като се съединява с мумията на Озирис. Третият Хор-Медену е Хор, почитан в Медену (град във Фаюм) и известен с гръцкото име Хармотес. Четвъртият, Хор-хекену, „Хор, който е в горния херувим“, е божествената форма на Хор, почитана в Бубастис. Петият и последен, „Детето на Изида“, е Хор, който защитава баща си Озирис срещу враговете му от Сети.

Хорус не се оставил да бъде ограничен в границите на Египет. В Нубия присъствието му се налага по волята на войнствените фараони. В района на Средиземноморието вярата се разпространява широко сред гръко-римското население, което е последовател на култовете на исихастите. През последните векове на египетското езичество първите християни възприемат хорианските образи и митове в образа на Младенеца Христос и харпунджията Свети Георги, за да утвърдят по-добре новата религия сред населението, което не се поддава на религиозни нововъведения.

Античност

Разположена между първия катаракта на Нил и сливането на Белия Нил със Синия Нил, Нубия играе важна роля като търговски и културен кръстопът между древен Египет и останалата част на Африка. Още през тинския период богатствата на Долна Нубия предизвикват жаждата на фараоните. След това, по време на Средното и Новото царство, регионът е колонизиран военно и икономически. Фараоните отбелязват своята хегемонна воля, като построяват няколко десетки цитадели и храмове. Четири населени места били поставени под закрилата на бог Хор: крепостта Бухен, хълмът Меха (храмовете в Абу Симбел), крепостта Миам и крепостта Баки. Този район сега е потопен под водите на езерото Насър.

В Бухен храмът на Хор се е намирал вътре в крепостта, на малко възвишение. Сграда от Средното царство отстъпва място на малък правоъгълен храм, построен по времето на царица Хатшепсут. Централната част се състои от светилище, заобиколено от колони. Преддверието дава достъп до три дълги параклиса, единият от които е свързан с четвърта задна стая. Украсата е завършена по времето на Тутмос III. На сцените са изобразени боговете Амен-Ра, Анукет, Тот, Изида, Нит, Шехат и Монту заедно с Хор от Бухен. През 20-и век храмът Бухен е демонтиран по време на голямата кампания за спасяване на храмовете в Нубия, водена от ЮНЕСКО. Тя е сглобена отново в Хартум, столицата на Судан, в градината на Националния музей.

Между IV в. пр.н.е. и IV в. от н.е. култът към Изида и свързаните с нея богове (Озирис, Анубис, Хор) се разпространява в цялото Средиземноморие. Вярването се разпространява дори по бреговете на Рейн, в Панония и Англия, тогава владения на Римската империя. Култът към египетските богове обаче се практикува само от малка част от вярващите и никога не се превръща в религия на мнозинството. Открити са многобройни статуетки, амулети, бижута и маслени лампи, които изобразяват Хор като дете (Харпократ), сам или в скута на майка си Изида, която го кърми (типология на „лактаните на Изида“). Харпократ играе само второстепенна роля в религията на исихастките храмове, построени в целия римски свят. Много често той дори отстъпвал място на Анубис, „божествения лаик“. Малкият Харпократ обаче е бил много популярен в домашните стопанства, за което свидетелстват безбройните статуетки, открити в цяла Европа и по крайбрежието на Северна Африка. Гръцко-римската иконография е вдъхновена от египетския стил, като го адаптира към елинистичния вкус. Хор е изобразяван неизменно като малко голо дете. Понякога главата му е плешива, както в египетските изображения, а понякога има обилна къдрава гръцка коса. Едното му рамо понякога е облечено с небрида – еленова кожа, символ на гръцкия бог Дионис, с когото обикновено се свързва Озирис. Понякога той държи в лявата си ръка рог на изобилието – символ на плодородието и знак за връзката му с Озирис, който е известен като бог на растителността и плодородието. Когато е близо до младия Ерос, Хор носи крила на гърба си и колчан със стрели. Той може да бъде представен в изправено или легнало положение, понякога придружен от животно (гъска, куче, коза, кон) или яздещ го. Въпреки всички вариации, най-характерният му жест е да доближи показалеца на дясната си ръка до устата си.

Християнското потомство

През първите векове на християнството в Египет последователите на новата религия дълго и упорито се борят да наложат своята вяра. Населението, привързано към старите богове, често оказва изключителна съпротива на първите евангелизиращи епископи. В тази ожесточена борба християните постепенно вземат надмощие и стават мнозинство. За да се сложи край на старата вяра, много езически светилища били разрушени, особено тези в Александрия и околностите ѝ. Други са възстановени и превърнати в коптски църкви. Такъв е случаят с храма на Изида във Филе. В областта на изкуството християните не се колебаели да унижават езическите изображения, като ги изсичат с чукове. Въпреки това е невъзможно да се заличат всички архитектурни доказателства, построени и украсени през трите и половина хилядолетия на фараонската цивилизация. Тъй като юдаизмът, от който произлиза Исус Христос, забранява божествените изображения, а и никоя вяра не живее в затворен свят, ранното християнско изкуство трябва да черпи вдъхновение от политеистичните религии на своето време. В Египет коптските художници и духовници естествено са повлияни от духовното послание на фараоните и тяхната иконография, която е богата на религиозни символи. Митът за детето Хор, родено по чудодеен начин, а след това кърмено и закриляно от майка си Изида, се пренася върху изображенията на Дева Мария, майката на детето Исус. Култът към Изида и Харпократ е широко разпространен около Средиземно море между IV в. пр.н.е. и IV в. сл.Хр. В иконографията изображенията на Изида, която се готви да кърми сина си Хор, седнал в скута ѝ, са широко разпространени под формата на статуетки с височина от десет до двадесет сантиметра. Затова е възможно коптското изкуство от V-VII в. да е било вдъхновено, съзнателно или не, от този мотив и да го е приложило към Мария и детето Исус.

В християнството Георги от Лида или Свети Георги е един от най-популярните светци. Легендата за него се развива първо на Изток, а след това се разпространява широко на Запад. Много страни, региони, градове и села са поставени под неговата благосклонна закрила: Грузия, Етиопия, Англия, Бургундия, Каталуния и др. Според легендата през III в. в Либия, близо до град Силене, чудовище тероризирало населението. Всеки ден млади мъже трябваше да се жертват и да й се предадат, за да бъдат погълнати. Свети Георги, войник от християнско семейство, среща жертва, която е на път да умре. Възседнал белия си кон, светецът отишъл при чудовището и го пронизал с копието си. Този висок факт е в основата на най-разпространената му икона – легионер в доспехи, размахващ копие или меч, седнал на възседнал кон над чудовищен дракон.

В египетските образи борбата между доброто и злото в древността е символизирана от героя на харпунджията. Мъж, който стои в лодка, енергично пронизва с копието си тялото на хипопотам. В гробниците фигурата на харпунджията се появява през Старото царство в мастабите на роднините на фараона. Собственикът на гробницата е изобразен да плава с копие в ръка през буйните блата. По-късно, по време на Новото царство, в погребалното съкровище на Тутанкамон има статуетка на царя в образа на харпунджията. В божествения свят две божества са изобразени в тази роля: Сет в предната част на лодката на Ра, борещ се със змията Апофис, и Хор, който харпунира хипопотама на Сет; например в Едфу (вж. по-горе). По време на гръко-римския период в храмовете в оазисите на Либийската пустиня Сет се появява под образа на сокол Хориан, придружен от лъв – почти яхнал го – и харпуниращ змия. Музеят Лувър е свидетел на смесицата от египетски и римски традиции. Върху останките от прозорец, издълбан през IV в., Хор е изобразен в образа на легионер с глава на сокол, яздещ кон и харпуниращ крокодил. Изкушаващо е да си представим, че в коптските времена, когато християнството и езичеството все още са се конкурирали, древният мит за египетския харпунджия е повлиял на легендата и иконографията на новия християнски светец.

Популярна култура

От края на XIX в. и появата на феномена масова култура образът на Хор е предаден чрез множество медии, като популярни египтоложки книги, репродукции на древни артефакти (статуетки, илюстровани папируси, амулети с окото на Уджат), романи, комикси, кино и интернет сайтове. Благодарение на тези средства за информация и развлечение представянето на Хор като мъж, облечен в набедреник с глава на сокол, става изключително популярно. Заедно с богът на чакалите Анубис, Хор се превръща в образец на хибридните богове на Древен Египет. Благодарение на тази популярност Хор е включен в структурата на много фикции.

В Съединените щати Хорус е сравнително неизвестен супергерой от поредицата Marvel Comics, най-известна с героите на Спайдърмен, Х-Мен, Хълк, Тор, Капитан Америка, Железния човек, Дередевил, Призрачния ездач и др. Първата му поява датира от септември 1975 г., когато в комикс е представен като син на Озирис и Изида и всички те се развиват във фантастичен свят, в който се преплитат скандинавска, египетска и извънземна митология. След като Сет ги затваря в пирамида за около триста години, Хорус и родителите му успяват да избягат, като карат монумента да се появи извън Калифорния.

В американско-канадския телевизионен сериал „Старгейт SG-1“ (десет сезона, излъчени между 1997 и 2007 г. в САЩ) Хорус се появява като Heru’ur, т.е. Hor-Our (Хор Древния). Херу’ур, син на Ра и Хатор, е представен като тираничен и завоевателен извънземен от паразитната раса Гоаулд – той е един от най-могъщите представители на тази раса, придобил титлата Гоаулдски велик майстор – и е завладял няколко обитаеми планети, включително Тагреа и Джуна.

През 2009 г. квебекското издателство Les 400 coups публикува френската версия на Horus (tome 1 – l’enfant à tête de faucon) от авторката Johane Matte (рисунка и сценарий). По време на съвместното управление на Тутмос III и Хатшепсут бог Хор се завръща в Египет в образа на малко момче с глава на сокол. Заплашен, но в компанията на младата селянка Нофрет, малкият бог трябва да се предпази от убийствените намерения на странен орикс, който може да командва разярените хипопотами в блатата.

През 2016 г. Хор е представен от актьора Николай Костер-Валдау във филма „Боговете на Египет“.

Препратки

Източници

1. Horus
2. Хор (бог)