Рабиндранат Тагор

Alex Rover | ноември 26, 2022

Резюме

Рабиндранат Тагор (7 май 1861 г. – 7 август 1941 г.) е бенгалски полимат, поет, писател, драматург, композитор, философ, социален реформатор и художник. Той променя бенгалската литература и музика, както и индийското изкуство с контекстуалния модернизъм в края на XIX и началото на XX век. Автор на „дълбоко чувствителната, свежа и красива“ поезия „Гитанджали“, през 1913 г. той става първият неевропеец и първият лирик, получил Нобелова награда за литература. Поетичните песни на Тагор се възприемат като духовни и меркантилни; въпреки това неговата „елегантна проза и магическа поезия“ остават до голяма степен непознати извън Бенгалия. Той е член на Кралското азиатско дружество. Наричан „Бардът на Бенгалия“, Тагор е известен с трезви имена: Гурудев, Кобигуру, Бисвакоби.

Бенгалски брамин от Калкута, с родови корени в областта Бурдван и Джесоре, Тагор пише стихове още осемгодишен. На шестнадесетгодишна възраст издава първите си значителни стихотворения под псевдонима Бханусинга („Слънчев лъв“), които са възприети от литературните авторитети като отдавна изгубена класика. През 1877 г. преминава към първите си разкази и драми, публикувани под истинското му име. Като хуманист, универсалист, интернационалист и яростен критик на национализма, той осъжда британския радж и се застъпва за независимост от Великобритания. Като представител на Бенгалския ренесанс, той развива огромен канон, който включва картини, скици и драскулки, стотици текстове и около две хиляди песни; наследството му се запазва и в основаването на университета Вишва-Бхарати.

Тагор модернизира бенгалското изкуство, като се отказва от строгите класически форми и се противопоставя на езиковите ограничения. Неговите романи, разкази, песни, танцови драми и есета засягат политически и лични теми. Най-известните му творби са „Гитанджали“ (Песенни дарове), „Гора“ (Справедливо лице) и „Гаре-Байре“ (Домът и светът), а стиховете, разказите и романите му са възхвалявани – или порицавани – заради лиризма, разговорността, натурализма и неестественото съзерцание. Неговите произведения са избрани от два народа за национални химни: „Jana Gana Mana“ на Индия и „Amar Shonar Bangla“ на Бангладеш. Националният химн на Шри Ланка е вдъхновен от неговото творчество.

Името Тагор е английска транслитерация на Thakur. Първоначалното фамилно име на Тагор е Кушари. Те са рархи брамини и първоначално са принадлежали към село на име Куш в окръг Бурдван в Западен Бенгал. Биографът на Рабиндранат Тагор, Прабхат Кумар Мухопадхяя, пише в първия том на книгата си Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak, че

Кушарите са потомци на Диен Кушари, син на Бхата Нараяна; Диен получава от махараджа Кшитисура село на име Куш (в Бурдван зила), става негов началник и става известен като Кушари.

Ранен живот: 1861-1878 г.

Най-малкият от 13-те оцелели деца, Тагор (по прякор Раби) е роден на 7 май 1861 г. в имението Джорасанко в Калкута, син на Дебендранат Тагор (1817-1905) и Сарада Деви (1830-1875).

Тагор е отгледан предимно от слуги; майка му умира в ранното му детство, а баща му пътува много. Семейство Тагор е в челните редици на Бенгалския ренесанс. Там се издават литературни списания, редовно се организират театрални представления и рецитали на бенгалска и западна класическа музика. Бащата на Тагор кани няколко професионални музиканти дхрупад да останат в къщата и да преподават индийска класическа музика на децата. Най-големият брат на Тагор – Дуиджендранат – е философ и поет. Другият брат, Сатиендранат, е първият индиец, назначен в елитната и преди това изцяло европейска индийска държавна служба. Друг брат, Джотириндранат, е музикант, композитор и драматург. Сестра му Сварнакумари става писателка. Съпругата на Джотириндранат Кадамбари Деви, малко по-възрастна от Тагор, е скъп приятел и оказва силно влияние. Нейното внезапно самоубийство през 1884 г., скоро след като той се жени, го оставя дълбоко разстроен в продължение на години.

Тагор до голяма степен избягва обучението в класната стая и предпочита да обикаля имението или близките Болпур и Панихати, които семейството посещава. Брат му Хемендранат го обучава и подготвя физически – кара го да плува в Ганг или да се разхожда по хълмовете, да прави гимнастика и да тренира джудо и борба. Учи рисуване, анатомия, география и история, литература, математика, санскрит и английски език – най-нелюбимия му предмет. Тагор ненавижда формалното образование – научните му занимания в местния колеж Presidency College продължават един-единствен ден. Години по-късно той смята, че правилното обучение не обяснява нещата, а разпалва любопитството:

След като навършва единадесет години, Тагор и баща му напускат Калкута през февруари 1873 г., за да обиколят Индия за няколко месеца, като посещават имението на баща си Сантиникетан и Амритсар, а след това стигат до хималайската планинска станция Далхуси. Там Тагор чете биографии, изучава история, астрономия, съвременни науки и санскрит и разглежда класическата поезия на Калидаса. По време на едномесечния си престой в Амритсар през 1873 г. той е силно повлиян от мелодичните гурбани и нанак бани, които се пеят в Златния храм, за който и баща, и син са редовни посетители. Той споменава за това в своите „Спомени“ (1912 г.)

Златният храм в Амритсар се връща в съзнанието ми като сън. Много сутрини съм придружавал баща си до този Гурударбар на сикхите в средата на езерото. Там свещеното пеене звучи непрекъснато. Баща ми, седнал сред тълпата от поклонници, понякога добавяше гласа си към хвалебствения химн, а когато откриеше, че някой чужденец се присъединява към тяхното богослужение, те започваха да говорят с ентусиазъм и ние се връщахме, натоварени с осветените дарове от захарни кристали и други сладкиши.

Написва 6 стихотворения, свързани със сикхизма, и няколко статии за сикхизма в бенгалско детско списание. Тагор се завръща в Джоросанко и до 1877 г. завършва набор от основни произведения, едно от които е дълга поема в майхили стил „Видяпати“. На шега той твърди, че това са изгубените творби на новооткрития вайшавски поет от XVII в. Бханусиша. Регионалните експерти ги приемат като изгубени творби на измисления поет. Дебютира в жанра на късия разказ на бенгалски език с „Бхикарини“ („Просякинята“). Публикуваната през същата година „Сандхя Сангит“ (1882 г.) включва стихотворението „Нирджахарер Свапнабханга“ („Бученето на водопада“).

Shelaidaha: 1878-1901 г.

Тъй като Дебендранат иска синът му да стане адвокат, през 1878 г. Тагор се записва в държавно училище в Брайтън, Източен Съсекс, Англия. Няколко месеца той живее в къщата, която семейство Тагор притежава близо до Брайтън и Хоув, в Медина Вилас; през 1877 г. племенникът и племенницата му – Сурен и Индира Деви, деца на брата на Тагор – Сатяндранат, са изпратени заедно с майка си, снахата на Тагор, да живеят при него. За кратко чете право в Лондонския университетски колеж, но отново напуска училище, като вместо това избира самостоятелно изучаване на пиесите на Шекспир „Кориолан“ и „Антоний и Клеопатра“ и „Религия Медичи“ на Томас Браун. Живите английски, ирландски и шотландски народни мелодии впечатляват Тагор, чиято собствена традиция на киртани и тапани, написани от Нидхубабу, и брахмоската химнодия е потисната. През 1880 г. той се завръща в Бенгал без диплома и решава да съчетае европейската новост с традициите на брахмо, като вземе най-доброто от всяка от тях. След завръщането си в Бенгал Тагор редовно публикува стихове, разкази и романи. Те оказват голямо влияние в самия Бенгал, но не получават голямо внимание в национален мащаб. Мриналини Деви, родена като Бхабатарини, 1873-1902 г. (това е често срещана практика по онова време). Двамата имат пет деца, две от които умират в детска възраст.

През 1890 г. Тагор започва да управлява огромните си родови имения в Шелайдаха (през 1898 г. към него се присъединяват съпругата и децата му). Тагор издава стихотворенията си „Манаси“ (1890 г.), които са сред най-известните му творби. Като заминдар Бабу Тагор прекосява река Падма, командвайки луксозната семейна баржа „Падма“ (известна още като „буджероу“). Събирал предимно символични наеми и благославял селяните, които на свой ред го удостоявали с банкети – понякога от сух ориз и кисело мляко. Запознава се с Гаган Харкара, чрез когото се запознава с Баул Лалон Шах, чиито народни песни оказват голямо влияние върху Тагор. Тагор работи за популяризирането на песните на Лалон. Периодът 1891-1895 г., периодът на Тагор „Садхана“, наречен така по името на едно от списанията му, е най-продуктивният; през тези години той написва повече от половината разкази от тритомната, 84-разказна „Галпагучха“. Неговите иронични и сериозни разкази разглеждат сладострастната бедност на идеализирания селски Бенгал.

Сантиникетан: 1901-1932 г.

През 1901 г. Тагор се премества в Сантиникетан, за да основе ашрам със зала за молитви с мраморен под – Мандира, експериментално училище, горички, градини и библиотека. Там умират съпругата му и две от децата му. Баща му умира през 1905 г. Получава месечни плащания като част от наследството си и доходи от махараджата на Трипура, продажби на семейните бижута, бунгалото си на брега на морето в Пури и смешните 2000 рупии от хонорари за книги. Той печели както бенгалски, така и чуждестранни читатели; публикува Naivedya (1901) и Kheya (1906) и превежда стихотворения в свободен стих.

През 1912 г. Тагор превежда на английски език произведението си „Гитанджали“ от 1910 г. По време на пътуване до Лондон той споделя тези стихотворения с почитатели, сред които Уилям Бътлър Йетс и Езра Паунд. Лондонското Индийско общество публикува творбата в ограничен тираж, а американското списание Poetry публикува подборка от „Гитанджали“. През ноември 1913 г. Тагор научава, че е спечелил тазгодишната Нобелова награда за литература: Шведската академия оценява идеалистичния – и достъпен за западняците – характер на малка част от преводния му материал, съсредоточен върху „Гитанджали: Песенни приноси“ от 1912 г. Крал Джордж V го удостоява с рицарско звание в рамките на наградите за рождения му ден през 1915 г., но Тагор се отказва от него след клането в Джаллианвала Баг през 1919 г. Отказвайки се от рицарското звание, Тагор пише в писмо, адресирано до лорд Челмсфорд, тогавашния британски вицекрал на Индия: „Непропорционалната строгост на наказанията, наложени на нещастните хора, и методите за тяхното изпълнение, както сме убедени, нямат аналог в историята на цивилизованите правителства. … Дойде време, когато знаците на честта правят нашия срам ярък в несъответстващия им контекст на унижение, и аз от своя страна искам да застана, лишен от всички специални отличия, до моите сънародници.“

През 1919 г. президентът и председател на Анжуман-е-Исламия Саид Абдул Маджид го кани да посети за първи път Силхет. Събитието привлича над 5000 души.

През 1921 г. Тагор и аграрният икономист Леонард Елмхърст основават „Институт за възстановяване на селските райони“, по-късно преименуван на Шриникатан или „Обител на благоденствието“, в Сурул, село близо до ашрама. С него Тагор се опитва да смекчи протестите на Ганди за Сварадж, които той понякога обвинява за предполагаемия умствен – и следователно в крайна сметка колониален – упадък на Британска Индия. Той търси помощ от дарители, чиновници и учени от цял свят, за да „освободи селото от оковите на безпомощността и невежеството“ чрез „vitalis В началото на 30-те години на ХХ век той се насочва към заобикалящото го „ненормално кастово съзнание“ и недосегаемостта. Изнася лекции срещу тях, пише герои от далитски произход за своите стихотворения и драми и води кампания – успешна – за отваряне на храма Гурувайор за далити.

Годините на здрача: 1932-1941

Дута и Робинсън описват този етап от живота на Тагор като „перипатетичен литератор“. Тя потвърждава мнението му, че човешките разделения са повърхностни. По време на посещение през май 1932 г. в бедуински лагер в иракската пустиня племенният вожд му казва, че „нашият Пророк е казал, че истински мюсюлманин е този, чиито думи и дела не могат да навредят на никого от братята му…“ Тагор се доверява в дневника си: „Бях изненадан да разпозная в думите му гласа на основната човечност.“ Докрай Тагор проверява ортодоксалността – и през 1934 г. нанася удар. Същата година в Бихар става земетресение, което убива хиляди хора. Ганди го приветства като сеизмична карма, като божествено възмездие, отмъщаващо за потисничеството на далитите. Тагор го упреква за неговите на пръв поглед позорни последици. Той оплаква вечната бедност на Калкута и социално-икономическия упадък на Бенгалия и описва подробно тази нова плебейска естетика в неримувана поема от сто реда, чиято техника на разтърсващо двойно виждане предвещава филма на Сатяджит Рей „Апур Сансар“. Появяват се петнадесет нови тома, сред които стихосбирки в проза Punashcha (1932), Shes Saptak (1935) и Patraput (1936). Експериментите продължават в неговите песни в проза и танцови драми – Chitra (1914), Shyama (1939) и Chandalika (1938) – и в романите му – Dui Bon (1933), Malancha (1934) и Char Adhyay (1934).

В последните години от живота си Тагор се занимава и с наука, както е посочено в сборника с есета „Вишва-Паричай“ от 1937 г. Уважението му към научните закони и изследванията му в областта на биологията, физиката и астрономията са в основата на поезията му, която се отличава с голям натурализъм и правдоподобност. Той вплита процеса на науката, разказите на учените, в разказите в „Се“ (1937), „Тин Санги“ (1940) и „Галпасалпа“ (1941). Последните пет години от живота му са белязани от хронични болки и два дълги периода на боледуване. Те започват, когато Тагор губи съзнание в края на 1937 г.; известно време той остава в кома и близо до смъртта. В края на 1940 г. последва подобен пристъп, от който той така и не се възстановява. Поезията от тези години е сред най-хубавите му. Периодът на продължителна агония завършва със смъртта на Тагор на 7 август 1941 г. на 80-годишна възраст. Намира се в горната стая на имението „Джорасанко“, в което е израснал. А. К. Сен, брат на първия главен избирателен комисар, получава от Тагор на 30 юли 1941 г., ден преди планирана операция, диктовка: последното му стихотворение.

Изгубих се по средата на рождения си ден. Искам моите приятели, тяхното докосване, с последната любов на земята. Ще взема последното предложение на живота, ще взема последната благословия на човека. Днес чувалът ми е празен. Дадох напълно всичко, което имах да дам. В замяна на това, ако получа нещо – малко любов, малко прошка, – тогава ще го взема със себе си, когато стъпя на лодката, която пресича към фестивала на безсловесния край.

Между 1878 и 1932 г. Тагор стъпва в повече от тридесет страни на пет континента. През 1912 г. той занася сноп от преведените си творби в Англия, където те привличат вниманието на мисионера и протеже на Ганди Чарлз Ф. Андрюс, ирландския поет Уилям Бътлър Йетс, Езра Паунд, Робърт Бриджис, Ърнест Рис, Томас Стърдж Мур и други. Йетс пише предговора към английския превод на „Гитанджали“, а Андрюс се присъединява към Тагор в Сантиникетан. През ноември 1912 г. Тагор започва да обикаля Съединените щати и Обединеното кралство, като отсяда в Бътъртън, Стафордшир, при приятели духовници на Андрюс. От май 1916 г. до април 1917 г. той изнася лекции в Япония Осъжда национализма. Есето му „Национализмът в Индия“ е презирано и възхвалявано; възхищават му се Ромен Ролан и други пацифисти.

Скоро след завръщането си у дома 63-годишният Тагор приема покана от перуанското правителство. Той заминава за Мексико. Всяко от правителствата обещава 100 000 щатски долара на училището му в чест на посещенията. Седмица след пристигането си на 6 ноември 1924 г. в Буенос Айрес болният Тагор се премества във вила „Мирарио“ по нареждане на Виктория Окампо. През януари 1925 г. заминава за родината. През май 1926 г. Тагор достига Неапол; на следващия ден се среща с Мусолини в Рим. Топлите им отношения приключват, когато Тагор се изказва за фашистките тънкости на Ил Дуче. без никакво съмнение той е велика личност. В тази глава има толкова масивна енергия, че напомня на длетото на Майкъл Анджело“. „Огнената баня“ на фашизма щяла да издаде „безсмъртната душа на Италия … облечена в неугасваща светлина“.

На 1 ноември 1926 г. Тагор пристига в Унгария и прекарва известно време на брега на езерото Балатон в град Балатонфюред, където се възстановява от сърдечни проблеми в санаториум. Той засажда дърво и през 1956 г. там е поставена бюст-паметник (подарък от индийското правителство, дело на Раситан Кашар, заменен от новопостъпила статуя през 2005 г.), а от 1957 г. крайезерната алея все още носи неговото име.

На 14 юли 1927 г. Тагор и двама негови спътници започват четиримесечна обиколка из Югоизточна Азия. Те посещават Бали, Ява, Куала Лумпур, Малака, Пенанг, Сиам и Сингапур. От тези пътеписи е съставен сборникът „Джатри“ (1929 г.). В началото на 1930 г. той напуска Бенгалия и се отправя на почти едногодишна обиколка из Европа и Съединените щати. След завръщането си във Великобритания – и тъй като картините му са изложени в Париж и Лондон – той се настанява в селище на квакерите в Бирмингам. Написва своите оксфордски лекции на Хибърт и говори на годишната среща на квакерите в Лондон. Там, говорейки за отношенията между британците и индийците – тема, която той ще разглежда многократно през следващите две години – Тагор говори за „тъмната пропаст на отчуждението“. Той посещава Ага Хан III, отсяда в Дартингтън Хол, от юни до средата на септември 1930 г. обикаля Дания, Швейцария и Германия, след което отива в Съветския съюз. През април 1932 г. Тагор, заинтригуван от персийския мистик Хафез, е приет от Реза Шах Пахлави. По време на други свои пътувания Тагор общува с Анри Бергсон, Алберт Айнщайн, Робърт Фрост, Томас Ман, Джордж Бърнард Шоу, Х.Г. Уелс и Ромен Ролан. Посещенията в Персия и Ирак (през 1932 г.) и в Шри Ланка (през 1933 г.) са последното задгранично пътуване на Тагор, а неприязънта му към комунизма и национализма само се задълбочава. Вицепрезидентът на Индия М. Хамид Ансари казва, че Рабиндранат Тагор е възвестил културното сближаване между общности, общества и нации много преди то да се превърне в либерална норма на поведение. Тагор е бил човек, изпреварил времето си. През 1932 г., по време на посещението си в Иран, той пише, че „всяка страна от Азия ще решава собствените си исторически проблеми според силата, природата и нуждите си, но лампата, която всяка от тях ще носи по пътя си към прогреса, ще се събира, за да освети общия лъч на познанието“.

Известен най-вече с поезията си, Тагор пише романи, есета, разкази, пътеписи, драми и хиляди песни. От прозата на Тагор неговите разкази са може би най-високо ценени; той действително има заслуга за създаването на бенгалската версия на този жанр. Творбите му често се отличават с ритмичност, оптимизъм и лиричност. Тези разкази са заимствани предимно от живота на обикновените хора. Нехудожествената литература на Тагор се занимава с история, лингвистика и духовност. Той пише автобиографии. Пътеписите, есетата и лекциите му са събрани в няколко тома, сред които „Европа“ (Писма от Европа) и „Манушер Дхормо“ (Религията на човека). Краткият му разговор с Айнщайн, „Бележка за природата на реалността“, е включен като приложение към последния. По случай 150-годишнината от рождението на Тагор в момента на бенгалски език се издава антология (озаглавена Kalanukromik Rabindra Rachanabali) на цялото му творчество в хронологичен ред. Тя включва всички версии на всяко произведение и изпълва около осемдесет тома. През 2011 г. издателството на Харвардския университет в сътрудничество с университета Вишва-Бхарати публикува The Essential Tagore – най-голямата антология на произведенията на Тагор, достъпна на английски език; тя е под редакцията на Факрул Алам и Радха Чакраварти и отбелязва 150-годишнината от рождението на Тагор.

Драма

Опитът на Тагор с драмата започва, когато е на шестнадесет години, заедно с брат му Джотириндранат. Първата си оригинална драматична творба написва, когато е на двадесет години – „Валмики Пратибха“, която е показана в имението на Тагор. Тагор заявява, че творбите му се стремят да изразяват „играта на чувствата, а не на действията“. През 1890 г. пише „Висарджан“ (адаптация на новелата му „Раджарши“), която се смята за най-добрата му драма. В оригиналния бенгалски език тези произведения включват сложни подсюжети и продължителни монолози. По-късно в драмите на Тагор се използват повече философски и алегорични теми. В пиесата „Dak Ghar“ (1912 г.) се описва как детето Амал се противопоставя на задушните си и лекомислени ограничения, като накрая „заспива“, намеквайки за физическата си смърт. Историята с безгранична привлекателност – събрала възторжени отзиви в Европа – „Дак Гхар“ разглежда смъртта като, по думите на Тагор, „духовна свобода“ от „света на натрупаното богатство и сертифицираните вероизповедания“. Друга творба на Тагор е „Чандалика“ (Недосегаемо момиче), която е създадена по модела на древна будистка легенда, описваща как Ананда, ученикът на Гаутама Буда, моли момиче от племето за вода. В „Рактакараби“ („Червени“ или „Кървави олеанди“) е представена алегорична борба срещу краля клептократ, който управлява жителите на Якша пури.

„Читрангада“, „Чандалика“ и „Шияма“ са други ключови пиеси с танцово-драматични адаптации, които заедно са известни като „Rabindra Nritya Natya“.

Кратки разкази

Тагор започва кариерата си в областта на кратките разкази през 1877 г. – когато е само на 16 години – с „Бхихарини“ („Просякинята“). С този разказ Тагор на практика създава жанра на краткия разказ на бенгалски език. Четирите години от 1891 до 1895 г. са известни като периода на Тагор „Садхана“ (по името на едно от списанията на Тагор). Този период е един от най-плодотворните за Тагор, като в него са събрани повече от половината от разказите, включени в тритомника „Галпагучха“, който сам по себе си е сборник с осемдесет и четири разказа. В тези разкази Тагор обикновено размишлява за заобикалящата го среда, за модерни и модни идеи и за интересни главоблъсканици (с които Тагор обичал да изпитва интелекта си). Обикновено Тагор свързва най-ранните си разкази (тези характеристики са тясно свързани с живота на Тагор в обикновените села, сред които Патисар, Шаджадпур и Шилайда, докато управлява огромните поземлени владения на семейство Тагор. Там той вижда живота на бедните и обикновените хора в Индия; по този начин Тагор се заема да изследва живота им с проникновена дълбочина и чувство, които са единствени в индийската литература до този момент. По-специално разкази като „Кабуливала“ („Продавачът на плодове от Кабул“, публикуван през 1892 г.), „Кшудита Пашан“ („Гладните камъни“) (август 1895 г.) и „Атити“ („Беглецът“, 1895 г.) са типични за това аналитично внимание към потиснатите. Много от другите разкази „Галпагучха“ са написани в периода на Тагор „Сабудж Патра“ от 1914 до 1917 г., също наречен на името на едно от списанията, които Тагор редактира и в които има голям принос.

Романи

Тагор пише осем романа и четири новели, сред които „Чатуранга“, „Шешер Кобита“, „Чар Одай“ и „Нукадуби“. Ghare Baire („Домът и светът“) – през призмата на идеалистичния заминдарски герой Нихил – разобличава надигащия се индийски национализъм, тероризма и религиозната ревност в движението „Свадеши“; откровен израз на противоречивите чувства на Тагор, той се появява след пристъп на депресия през 1914 г. Романът завършва с насилие между хиндуисти и мюсюлмани и вероятно смъртоносно раняване на Нихил.

Гора повдига противоречиви въпроси относно индийската идентичност. Както и в Ghare Baire, въпросите за самоидентификацията (jāti), личната свобода и религията се развиват в контекста на семейна история и любовен триъгълник. В нея ирландско момче, осиротяло по време на бунта на Сепоите, е отгледано от индуси като титулярния гора – „бял“. Незнаейки за чуждия си произход, той наказва индуистките религиозни отстъпници от любов към коренните индийци и солидарност с тях срещу своите сънародници-хегемони. Той се влюбва в брахмоско момиче, което принуждава разтревожения му приемен баща да разкрие изгубеното му минало и да прекрати нативисткия си устрем. Като „истинска диалектика“, развиваща „аргументи в полза и против строгия традиционализъм“, той се справя с колониалната главоблъсканица, като „изобразява ценността на всички позиции в определена рамка – не само синкретизма, не само либералната ортодоксалност, но и най-крайния реакционен традиционализъм, който защитава с призив към онова, което хората споделят“. Сред тях Тагор изтъква „идентичността

В „Jogajog“ (Връзки) героинята Кумудини, обвързана с идеалите на Шива-Сати, чийто пример е Дакшаяни, е разкъсвана между съжалението си за потъващата съдба на своя прогресивен и състрадателен по-голям брат и неговото противопоставяне – съпругът ѝ, който е негодник. Тагор изтъква феминистките си пристрастия; с патос описва тежкото положение и крайната гибел на жените, попаднали в капана на бременността, дълга и семейната чест; едновременно с това той се подиграва със загниващата поземлена аристокрация на Бенгалия. Историята се върти около скритото съперничество между две фамилии – Чатърджи, аристократи, които вече са в упадък (Бипродас), и Гхосали (Мадхусудан), представляващи нови пари и нова арогантност. Кумудини, сестрата на Бипродас, се оказва между двете страни, тъй като е омъжена за Мадхусудан. Тя, както и всички нейни роднини, е израснала в традиционен дом, в който е спазвала законите и е била защитена.

Други бяха въодушевяващи: Шешер Кобита – преведена два пъти като „Последна поема“ и „Прощална песен“ – е най-лиричният му роман със стихове и ритмични пасажи, написани от поета герой. Той съдържа елементи на сатира и постмодернизъм и има запазени герои, които с радост нападат репутацията на един стар, остарял, потискащо известен поет, който впрочем се казва с познато име: „Рабиндранат Тагор“. Въпреки че романите му остават сред най-малко оценените му произведения, те получават ново внимание чрез филмовите адаптации на Рей и други: Чокхер Бали и Гаре Баир са пример за това. В първия Тагор описва бенгалското общество чрез героинята си: непокорна вдовица, която иска да живее само за себе си. Той оспорва обичая на вечния траур на вдовиците, на които не е позволено да се омъжват повторно, които са обречени на уединение и самота. Тагор пише за това: „Винаги съм съжалявал за края“.

Поезия

В международен план „Гитанджали“ (на бенгалски: গীতাঞ্জলি) е най-известната стихосбирка на Тагор, за която през 1913 г. му е присъдена Нобелова награда за литература. Тагор е първият неевропеец, получил Нобелова награда за литература, и вторият неевропеец, получил Нобелова награда след Теодор Рузвелт.

Освен „Гитанджали“ други забележителни творби са „Манаси“, „Сонар Тори“ („Златна лодка“), „Балака“ („Диви гъски“ – заглавието е метафора за мигриращите души).

Поетичният стил на Тагор, който произлиза от линията на вайшнавските поети от XV и XVI век, варира от класически формализъм до комизъм, визионерство и екстаз. Влияние върху него оказват атавистичният мистицизъм на Вяса и други риши-автори на Упанишадите, бхакти-суфисткият мистик Кабир и Рампрасад Сен. най-иновативната и зряла поезия на Тагор въплъщава съприкосновението му с бенгалската селска народна музика, която включва мистични баулски балади като тези на барда Лалон. Те, преоткрити и популяризирани от Тагор, наподобяват химните на Картабхаджа от XIX в., които подчертават вътрешната божественост и бунта срещу буржоазната религиозна и социална ортодоксалност на бхадралока. През годините на Шелайдаха стиховете му придобиват лирическия глас на монер мануш, баулския „човек в сърцето“ и Тагоровия „жизнена сила от дълбоките му глъбини“, или медитация върху дживан девата – демиургът или „живият Бог вътре“. Тази фигура се свързва с божествеността чрез призив към природата и емоционалното взаимодействие на човешката драма. Такива инструменти са използвани в неговите стихотворения „Бхануси“, описващи романса Радха-Кришна, които са били многократно преработвани в продължение на седемдесет години.

По-късно, с развитието на нови поетични идеи в Бенгалия – много от които произлизат от по-млади поети, стремящи се да скъсат със стила на Тагор – Тагор усвоява нови поетични концепции, които му позволяват да доразвие своята уникална идентичност. Примери за това са стихотворенията „Африка“ и „Камалия“, които са сред най-известните от последните му стихотворения.

Песни (Rabindra Sangeet)

Тагор е плодовит композитор с около 2230 песни в творчеството си. Песните му са известни като rabindrasangit („Песен на Тагор“), което се слива плавно с литературата му, повечето от която – стихотворения или части от романи, разкази или пиеси – са лиризирани. Повлияни от стила „thumri“ на хиндустанската музика, те обхващат цялата гама на човешките емоции – от ранните му мрачни брахмонски химни за преданост до квазиеротични композиции. Те имитират в различна степен тоналния колорит на класическите раги. Някои песни имитират вярно мелодията и ритъма на дадена рага, а други смесват елементи от различни раги. И все пак около девет десети от творчеството му не е бханга гаан – съвкупност от мелодии, обновени със „свежа стойност“ от подбрани западни, хиндустански, бенгалски фолклорни и други регионални вкусове, „външни“ за културата на предците на Тагор.

През 1971 г. „Амар Шонар Бангла“ става национален химн на Бангладеш. Той е написан – по ирония на съдбата – в знак на протест срещу разделянето на Бенгалия през 1905 г. по комунален признак: откъсването на Източна Бенгалия с мюсюлманско мнозинство от Западна Бенгалия, доминирана от хиндуистите, е трябвало да предотврати регионално кръвопролитие. Тагор вижда в разделянето хитър план за спиране на движението за независимост и се стреми да възроди бенгалското единство и да смоли комунизма. Джана Гана Мана е написана на шадху-бхаша, санскритизирана форма на бенгалския език, и е първата от петте строфи на брахмоския химн Бхарот Бхагио Бидхата, който Тагор композира. За първи път е изпята през 1911 г. на сесията на Индийския национален конгрес в Калкута, а през 1950 г. е приета от Учредителното събрание на Република Индия за неин национален химн.

Националният химн на Шри Ланка е вдъхновен от неговата творба.

За бенгалците привлекателността на песните, произтичаща от комбинацията от емоционална сила и красота, описана като превъзхождаща дори поезията на Тагор, е такава, че „Modern Review“ отбелязва, че „в Бенгалия няма културен дом, в който да не се пеят или поне да не се правят опити да се пеят песните на Рабиндранат… Дори неграмотните селяни пеят неговите песни“. Тагор оказва влияние върху маестрото на ситара Вилаят Хан и сародистите Будхадев Дасгупта и Амджад Али Хан.

Произведения на изкуството

На 60-годишна възраст Тагор се заема с рисуване и живопис; в цяла Европа се провеждат успешни изложби на многобройните му творби, които се появяват за първи път в Париж след насърчение от художници, които среща в Южна Франция. Вероятно е бил с червено-зелена цветна слепота, в резултат на което творбите му се отличават със странни цветови схеми и нестандартна естетика. Тагор е повлиян от многобройни стилове, сред които скремшоу на народа малангган от северната част на Нова Ирландия, Папуа Нова Гвинея, дърворезби на хайда от северозападния регион на Тихия океан в Северна Америка и дърворезби на германеца Макс Пехщайн. Усетът на художника към почерка се проявява в простите художествени и ритмични лайтмотиви, украсяващи драсканиците, зачеркванията и оформлението на думите в ръкописите му. Някои от текстовете на Тагор кореспондират в синестетичен смисъл с конкретни картини.

Заобиколен от няколко художници, Рабиндранат винаги е искал да рисува. Писането и музиката, драматургията и актьорското майсторство идват при него естествено и почти без обучение, както и при няколко други членове на семейството му, и то в още по-голяма степен. Но рисуването му убягва. Въпреки това той многократно се опитва да овладее това изкуство и в ранните му писма и спомени има няколко споменавания за това. През 1900 г. например, когато наближава четиридесетте и вече е известен писател, той пише на Джагадишчандра Босе: „Ще се изненадаш да чуеш, че седя със скицник и рисувам. Излишно е да казвам, че рисунките не са предназначени за някой салон в Париж, те не предизвикват у мен ни най-малко подозрение, че националната галерия на някоя страна внезапно ще реши да вдигне данъците, за да ги придобие. Но както една майка отдава най-много обич на най-грозния си син, така и аз се чувствам тайно привлечен от самото умение, което ми идва най-малко лесно.“ Той също така осъзнава, че използва повече гумата, отколкото молива, и недоволен от резултатите, накрая се оттегля, решавайки, че не е за него да стане художник.

Националната галерия за модерно изкуство на Индия включва в колекциите си 102 творби на Тагор.

Тагор се противопоставя на империализма и подкрепя индийските националисти, като тези възгледи се разкриват за първи път в „Манаст“, която е написана предимно през 20-те години на живота му. Доказателствата, представени по време на процеса за индуистко-германския заговор, и по-късните свидетелства потвърждават информираността му за гадаритите и заявяват, че е търсил подкрепата на японския министър-председател Тераучи Масатаке и бившия премиер Ōкума Шигенобу. И все пак той се отнася с насмешка към движението „Свадеши“; упреква го в „Култът към чаркха“, остро есе от 1925 г. Според Амартиа Сен Тагор се е бунтувал срещу силно националистическите форми на движението за независимост и е искал да утвърди правото на Индия да бъде независима, без да отрича значението на това, което Индия може да научи от чужбина. Той призовава масите да избягват виктимологията, а вместо това да търсят самопомощ и образование, и вижда присъствието на британската администрация като „политически симптом на нашата социална болест“. Твърди, че дори за тези, които са в крайните точки на бедността, „не може да става дума за сляпа революция“; за предпочитане пред нея е „стабилно и целенасочено образование“.

Тези възгледи разгневиха мнозина. В края на 1916 г., по време на престоя си в хотел в Сан Франциско, той избягва убийство – и то само за малко – от индийски емигранти; заговорът се проваля, когато бъдещите му убийци изпадат в спор. Тагор пише песни, възхваляващи индийското движение за независимост. Две от по-политически натоварените композиции на Тагор – „Chitto Jetha Bhayshunyo“ („Където умът е без страх“) и „Ekla Chalo Re“ („Ако не се отзоват на твоя зов, върви сам“) – печелят масова популярност, като последната е предпочитана от Ганди. Макар да е донякъде критичен към Гандианския активизъм, Тагор има ключова роля в разрешаването на спора между Ганди и Амедкар, свързан с отделни избирателни райони за недосегаемите, като по този начин разколебава поне един от Гандианските пости „до смърт“.

Отказ от рицарство

Тагор се отказва от рицарското си звание в отговор на клането в Джаллианвала Баг през 1919 г. В писмото до вицекраля лорд Челмсфорд, в което се отказва от званието, той пише

Дошло е времето, когато почетните знаци правят срама ни ярък в нелепия контекст на унижението, а аз, от своя страна, искам да застана, лишен от всички специални отличия, редом до онези мои сънародници, които заради така наречената си незначителност са подложени на унижение, неподходящо за човешки същества.

Тагор презира зубренето в класната стая: в „Обучението на папагала“ една птица е затворена в клетка и насилствено хранена със страници от учебници до смърт. Когато посещава Санта Барбара през 1917 г., Тагор замисля нов тип университет: той се стреми да „превърне Сантиникетан в свързваща нишка между Индия и света, в световен център за изучаване на човечеството, някъде отвъд границите на нацията и географията“. Основният камък на училището, което той нарича Вишва-Бхарати, е положен на 24 декември 1918 г. и е открито точно три години по-късно. Тагор използва системата брахмачария: гурутата дават на учениците лични напътствия – емоционални, интелектуални и духовни. Обучението често се провеждало под дърветата. Той осигурява персонал за училището, внася паричните си средства за Нобеловата награда, а задълженията му на управител и наставник в Сантиникетан го държат в напрежение: сутрин води уроци, а следобед и вечер пише учебниците за учениците. Между 1919 и 1921 г. той събира средства за училището в Европа и Съединените щати.

Кражба на Нобелова награда

На 25 март 2004 г. Нобеловата награда на Тагор е открадната от сейфа на университета Вишва-Бхарати заедно с няколко други негови вещи. На 7 декември 2004 г. Шведската академия решава да подари на университета „Вишва-Бхарати“ две реплики на Нобеловата награда на Тагор – едната от злато, а другата от бронз. Това вдъхновява измисления филм „Нобел Чор“. През 2016 г. е арестуван певецът баул на име Прадип Баури, обвинен, че е приютил крадците, и наградата е върната.

Всяка година много събития отдават почит на Тагор: Кабипранам, годишнината от рождението му, се чества от групи, разпръснати по целия свят; ежегодният фестивал на Тагор в Урбана, Илинойс (и рецитали на поезията му, които се провеждат на важни годишнини. Бенгалската култура е изпълнена с това наследство: от езика и изкуствата до историята и политиката. Амартия Сен смята Тагор за „извисяваща се фигура“, „дълбоко значим и многостранен съвременен мислител“. Бенгалските оригинали на Тагор – „Рабиндра Рачанавали“ от 1939 г. – са канонизирани като едно от най-големите културни съкровища на нацията му, а той е въвлечен в една доста скромна роля: „най-великият поет, който Индия е създала“.

Тагор е известен в голяма част от Европа, Северна Америка и Източна Азия. Той е съосновател на Дартингтън Хол Скул, прогресивно учебно заведение, а в Япония оказва влияние върху личности като нобеловия лауреат Ясунари Кавабата. В колониален Виетнам Тагор е водач на неспокойния дух на радикалния писател и публицист Нгуен Ан Нинх Произведенията на Тагор са преведени на английски, холандски, немски, испански и други европейски езици от чешкия индолог Винченц Лесни, френския нобелов лауреат Андре Жид, руската поетеса Анна Ахматова, бившия турски министър-председател Бюлент Ечевит и др. В Съединените щати лекциите на Тагор, особено тези през 1916-1917 г., са широко посещавани и високо оценени. Някои противоречия, свързани с Тагор, вероятно измислени, разрушават популярността и продажбите му в Япония и Северна Америка след края на 20-те години на ХХ век, завършвайки с неговото „почти пълно затъмнение“ извън Бенгалия. И все пак латентната почит към Тагор е открита от изумения Салман Рушди по време на едно пътуване до Никарагуа.

Чрез преводите си Тагор повлиява на чилийците Пабло Неруда и Габриела Мистрал, на мексиканския писател Октавио Пас и на испанците Хосе Ортега-и-Гасет, Зенобия Кампруби и Хуан Рамон Хименес. В периода 1914-1922 г. двойката Хименес-Кампруби прави двадесет и два испански превода на английския корпус на Тагор; те преработват значително „Полумесецът“ и други ключови заглавия. През тези години Хименес развива „голата поезия“. Ортега-и-Гасет пише, че „широката привлекателност на Тагор той говори за копнежите за съвършенство, които всички ние имаме, Тагор събужда спящото чувство на детско удивление и насища въздуха с всевъзможни омайни обещания за читателя, който не обръща внимание на по-дълбокия смисъл на източния мистицизъм“. Произведенията на Тагор се разпространяват в свободни издания около 1920 г. – наред с тези на Платон, Данте, Сервантес, Гьоте и Толстой.

Някои смятат Тагор за надценен. Греъм Грийн се съмнява, че „някой друг, освен г-н Йетс, все още може да приема стиховете му много сериозно“. Няколко видни западни почитатели – включително Паунд и в по-малка степен дори Йетс – критикуват творчеството на Тагор. Йетс, който не е впечатлен от английските му преводи, се възмущава от това, че „проклетият Тагор Излязохме с три добри книги, Стърдж Мур и аз, а после, понеже смяташе, че е по-важно да види и да знае английски, отколкото да бъде велик поет, извади сантиментални боклуци и разруши репутацията си. Тагор не знае английски, никой индиец не знае английски.“ – стихотворенията му, попита: „Какво е мястото им в световната литература?“ Виждаше в него „един вид контракултура“, носеща „нов вид класицизъм“, който ще излекува „рухналото романтично объркване и хаоса на ХХ г. Преведеният Тагор беше „почти безсмислен“, а подмолните предложения на английски намаляваха транснационалната му привлекателност:

Всеки, който познава стиховете на Тагор в оригинал на бенгалски, не може да се чувства удовлетворен от нито един от преводите (направени със или без помощта на Йетс). Дори преводите на прозаичните му творби страдат до известна степен от изкривяване. Е. М. Форстър отбелязва, че „темата е толкова красива“, но очарованието е „изчезнало в превода“ или може би „в експеримента, който не е съвсем излязъл“.

Съществуват осем музея на Тагор. Три в Индия и пет в Бангладеш:

Джорасанко Такур Бари (английско наименование на Тагор) в Джорасанко, северно от Калкута, е родният дом на семейство Тагор. Понастоящем той се намира в кампуса на университета Рабиндра Бхарати на адрес 6

Комплексът Рабиндра се намира в село Дакхиндихи, близо до Пултала Упазила, на 19 км от град Хулна, Бангладеш. Бил е резиденция на тъста на Тагор, Бени Мадхаб Рой Чоудхури. Семейство Тагор е било тясно свързано със село Дакхиндихи. Родният дом на великия поет също се намирал в село Дакхиндихи, майката на поета Сарада Сундари Деви и леля му по бащина линия от брака Трипура Сундари Деви са родени в това село. младият Тагор посещавал село Дакхиндихи заедно с майка си, за да посети чичовците си по майчина линия в родния дом на майка си. Тагор посещава това място няколко пъти през живота си. То е обявено за защитен археологически обект от Министерството на археологията на Бангладеш и е превърнато в музей. През 1995 г. местната администрация поема грижата за къщата и на 14 ноември същата година е взето решение за проекта „Комплекс Рабиндра“. През финансовата 2011-2012 г. Департаментът по археология на правителството на Бангладеш извършва ремонтни дейности за превръщането на къщата в музей, озаглавен „Комплекс Рабиндра“. Понастоящем двуетажната музейна сграда разполага с четири стаи на първия етаж и две стаи на приземния етаж. Сградата има осем прозореца на приземния етаж и 21 прозореца на втория етаж. Височината на покрива от пода на приземния етаж е 13 фута. На първия етаж има седем врати, шест прозореца и стенни алмири. В библиотеката се съхраняват над 500 книги, а всички стаи са украсени с редки снимки на Рабиндранат. Над 10 000 посетители идват тук всяка година, за да разгледат музея, от различни части на страната, а също и от чужбина – казва Саифур Рахман, помощник-директор на Департамента по археология в Кхулна. В музея има и бюст на Рабиндранат Тагор. Всяка година на 25-27 байшах (след празника на бенгалската нова година) тук се провеждат културни програми, които продължават три дни.

В SNLTR е публикувано изданието на пълните бенгалски произведения на Тагор от 1415 г. В Tagore Web също така е поместено издание на произведенията на Тагор, включващо песни с анотации. Преводите се намират в Project Gutenberg и Wikisource. Още източници са посочени по-долу.

Хинди

Бележки

Цитати

Първичен

Антологии

Оригинали

Преводи

Вторичен

Статии

Книги

Други

Текстове

Оригинал

Превод:

Анализи

Аудиокниги

Текстове

Разговори

Източници

1. Rabindranath Tagore
2. Рабиндранат Тагор
3. ^ Gurudev translates as „divine mentor“, Bishokobi translates as „poet of the world“ and Kobiguru translates as „great poet“.[8]
4. ^ Tagore was born at No. 6 Dwarkanath Tagore Lane, Jorasanko – the address of the main mansion (the Jorasanko Thakurbari) inhabited by the Jorasanko branch of the Tagore clan, which had earlier suffered an acrimonious split. Jorasanko was located in the Bengali section of Calcutta, near Chitpur Road.[21][22] Dwarkanath Tagore was his paternal grandfather.[23] Debendranath had formulated the Brahmoist philosophies espoused by his friend Ram Mohan Roy, and became focal in Brahmo society after Roy’s death.[24][25]
5. ^ On the „idea of the humanity of our God, or the divinity of Man the Eternal“.
6. ^ Etymology of „Visva-Bharati“: from the Sanskrit for „world“ or „universe“ and the name of a Rigvedic goddess („Bharati“) associated with Saraswati, the Hindu patron of learning.[155] „Visva-Bharati“ also translates as „India in the World“.
7. Бенгали: ɾobind̪ɾonat̪ʰ ʈʰakuɾ слушать. Хинди: rəʋiːnd̪rəˈnaːt̪ʰ ʈʰaːˈkʊr слушать.
8. Le poème fut composé d’un trait lors d’une illumination mystique, alors qu’il se trouvait en résidence chez son frère, à Sudder Street, Calcutta
9. Mishra, 2014, p. 333-334.
10. «Tagore And His India By Amartya Sen». www.countercurrents.org. Consultado el 12 de marzo de 2019.
11. Zenobia Camprubí, Diario 1, Alianza, 1991, p. 59; Juan Ramón Jiménez, Epistolario, I, Residencia, 2006, passim.
12. F. Garfias, „R. Tagore en español“, pref. a R. Tagore, Recuerdos, Plaza, 1983, pp.15-16
13. http://akifrases.com