Самюъл Тейлър Колридж
gigatos | януари 26, 2022
Резюме
Самюъл Тейлър Колридж (21 октомври 1772 г. – 25 юли 1834 г.) е английски поет, литературен критик, философ и теолог, който заедно с приятеля си Уилям Уърдсуърт е основател на романтичното движение в Англия и член на групата на поетите от Езерото. Той също така споделя томове и си сътрудничи с Чарлз Ламб, Робърт Саути и Чарлз Лойд. Автор е на стихосбирките The Rime of the Ancient Mariner и Kubla Khan, както и на голямото произведение в проза Biographia Literaria. Критическите му трудове, особено за Уилям Шекспир, са изключително влиятелни и той спомага за въвеждането на немската идеалистическа философия в англоезичната култура. Колридж създава много познати думи и фрази, сред които „suspension of disbelief“ (спиране на вярата). Оказва голямо влияние върху Ралф Уолдо Емерсън и американския трансцендентализъм.
През целия си зрял живот Колридж страда от ужасяващи пристъпи на тревожност и депресия; предполага се, че е имал биполярно разстройство, което не е било дефинирано по време на живота му. Той е бил физически нездрав, което може да се дължи на пристъп на ревматична треска и други детски болести. За тези състояния се е лекувал с лауданум, което е довело до пристрастяване към опиума през целия му живот.
Колридж е роден на 21 октомври 1772 г. в градчето Отъри Сейнт Мери в Девън, Англия. Бащата на Самюъл е преподобният Джон Колридж (1718-1781), уважаван викарий на църквата „Света Мери“ в Отъри Сейнт Мери, който е директор на Кралското училище – безплатна гимназия, създадена от крал Хенри VIII (1509-1547) в града. Преди това е бил учител на училището на Хю Скуеър в Саут Молтън, Девън, и преподавател в близкия Молланд.Джон Колридж има три деца от първата си съпруга. Самуел е най-малкият от десетте деца от втората съпруга на преподобния г-н Колридж – Ан Боудън (1726-1809), вероятно дъщеря на Джон Боудън, кмет на Саут Молтън, Девън, през 1726 г. Колридж предполага, че той „не е изпитвал удоволствие от момчешките спортове“, а вместо това е четял „непрестанно“ и е играл сам. След смъртта на Джон Колридж през 1781 г. 8-годишният Самюъл е изпратен в Christ’s Hospital, благотворително училище, основано през XVI в. в Грейфрайърс, Лондон, където остава през цялото си детство, учи и пише поезия. В това училище Колридж се сприятелява с Чарлз Ламб, съученик, и изучава произведенията на Вергилий и Уилям Лисъл Боулс. В едно от поредицата автобиографични писма, написани до Томас Пул, Колридж пише: „Спомням си, че на шестгодишна възраст прочетох „Белизарий“, „Робинзон Крузо“, и Филип Куарл – а след това намерих „Забавленията на арабските нощи“, една приказка от които (разказът за мъжа, който бил принуден да търси чиста девойка) ми направи толкова дълбоко впечатление (прочетох я вечер, докато майка ми кърпеше чорапите), че ме преследваха призраци, когато бях в тъмното – и ясно си спомням тревожното и страшно желание, с което наблюдавах прозореца, на който лежаха книгите – и винаги, когато слънцето ги огряваше, грабвах книгата, носех я до стената и се греех, и четях. „
Изглежда, че Колридж е оценявал своя учител, както пише в спомените си за ученическите си години в Biographia Literaria:
Радвах се на неоценимото предимство на един много разумен, но в същото време и много строг учител.Докато изучавахме гръцките трагични поети, той ни караше да четем Шекспир и Милтън като уроци, а това бяха и уроците, за които се изискваше най-много време и усилия, за да се изкарат така, че да избегнем порицанието му. От него научих, че поезията, дори и тази на най-възвишените и, на пръв поглед, на най-дивите оди, има своя собствена логика, също толкова строга, колкото и тази на науката; и по-трудна, защото е по-фина, по-сложна и зависи от повече и по-бегли причини. В нашите собствени английски съчинения (поне през последните три години от училищното ни образование) той не проявяваше милост към фрази, метафори или образи, които не са подкрепени от здрав смисъл или когато същият смисъл би могъл да бъде предаден със същата сила и достойнство с по-прости думи… Сега почти го чувам да възкликва: „Арфа? Арфа? Лира? Перо и мастило, момче, искаш да кажеш! Муза, момче, Муза? Дъщерята на сестра ти, искаш да кажеш! Пирински извор? О, да! предполагам, че това е манастирската помпа! Както и да е, имаше един обичай на нашия господар, който не мога да подмина с мълчание, защото смятам, че е… достоен за подражание. Той често позволяваше да се натрупват теми за упражнения, … докато всяко момче имаше по четири или пет за разглеждане. След това, като поставяше целия брой един до друг на бюрото си, той питаше автора защо това или онова изречение не е намерило също толкова подходящо място под тази или онази друга теза: и ако не можеше да получи задоволителен отговор, а в едно упражнение бяха открити две грешки от един и същи вид, следваше неотменимата присъда, упражнението се скъсваше и трябваше да се изготви друго по същата тема, в допълнение към задачите за деня.
По-късно той пише за самотата си в училище в стихотворението „Фрост в полунощ“: „С открехнати клепачи вече сънувах
От 1791 г. до 1794 г. Колридж посещава Jesus College, Кеймбридж. През 1792 г. печели златния медал „Браун“ за написаната от него ода, в която се напада търговията с роби. През декември 1793 г. напуска колежа и се записва в 15-и (кралски) лек драгунски полк, използвайки фалшивото име „Сайлъс Томкин Комбърбаш“, може би заради дългове или защото момичето, което обича, Мери Евънс, го е отхвърлило. Няколко месеца по-късно братята му уреждат уволнението му с мотива „лудост“ и той е приет отново в колежа „Хесус“, макар че никога не получава диплома от университета.
Кеймбридж и Съмърсет
В колежа „Хесус“ Колридж се запознава с политически и теологични идеи, които тогава се смятат за радикални, включително с тези на поета Робърт Саути, с когото си сътрудничи по пиесата „Падането на Робеспиер“. Колридж се присъединява към плана на Саути, който по-късно е изоставен, да основе в пустинята на Пенсилвания утопично общество, подобно на комуна, наречено Пантисокрация. През 1795 г. двамата приятели се женят за сестрите Сара и Едит Фрикър в Сейнт Мери Редклиф, Бристол, но бракът на Колридж със Сара се оказва нещастен. Той започва да ненавижда съпругата си, за която се жени главно поради социални ограничения. След раждането на четвъртото им дете той се разделя с нея.
Третата му сестра, Мери, вече се е омъжила за трети поет, Робърт Ловел, и двамата стават партньори в „Пантисократия“. Ловел също така запознава Колридж и Саути с бъдещия им покровител Джоузеф Котъл, но умира от треска през април 1796 г. Колридж е с него при смъртта му.
През 1796 г. издава първия си том със стихотворения, озаглавен „Стихотворения на различни теми“, който включва и четири стихотворения от Чарлз Ламб, както и съвместна работа с Робърт Саути и творба, предложена от неговия и на Ламб приятел от училище Робърт Фавел. Сред стихотворенията са „Религиозни размисли“, „Монодия за смъртта на Чатъртън“ и ранна версия на „Еолийската арфа“, озаглавена „Ефузия 35“. Второто издание е отпечатано през 1797 г., като този път включва приложение с творби на Ламб и Чарлз Лойд, млад поет, на когото Колридж е станал частен учител.
През 1796 г. отпечатва частен печат „Сонети от различни автори“, включващ сонети от Ламб, Лойд, Саути и самия него, както и от по-стари поети като Уилям Лисъл Боулс.
Колридж планира да създаде списание „The Watchman“, което да се печата на всеки осем дни, за да избегне данъка върху седмичните вестници. Първият брой на краткотрайното списание е публикуван през март 1796 г. През май същата година то вече не излиза.
Годините 1797 и 1798, през които живее в известната днес като Coleridge Cottage в Nether Stowey, Съмърсет, са едни от най-плодотворните в живота на Колридж. През 1795 г. Колридж се запознава с поета Уилям Уърдсуърт и сестра му Дороти (Уърдсуърт, след като го посещава и е очарован от обстановката, наема парка Алфокстън, на малко повече от три мили от него). Освен The Rime of the Ancient Mariner, Колридж създава символичната поема Kubla Khan, написана – както твърди самият Колридж – в резултат на сън с опиум, в „нещо като мечтание“; и първата част на повествователната поема Christabel. Писането на „Кубла хан“, посветена на монголския император Кубилай хан и легендарния му дворец в Ксанаду, е прекъснато от пристигането на „човек от Порлок“ – събитие, което е доразвито в различни контексти като научната фантастика и „Лолита“ на Набоков. През този период той създава и своите високо оценени „разговорни стихотворения“ „Тази липова кула – моят затвор“, „Мраз в полунощ“ и „Славей“.
През 1798 г. Колридж и Уърдсуърт публикуват съвместен сборник с поезия „Лирични балади“, който се оказва отправна точка за английската романтична епоха. Уърдсуърт може и да е допринесъл с повече стихотворения, но истинската звезда на сборника е първата версия на „Песента на древния моряк“, написана от Колридж. Това е най-дългата творба и предизвиква повече похвали и внимание от всичко останало в сборника. През пролетта Колридж временно замества преподобния Джошуа Тулмин в унитарианския параклис на улица „Мери“ в Таунтън, докато преподобният Тулмин скърби за смъртта на дъщеря си Джейн, която се удавя. Поетично коментирайки силата на Тулмин, Колридж пише в писмо до Джон Приор Естлин от 1798 г.: „Ходих пеша до Таунтън (единадесет мили) и обратно, и извърших богослужението за д-р Тулмин. Предполагам, че трябва да сте чули, че дъщеря му (Джейн, на 15 април 1798 г.) в меланхолично разстройство се е оставила да бъде погълната от прилива на морския бряг между Сидмут и Бере (Беер). Тези събития се врязват жестоко в сърцата на старите хора, но добрият д-р Тулмин ги понася като истински практичен християнин, – наистина има сълза в окото си, но това око е издигнато към Небесния Отец.“
Уест Мидландс и Север
Колридж работи за кратко и в Шропшир, където идва през декември 1797 г. като заместник на местния унитариански свещеник д-р Роу в църквата им на главната улица в Шрусбъри. Твърди се, че на литературна вечер в Мардол той прочита своето „Слово за древния мореплавател“. Тогава той обмисля кариера на свещеник и изнася пробационна проповед в църквата на Хай Стрийт в неделя, 14 януари 1798 г. Уилям Хазлит, син на унитариански свещеник, е сред паството, дошло пеша от Уем, за да го чуе. По-късно Колридж посещава Хазлит и баща му в Уем, но в рамките на един-два дни след проповедта получава писмо от Джосая Уеджууд II, който му предлага да му помогне да излезе от финансовите затруднения с годишна рента от 150 лири (приблизително 13 000 лири в днешни пари), при условие че се откаже от кариерата си на министър. Колридж приема това предложение, за разочарование на Хазлит, който се надява да го има за съсед в Шропшир.
От 16 септември 1798 г. Колридж и Уърдсуърт заминават на престой в Германия; Колридж скоро поема по свой път и прекарва голяма част от времето си в университетски градове. През февруари 1799 г. той се записва в университета в Гьотинген, където посещава лекциите на Йохан Фридрих Блуменбах и Йохан Готфрид Айхорн. През този период той се интересува от немската философия, особено от трансценденталния идеализъм и критическата философия на Имануел Кант, и от литературната критика на драматурга от XVIII век Готхолд Лесинг. Колридж изучава немски език и след завръщането си в Англия превежда на английски език драматичната трилогия „Валденщайн“ на немския класик Фридрих Шилер. До края на живота си той продължава да бъде пионер на тези идеи чрез собствените си критически текстове (понякога без да посочва авторството им), въпреки че те са непознати и трудни за една култура, доминирана от емпиризма.
През 1799 г. Колридж и семейство Уърдсуърт отсядат във фермата на Томас Хътчинсън на река Тийз в Сокбърн, близо до Дарлингтън.
Именно в Сокбърн Колридж пише баладичната си поема „Любов“, адресирана до Сара Хътчинсън. Споменатият рицар е фигурата, изобразена на гроба на Кониърс в разрушената църква в Сокбърн. Фигурата има виверна в краката си, което е препратка към Сокбърнския червей, убит от сър Джон Кониърс (и възможен източник за Джабервоки на Луис Карол). Предполага се, че червеят е бил заровен под скала в близкото пасище; това е „грейстоунът“ от първата чернова на Колридж, по-късно превърнат в „планина“. Стихотворението е пряко вдъхновение за известната поема на Джон Кийтс La Belle Dame Sans Merci.
Ранните интелектуални дългове на Колридж, наред с немските идеалисти като Кант и критици като Лесинг, са първо към „Политическа справедливост“ на Уилям Годуин, особено през неговия богомилски период, и към „Наблюдения върху човека“ на Дейвид Хартли, която е източникът на психологията, открита в „Студ в полунощ“. Хартли твърди, че човек осъзнава сетивните събития като впечатления и че „идеите“ се получават чрез забелязване на приликите и разликите между впечатленията и след това чрез тяхното назоваване. Връзките, произтичащи от съвпадението на впечатленията, създават връзки, така че появата на едно впечатление задейства тези връзки и извиква спомена за онези идеи, с които то е свързано (вж. Dorothy Emmet, „Coleridge and Philosophy“).
Колридж критикува литературния вкус на своите съвременници и е литературен консерватор, тъй като се страхува, че липсата на вкус у все по-нарастващите маси от грамотни хора ще означава продължаващо оскверняване на самата литература.
През 1800 г. се завръща в Англия и скоро след това се установява със семейството си и приятелите си в Greta Hall в Кесуик в Езерния район на Къмбърланд, за да бъде близо до Грасмир, където се е преместил Уърдсуърт. Той е гост на Уърдсуърт в продължение на осемнадесет месеца, но е труден гост, тъй като зависимостта му от лауданум нараства и честите му кошмари събуждат децата. Освен това той бил капризен в храненето, което разочаровало Дороти Уърдсуърт, която трябвало да готви. Например, не се задоволявал със сол, а поръсвал яйцата си с лют червен пипер, който ядял от чаена чаша. Семейните му проблеми, кошмарите, болестите, засилената зависимост от опиума, напрежението с Уърдсуърт и липсата на увереност в поетичните му сили подхранват създаването на „Отчаяние“: Ода и засилване на философските му изследвания.
През 1802 г. Колридж предприема деветдневен пешеходен преход в планините на Езерния район. На Колридж се приписва първото регистрирано спускане от Скафел до Микълдор през Броуд Стенд, въпреки че това се дължи по-скоро на загубването му, отколкото на желанието му за алпинизъм.
Пътуване и приятелят
През 1804 г. пътува до Сицилия и Малта, където известно време работи като изпълняващ длъжността държавен секретар на Малта под ръководството на гражданския комисар Александър Бол, като изпълнява тази задача успешно. Живее в двореца „Сан Антон“ в село Атард. През 1806 г. се отказва от това и се връща в Англия. Дороти Уърдсуърт е шокирана от състоянието му след завръщането му. През 1807-1808 г. Колридж се връща в Малта, а след това пътува в Сицилия и Италия с надеждата, че напускането на влажния климат на Великобритания ще подобри здравето му и така ще му позволи да намали консумацията на опиум. Томас дьо Куинси твърди в своите „Спомени за езерата и поетите от езерата“, че именно през този период Колридж става напълно зависим от опиума, използвайки наркотика като заместител на изгубената жизненост и творчество от младостта си. Предполага се, че това отразява повече собствените преживявания на Дьо Куинси, отколкото на Колридж.
Пристрастеността му към опиума (употребява до две литри лауданум седмично) започва да завладява живота му: през 1808 г. се разделя със съпругата си Сара, през 1810 г. се скарва с Уърдсуърт, през 1811 г. губи част от пенсията си, а през 1814 г. се поставя под грижите на д-р Даниел. Пристрастяването му причинява тежък запек, който изисква редовни и унизителни клизми.
През 1809 г. Колридж прави втория си опит да стане издател на вестник, като публикува списанието „The Friend“. Това е седмично издание, което в типичния амбициозен стил на Колридж е написано, редактирано и публикувано почти изцяло самостоятелно. Като се има предвид, че Колридж е бил изключително дезорганизиран и не е имал никакъв бизнес опит, изданието вероятно е било обречено от самото начало. Колридж финансира списанието, като продава над петстотин абонамента, от които над две дузини са продадени на членове на парламента, но в края на 1809 г. издаването е осакатено от финансова криза и Колридж е принуден да се обърне към „Conversation Sharp“, Том Пул и още един-двама богати приятели за спешен заем, за да продължи. „Приятел“ е еклектично издание, в което са използвани всички кътчета от забележително разнообразните познания на Колридж в областта на правото, философията, морала, политиката, историята и литературната критика. Макар че често е било тромаво, безсмислено и недостъпно за повечето читатели, то излиза в 25 броя и е преиздавано многократно в книжна форма. Години след първоначалното му публикуване, преработеното и разширено издание на „Приятел“ с добавено философско съдържание, включително неговите „Есета върху принципите на метода“, се превръща в изключително влиятелен труд и влиянието му се усеща върху писатели и философи от Джон Стюарт Мил до Ралф Уолдо Емерсън.
Лондон: последните години и смъртта
Между 1810 и 1820 г. Колридж изнася поредица от лекции в Лондон и Бристол – тези за Шекспир подновяват интереса към драматурга като модел за съвременните писатели. Голяма част от репутацията на Колридж като литературен критик се основава на лекциите, които той изнася през зимата на 1810-11 г. Те са спонсорирани от Философския институт и са изнесени в залата на Скотската корпорация край Фетър Лейн, Флийт Стрийт. Тези лекции са обявени в проспекта като „Курс от лекции върху Шекспир и Милтън, като илюстрация на принципите на поезията“. Лошото здраве на Колридж, проблемите му с пристрастяването към опиума и донякъде нестабилната му личност означават, че всички негови лекции са съпътствани от проблеми със закъснения и обща неравномерност на качеството на отделните лекции. В резултат на тези фактори Колридж често не успява да подготви нищо друго освен най-оскъдния набор от бележки за лекциите си и редовно се впуска в изключително дълги отклонения, които слушателите му трудно следят. Въпреки това лекцията за Хамлет, изнесена на 2 януари 1812 г., е смятана за най-добрата и оттогава оказва влияние върху изучаването на Хамлет. Преди Колридж Хамлет често е бил заклеймяван и омаловажаван от критици – от Волтер до д-р Джонсън. Колридж спасява репутацията на пиесата и неговите разсъждения върху нея все още често се публикуват като приложения към текста.
През 1812 г. той разрешава на Робърт Саути да използва откъси от огромния брой негови лични бележници в съвместната им работа Omniana; Or, Horae Otiosiores.
През август 1814 г. издателят на лорд Байрон, Джон Мъри, се обръща към Колридж с молба да преведе класиката на Гьоте „Фауст“ (1808 г.). Колридж е смятан от мнозина за най-големия жив писател на демонична тематика и той приема поръчката, но след шест седмици се отказва от работата по нея. До неотдавна учените бяха единодушни, че Колридж никога не се е връщал към проекта, въпреки че самият Гьоте през 20-те години на XIX в. смята, че всъщност е завършил дълъг превод на творбата. През септември 2007 г. издателството на Оксфордския университет предизвиква разгорещена научна полемика, като публикува английски превод на творбата на Гьоте, за който се твърди, че е отдавна изгубеният шедьовър на Колридж (въпросният текст се появява за първи път анонимно през 1821 г.).
Между 1814 и 1816 г. Колридж живее в Калн, Уилтшър, и изглежда е в състояние да се съсредоточи върху работата си и да се справи със зависимостта си, като изготвя Biographia Literaria. Той наема стаи от местния хирург г-н Пейдж на Църковната улица, точно срещу входа на църковния двор. Днес имотът е обозначен със синя паметна плоча.
През април 1816 г., когато зависимостта му се задълбочава, настроението му е потиснато, а семейството му е отчуждено, Колридж се настанява в домовете на лекаря Джеймс Гилман в Хайгейт, тогава на север от Лондон, първо в Саут Гроув, а по-късно в близкия дом 3 в Гроув. Не е ясно дали нарастващата употреба на опиум (и ракията, в която е разтворен) е била симптом или причина за нарастващата му депресия. Гилман отчасти успява да овладее зависимостта на поета. Колридж остава в Хайгейт до края на живота си, а къщата се превръща в място за литературно поклонничество на писатели, сред които Карлайл и Емерсън.
В дома на Гилман Колридж завършва основния си прозаичен труд – „Литературна биография“ (написан през 1815 г. и завършен през 1817 г.) – том, състоящ се от 23 глави автобиографични бележки и дисертации на различни теми, сред които и проницателна литературна теория и критика. Създава значително количество поезия с променливо качество. Докато живее в домовете на Гилман, публикува и други произведения, по-специално „Светски проповеди“ от 1816 г. и 1817 г., „Сибилински листа“ (1817 г.), „Тишина“ (1820 г.), „Помагала за размисъл“ (1825 г.) и „За конституцията на църквата и държавата“ (1830 г.). Автор е и на есета, публикувани малко след смъртта му, като „Есе за вярата“ (1838) и „Изповед на един питащ дух“ (1840). Редица негови последователи заемат централно място в Оксфордското движение, а религиозните му трудове оказват съществено влияние върху англиканството в средата на XIX век.
Освен това Колридж работи интензивно върху различните ръкописи, които формират неговия „Opus Maximum“ – произведение, което отчасти е замислено като посткантиански философски синтез. Това произведение не е публикувано приживе на Колардж и често се разглежда като доказателство за склонността му да замисля големи проекти, които после трудно успява да осъществи докрай. Въпреки че често се е оплаквал от своята „леност“, дългият списък на публикуваните му произведения поставя този мит под въпрос. Критиците са разделени по въпроса дали „Опус Максимум“, публикуван за първи път през 2002 г., успешно разрешава философските въпроси, които той изследва през по-голямата част от зрелия си живот.
Колридж умира в Хайгейт, Лондон, на 25 юли 1834 г. в резултат на сърдечна недостатъчност, усложнена от неизвестно белодробно заболяване, вероятно свързано с употребата на опиум. Колридж прекарва 18 години под покрива на семейство Гилман, които построяват пристройка към дома си, за да настанят поета.
Вярата може да се определи като вярност към собственото ни битие, доколкото това битие не е и не може да стане обект на сетивата; и оттам, чрез ясен извод или подразбиране, към битието изобщо, доколкото то не е обект на сетивата; и отново към всичко, което се твърди или разбира като условие, съпътстващо или следствие от същото. Това ще бъде обяснено най-добре чрез пример. Това, че съзнавам, че в мен има нещо, което императивно ми заповядва да постъпвам с другите така, както бих искал те да постъпват с мен; с други думи, категоричното (че максимата (regula maxima, или върховното правило) на моите действия, както вътрешни, така и външни, трябва да бъде такава, каквато бих могъл, без от това да произтича каквото и да било противоречие, ще бъде закон на всички морални и разумни същества. Есе върху вярата
Карлайл го описва в Хайгейт: „В онези години Колридж седеше на челото на хълма Хайгейт и гледаше надолу към Лондон и димната му буря като мъдрец, избягал от безумието на житейската битка… Практичните интелектуалци на света не му обръщаха особено внимание или безгрижно го смятаха за метафизичен мечтател: но за изгряващите духове на младото поколение той имаше този сумрачен възвишен характер; и седеше там като някакъв маг, обгърнат в тайнственост и загадка; дъбовата му горичка в Додона (къщата на г-н Гилман в Хайгейт) шепнеше странни неща, несигурно оракули или жаргон.“
Колридж е погребан в олтара на енорийската църква „Сейнт Майкъл“ в Хайгейт, Лондон. Първоначално той е погребан в параклиса Old Highgate Chapel, до главния вход на училище Highgate, но през 1961 г. е погребан отново в църквата „Сейнт Майкъл“. Колридж е виждал червената врата на новата тогава църква от последното си жилище от другата страна на зелената площ, където е живял с лекар, за когото се е надявал, че може да го излекува (в къща, която днес е собственост на Кейт Мос). Когато е установено, че гробницата на Колридж е изоставена, ковчезите – на Колридж и на съпругата му, дъщеря му, зет му и внука му – са преместени в църквата „Сейнт Майкъл“ след международен апел за набиране на средства.
Дрю Клод, член на комитета за управление на църквата „Свети Михаил“, заявява: „Поставиха ковчезите на удобно място, което беше сухо и сигурно, и съвсем подходящо, зазидаха ги и забравиха за тях“. Неотдавнашни разкопки разкриват, че ковчезите не са били на мястото, за което повечето хора са смятали – в далечния ъгъл на криптата, а всъщност под паметна плоча в наоса с надпис: „Под този камък лежи тялото на Самюъл Тейлър Колридж“.
От църквата „Свети Михаил“ планират да възстановят криптата и да осигурят публичен достъп до нея. Викарият Кунле Айодеджи разказва за плановете: „Надяваме се, че цялата крипта ще може да бъде освободена като място за срещи и други цели, което ще позволи и достъп до мазето на Колридж.“
Колридж е една от най-значимите фигури в английската поезия. Стиховете му оказват пряко и дълбоко влияние върху всички големи поети на епохата. Съвременниците му го познават като педантичен занаятчия, който преработва внимателно стиховете си по-стриктно от всеки друг поет, а Саути и Уърдсуърт са зависими от професионалните му съвети. Влиянието му върху Уърдсуърт е особено важно, защото много критици приписват на Колридж самата идея за „разговорна поезия“. Идеята за използване на обикновения, всекидневен език за изразяване на дълбоки поетични образи и идеи, с която Уърдсуърт става толкова известен, може би се е зародила почти изцяло в съзнанието на Колридж. Трудно е да си представим, че великите стихотворения на Уърдсуърт – „Екскурзия“ или „Прелюдия“ – някога са били написани без прякото влияние на оригиналността на Колридж.
Колкото важен е Колридж за поезията като поет, толкова важен е и като критик. Неговата философия на поезията, която той развива в продължение на много години, оказва силно влияние върху литературната критика. Това влияние може да се види при критици като А. О. Лавджой и И. А. Ричардс.
„Песента на древния мореплавател“, „Кристабел“ и „Кубла хан
Колридж е вероятно най-известен с по-дългите си стихотворения, особено с The Rime of the Ancient Mariner и Christabel. Дори тези, които никога не са чели „Rime“, са попаднали под нейното влияние: думите ѝ са дали на английския език метафората за албатрос на шията, цитата „water, water everywhere, nor any drop to drink“ (почти винаги се предава като „но нито капка за пиене“) и фразата „a sadder and a wiser man“ (обикновено се предава като „по-тъжен, но по-мъдър човек“). Фразата „Всички същества малки и големи“ може би е вдъхновена от „Римата“: „Най-добре се моли този, който най-добре обича;
Широко известен е и „Кубла хан, или видение в съня, фрагмент“, макар и по-кратък. И „Кубла хан“, и „Кристабел“ имат допълнителна „романтична“ аура, защото никога не са завършени. Стопфорд Брук характеризира и двете стихотворения като нямащи съперник поради „изящното им метрично движение“ и „въображаемото фразиране“.
Стихотворения от разговора
Осемте стихотворения на Колридж, изброени по-горе, днес често се разглеждат като група, озаглавена „Разговорни стихотворения“. Самият термин е въведен през 1928 г. от Джордж Маклийн Харпър, който заимства подзаглавието на „Славей“: A Conversation Poem (1798), за да опише и останалите седем стихотворения. Стихотворенията са смятани от много критици за едни от най-добрите стихове на Колридж; така Харолд Блум пише: „С „Отчаяние“, „Древният мореплавател“ и „Кубла хан“ „Студ в полунощ“ показва Колридж в най-впечатляващата му форма.“ Те са и сред най-влиятелните му стихотворения, както е разгледано по-долу.
Самият Харпър смята, че осемте стихотворения представляват форма на празен стих, която е „…по-плавна и лесна от тази на Милтън или от която и да е друга, написана след Милтън“. През 2006 г. Робърт Келцер пише за друг аспект на тази привидна „лекота“, като отбелязва, че стихотворенията за разговори като „… „Еолийска арфа“ и „Славей“ на Колридж поддържат среден регистър на речта, използвайки идиоматичен език, който може да бъде тълкуван като несимволичен и немузикален: език, който позволява да бъде възприет като „просто разговор“, а не като възторжена „песен“.
Последните десет реда от „Frost at Midnight“ са избрани от Харпър като „най-добрия пример за особения вид празен стих, който Колридж е развил, естествен като проза, но изящно артистичен като най-сложния сонет“. Авторът на стихотворението се обръща към малкия си син, който спи до него:
Затова всички сезони ще бъдат сладки за теб, независимо дали лятото облича земята със зеленина, или червеногушата птица седи и пее между кичурите сняг на голия клон на мъхнатата ябълка, докато близката стряха дими на слънцето; независимо дали капките от стрехите падат, чути само в унеса на вятъра, или ако тайната служба на студа ги окачва в тихи ледени висулки, тихо светещи на тихата Луна.
През 1965 г. М. Х. Ейбрамс пише широко описание, което се отнася и за стихотворенията „Разговор“: „Говорещият започва с описание на пейзажа; даден аспект или промяна на аспекта на пейзажа предизвиква разнообразен интегрален процес на памет, мисъл, очакване и чувство, който остава тясно свързан с външната сцена. В хода на тази медитация лирическият говорител достига до прозрение, изправя се пред трагична загуба, стига до морално решение или разрешава емоционален проблем. Често стихотворението завършва там, където е започнало, на външната сцена, но с променено настроение и задълбочено разбиране, което е резултат от междинната медитация.“ Всъщност Ейбрамс описва както стихотворенията „Разговор“, така и по-късните стихотворения, повлияни от тях. Есето на Ейбрамс е наречено „крайъгълен камък на литературната критика“. Както го описва Пол Магнусон през 2002 г., „Ейбрамс смята, че Колридж е създател на това, което Ейбрамс нарича „голямата романтична лирика“ – жанр, който започва със стихотворенията „Разговор“ на Колридж и включва „Тинтернското абатство“ на Уърдсуърт, „Статии, написани в угризения“ на Шели и „Ода за славея“ на Кийтс, и оказва голямо влияние върху по-модерната лирика на Матю Арнолд, Уолт Уитман, Уолъс Стивънс и У. Х. Одън“.
Biographia Literaria
В допълнение към поезията си Колридж пише и влиятелни литературни критики, включително Biographia Literaria – сборник с мисли и мнения за литературата, който публикува през 1817 г. Творбата съдържа както биографични обяснения за живота на автора, така и впечатленията му за литературата. Сборникът съдържа и анализ на широк спектър от философски принципи за литературата, вариращи от Аристотел до Имануел Кант и Шелинг, и ги прилага към поезията на свои колеги като Уилям Уърдсуърт. Обясненията на Колридж за метафизичните принципи са популярни теми на дискусии в академичните среди през XIX и XX век, а Т. С. Елиът заявява, че според него Колридж е „може би най-великият от английските критици и в известен смисъл последният“. Елиът предполага, че Колридж е проявил „естествени способности“, много по-големи от тези на неговите съвременници, като е правил дисекция на литературата и е прилагал философските принципи на метафизиката по начин, който е отдалечавал предмета на критиката му от текста и го е пренасял в света на логическия анализ, в който се смесват логически анализ и емоции. Елиът обаче критикува и Колридж за това, че е позволил на емоциите си да играят роля в метафизичния процес, като смята, че критиците не бива да изпитват емоции, които не са провокирани от изучаваното произведение. Хю Кенър в „Исторически фикции“ обсъжда книгата на Норман Фруман „Колридж, повреденият архангел“ и предполага, че терминът „критика“ твърде често се прилага към Biographia Literaria, която и той, и Фруман описват като неспособна да обясни или да помогне на читателя да разбере произведенията на изкуството. За Кенър опитът на Колридж да обсъжда сложни философски концепции, без да описва рационалния процес, който стои зад тях, показва липса на критично мислене, което превръща тома по-скоро в биография, отколкото в произведение на критиката.
В „Biographia Literaria“ и в поезията му символите не са просто „обективни корелати“ за Колридж, а инструменти, които правят вселената и личния опит разбираеми и духовно ковалентни. За Колридж „паякът с петна“, който си проправя път нагоре по течението „на пристъпи и пресекулки“, не е просто коментар на непостоянния характер на творчеството, въображението или духовния прогрес, а пътуването и целта на живота му. Петте крака на паяка представляват централния проблем, който Колридж е живял, за да разреши – конфликта между аристотеловата логика и християнската философия. Двата крака на паяка представляват „аз-не аз“ на тезата и антитезата, идеята, че едно нещо не може да бъде себе си и своята противоположност едновременно, основата на часовниковия Нютонов светоглед, който Колридж отхвърля. Останалите три крака – екзотеза, мезотеза и синтеза или Светата троица – представят идеята, че нещата могат да се различават, без да си противоречат. Взети заедно, петте крака – със синтеза в центъра – образуват Светия кръст на рамистката логика. Паякът с цинковидни петна е емблемата на Колридж за холизма – търсенията и същността на мисълта и духовния живот на Колридж.
Колридж и влиянието на готиката
Колридж пише рецензии за книгите на Ан Радклиф и „Лудият монах“ и др. В рецензиите си той коментира: „Писателят, в чиито произведения те изобилстват, заслужава нашата благодарност почти наравно с онзи, който ни прекарва през военна болница или ни принуждава да седнем на масата за дисекции на някой философ. Да проследиш хубавите граници, отвъд които ужасът и съчувствието са изоставени от приятните емоции, – да достигнеш тези граници, но никога да не ги преминеш, hic labor, hic opus est.“ и „Ужасното и предсмъртното обикновено са завладявали народния вкус при възхода и упадъка на литературата. Най-мощните стимуланти, които никога не могат да бъдат изискани, освен от летаргията на един непробуден или от вялостта на един изтощен апетит… Вярваме обаче, че насищането ще прогони онова, което здравият разум би трябвало да предотврати, и че уморена от дяволи, неразбираеми персонажи, крясъци, убийства и подземни подземия, публиката ще научи от множеството производители колко малко разходи за мисъл и въображение се правят за този вид композиции.“
Въпреки това Колридж използва тези елементи в стихотворения като „The Rime of the Ancient Mariner“ (1798), „Christabel“ и „Kubla Khan“ (публикувано през 1816 г., но познато в ръкопис преди това) и със сигурност оказва влияние върху други поети и писатели от онова време. Подобни стихотворения едновременно черпят вдъхновение и спомагат за разпалването на манията по готическия романс. Колридж също така използва значително готически елементи в своята успешна в търговско отношение пиеса „Разкаяние“.
Мери Шели, която познава добре Колридж, споменава „Сказание за древния моряк“ два пъти директно във „Франкенщайн“, а някои от описанията в романа го повтарят косвено. Въпреки че Уилям Годуин, нейният баща, не е съгласен с Колридж по някои важни въпроси, той уважава мнението му и Колридж често посещава Годуинови. По-късно Мери Шели си спомня, че се е криела зад дивана и е чувала гласа му да пее The Rime of the Ancient Mariner.
C. С. Луис също споменава името му в „Писмата на Свинтила“ (като лош пример за молитва, в която дяволите трябва да се насърчават).
Въпреки че баща му е англикански викарий, Колридж работи като унитариански проповедник между 1796 и 1797 г. В крайна сметка през 1814 г. се връща в Англиканската църква. Най-забележителните му трудове за религията са „Проповеди за миряни“ (1817 г.), „Помощни средства за размисъл“ (1825 г.) и „Конституция на църквата и държавата“ (1830 г.).
Богословско наследство
Въпреки че днес си спомняме най-вече за неговата поезия и литературна критика, Колридж е бил и (може би в собствените си очи най-вече) богослов. Неговите трудове включват дискусии за статута на Свещеното писание, доктрините за грехопадението, оправданието и освещението, както и за личността и безкрайността на Бога. Той е ключова фигура в англиканското богословие по онова време и неговите трудове все още редовно се цитират от съвременните англикански богослови. Ф. Д. Морис, Ф. Ж. А. Хорт, Ф. У. Робъртсън, Б. Ф. Уесткот, Джон Оман и Томас Ърскин (наричан някога „шотландския Колридж“) са повлияни от него.
Колридж е бил и политически мислител. Въпреки че започва живота си като политически радикал и ентусиаст на Френската революция, с течение на годините Колридж развива по-консервативен възглед за обществото, донякъде по подобие на Бърк. Въпреки че следващото поколение поети романтици го възприема като страхливо предателство, по-късната мисъл на Колридж става плодотворен източник за развиващия се радикализъм на Дж. Мил намира три аспекта от мисълта на Колридж за особено осветляващи:
Колридж презира и Адам Смит.
Настоящото стандартно издание е „Събрани съчинения на Самюъл Тейлър Колридж“, редактирано от Катлийн Кобърн и много други автори от 1969 до 2002 г. Тази колекция се появява в 16 тома като Bollingen Series 75, публикувани в различни издания от Princeton University Press и Routledge & Kegan Paul. Комплектът е разделен на допълнителни части, както следва, в резултат на което са отпечатани общо 34 отделни тома:
Освен това писмата на Колридж са достъпни в: Събраните писма на Самюъл Тейлър Колридж (1956-71), изд. Ърл Лесли Григс, 6 тома. (Оксфорд: Clarendon Press).
Архивни материали
Източници
