Фридрих Ницше

gigatos | януари 6, 2022

Post Views: 114

Резюме

Фридрих Вилхелм Ницше ((слушам) или 15 октомври 1844 г. – 25 август 1900 г.) е немски философ, културолог и филолог, чието творчество оказва огромно влияние върху съвременната интелектуална история. Започва кариерата си като класически филолог, преди да се насочи към философията. През 1869 г. на 24-годишна възраст става най-младият човек, заемал някога катедрата по класическа филология в Базелския университет. Ницше подава оставка през 1879 г. поради здравословни проблеми, които го измъчват през по-голямата част от живота му; той завършва голяма част от основните си трудове през следващото десетилетие. През 1889 г., на 45-годишна възраст, той претърпява срив, а след това и пълна загуба на умствените си способности. Останалите си години до смъртта си през 1897 г. живее под грижите на майка си, а след това при сестра си Елизабет Фьорстер-Ницше. Ницше умира през 1900 г.

Ницше пише философски полемики, поезия, културна критика и художествена литература, като проявява склонност към афоризъм и ирония. Сред основните елементи на философията му са радикалната критика на истината в полза на перспективизма; генеалогичната критика на религията и християнския морал и свързаната с нея теория за морала на господаря и роба; естетическото утвърждаване на живота в отговор на „смъртта на Бога“ и дълбоката криза на нихилизма; понятието за аполоновски и дионисиевски сили; характеристиката на човешкия субект като израз на конкуриращи се воли, разбирана като воля за власт. Той разработва и влиятелни концепции като Übermensch и доктрината за вечното завръщане. В по-късните си творби той все повече се занимава с творческите способности на индивида да преодолява културните и моралните нрави в стремежа си към нови ценности и естетическо здраве. Творчеството му засяга широк спектър от теми, включително изкуство, филология, история, музика, религия, трагедия, култура и наука, и черпи вдъхновение от личности като Сократ, Зороастър, Артур Шопенхауер, Ралф Валдо Емерсън, Рихард Вагнер и Йохан Волфганг фон Гьоте.

След смъртта му сестра му Елизабет става уредник и редактор на ръкописите на Ницше. Тя редактира непубликуваните му текстове, така че да съответстват на нейната германска ултранационалистическа идеология, като често противоречи на изказаните от Ницше мнения, които изрично се противопоставят на антисемитизма и национализма, или ги замъглява. Благодарение на публикуваните от нея издания творчеството на Ницше се свързва с фашизма и нацизма; повечето учени от XX в. оспорват това тълкуване и скоро се появяват коригирани издания на трудовете му. Мисълта на Ницше се радва на нова популярност през 60-те години на ХХ в. и оттогава идеите му оказват огромно влияние върху мислителите от ХХ и началото на ХХI в. в цялата философия – особено в школи на континенталната философия като екзистенциализма, постмодернизма и постструктурализма, както и в изкуството, литературата, поезията, политиката и популярната култура.

Роден на 15 октомври 1844 г., Ницше израства в градчето Рьокен (днес част от Лютцен), близо до Лайпциг, в пруската провинция Саксония. Той е кръстен на пруския крал Фридрих Вилхелм IV, който навършва 49 години в деня на раждането на Ницше (по-късно Ницше се отказва от второто си име Вилхелм). Родителите на Ницше, Карл Лудвиг Ницше (и Франциска Ницше (родена Олер) (1826-1897), се женят през 1843 г., годината преди раждането на сина им. Те имат още две деца: дъщеря Елизабет Фьорстер-Ницше, родена през 1846 г., и втори син Лудвиг Йозеф, роден през 1848 г. Бащата на Ницше умира от мозъчно заболяване през 1849 г.; Лудвиг Йозеф умира шест месеца по-късно на двегодишна възраст. След това семейството се премества в Наумбург, където живее с бабата на Ницше по майчина линия и двете неомъжени сестри на баща му. След смъртта на бабата на Ницше през 1856 г. семейството се премества в собствената си къща, която днес е Ницше-Хаус, музей и център за изучаване на Ницше.

Ницше посещава мъжка гимназия, а след това и частно училище, където се сприятелява с Густав Круг и Вилхелм Пиндер, и тримата произхождащи от много уважавани семейства. В учебните документи на едно от училищата, посещавани от Ницше, е отбелязано, че той се отличава по християнско богословие.

През 1854 г. започва да посещава Домгимназията в Наумбург. Тъй като баща му е работил за държавата (като пастор), на останалия без баща Ницше е предложена стипендия за обучение в международно признатата Шулпфорта (твърдението, че Ницше е бил приет заради академичните си качества, е опровергано: оценките му не са били близо до най-добрите в класа). Той учи там от 1858 до 1864 г., като се сприятелява с Паул Дойсен и Карл фон Герсдорф. Намира време и за работа върху стихотворения и музикални композиции. През лятото си в Наумбург Ницше ръководи музикално-литературния клуб „Германиа“. В „Шулпфорта“ Ницше получава важна подготовка по езици – гръцки, латински, иврит и френски, за да може да чете важни първоизточници; освен това за първи път преживява откъсване от семейния живот в консервативна среда в малък град. Изпитите му в края на семестъра през март 1864 г. показват оценка 1 по религия и немски език; 2а по гръцки и латински език; 2б по френски език, история и физика; и „слаба“ 3 по иврит и математика.

Ницше е бил любител композитор. Композира няколко произведения за глас, пиано и цигулка от 1858 г., когато започва да работи върху музикални композиции в училището Schulpforta в Наумбург. Рихард Вагнер се отнася пренебрежително към музиката на Ницше, като се твърди, че се е подиграл с подаръка за рождения ден на композиция за пиано, изпратен от Ницше през 1871 г. на съпругата му Козима. Немският диригент и пианист Ханс фон Бюлов също описва друга от пиесите на Ницше като „най-неприятната и най-антимузикалната чернова на музикална хартия, с която съм се сблъсквал от много време насам“.

Докато е в Шулпфорта, Ницше се занимава с теми, които са смятани за неприлични. Запознава се с творчеството на почти неизвестния тогава поет Фридрих Хьолдерлин, нарича го „любимия ми поет“ и пише есе, в което казва, че лудият поет издига съзнанието до „най-възвишената идеалност“. Учителят, който поправя есето, му поставя добра оценка, но коментира, че Ницше трябва да се занимава в бъдеще с по-здрави, по-ясни и по-„немски“ писатели. Освен това той се запознава с Ернст Ортлеп, ексцентричен, богохулен и често пиян поет, който е намерен мъртъв в канавка седмици след срещата с младия Ницше, но който може би е запознал Ницше с музиката и творчеството на Рихард Вагнер. Вероятно под влиянието на Ортлеп той и един ученик на име Рихтер се връщат в училище пияни и се сбиват с учител, което води до понижаването на Ницше от първия в класа и до края на статута му на префект.

Затова пътищата на хората се разделят: ако искаш да се стремиш към душевен мир и удоволствие, тогава вярвай; ако искаш да бъдеш поклонник на истината, тогава се поинтересувай….

Впоследствие Ницше се съсредоточава върху изучаването на филология при професор Фридрих Вилхелм Рицл, когото следва в Лайпцигския университет през 1865 г. Там той става близък приятел със своя състудент Ервин Роде. Първите филологически публикации на Ницше се появяват скоро след това.

През 1865 г. Ницше задълбочено изучава творчеството на Артур Шопенхауер. Пробуждането на философския си интерес той дължи на прочитането на „Светът като воля и представа“ на Шопенхауер, а по-късно признава, че Шопенхауер е един от малкото мислители, които уважава, като му посвещава есето „Шопенхауер като възпитател“ в „Несвоевременни размишления“.

През 1866 г. той прочита „История на материализма“ на Фридрих Алберт Ланге. Описанията на Ланге на антиматериалистическата философия на Кант, възхода на европейския материализъм, засилената загриженост на Европа за науката, теорията за еволюцията на Чарлз Дарвин и общия бунт срещу традицията и авторитета заинтригуват силно Ницше. В крайна сметка Ницше ще докаже невъзможността за еволюционно обяснение на човешкото естетическо чувство.

През 1867 г. Ницше се записва на едногодишна доброволна служба в пруската артилерийска дивизия в Наумбург. Той е смятан за един от най-добрите ездачи сред колегите си новобранци и офицерите му предричат, че скоро ще достигне до чин капитан. През март 1868 г. обаче, докато скача в седлото на коня си, Ницше удря гърдите си в помпела и разкъсва два мускула на лявата си страна, което го прави изтощен и неспособен да ходи в продължение на месеци. Вследствие на това той отново обръща внимание на обучението си и го завършва през 1868 г. По-късно същата година Ницше се среща за първи път с Рихард Вагнер.

През 1869 г., с подкрепата на Рицъл, Ницше получава предложение да стане професор по класическа филология в Базелския университет в Швейцария. Той е само на 24 години и не е завършил докторската си степен, нито е получил свидетелство за преподавателска правоспособност („хабилитация“). През март 1869 г. Лайпцигският университет му присъжда почетна докторска степен, отново с подкрепата на Рицл.

Въпреки че предложението идва в момент, в който той обмисля да се откаже от филологията заради науката, той приема. И до днес Ницше е сред най-младите реномирани професори по класическа филология.

През 1870 г. Ницше защитава докторска дисертация, озаглавена „Принос към изследването и критиката на източниците на Диоген Лаерций“ („Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diogenes“), в която разглежда произхода на идеите на Диоген Лаерций. Въпреки че не е представена, по-късно тя е публикувана като gratulationsschrift („поздравителна публикация“) в Базел.

Преди да се премести в Базел, Ницше се отказва от пруското си гражданство: до края на живота си той остава официално без гражданство.

Въпреки това Ницше служи в пруските войски по време на Френско-пруската война (1870-1871 г.) като санитар. За краткия си престой в армията той преживява много и става свидетел на травматичните последици от битката. Освен това се разболява от дифтерия и дизентерия. Валтер Кауфман предполага, че по това време заедно с другите си инфекции може да се е заразил и със сифилис в публичен дом. При завръщането си в Базел през 1870 г. Ницше наблюдава създаването на Германската империя и последвалата политика на Ото фон Бисмарк като външен наблюдател и с известен скептицизъм по отношение на тяхната истинност. Встъпителната му лекция в университета е „Омир и класическата филология“. Ницше се запознава и с Франц Овербек, професор по теология, който остава негов приятел през целия му живот. Африкан Спир, малко известен руски философ, отговорен за „Мисъл и действителност“ от 1873 г., и колегата на Ницше, известният историк Якоб Буркхард, чиито лекции Ницше често посещава, започват да оказват значително влияние върху него.

През 1868 г. Ницше се запознава с Рихард Вагнер в Лайпциг, а по-късно и със съпругата му Козима. Ницше се възхищава силно и на двамата и по време на престоя си в Базел често посещава къщата на Вагнер в Трибшен в Люцерн. Вагнерови въвеждат Ницше в най-интимния си кръг – включително и Франц Лист, за когото Ницше говори разговорно: „Лист или изкуството да преследваш жени!“ Ницше се радва на вниманието, което той отделя на началото на Байройтския фестивал. През 1870 г. той подарява на Козима Вагнер ръкописа на „Генезис на трагичната идея“ като подарък за рождения ѝ ден. През 1872 г. Ницше публикува първата си книга „Раждането на трагедията“. Колегите му в неговата област, включително Рицъл, обаче не изразяват особен ентусиазъм за труда, в който Ницше избягва класическия филологически метод в полза на един по-спекулативен подход. В своята полемика „Филология на бъдещето“ Улрих фон Виламовиц-Молендорф смекчава възприемането на книгата и увеличава нейната известност. В отговор Роде (тогава професор в Кил) и Вагнер се обявяват в защита на Ницше. Ницше свободно отбелязва изолацията, която чувства във филологическата общност, и безуспешно се опитва да се премести на позиция по философия в Базел.

През 1873 г. Ницше започва да трупа бележки, които ще бъдат публикувани посмъртно под заглавие „Философията в трагичната епоха на гърците“. Между 1873 и 1876 г. той публикува четири отделни дълги есета: „Давид Щраус: изповедник и писател“, „За употребата и злоупотребата с историята за живота“, „Шопенхауер като възпитател“ и „Рихард Вагнер в Байройт“. По-късно тези четири статии излизат в сборно издание под заглавие „Несвоевременни размишления“. Есетата имат обща насоченост на културна критика, оспорваща развиващата се немска култура, предложена от Шопенхауер и Вагнер. По това време в кръга на Вагнерови той се запознава с Малвида фон Майзенбуг и Ханс фон Бюлов. Започва и приятелство с Паул Рее, който през 1876 г. му повлиява да отхвърли песимизма в ранните си творби. Въпреки това той е дълбоко разочарован от Байройтския фестивал през 1876 г., където баналността на представленията и низостта на публиката го отблъскват. Той е отчужден и от Вагнеровото застъпничество за „германската култура“, което Ницше чувства като противоречие в понятията, както и от Вагнеровото тържество на славата му сред германската публика. Всичко това допринася за последвалото му решение да се дистанцира от Вагнер.

С публикуването през 1878 г. на „Човек, твърде човек“ (книга с афоризми от метафизиката до морала и религията) се очертава нов стил в творчеството на Ницше, силно повлиян от „Мисъл и реалност“ на Африкан Спир и реагиращ на песимистичната философия на Вагнер и Шопенхауер. Приятелството на Ницше с Дойсен и Роде също охладнява. През 1879 г., след значително влошаване на здравословното състояние, Ницше трябва да се откаже от поста си в Базел. Още от детството му го измъчват различни смущаващи заболявания, включително моменти на късогледство, които го оставят почти сляп, мигрена и силно лошо храносмилане. Инцидентът при езда през 1868 г. и заболяванията през 1870 г. може би са влошили тези постоянни състояния, които продължават да го засягат през годините на работа в Базел, принуждавайки го да си взема все по-дълги отпуски, докато редовната работа става непрактична.

Издържайки се от пенсията си от Базел и от помощта на приятели, Ницше често пътува, за да намери по-благоприятни за здравето си климатични условия, и до 1889 г. живее като независим автор в различни градове. Прекарва много лета в Силс Мария близо до Сейнт Мориц в Швейцария. Зимите прекарва в италианските градове Генуа, Рапало и Торино и във френския град Ница. През 1881 г., когато Франция окупира Тунис, той планира да пътува до Тунис, за да разгледа Европа отвън, но по-късно се отказва от тази идея, вероятно по здравословни причини. От време на време Ницше се връща в Наумбург, за да посети семейството си, и особено по това време между него и сестра му има многократни периоди на конфликти и помирение.

Докато е в Генуа, влошеното зрение на Ницше го подтиква да проучи възможностите за използване на пишещи машини като средство, което да му позволи да продължи да пише. Известно е, че той се опитва да използва пишещата топка на Хансен – съвременно устройство за писане на пишеща машина. В крайна сметка един негов ученик, Петер Гаст, става личен секретар на Ницше. През 1876 г. Гаст преписва накъсания, почти нечетлив почерк на първия път на Ницше с Рихард Вагнер в Байройт. Впоследствие той преписва и коригира галериите на почти всички произведения на Ницше. Поне веднъж, на 23 февруари 1880 г., обикновено бедният Гаст получава 200 марки от общия им приятел Пол Рее. Гаст е един от малкото приятели, на които Ницше позволява да го критикуват. В най-възторжения си отговор на „Тъй рече Заратустра“ („Also Sprach Zarathustra“) Гаст наистина смята за необходимо да отбележи, че описваните като „излишни“ хора всъщност са доста необходими. Той изброява броя на хората, на които Епикур например е трябвало да разчита, за да се снабдява със своята проста диета от козе сирене.

До края на живота си Гаст и Овербек остават верни приятели. Малвида фон Майзенбуг остава като майчин покровител дори извън кръга на Вагнер. Скоро Ницше установява контакт с музикалния критик Карл Фукс. Ницше се намира в началото на най-продуктивния си период. Започвайки с „Човешко, твърде човешко“ през 1878 г., Ницше публикува по една книга или голяма част от книга всяка година до 1888 г., последната му година на писане; тази година той завършва пет.

През 1882 г. Ницше публикува първата част на „Гейската наука“. През същата година той се запознава и с Лу Андреас-Саломе чрез Малвида фон Мейсенбуг и Пол Рее.

Майката на Саломе я завежда в Рим, когато Саломе е на 21 години. В един от литературните салони на града Саломе се запознава с Пол Рей. Рей ѝ предлага брак, но тя вместо това предлага да живеят и учат заедно като „брат и сестра“, заедно с още един мъж за компания, където да създадат академична комуна. Рее приема идеята и предлага към тях да се присъедини и неговият приятел Ницше. Двамата се срещат с Ницше в Рим през април 1882 г. Смята се, че Ницше веднага се е влюбил в Саломе, както и Рей. Ницше моли Рее да предложи брак на Саломе, но тя отхвърля предложението. Тя се интересувала от Ницше като приятел, но не и като съпруг. Въпреки това Ницше е доволен да се присъедини към пътуването на Рей и Саломе из Швейцария и Италия, планирайки своята комуна. Тримата пътуват с майката на Саломе из Италия и обмислят къде да създадат своята комуна „Winterplan“. Те възнамерявали да създадат комуната си в изоставен манастир, но не намерили подходящо място. На 13 май в Люцерн, когато Ницше остава насаме със Саломе, той отново ѝ предлага брак, който тя отхвърля. Въпреки това той е щастлив да продължи с плановете за академична комуна. След като узнава за ситуацията, сестрата на Ницше – Елизабет, е твърдо решена да отдалечи Ницше от „неморалната жена“. ницше и Саломе прекарват лятото заедно в Таутенбург в Тюрингия, често с придружител сестрата на Ницше – Елизабет. Саломе разказва, че той три пъти ѝ е предлагал да се омъжи за него и че тя е отказала, макар че достоверността на нейните сведения за събитията е под въпрос. Пристигайки в Лайпциг (Германия) през октомври, Саломе и Рей се разделят с Ницше след разрив между Ницше и Саломе, при който Саломе смята, че Ницше е отчаяно влюбен в нея.

Въпреки че през октомври 1882 г. тримата прекарват няколко седмици заедно в Лайпциг, през следващия месец Рей и Саломе изоставят Ницше и заминават за Стиббе (днес Здбово в Полша), без да планират да се срещнат отново. Скоро Ницше изпада в период на душевни терзания, въпреки че продължава да пише на Рее, като заявява: „Ще се виждаме от време на време, нали?“. В по-късните си упреци Ницше обвинява за неуспеха на опитите си да ухажва Саломе в отделни случаи Саломе, Рее и интригите на сестра си (която пише писма до семействата на Саломе и Рее, за да провали плановете за комуната). През 1883 г. Ницше пише за случката, че сега изпитва „истинска омраза към сестра ми“.

Сред нови пристъпи на болест, живеейки в почти пълна изолация след разрив с майка си и сестра си по отношение на Саломе, Ницше бяга в Рапало, където само за десет дни написва първата част на „Също така, проповядвай Заратустра“.

През 1882 г. Ницше приема огромни дози опиум, но все още има проблеми със съня. През 1883 г., докато пребивава в Ница, той сам изписва рецептите си за успокоителното хлоралхидрат, като ги подписва „д-р Ницше“.

Той се отдръпва от влиянието на Шопенхауер, а след като прекъсва социалните си връзки с Вагнер, Ницше има малко останали приятели. Сега, с новия стил на „Заратустра“, творчеството му става още по-отчуждено, а пазарът го приема само в степента, която изисква учтивостта. Ницше осъзнава това и запазва самотата си, макар че често се оплаква. Книгите му остават до голяма степен непродадени. През 1885 г. той отпечатва само 40 екземпляра от четвъртата част на „Заратустра“ и раздава малка част от тях на близки приятели, сред които и Хелене фон Друшковиц.

През 1883 г. се опитва да получи преподавателско място в Лайпцигския университет, но не успява. Според писмо до Петер Гаст това се дължи на „отношението му към християнството и понятието за Бог“.

През 1886 г. Ницше скъсва с издателя си Ернст Шмайцнер, отвратен от антисемитските му възгледи. Ницше вижда собствените си трудове като „напълно погребани и в това антисемитско сметище“ на Шмайцнер – свързвайки издателя с движение, което трябва да бъде „напълно отхвърлено със студено презрение от всеки разумен ум“. След това той отпечатва „Отвъд доброто и злото“ на собствени разноски. Освен това придобива правата за публикуване на по-ранните си произведения и през следващата година издава вторите издания на „Раждането на трагедията“, „Човек“, „Твърде човешко“, „Разсъмване“ и „Гейската наука“ с нови предговори, които поставят цялото му творчество в по-съгласувана перспектива. След това той смята, че творчеството му е завършено за известно време, и се надява, че скоро ще се появи читателска аудитория. Всъщност по това време интересът към мисълта на Ницше наистина се увеличава, макар и доста бавно и едва забележимо за него. През тези години Ницше се запознава с Мета фон Салис, Карл Шпителер и Готфрид Келер.

През 1886 г. сестра му Елизабет се омъжва за антисемита Бернхард Фьорстер и заминава за Парагвай, за да основе Нуева Германия – „германска“ колония. Чрез кореспонденция връзката на Ницше с Елизабет продължава да преминава през цикли на конфликти и помирение, но те се срещат отново едва след неговия крах. Той продължава да има чести и болезнени пристъпи на болест, които правят продължителната работа невъзможна.

През 1887 г. Ницше пише полемиката „За генеалогията на морала“. През същата година той се запознава с творчеството на Фьодор Достоевски, с когото се чувства непосредствено свързан. Разменя писма и с Иполит Тайн и Георг Брандес. Брандес, който през 70-те години на XIX в. започва да преподава философията на Сьорен Киркегор, пише на Ницше с молба да прочете Киркегор, на което Ницше отговаря, че ще дойде в Копенхаген и ще чете Киркегор заедно с него. Преди да изпълни това обещание обаче, Ницше изпада в твърде тежка болест. В началото на 1888 г. Брандес изнася в Копенхаген една от първите лекции върху философията на Ницше.

Въпреки че в края на „Генеалогия на морала“ Ницше е обявил, че ще напише нов труд със заглавие „Волята за власт“: През 1888 г. той изглежда се отказва от тази идея и вместо това използва някои от пасажите от черновата, за да състави „Съмракът на идолите“ и „Антихрист“.

Здравето му се подобрява и той прекарва лятото в добро настроение. През есента на 1888 г. в писанията и писмата му започва да се забелязва по-висока оценка на собственото му положение и „съдба“. Той обаче надценява нарастващия отзвук на неговите текстове, особено на неотдавнашната полемика „Случаят Вагнер“. На 44-ия си рожден ден, след като завършва „Съмракът на идолите“ и „Антихрист“, решава да напише автобиографията „Ecce Homo“. В предговора към нея – който подсказва, че Ницше добре е осъзнавал интерпретативните трудности, които ще породи творбата му – той заявява: „Чуйте ме! Защото аз съм такъв и такъв човек. Преди всичко, не ме бъркайте с някой друг.“ През декември Ницше започва кореспонденция с Аугуст Стриндберг и смята, че ако не се стигне до международен пробив, ще се опита да откупи от издателя по-старите си произведения и да ги преведе на други европейски езици. Освен това планира издаването на сборника „Ницше срещу Вагнер“ и на стихотворенията, съставляващи сборника му „Дионисиеви дитирамби“.

На 3 януари 1889 г. Ницше претърпява психически срив. Двама полицаи се приближават до него, след като той предизвиква безредици по улиците на Торино. Какво се е случило, остава неизвестно, но често повтаряна история малко след смъртта му гласи, че Ницше станал свидетел на бичуването на кон в другия край на площад „Карло Алберто“, изтичал до коня, преметнал ръце около врата му, за да го защити, след което се свлякъл на земята.

През следващите няколко дни Ницше изпраща кратки текстове, известни като Wahnzettel (буквално „бележки за заблудата“), до редица приятели, сред които Козима Вагнер и Якоб Буркхард. Повечето от тях са подписани като „Дионис“, макар че някои са подписани и като „der Gekreuzigte“, което означава „разпнатият“. На бившия си колега Буркхардт Ницше пише:

Наредих на Каиафа да сложи окови. Също така миналата година немските лекари ме разпънаха на кръст по много продължителен начин. Вилхелм, Бисмарк и всички антисемити бяха премахнати.

Освен това заповядва на германския император да отиде в Рим, за да бъде застрелян, и призовава европейските сили да предприемат военни действия срещу Германия, като пише също, че папата трябва да бъде вкаран в затвора и че той, Ницше, е създал света и е в процес на застрелване на всички антисемити.

На 6 януари 1889 г. Буркхард показва на Овербек писмото, което е получил от Ницше. На следващия ден Овербек получава подобно писмо и решава, че приятелите на Ницше трябва да го върнат в Базел. Овербек пътува до Торино и завежда Ницше в психиатрична клиника в Базел. По това време Ницше изглежда напълно в плен на сериозно психично заболяване и майка му Франциска решава да го прехвърли в клиника в Йена под ръководството на Ото Бинсвангер. През януари 1889 г. те пристъпват към планираното издаване на „Съмракът на идолите“, по това време вече отпечатан и подвързан. От ноември 1889 г. до февруари 1890 г. историкът на изкуството Юлиус Лангбен се опитва да излекува Ницше, като твърди, че методите на лекарите са неефективни при лечението на състоянието на Ницше. Лангбен поема все по-голям контрол над Ницше, докато неговата потайност не го дискредитира. През март 1890 г. Франциска извежда Ницше от клиниката и през май 1890 г. го завежда в дома си в Наумбург. По време на този процес Овербек и Гаст обмислят какво да правят с непубликуваните произведения на Ницше. През февруари те поръчват частно издание на „Ницше срещу Вагнер“ в петдесет екземпляра, но издателят К. Г. Науман тайно отпечатва сто. Овербек и Гаст решават да се въздържат от издаването на „Антихрист“ и „Ecce Homo“ поради по-радикалното им съдържание. Рецепцията и признанието на Ницше се радват на първия си подем.

Първоначално лудостта на Ницше е диагностицирана като третичен сифилис в съответствие с преобладаващата медицинска парадигма по онова време. Въпреки че повечето коментатори смятат, че сривът му не е свързан с философията му, Жорж Батай пуска мрачни намеци („“Въплътеният човек“ също трябва да полудее“), а психоанализата на Рене Жирар след смъртта му поставя въпроса за поклонническо съперничество с Рихард Вагнер. Преди това Ницше пише: „Всички висши хора, които неудържимо са били привлечени да отхвърлят игото на всякакъв вид морал и да създадат нови закони, ако не са били действително луди, не са имали друга алтернатива, освен да се направят или да се преструват на луди.“ (Daybreak, 14) Впоследствие диагнозата сифилис е оспорена и преди изследването на Шайн Кибулска поставя диагноза „маниакално-депресивна болест с периодични психози, последвани от съдова деменция“. Леонард Сакс предложи бавното развитие на десностранен ретроорбитален менингиом като обяснение на деменцията на Ницше; Орт и Тримбъл постулираха фронтотемпорална деменция, докато други изследователи предложиха наследствено инсултно заболяване, наречено CADASIL. Отравяне с живак, средство за лечение на сифилис по време на смъртта на Ницше,

През 1898 и 1899 г. Ницше получава поне два инсулта. Те го парализират частично и той не може да говори и да ходи. Вероятно към 1899 г. той страда от клинична хемипарезахемиплегия от лявата страна на тялото си. След като се заразява с пневмония в средата на август 1900 г., получава още един инсулт през нощта на 24 срещу 25 август и умира около обяд на 25 август. Елизабет нарежда да го погребат до баща му в църквата в Рьокен Лютцен. Неговият приятел и секретар Гаст произнася погребалната му реч, като обявява: „Свято да бъде името ти за всички бъдещи поколения!“

Гражданство, националност и етническа принадлежност

Общите коментатори и изследователите на Ницше, независимо дали наблягат на културния му произход или на езика му, в огромната си част определят Ницше като „немски философ“. Други не му приписват национална категория. Германия все още не е обединена в национална държава, но Ницше е роден като гражданин на Прусия, която в по-голямата си част е част от Германската конфедерация. Родното му място, Рьокен, се намира в съвременната германска провинция Саксония-Анхалт. Когато приема поста си в Базел, Ницше подава молба за анулиране на пруското си гражданство. Официалното отнемане на гражданството му става с документ от 17 април 1869 г. и до края на живота си той остава официално без гражданство.

Поне към края на живота си Ницше вярва, че предците му са поляци. Той носел синджир с герба на Радуан, който може да се проследи до полското благородничество от Средновековието, и фамилията „Ники“ на полската благородническа фамилия (szlachta), носеща този герб. Готар Ницше, член на фамилията Ницки, напуска Полша и заминава за Прусия. По-късно неговите потомци се заселват в курфюрство Саксония около 1700 г. През 1888 г. Ницше пише: „Моите предци бяха полски благородници (типът изглежда се е запазил добре въпреки три поколения германски майки“. В един момент Ницше става още по-категоричен относно полската си идентичност. „Аз съм чистокръвен полски благородник, без нито една капка лоша кръв, със сигурност не и немска“. По друг повод Ницше заявява: „Германия е велика нация само защото в жилите на народа ѝ има толкова много полска кръвһттр://…. Аз се гордея с полския си произход.“ Ницше вярва, че името му може да е било германизирано, като в едно писмо твърди: „Научиха ме да приписвам произхода на кръвта и името си на полски благородници, които се казвали Ницки и преди около сто години напуснали своя дом и благородство, като накрая се поддали на непоносимо потисничество: те били протестанти.“

Не е известно защо Ницше е искал да бъде смятан за полски шляхтич. Според биографа Р. Ж. Холингдейл разпространяването на мита за полския произход от Ницше може да е било част от неговата „кампания срещу Германия“. Никълъс Д. Мор твърди, че твърденията на Ницше, че има прочут род, са пародия на автобиографичните конвенции, и подозира, че Ecce Homo, с неговите самохвални заглавия, като „Защо съм толкова мъдър“, е произведение на сатирата.

Връзки и сексуалност

Ницше никога не се жени. Три пъти предлага брак на Лу Саломе и всеки път получава отказ. Една от теориите обвинява възгледите на Саломе за сексуалността като една от причините за отчуждението ѝ от Ницше. Както е формулирано в новелата ѝ „Феничка“ от 1898 г., Саломе гледа на идеята за сексуално общуване като на забрана, а на брака – като на нарушение, като някои предполагат, че те показват сексуална репресия и невроза. Размишлявайки върху несподелената любов, Ницше смята, че „незаменима … за влюбения е неговата несподелена любов, от която той на всяка цена би се отказал за едно състояние на безразличие“.

Дьосен посочва епизода с публичния дом в Кьолн през февруари 1865 г. като важен за разбирането на начина на мислене на философа, най-вече по отношение на жените. Ницше е бил тайно придружен до „къщата на повикване“, от която той неумело избягал, след като видял „половин дузина призраци, облечени в пайети и воали“. Според Дойсен Ницше „никога не е решавал да остане неженен през целия си живот. За него жените е трябвало да се жертват за грижите и ползата на мъжете.“ се е опитал да обясни житейската история и философията на Ницше, като твърди, че той е бил хомосексуалист. Кьолер твърди, че сифилисът на Ницше, който „… обикновено се смята за продукт на срещата му с проститутка в публичен дом в Кьолн или Лайпциг, е също толкова вероятен. Някои твърдят, че Ницше се е заразил с него в мъжки публичен дом в Генуа“. Придобиването на инфекцията от хомосексуален публичен дом е потвърдено от Зигмунд Фройд, който се позовава на Ото Бинсвангер като свой източник. Кьолер също така предполага, че Ницше може да е имал романтична връзка, както и приятелство, с Пол Рее. Съществува твърдение, че хомосексуалността на Ницше е била широко известна във Виенското психоаналитично общество, като приятелят на Ницше Паул Дойсен твърди, че „той е мъж, който никога не е докосвал жена“.

Възгледите на Кьолер не са намерили широко признание сред изследователите и коментаторите на Ницше. Алън Мегил твърди, че макар твърдението на Кьолер, че Ницше е бил в конфликт с хомосексуалното си желание, да не може просто да бъде отхвърлено, „доказателствата са много слаби“ и Кьолер може би проектира разбиранията за сексуалността на ХХ век върху представите за приятелството на ХІХ век. Известно е също така, че Ницше е посещавал хетеросексуални публични домове. Найджъл Роджърс и Мел Томпсън твърдят, че постоянните болести и главоболие са попречили на Ницше да се занимава много с жени. Въпреки това те предлагат и други примери, в които Ницше изразява чувствата си към жени, включително към съпругата на Вагнер – Косима Вагнер.

Други учени твърдят, че интерпретацията на Кьолер, основана на сексуалността, не е полезна за разбирането на философията на Ницше. Има обаче и такива, които подчертават, че ако Ницше е предпочитал мъже – като това предпочитание е съставлявало психосексуалния му състав – но не е могъл да признае желанията си пред себе си, това означава, че е действал в противоречие със своята философия.

Аполонов и Дионисов

Аполонов и Дионисов е философска концепция, която се основава на особеностите на древногръцката митология: Аполон и Дионис. Тази връзка е под формата на диалектика. Макар че концепцията е известна с „Раждането на трагедията“, за нея е говорил още поетът Хьолдерлин, а Винкелман е говорил за Бакхус.

Ницше открива в класическата атинска трагедия форма на изкуство, която надхвърля песимизма, срещан в така наречената мъдрост на Силен. Гръцките зрители, гледайки в бездната на човешкото страдание, изобразено от героите на сцената, страстно и радостно утвърждавали живота, намирайки го за достоен за живеене. Основната тема в „Раждането на трагедията“ е, че сливането на Дионисиевите и Аполоновите Kunsttriebe („художествени импулси“) формира драматичните изкуства или трагедиите. Той твърди, че това сливане не е било постигнато от времето на древногръцките трагици. Аполон олицетворява хармонията, прогреса, яснотата, логиката и принципа на индивидуализацията, докато Дионис олицетворява безпорядъка, опиянението, емоциите, екстаза и единството (оттук и пропускането на принципа на индивидуализацията). Ницше използва тези две сили, тъй като за него светът на разума и реда, от една страна, и страстта и хаоса, от друга, формират принципи, които са основополагащи за гръцката култура: аполоновското е състояние на сън, изпълнено с илюзии, а дионисовото – състояние на опиянение, представляващо освободеност на инстинкта и разтваряне на границите. В тази форма мъжът се появява като сатир. Той е ужасът от унищожаването на принципа на индивидуалността и в същото време някой, който се наслаждава на неговото разрушаване. И двата принципа имат за цел да представят когнитивни състояния, които се появяват чрез изкуството като силата на природата в човека.

Аполоновата и дионисиевата съпоставка се появяват във взаимодействието на трагедията: трагическият герой на драмата, главният протагонист, се бори да въведе (аполоновски) ред в своята несправедлива и хаотична (дионисиевски) съдба, въпреки че умира нереализиран. Развивайки концепцията за Хамлет като интелектуалец, който не може да вземе решение и е жива антитеза на човека на действието, Ницше твърди, че дионисиевата фигура притежава знанието, че действията ѝ не могат да променят вечното равновесие на нещата, и това я отвращава достатъчно, за да не действа изобщо. Хамлет попада в тази категория – той е зърнал свръхестествената реалност чрез Духа, придобил е истинско познание и знае, че никое негово действие няма силата да промени това. За зрителите на подобна драма тази трагедия позволява да усетят онова, което Ницше нарича Първично единство, което възражда дионисиевата природа. Той описва първичното единство като нарастване на силите, преживяване на пълнота и изобилие, дарени от безумието. Безумието действа като опиянение и е от решаващо значение за физиологичното състояние, което позволява създаването на всяко изкуство. Стимулирана от това състояние, артистичната воля на човека се засилва:

В това състояние човек обогатява всичко от собствената си пълнота: всичко, което вижда, каквото пожелае, се вижда набъбнало, стегнато, силно, претоварено със сила. Човекът в това състояние преобразява нещата, докато те отразяват неговата сила – докато станат отражение на неговото съвършенство. Това преобразяване в съвършенство е изкуство.

Ницше е категоричен, че творбите на Есхил и Софокъл представляват върха на художественото творчество, истинската реализация на трагедията; именно с Еврипид трагедията започва своя Untergang (буквално „слизане под“ или „път надолу“; означава упадък, влошаване, падение, смърт и т.н.). Ницше се противопоставя на използването от Еврипид на сократическия рационализъм и морал в трагедиите му, като твърди, че вливането на етика и разум лишава трагедията от нейната основа, а именно крехкото равновесие на Дионисиевото и Аполоновото. Сократ набляга на разума до такава степен, че разпръсква стойността на мита и страданието за човешкото познание. Платон продължава да върви по този път в диалозите си, а модерният свят в крайна сметка наследява разума за сметка на художествените импулси, открити в дихотомията на Аполония и Дионисия. Той отбелязва, че без аполонийското дионисийското няма формата и структурата, за да създаде цялостно произведение на изкуството, а без дионисийското аполонийското няма необходимата жизненост и страст. Само плодотворното взаимодействие на тези две сили, обединени в изкуство, представлява най-доброто от гръцката трагедия.

Пример за влиянието на тази идея може да се види в книгата „Модели на културата“, където антропологът Рут Бенедикт признава Ницшевите противоположности „аполонийски“ и „дионисиевски“ като стимул за размислите си за културите на коренните жители на Америка. Карл Юнг пише обширно за дихотомията в „Психологически типове“. Мишел Фуко коментира, че собствената му книга „Лудост и цивилизация“ трябва да се чете „под слънцето на голямото ницшеанско изследване“. Тук Фуко се позовава на описанието на Ницше за раждането и смъртта на трагедията и на обяснението му, че последвалата трагедия на западния свят е отказът от трагичното, а с това и отказът от свещеното. Художникът Марк Ротко е повлиян от възгледа на Ницше за трагедията, представен в „Раждането на трагедията“.

Перспективизъм

Ницше твърди, че смъртта на Бога в крайна сметка ще доведе до загуба на всякаква универсална перспектива за нещата и на всякакво последователно усещане за обективна истина. Ницше отхвърля идеята за обективна реалност, твърдейки, че познанието е условно и условно, свързано с различни променливи перспективи или интереси. Това води до постоянна преоценка на правилата (т.е. тези на философията, научния метод и т.н.) в зависимост от обстоятелствата на отделните перспективи. Този възглед е получил наименованието перспективизъм.

В „Заратустра“ Ницше обявява, че над всеки велик човек виси таблица с ценности. Той изтъква, че общото между различните народи е актът на оценяване, на създаване на ценности, дори ако ценностите са различни при различните хора. Ницше твърди, че това, което прави хората велики, не е съдържанието на техните убеждения, а актът на оценяване. Следователно ценностите, които дадена общност се стреми да формулира, не са толкова важни, колкото колективната воля тези ценности да се осъществят. Според Ницше волята е по-съществена от достойнствата на самата цел. „Хиляди цели е имало досега – казва Заратустра, – защото има хиляди народи“. Само яремът за хилядите шии все още липсва: липсва единствената цел. Човечеството все още няма цел.“ Оттук и заглавието на афоризма: „За хилядата и една цел“. Идеята, че една ценностна система не е по-стойностна от следващата, макар и да не се приписва пряко на Ницше, се е превърнала в обща предпоставка в съвременните социални науки. Макс Вебер и Мартин Хайдегер я възприемат и я превръщат в своя собствена. Тя оформи техните философски и културни начинания, както и политическите им разбирания. Вебер, например, се опира на перспективизма на Ницше, като твърди, че обективността все още е възможна – но само след като е установена определена перспектива, ценност или цел.

Сред критиките си на традиционната философия на Кант, Декарт и Платон в „Отвъд доброто и злото“ Ницше атакува нещото само по себе си и cogito ergo sum („Мисля, следователно съм“) като неподлежащи на проверка убеждения, основани на наивно приемане на предишни представи и заблуди. Философът Аласдър Макинтайър поставя Ницше на високо място в историята на философията. Макар да критикува нихилизма и Ницше заедно като признак на общ упадък, той все пак го похвалва за това, че е разпознал психологическите мотиви зад моралната философия на Кант и Хюм:

Историческото постижение на Ницше е да разбере по-ясно от всеки друг философ… не само това, че онова, което претендира да бъде призив за обективност, всъщност е израз на субективна воля, но и естеството на проблемите, които това поставя пред философията.

Бунтът на робите в морала

В „Отвъд доброто и злото“ и „За генеалогията на морала“ централно място заема генеалогичният разказ на Ницше за развитието на съвременните морални системи. За Ницше по време на човешката история се е осъществил фундаментален преход от мислене в термините „добро и лошо“ към „добро и зло“.

„Моралът на робите“ се развива като реакция на морала на господарите. Ценността възниква от контраста между доброто и злото: доброто се свързва с другостта, милосърдието, благочестието, сдържаността, кротостта и покорството, а злото е светско, жестоко, егоистично, богато и агресивно. Ницше разглежда робския морал като песимистичен и страшен, като неговите ценности възникват, за да подобрят самочувствието на робите. Той свързва робския морал с еврейската и християнската традиция, тъй като той се ражда от ресентимента на робите. Ницше твърди, че идеята за равенството позволява на робите да преодолеят собствените си условия, без да се презират. Отричайки присъщото на хората неравенство – в успеха, силата, красотата и интелигентността – робите придобиват метод за бягство, а именно чрез генериране на нови ценности въз основа на отхвърляне на господарския морал, който ги фрустрира. Това се използвало за преодоляване на чувството за малоценност на робите пред техните (по-добре осигурени) господари. Това става, като например слабостта на робите се превръща във въпрос на избор, като се прекръства на „кротост“. „Добрият човек“ на господарския морал е именно „лошият човек“ на робския морал, а „лошият човек“ е преобразен в „добър човек“.

Ницше вижда в робския морал източник на нихилизма, който е завладял Европа. Съвременна Европа и християнството съществуват в състояние на лицемерие поради напрежението между господарския и робския морал, като двете противоречиви ценности определят в различна степен ценностите на повечето европейци (които са „пъстри“). Ницше призовава изключителните хора да не се срамуват пред предполагаемия морал за всички, който според него е вреден за разцвета на изключителните хора. Той обаче предупреждава, че моралът сам по себе си не е лош; той е добър за масите и трябва да бъде оставен на тях. От друга страна, изключителните хора трябва да следват своя „вътрешен закон“. Любимо мото на Ницше, взето от Пиндар, гласи: „Стани такъв, какъвто си“.

Дългогодишното предположение за Ницше е, че той предпочита морала на господаря пред този на роба. Изтъкнатият изследовател на Ницше Валтер Кауфман обаче отхвърля тази интерпретация, като пише, че анализите на тези два типа морал са използвани от Ницше само в описателен и исторически смисъл; те не са били предназначени за каквото и да било приемане или възхвала. От друга страна, Ницше нарича господарския морал „по-висш ред ценности, благородните, тези, които казват „Да“ на живота, тези, които гарантират бъдещето“. Както „има ред на ранг между човек и човек“, така има ред на ранг и „между морал и морал“. Ницше води философска война срещу робския морал на християнството в своята „преоценка на всички ценности“, за да доведе до победата на един нов господарски морал, който той нарича „философия на бъдещето“ (книгата „Отвъд доброто и злото“ е с подзаглавие „Прелюдия към философията на бъдещето“).

В „Разсъмване“ Ницше започва своята „Кампания срещу морала“. Той нарича себе си „аморалист“ и остро критикува известните морални философии на своето време: Християнството, кантианството и утилитаризма. Концепцията на Ницше „Бог е мъртъв“ се отнася за доктрините на християнството, макар и не за всички останали религии: той твърди, че будизмът е успешна религия, която хвали за това, че насърчава критичната мисъл. Все пак Ницше вижда своята философия като противодействие на нихилизма чрез оценяване на изкуството:

Изкуството като единствената висша противодействаща сила срещу всяка воля за отрицание на живота, изкуството като антихристиянско, антибудистко, антинихилистко par excellence.

Ницше твърди, че християнската вяра в този си вид не е правилно представяне на учението на Исус, тъй като принуждава хората само да вярват в начина на Исус, но не и да постъпват като него; в частност примерът му да отказва да съди хората – нещо, което християните постоянно правят. Той осъжда институционализираното християнство за това, че набляга на морала на съжалението (Mitleid), който предполага присъща на обществото болест:

Християнството се нарича религия на състраданието. Съжалението се противопоставя на тонизиращите емоции, които повишават жизнеността ни: то има потискащ ефект. Когато изпитваме съжаление, ние сме лишени от сили. Тази загуба на сили, която страданието като такова нанася на живота, се увеличава и умножава още повече от съжалението. Съжалението прави страданието заразно.

В Ecce Homo Ницше нарича създаването на морални системи, основани на дихотомия на доброто и злото, „катастрофална грешка“ и иска да започне преоценка на ценностите на християнския свят. Той посочва желанието си да доведе до нов, по-натуралистичен източник на стойност в жизнените импулси на самия живот.

Ницше смята, че съвременният антисемитизъм е „отвратителен“ и противоречи на европейските идеали. Причината за него според него е нарастването на европейския национализъм и ендемичната „завист и омраза“ към еврейския успех. Той пише, че на евреите трябва да се благодари за това, че са помогнали да се поддържа уважението към философиите на древна Гърция и че са дали началото на „най-благородното човешко същество (Христос), най-чистия философ (Барух Спиноза), най-могъщата книга и най-ефективния морален кодекс в света“.

Твърдението „Бог е мъртъв“, което се среща в няколко произведения на Ницше (особено в „Гейската наука“), се превръща в една от най-известните му забележки. Въз основа на него много коментатори смятат Ницше за атеист; други (като Кауфман) предполагат, че това твърдение отразява по-фино разбиране за божествеността. Развитието на науката и нарастващата секуларизация на Европа на практика са „убили“ авраамическия Бог, който е служил като основа за смисъл и стойност на Запад в продължение на повече от хиляда години. Смъртта на Бога може да доведе отвъд голия перспективизъм до откровен нихилизъм – убеждението, че нищо няма присъщо значение и че животът е лишен от смисъл. Ницше вярва, че християнската морална доктрина осигурява на хората вътрешна ценност, вяра в Бога (която оправдава злото в света) и основа за обективно познание. Изграждайки свят, в който е възможно обективно познание, християнството е антидот на първичната форма на нихилизъм – отчаянието от безсмислието. Както Хайдегер формулира проблема: „Ако Бог като свръхсетивно основание и цел на цялата реалност е мъртъв, ако свръхсетивният свят на идеите е претърпял загуба на своята задължителна, а над нея – на жизнеутвърждаваща и съграждаща сила, тогава не остава нищо повече, към което човек да се придържа и чрез което да се ориентира“.

Нихилистът е човек, който смята, че реалният свят не би трябвало да съществува и че светът, какъвто би трябвало да бъде, не съществува. Според този възглед нашето съществуване (действие, страдание, желание, чувство) няма смисъл: това „напразно“ е патосът на нихилистите – непоследователност от страна на нихилистите.

Ницше подхожда към проблема за нихилизма като към дълбоко личен, заявявайки, че този проблем на съвременния свят е „станал съзнателен“ в него. Нещо повече, той подчертава опасността от нихилизма и възможностите, които той предлага, както се вижда от изказването му, че „аз възхвалявам, не укорявам, пристигането. Смятам, че то е една от най-големите кризи, момент на най-дълбока саморефлексия на човечеството. Дали човекът ще се възстанови от нея, дали ще стане господар на тази криза, е въпрос на неговата сила!“ Според Ницше само когато нихилизмът бъде преодолян, културата може да има истинска основа, върху която да процъфтява. Той е искал да ускори неговото идване, само за да може да ускори и окончателното му напускане. Хайдегер интерпретира смъртта на Бога с това, което обяснява като смърт на метафизиката. Той стига до заключението, че метафизиката е достигнала своя потенциал и че окончателната съдба и падение на метафизиката е обявено с твърдението „Бог е мъртъв“.

Основен елемент във философските възгледи на Ницше е „волята за власт“ (der Wille zur Macht), която според него е основа за разбиране на човешкото поведение – повече от конкурентните обяснения, като например тези, основани на натиска за приспособяване или оцеляване. По този начин, според Ницше, стремежът към запазване се появява като основен мотиватор на човешкото или животинското поведение само в изключения, тъй като общото състояние на живота не е свързано с „борба за съществуване“. По-често самосъхранението е следствие от желанието на дадено същество да упражни силата си върху външния свят.

Представяйки своята теория за човешкото поведение, Ницше също така разглежда и атакува концепции от философиите, които тогава са били широко разпространени, като например концепцията на Шопенхауер за безцелната воля или тази на утилитаризма. Утилитаристите твърдят, че това, което движи хората, е желанието да бъдат щастливи и да трупат удоволствие в живота си. Но подобно схващане за щастието Ницше отхвърля като нещо ограничено и характерно за буржоазния начин на живот на английското общество и вместо това излага идеята, че щастието не е цел само по себе си. То е следствие от преодоляването на пречките пред действията на човека и от изпълнението на волята.

Вечно завръщане

„Вечното завръщане“ (известно също като „вечно повтаряне“) е хипотетична концепция, според която Вселената се е повтаряла и ще продължи да се повтаря безкрайно много пъти в безкрайното време или пространство. Това е чисто физическа концепция, която не включва свръхестествено прераждане, а завръщане на същества в същите тела. Ницше за първи път предлага идеята за вечното завръщане в притча в раздел 341 на „Гейската наука“, а също и в главата „За видението и загадката“ в „Така рече Заратустра“, наред с други места. Ницше я смята за потенциално „ужасяваща и парализираща“ и казва, че нейното бреме е „най-тежката тежест“, която може да си представим (“ das schwerste Gewicht“). Желанието за вечно завръщане на всички събития би отбелязало крайното утвърждаване на живота, реакция на възхвалата на Шопенхауер за отричането на волята за живот. За да разберем вечното повторение и не само да се примирим с него, но и да го прегърнем, е необходимо amor fati, „любов към съдбата“. Както посочва Хайдегер в лекциите си за Ницше, първото споменаване на вечното повторение от Ницше представя това понятие като хипотетичен въпрос, а не го излага като факт. Според Хайдегер именно тежестта, наложена от въпроса за вечното повторение – дали то би могло да бъде вярно – е толкова значима в съвременната мисъл: „Начинът, по който Ницше моделира тук първото съобщаване на мисълта за „най-голямото бреме“, дава да се разбере, че тази „мисъл на мислите“ е същевременно и „най-обременителната мисъл“.

Ницше предполага, че вселената се повтаря в безкрайно време и пространство и че различни версии на събития, които са се случили в миналото, могат да се случат отново, следователно „всички конфигурации, които са съществували преди на тази земя, трябва да се срещнат“. С всяко повторение на събитията се появява надеждата, че се придобива някакво знание или осъзнаване, което да подобри индивида, следователно „И така ще се случи един ден, че ще се роди отново мъж, точно като мен, и ще се роди жена, точно като Мария – само че се надяваме, че главата на този мъж ще съдържа малко по-малко глупостһттр://….“

Александър Нехамас пише в „Ницше: Животът като литература за три начина на възприемане на вечната повторяемост:

Нехамас стига до заключението, че ако индивидите се конституират чрез своите действия, те могат да се запазят в сегашното си състояние само като живеят в повторение на минали действия (Nehamas, 153). Мисълта на Ницше е отрицание на идеята за история на спасението.

Übermensch

Друго понятие, важно за разбирането на Ницше, е Übermensch (Свръхчовек). Пишейки за нихилизма в Also Sprach Zarathustra, Ницше въвежда понятието Übermensch. Според Лоранс Ламперт „смъртта на Бога трябва да бъде последвана от дълъг здрач на благочестието и нихилизма (III. 8). Дарът на свръхчовека на Заратустра е даден на човечеството, което не осъзнава проблема, чието решение е свръхчовекът“. Заратустра представя Übermensch като създател на нови ценности и той се явява като решение на проблема за смъртта на Бога и нихилизма. Юберменшът не следва морала на обикновените хора, тъй като той благоприятства посредствеността, а се издига над представата за добро и зло и над „стадото“. По този начин Заратустра провъзгласява крайната си цел като пътуване към състоянието на Übermensch. Той иска своеобразна духовна еволюция на самосъзнанието и преодоляване на традиционните възгледи за морала и справедливостта, които произтичат от суеверните вярвания, все още дълбоко вкоренени или свързани с представата за Бога и християнството.

Из „Тъй рече Заратустра“ (стр. 9-11):

Аз ви уча на Übermensch. Човекът е нещо, което ще бъде преодоляно. Какво сте направили, за да го преодолеете? Всички същества досега са създали нещо отвъд себе си: а ти искаш да бъдеш отливът на този голям прилив и предпочиташ да се върнеш при звяра, вместо да преодолееш човека? Какво е маймуната за човека? Присмех или болезнено смущение. И точно същото ще бъде човекът за Übermensch: посмешище или болезнен срам. Извървял си пътя от червей до човек, но много неща в теб все още са червей. Някога сте били маймуни и дори сега човекът е повече маймуна от всяка маймуна. Дори най-мъдрият сред вас е само конфликт и хибрид от растение и дух. Но дали ви предлагам да се превърнете в призраци или в растения? Ето, аз ви уча на Übermensch! Übermensch е смисълът на земята. Нека волята ви каже: Übermensch ще бъде смисълът на земята… Човекът е въже, опънато между животното и Übermensch – въже над бездна… Великото в човека е, че той е мост, а не цел: милото в човека е, че той е преминаване и преминаване.

Заратустра противопоставя Übermensch на последния човек на егалитарната модерност (най-очевидният пример е демокрацията) – алтернативна цел, която човечеството може да си постави. Последният човек е възможен единствено поради това, че човечеството е отгледало апатично същество, което няма голяма страст или ангажираност, което не е способно да мечтае, което просто изкарва прехраната си и се топли. Тази концепция се появява единствено в „Тъй рече Заратустра“ и е представена като условие, което би направило невъзможно създаването на Übermensch.

Някои предполагат, че вечното завръщане е свързано с Übermensch, тъй като желанието за вечно завръщане на същото е необходима стъпка, за да може Übermensch да създаде нови ценности, неопетнени от духа на гравитацията или аскетизма. Ценностите са свързани с подреждането на нещата и затова са неразделни от одобрението и неодобрението, но именно неудовлетворението е подтикнало хората да потърсят убежище в другостта и да възприемат други ценности. Би могло да изглежда, че Übermensch, бидейки посветен на някакви ценности изобщо, непременно няма да успее да създаде ценности, които не споделят някаква част от аскетизма. Желанието за вечно повтаряне се представя като приемане на съществуването на ниското, като същевременно го признава за ниско, и по този начин като преодоляване на духа на гравитацията или аскетизма. Човек трябва да има силата на Übermensch, за да пожелае вечното повторение. Само Übermensch ще има силата да приеме напълно целия си минал живот, включително своите провали и лоши постъпки, и наистина да пожелае тяхното вечно завръщане. Това действие едва не убива Заратустра например, а повечето човешки същества не могат да избегнат другостта, защото наистина са болни, а не поради някакъв техен избор.

Нацистите се опитват да включат тази концепция в своята идеология, като използват образната форма на речта на Ницше и създават буквално превъзходство над другите етноси. След смъртта му Елизабет Фьорстер-Ницше става куратор и редактор на ръкописите на брат си. Тя преработва непубликуваните текстове на Ницше, за да отговарят на нейната собствена германска националистическа идеология, като често противоречи или замъглява изказаните от Ницше мнения, които изрично се противопоставят на антисемитизма и национализма. Благодарение на публикуваните от нея издания творчеството на Ницше се свързва с фашизма и нацизма; учените от XX в. оспорват това тълкуване на творчеството му и скоро се появяват коригирани издания на съчиненията му.

Фридрих Ницше има песимистичен възглед за съвременното общество и култура. Той смята, че пресата и масовата култура водят до конформизъм, до посредственост, а липсата на интелектуален напредък води до упадък на човешкия вид. Според него някои хора биха могли да се превърнат в превъзходни личности чрез използване на силата на волята. Издигайки се над масовата култура, тези хора биха създали по-високи, по-ярки и по-здрави човешки същества.

Филолог по образование, Ницше има задълбочени познания по гръцка философия. Чете Кант, Платон, Мил, Шопенхауер и Спир, които се превръщат в основни опоненти във философията му, а по-късно се занимава, по-специално чрез трудовете на Куно Фишер, с мисълта на Барух Спиноза, когото в много отношения възприема като свой „предшественик“, а в други – като олицетворение на „аскетичния идеал“. Въпреки това Ницше нарича Кант „морален фанатик“, Платон – „скучен“, Мил – „глупак“, а за Спиноза пита: „Колко лична плахост и уязвимост издава този маскарад на болнав отшелник?“ По същия начин той изразява презрение към британската писателка Джордж Елиът.

В книгата си „Егоизмът в немската философия“ Сантаяна твърди, че цялата философия на Ницше е реакция на Шопенхауер. Сантаяна пише, че творчеството на Ницше е „емендация на това на Шопенхауер. Волята за живот ще се превърне във воля за господство; песимизмът, основан на размисъл, ще се превърне в оптимизъм, основан на смелост; напрегнатостта на волята в съзерцанието ще отстъпи на по-биологично обяснение на интелекта и вкуса; накрая на мястото на съжалението и аскетизма (двата морални принципа на Шопенхауер) Ницше ще постави задължението да се утвърждава волята на всяка цена и да се бъде жестоко, но красиво силна. Тези точки на различие от Шопенхауер обхващат цялата философия на Ницше.“

През 1861 г. Ницше пише ентусиазирано есе за своя „любим поет“ Фридрих Хьолдерлин, който по това време е почти забравен. Той изразява дълбока признателност и към „Индианско лято“ на Щифтер, „Манфред“ на Байрон и „Том Сойер“ на Твен.

По време на активната си писателска кариера творбите на Ницше не достигат до широка читателска аудитория. Въпреки това през 1888 г. влиятелният датски критик Георг Брандес предизвиква значително въодушевление по отношение на Ницше чрез серия от лекции, които изнася в университета в Копенхаген. В годините след смъртта на Ницше през 1900 г. произведенията му стават по-известни, а читателите реагират на тях по сложен и понякога противоречив начин. Много германци в крайна сметка откриват призивите му за по-голям индивидуализъм и развитие на личността в „Тъй рече Заратустра“, но реагират на тях по различен начин. През 90-те години на XIX в. той има известни последователи сред левите германци; през 1894-1895 г. германските консерватори искат да забранят творчеството му като подривно. В края на XIX в. идеите на Ницше са често свързвани с анархистките движения и изглежда са имали влияние в тях, особено във Франция и Съединените щати. През 1907 г. Х. Л. Менкен издава първата книга за Ницше на английски език – „Философията на Фридрих Ницше“, а през 1910 г. – книга с преведени абзаци от Ницше, което увеличава познанията за неговата философия в САЩ. Днес Ницше е известен като предшественик на екзистенциализма, постструктурализма и постмодернизма.

W. Б. Йетс и Артър Саймънс определят Ницше като интелектуалния наследник на Уилям Блейк. Саймънс сравнява идеите на двамата мислители в „Символистичното движение в литературата“, а Йетс се опитва да привлече вниманието на ирландската общественост към Ницше. Подобно схващане застъпва и У. Х. Одън, който пише за Ницше в новогодишното си писмо (издадено през 1941 г. в „Двойният човек“): „О, майсторски разобличител на нашите либерални заблуди … през целия си живот ти бушуваше, подобно на твоя английски предшественик Блейк“. Ницше оказва влияние върху композиторите през 90-те години на XIX век. Писателят Доналд Мичъл отбелязва, че Густав Малер е бил „привлечен от поетичния огън на „Заратустра“, но отблъснат от интелектуалното ядро на неговите текстове“. Той цитира и самия Малер и добавя, че той е повлиян от концепцията на Ницше и утвърдителния подход към природата, които Малер представя в Третата си симфония, използвайки хоровода на Заратустра. Фредерик Делиус създава хорово произведение „A Mass of Life“ по текст на „Така говори Заратустра“, докато Рихард Щраус (който също основава своя „Also sprach Zarathustra“ на същата книга) се интересува само от това да завърши „още една глава от симфоничната автобиография“. Сред известните писатели и поети, повлияни от Ницше, са Андре Жид, Робинзон Джефърс, Едит Сьодергран

Нарастващата известност на Ницше претърпява сериозен удар, когато творбите му се свързват тясно с Адолф Хитлер и нацистка Германия. Много от политическите лидери на ХХ в. са били поне повърхностно запознати с идеите на Ницше, макар че не винаги е възможно да се определи дали те действително са чели неговите произведения. Сред учените се спори дали Хитлер е чел Ницше, макар че ако го е чел, то може би не е било обширно. Той е бил чест посетител на музея на Ницше във Ваймар и е използвал изрази на Ницше, като например „господари на земята“ в Mein Kampf. Нацистите използват философията на Ницше избирателно. Мусолини и Хюи П. Нютън са чели Ницше. Ричард Никсън е чел Ницше с „любопитен интерес“, а книгата му „Отвъд мира“ може би е взела заглавието си от книгата на Ницше „Отвъд доброто и злото“, която Никсън е прочел преди това. Бъртранд Ръсел пише, че Ницше е оказал голямо влияние върху философите и върху хората на литературната и художествената култура, но предупреждава, че опитът да се приложи на практика философията на Ницше за аристократизма може да бъде направен само от организация, подобна на фашистката или нацистката партия.

Десетилетие след Втората световна война философските трудове на Ницше се възраждат благодарение на преводите и анализите на Уолтър Кауфман и Р.Д. Холингдейл. Жорж Батай също оказва влияние върху това възраждане, защитавайки Ницше от присвояването му от нацистите със забележителното си есе от 1937 г. „Ницше и фашистите“. Други известни философи пишат коментари върху философията на Ницше, сред които Мартин Хайдегер, който създава четиритомно изследване, и Лев Шестов, който пише книгата „Достоевски, Толстой и Ницше“, в която представя Ницше и Достоевски като „мислители на трагедията“. Георг Зимел сравнява значението на Ницше за етиката с това на Коперник за космологията. Социологът Фердинанд Тьонис чете жадно Ницше от ранна възраст и по-късно често обсъжда много от неговите концепции в собствените си трудове. Ницше оказва влияние върху философи като Мартин Хайдегер, Жан-Пол Сартр, Джордж Грант, Албер Камю, Айн Ранд, Сара Кофман, Макс Шелер, Мишел Фуко и Ник Ланд. Камю описва Ницше като „единствения творец, който е извел крайните последици от една естетика на абсурда“. Пол Рикьор нарича Ницше един от майсторите на „школата на подозрението“, наред с Карл Маркс и Зигмунд Фройд. Карл Юнг също е повлиян от Ницше. В „Спомени, сънища, размисли“, биография, преписана от неговата секретарка, той посочва Ницше като голямо влияние. Аспекти от философията на Ницше, особено идеите му за Аз-а и отношението му към обществото, се срещат в голяма част от мисълта на края на ХХ и началото на ХХI век. Съчиненията на Ницше оказват влияние и върху някои привърженици на ускорителната мисъл чрез влиянието му върху Дельоз и Гуатари. Неговото задълбочаване на романтично-героичната традиция от XIX век например, изразено в идеала за „великия стрелец“, се появява в творчеството на мислители от Корнелиус Касториадис до Роберто Мангабейра Унгер. За Ницше този велик стрелец преодолява препятствия, участва в епични борби, преследва нови цели, приема повтарящи се новости и надхвърля съществуващите структури и контексти: 195

Библиография

Източници