Humanismus

gigatos | 20 února, 2022

Souhrn

Renesanční humanismus je moderní název pro silný intelektuální proud v období renesance, který poprvé inspiroval Francesco Petrarka (1304-1374). Jeho významným centrem byla Florencie a v 15. a 16. století se rozšířil po většině Evropy.

Renesanční humanismus byl především literárně vzdělávacím hnutím. Humanisté se zasazovali o komplexní reformu vzdělávání, která měla vést k optimálnímu rozvoji lidských schopností prostřednictvím kombinace vědomostí a ctností. Humanistické vzdělání mělo lidem umožnit rozpoznat jejich skutečný osud a realizovat ideální lidství napodobováním klasických vzorů. Pro humanisty tvořily hodnotný, pravdivý obsah a dokonalá jazyková forma jednotu. Proto věnovali zvláštní pozornost kultivaci jazykového projevu. V humanistickém vzdělávacím programu hrála ústřední roli lingvistika a literatura. Zaměřil se na poezii a rétoriku.

Charakteristickým rysem humanistického hnutí bylo vědomí, že patří do nové epochy, a potřeba distancovat se od minulosti předchozích staletí. Tuto minulost, které se začalo říkat „středověk“, autoritativní představitelé nové myšlenkové školy pohrdavě odmítali. Zejména humanisté považovali pozdně středověké scholastické učení za scestné. Stavěli se proti „barbarskému“ věku „temna“, kdy antika byla prvořadou normou pro všechny oblasti života.

Jedním z hlavních zájmů humanistických učenců bylo získat přímý přístup k této normě v její původní, nezkreslené podobě. To vyústilo v požadavek návratu k autentickým antickým pramenům, stručně vyjádřený latinským heslem ad fontes. Hledání a vydávání ztracených děl antické literatury bylo považováno za obzvláště záslužné a bylo prováděno s velkým nasazením, což vedlo k velkolepým úspěchům. S objevem mnoha textových svědectví se výrazně rozšířily znalosti o antice. Plody tohoto úsilí mohly být zpřístupněny širší veřejnosti díky vynálezu knihtisku. Vliv kulturního dědictví antiky na mnoho oblastí života vzdělaných lidí tak výrazně vzrostl. Renesanční humanisté navíc vytvořili předpoklady a základy klasických studií díky objevům a indexaci rukopisů, nápisů, mincí a dalších nalezených materiálů. Kromě pěstování učených jazyků, latiny a řečtiny, se věnovali také lidové literatuře a dali jí významný impuls.

Pojem „humanismus“ zavedl filozof a pedagogický politik Friedrich Immanuel Niethammer (1766-1848). Niethammerův pedagogický pamflet Der Streit des Philanthropinismus und Humanismus in der Theorie des Erziehungs-Unterrichts unserer Zeit (Spor filantropinismu a humanismu v teorii výchovy v naší době), vydaný v roce 1808, vyvolal senzaci. Jako humanismus označil základní pedagogický postoj těch, kteří neposuzují předmět z hlediska jeho praktické, materiální využitelnosti, ale usilují o vzdělání jako o cíl sám o sobě, nezávislý na úvahách o užitečnosti. V této souvislosti hraje ústřední roli osvojování jazykových a literárních znalostí a dovedností. Rozhodujícím faktorem v procesu učení je stimulace, kterou poskytuje intenzivní studium „klasických“ vzorů, které člověk napodobuje. Tento vzdělávací ideál byl tradičním ideálem, který obecně převládal od renesance. Proto se kolem poloviny 19. století začalo intelektuální hnutí, které v renesanční epoše formulovalo a realizovalo program takto koncipovaného vzdělávání, nazývat humanismem. Jako kulturně-historický epochální termín pro dlouhé období přechodu od pozdního středověku k ranému novověku zavedl „humanismus“ Georg Voigt ve svém díle Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder das erste Jahrhundert des Humanismus z roku 1859.

Slovo „humanista“ je poprvé doloženo koncem 15. století, původně jako profesní označení pro nositele příslušných profesur, obdobně jako „právník“ nebo „kanonista“ (církevní právník). Teprve na počátku 16. století se začalo používat i pro lidi bez univerzitního vzdělání, kteří se považovali za humanisty.

Vzdělávací program a jeho literární základ

Východiskem hnutí byl pojem humanity (latinsky humanitas „lidská přirozenost“, „to, co je lidské, co charakterizuje člověka“), který formuloval již v antice Cicero. Vzdělávací úsilí, které Cicero nazval studia humanitatis, bylo zaměřeno na formování humanitas. V antických filozofických kruzích – zejména u Cicerona – se zdůrazňovalo, že člověk se od zvířete odlišuje jazykem. To znamená, že v učení a kultivování jazykové komunikace žije svou lidskost a nechává vyniknout specificky lidskému. Bylo tedy zřejmé, že pěstování schopnosti vyjadřovat se jazykem je to, co dělá člověka skutečně člověkem a zároveň ho morálně povznáší a umožňuje mu filozofovat. Z toho lze vyvodit, že používání jazyka na nejvyšší dosažitelné úrovni je nejzákladnější a nejušlechtilejší činností člověka. Na základě této úvahy vznikl v raném novověku termín studia humaniora („studia více lidská“ nebo „studia vedoucí k vyšší humanitě“), který označoval vzdělání v humanistickém smyslu.

Tento pohled vedl k ocenění jazyka jako nástroje sebevyjádření lidské racionality a neomezené schopnosti člověka sdělovat významy. Zároveň se jazyk objevil jako médium, jehož prostřednictvím člověk svůj svět nejen prožívá, ale také konstituuje. Na základě těchto úvah humanisté dospěli k předpokladu, že existuje nutná souvislost mezi kvalitou jazykové formy a kvalitou obsahu, který je jejím prostřednictvím sdělován, zejména že text napsaný špatným stylem nelze brát vážně ani po obsahové stránce a že jeho autor je barbar. Proto byla středověká latina podrobena tvrdé kritice, přičemž měřítkem byly pouze klasické vzory, především Cicero. Zejména technický jazyk scholastiky, který se odklonil od klasické latiny, byl humanisty opovrhován a zesměšňován. Jedním z jejich hlavních zájmů bylo očistit latinský jazyk od „barbarských“ příměsí a obnovit jeho původní krásu. Umění jazyka (eloquentia) a moudrost měly tvořit jednotu. Podle humanistického přesvědčení studium ve všech oborech vzkvétá, když je jazyk v rozkvětu, a upadá v dobách jazykového úpadku.

Rétorika jako umění jazykové elegance byla proto povýšena na ústřední disciplínu. V této oblasti byl Quintilianus pro humanisty vedle Cicerona autoritou. Jedním z důsledků zvýšeného uznání řečnického umění byla rétorizace všech forem komunikace, včetně mravů. Protože mnozí z mluvčích humanistického hnutí byli učiteli rétoriky nebo vystupovali jako řečníci, byli humanisté často nazýváni jednoduše „řečníci“ (oratores).

Jedním z problémů bylo napětí mezi v zásadě pozitivním uměním řeči a filozofickým či teologickým úsilím o nalezení pravdy. Vyvstala otázka, zda je bezpodmínečné potvrzení výmluvnosti oprávněné, ačkoli rétorická brilance může být zneužita ke klamání a manipulaci. Námitku, že výmluvnost je nevyhnutelně spojena se lží a že pravda mluví sama za sebe i bez řečnických ozdob, brali humanisté vážně a diskutovali o ní kontroverzně. Zastánci rétoriky vycházeli ze základního humanistického přesvědčení, že formu a obsah nelze oddělit, že hodnotný obsah vyžaduje krásnou formu. Domnívali se, že dobrý styl je známkou správného myšlení a že nejasná je i neotesaná forma vyjadřování. Tento postoj převládal, ale byli i představitelé opačné teze, kteří věřili, že filozofie nevyžaduje výmluvnost a že hledání pravdy se odehrává v oblasti bez výmluvnosti.

Z pohledu humanistů kultivovanost jazyka dosáhla svého vrcholu v poezii, která se proto u nich těšila největší úctě. Stejně jako pro prózu byl Vergilius autoritativním vzorem pro poezii. Epos byl považován za vrchol poezie, a proto se mnozí humanisté snažili klasický epos obnovit. Eposy byly často psány na objednávku panovníků a sloužily k jejich oslavě. Rozšířená však byla i příležitostná poezie, včetně narozeninových, svatebních a pohřebních básní. Na sever od Alp byly oblíbené poetické cestopisy (hodoeporica). V souladu s ideálem poeta doctus se od básníka očekávala odbornost univerzálně vzdělaného člověka, která měla zahrnovat jak kulturní, tak vědecké a praktické znalosti. Vysoce ceněné bylo také umění literárně vytříbené korespondence a literárního dialogu. Dialog byl považován za vynikající prostředek k procvičování bystrosti a umění argumentace. Dopisy byly často sbírány a vydávány; měly pak belletristický charakter, byly částečně upravovány pro publikaci nebo volně vymyšleny. Jejich distribuce sloužila také k sebepropagaci a sebestylizaci jejich autorů.

Každého, kdo zastával takový názor a dokázal se elegantně a bezchybně vyjadřovat ústně i písemně v klasické latině, považovali humanisté za svého. Od humanisty se očekávalo, že bude ovládat latinskou gramatiku a rétoriku, že se bude dobře orientovat v antických dějinách a morální filozofii, stejně jako ve starořímské literatuře, a že bude umět psát latinsky poezii. Hodnost humanisty mezi jeho vrstevníky závisela na rozsahu těchto znalostí a především na eleganci jejich prezentace. Znalost řečtiny byla velmi žádoucí, ale ne nutná; mnoho humanistů četlo řecká díla pouze v latinském překladu.

Trvalá mezinárodní dominance latiny ve vzdělávání byla přičítána její estetické dokonalosti. Navzdory této převaze latiny se však někteří humanisté snažili používat i mluvený jazyk své doby, lidový jazyk. V Itálii se o vhodnosti italštiny jako literárního jazyka vedly intenzivní debaty. Někteří humanisté považovali lidový jazyk, volgare, za v zásadě podřadný, protože byl zkomolenou formou latiny, a tedy výsledkem jazykového úpadku. Jiní považovali italštinu za mladý jazyk, který se může rozvíjet a potřebuje zvláštní péči.

Intenzivní zájem humanistů o jazyk a literaturu se rozšířil i na orientální jazyky, zejména hebrejštinu. To se stalo východiskem pro účast židovských intelektuálů v humanistickém hnutí.

Protože humanisté věřili, že každý by měl být co nejvíce vzdělaný, mohly se humanistické kultury aktivně účastnit i ženy. Ženy se objevily především jako mecenášky umění, básnířky a autorky literárních děl. Na jedné straně se jejich úspěchy setkaly s bouřlivým uznáním, na druhé straně se však některé z nich musely vypořádat s kritikou, která jim vytýkala, že jejich činnost je neženská, a tudíž nedůstojná.

Základním předpokladem vzdělávacího programu byla dostupnost antické literatury. Mnohá dnes známá díla byla ve středověku ztracena. Zánik antického světa přežily jen v ojedinělých exemplářích a byly k dispozici pouze ve vzácných kopiích v klášterních nebo katedrálních knihovnách. Tyto texty byly před začátkem renesance středověkým učencům z velké části neznámé. Humanističtí „lovci rukopisů“ s velkou horlivostí prohledávali knihovny a objevili množství děl. Jejich úspěchy byly nadšeně přijaty. Většinou se však nejednalo o starověké kodexy, ale pouze o středověké kopie. Ze starých rukopisů jich po staletí přežilo jen několik. Zdaleka největší část antického písma, které se dochovalo do dnešních dnů, byla zachráněna díky opisovačské činnosti středověkých mnichů, jimiž humanisté opovrhovali.

Filozofické a náboženské aspekty

Etika dominuje ve filozofii. Logika a metafyzika ustoupily do pozadí. Většina humanistů byli spíše filologové a historici než tvůrčí filozofové. Souviselo to s jejich přesvědčením, že poznání a ctnost vznikají z přímého kontaktu čtenáře s klasickými texty, pokud jsou dostupné v nezkreslené podobě. Převládalo přesvědčení, že pro získání ctnosti je nezbytná orientace na vzory. Vlastnosti, o které usiloval, měly kořeny v pohanském starověku a nahradily křesťanské středověké ctnosti, jako je pokora. Humanistický ideál osobnosti spočíval ve spojení vzdělání a ctnosti.

Kromě toho se uvádějí i další rysy, které charakterizují humanistický pohled na svět a lidstvo. Tyto jevy, které se snažíme zachytit v módních termínech jako „individualismus“ nebo „autonomie subjektu“, se však vztahují k renesanci obecně, nikoliv pouze konkrétně k humanismu.

V dřívějších fázích vědeckého studia renesanční kultury se často tvrdilo, že charakteristickým rysem humanistů byl jejich odtažitý vztah ke křesťanství a církvi, nebo že šlo dokonce o protikřesťanské hnutí. Například Jacob Burckhardt považoval humanismus za ateistické pohanství, zatímco Paul Oskar Kristeller pouze konstatoval potlačení náboženského zájmu. Jiný výklad rozlišoval mezi křesťanskými a nekřesťanskými humanisty. Novější výzkumy ukazují diferencovaný obraz. Humanisté vycházeli z obecného principu univerzální příkladnosti antiky, a tím zahrnuli i „pohanská“ náboženství. Proto měli k antickému „pohanství“ obvykle nezaujatý, většinou kladný vztah. Bylo zvykem, že křesťanský obsah prezentovaly v klasicko-antickém hávu, včetně příslušných termínů ze starořeckého a římského náboženství a mytologie. Většina z nich to dokázala skloubit se svým křesťanstvím. Někteří z nich byli pravděpodobně křesťany jen podle jména, jiní byli zbožní podle církevních norem. Jejich ideologické postoje byly velmi rozdílné a v některých případech – i z důvodů účelnosti – nejasné, nejasné nebo kolísavé. Často hledali rovnováhu mezi protichůdnými filozofickými a náboženskými názory a tíhli k synkretismu. Byli mezi nimi platonici, aristotelici, stoikové, epikurejci a stoupenci skepticismu, klerikové i antiklerikálové.

Jedním z mocných konceptů bylo učení „starověkých teologů“ (prisci theologi). Říkalo se v něm, že velké předkřesťanské osobnosti – myslitelé jako Platón a učitelé moudrosti jako Hermes Trismegistos a Zarathustra – získali díky svému úsilí o poznání a božské milosti vzácný poklad vědění o Bohu a stvoření. Tato „antická teologie“ předjímala podstatnou část světového názoru a etiky křesťanství. Z teologického hlediska mělo proto učení těchto mistrů status pramene poznání. Představitelem této formy recepce byl Agostino Steuco, který v roce 1540 vytvořil termín philosophia perennis (věčná filozofie). To se týká přesvědčení, že hlavní učení křesťanství je filozoficky srozumitelné a odpovídá moudrým naukám starověku.

Humanisté si často stěžovali na negramotnost duchovních a zejména řeholníků. Ačkoli mezi humanisty byli i mniši, obecně bylo mnišství – zejména mendikantské řády – hlavním odpůrcem humanismu, protože bylo silně zakořeněno v asketickém, světu nepřejícím smýšlení, které se vyznačovalo skepsí vůči světskému vzdělání. Svým ideálem kultivovaného člověka se humanisté distancovali od obrazu člověka, který převládal v konzervativních kruzích a zejména v mnišských řádech a jehož základem byla ubohost, hříšnost a potřeba vykoupení člověka. Nekultivovaný mnich, který nechává staré rukopisy chátrat ve špíně svého zchátralého kláštera, představoval typický obraz nepřítele humanistů.

Ačkoli si humanisté uvědomovali obecnou bídu lidské existence, která byla ve středověkém myšlení všudypřítomná, nevyvodili z toho, stejně jako mniši, důsledek, že by se zcela orientovali na křesťanské očekávání posmrtného života. V jejich prostředí se spíše prosadilo pozitivní, někdy až nadšené hodnocení lidských vlastností, úspěchů a možností. Rozšířila se myšlenka, že kultivovaný člověk se podobá sochaři nebo básníkovi, protože sám sebe utváří v umělecké dílo. To souviselo s myšlenkou zbožštění člověka, k němuž měl přirozené sklony. Mohl by realizovat takové rozvinutí svých možností ve svobodě a sebeurčení. Jedním z mluvčích optimistického proudu byl Giannozzo Manetti, jehož pamflet O důstojnosti a dokonalosti člověka, dokončený v roce 1452, zdůrazňuje ve svém názvu dva klíčové pojmy humanistické antropologie: dignitas (důstojnost) a excellentia (dokonalost). Vedle převládajícího sebevědomého pohledu na svět a lidstvo však existovala i skepse některých humanistů, kteří poukazovali na zkušenost lidské slabosti, pošetilosti a křehkosti. To vyvolalo kontroverzní debaty.

Jako charakteristické rysy a důkazy důstojnosti člověka a jeho jedinečného a zvláštního postavení ve světě bylo jmenováno několik vlastností: jeho schopnost všechno vědět, jeho téměř neomezená schopnost bádání a vynalézání, jazyková schopnost, s níž může své znalosti vyjádřit, jeho schopnost uspořádat svět a s tím spojený nárok vládnout. S těmito vlastnostmi se člověk jevil jako malý bůh, jehož posláním je působit na zemi jako poznávající, nařizující a utvářející síla. Podstatným aspektem bylo postavení člověka uprostřed světa, uprostřed všech věcí, k nimž se vztahuje, mezi nimiž je prostředníkem a které spojuje.

Pokud jde o hodnocení schopnosti člověka vzít svůj osud do vlastních rukou, existoval mezi humanismem a reformací protiklad. To se projevilo zejména ve sporu o svobodu vůle vůči Bohu. Podle humanistického chápání se člověk obrací k Bohu nebo se od něj odvrací silou své svobodné vůle. Martin Luther proti tomu protestoval ve svém traktátu De servo arbitrio, v němž existenci takové svobodné vůle důrazně popřel.

Mnozí kosmopolitní humanisté jako Erasmus a dokonce i Reuchlin se od reformace odvrátili. Otázky, které nastolili Luther, Zwingli a další, pro ně byly příliš v oblasti dogmatického středověkého myšlení; obnovená dominance teologie mezi vědami je odradila. Jiní humanisté se od antických studií odpoutali nebo je používali pouze pro výklad bible, mimo jiné proto, že z politicko-náboženských důvodů již nechtěli následovat italské vzory. Místo toho aktivně zasahovali do konfesijního sporu a používali německý jazyk. Vznikl tak národní humanismus, zejména mezi Lutherovými stoupenci, jako byl Ulrich von Hutten.

Porozumění historii

V renesančním humanismu vznikla poprvé významná díla o teorii dějin; do té doby se otázkami historické teorie nikdo systematicky nezabýval.

Zatímco v předchozím období bylo chápání dějin silně ovlivněno teologií, humanistická historiografie přinesla odklon od teologické perspektivy. Historické události byly nyní vysvětlovány v pojmech vnitřního světa, nikoliv jako naplnění božského plánu spásy. Ústředním aspektem byl také humanistický důraz na etiku, otázku správného, ctnostného chování. Stejně jako ve starověku byla historie považována za učitele. Příkladné postoje a činy hrdinů a státníků působivě popsané v historických dílech měly inspirovat k napodobování. Od moudrosti vzorů se očekávalo, že poskytne podněty k řešení současných problémů. Historikové se přitom ocitli v napětí mezi svou literární tvůrčí vůlí a morálním cílem na jedné straně a požadavkem pravdivosti na straně druhé. Tento problém byl diskutován kontroverzně.

Zásadní inovace se týkala periodizace. „Rekonstrukce“ idealizované antické kultury vedla k novému rozdělení kulturních dějin na tři hlavní epochy: antiku, která vytvořila klasická mistrovská díla, následující „temná“ staletí jako období úpadku a epochu obnovy, kterou zahájil humanismus a která byla oslavována jako současný zlatý věk. Toto trojčlenné schéma později vedlo k běžnému dělení západních dějin na starověk, středověk a novověk. Znamenalo to částečný odklon od dosud převládajícího pohledu na dějiny, který byl určován myšlenkou translatio imperii, fikcí pokračování Římské říše a její kultury až do budoucího konce světa. Antika byla stále více vnímána jako uzavřená epocha, přičemž se rozlišovalo mezi obdobím prosperity, které trvalo přibližně do pádu Římské republiky, a obdobím úpadku, které začalo v raném císařském období. Tato nová periodizace se však týkala pouze kulturního vývoje, nikoli politických dějin. Jako závažný zlom se uvádí dobytí a vyplenění Říma Góty v roce 410, což byla událost spíše kulturního než vojenského významu. Také smrt pozdně antického učence a spisovatele Boethia (524).

S periodizací souvisí nová historická kritika. Humanistické vnímání dějin bylo určováno dvojím základním pocitem distance: jednak kritickým odstupem od bezprostřední minulosti, která byla odmítána jako „barbarská“, a jednak odstupem od vedoucí kultury antiky, jejíž obnova byla možná jen v omezené míře za zcela jiných okolností. Toto povědomí ve spojení s humanistickou kritikou pramenů umožnilo větší citlivost pro procesy historických změn, a tím i pro historičnost obecně. Jazyk byl uznán jako historický fenomén a starověké prameny začaly být historicky klasifikovány, a tím i zařazovány do perspektivy. To byl vývoj směrem k objektivitě, kterou vyžaduje moderní historická věda. Proti tomu však stála základní rétorika a morální cíle humanistické historiografie.

V mnoha případech se historiografie a historické bádání humanistů spojilo s novým druhem národního sebevědomí a odpovídající potřebou vymezení. V úvahách o národní identitě a v typologii národů se objevilo mnoho glorifikací vlastního a devalvací cizího. Humanistický diskurz o národu nabyl polemického zaměření již ve 14. století Petrarkovou invektivou proti Francouzům. Když se učenci považovali za představitele svých národů, docházelo ke srovnávání a soupeření. Mnozí humanisté se starali o slávu svých zemí. Italové byli hrdí na své zvláštní postavení potomků klasických antických vzorů a na mezinárodní dominanci římského jazyka. Převzali starořímské pohrdání „barbary“ a pohlíželi svrchu na národy, jejichž předkové kdysi při stěhování národů vyhladili starověkou civilizaci. Vlastenečtí humanisté jiného původu nechtěli zůstat pozadu v soutěži o slávu a postavení. Snažili se dokázat, že jejich národ už není barbarský, protože se v průběhu dějin dostal na vyšší kulturní úroveň nebo ho tam dovedl současný vládce. Teprve pak se z nich stal národ. Další strategie spočívala v tom, že se proti dekadenci starých Římanů postavila nezkažená přirozenost jejich vlastních předků.

Napodobování a samostatnost

Obtížný problém vznikal v napětí mezi požadavkem napodobovat klasická antická mistrovská díla a snahou o vlastní tvůrčí úspěch. Autorita normativních modelů by mohla mít zdrcující účinek a potlačovat tvůrčí impulsy. Nebezpečí čistě receptivního přístupu a s ním spojené neplodnosti vnímali a řešili inovativně smýšlející humanisté. To vedlo ke vzpouře proti moci norem, která byla vnímána jako utlačovatelská. Učenci byli jiného názoru a odsuzovali jakýkoli odklon od klasického modelu jako projev úpadku a barbarizace. Tito účastníci diskurzu argumentovali esteticky. Opustit rámec stanovený napodobováním nepřekonatelného vzoru pro ně znamenalo nepřijatelnou ztrátu kvality. Humanisté se problémem napodobování a nezávislosti zabývali po celé období renesance. Otázkou bylo, zda je vůbec možné vyrovnat se oživeným antickým vzorům nebo je dokonce překonat vlastními originálními díly. Srovnání úspěchů „moderny“ a „starověku“ vedlo ke kulturně-historické reflexi a k rozdílnému hodnocení obou epoch. Kromě toho vyvolala obecné otázky o oprávněnosti autority a norem a o hodnocení minulosti a současnosti, tradice a pokroku. Byl rozšířen názor, že je třeba vstoupit do produktivní soutěže (aemulatio) s antikou.

Kontroverzi vyvolal především „ciceronismus“. „Ciceronisté“ byli stylisté, kteří nejenže považovali antickou latinu za příkladnou, ale také prohlašovali Ciceronův styl a slovník za výhradně autoritativní. Věřili, že Cicero je nepřekonatelný a že je třeba uplatňovat zásadu, že ve všem je třeba dávat přednost tomu nejlepšímu. Toto omezení na napodobování jediného modelu však narazilo na odpor. Kritici to považovali za otrockou závislost a stavěli se proti omezování svobody projevu. Mluvčím tohoto kritického směru byl Angelo Poliziano. Věřil, že každý by měl nejprve studovat klasiku, ale pak se snažit být sám sebou a vyjadřovat se. Extrémní formy ciceronismu se staly terčem posměchu protistrany.

Potřeba slávy a soupeření

Nápadným rysem mnoha humanistů bylo jejich silné, někdy až přehnané sebevědomí. Pracovali na své vlastní slávě a posmrtné literární „nesmrtelnosti“. Jejich potřeba uznání se projevovala například snahou korunovat básníky básnickým věncem. Často vyšlapaná cesta ke slávě a vlivu spočívala v tom, že jazykové umění získané humanistickým vzděláním sloužilo mocným. To vedlo k rozmanitým závislostem mezi humanistickými intelektuály a vládci a mecenáši moci, jimiž byli podporováni a jimž sloužili jako propagandisté. Mnozí humanisté byli oportunističtí, jejich podpora mecenášů byla prodejná. Dali své rétorické a básnické schopnosti k dispozici těm, kteří je mohli ocenit. V konfliktech, v nichž se postavili na jednu ze stran, se nechali snadno přesvědčit ke změně fronty lákavými nabídkami. Díky své výmluvnosti si mysleli, že mají v rukou rozhodnutí o slávě a posmrtné slávě papeže, knížete nebo patrona, a tuto moc si užívali. Slavnostními a pompézními projevy, básněmi, životopisy a historickými díly oslavovali činy svých patronů a představovali je jako rovnocenné s činy antických hrdinů.

Humanisté byli často ve vzájemném sporu. Invektivami (štvavými spisy) se vzájemně napadali bez zábran, někdy i z banálních důvodů. Dokonce i přední a slavní humanisté jako Poggio, Filelfo a Valla příliš polemizovali a nezanechali na svých oponentech dobrý dojem. Odpůrci se navzájem líčili jako ignoranti, zákeřní a zlomyslní a literární kritiku kombinovali s útoky na soukromý život a dokonce i na rodinné příslušníky hanobených.

Důležitými profesními oblastmi činnosti humanistů byly knihovnictví, knižní produkce a obchod s knihami. Někteří zakládali a vedli veřejné školy, jiní reorganizovali stávající školy nebo pracovali jako domácí učitelé. Kromě oblasti vzdělávání nabízela profesní příležitosti a šance na postup také státní správa a zejména diplomatická služba. Na knížecích dvorech nebo v městských správách nacházeli humanisté uplatnění jako radové, tajemníci a vedoucí kanceláří; někteří pracovali pro své zaměstnavatele jako publicisté, řečníci na slavnostech, dvorní básníci, historici nebo vychovatelé knížat. Důležitým zaměstnavatelem byla církev; mnozí humanisté byli duchovní a měli příjmy z beneficia nebo našli uplatnění v církevních službách. Někteří pocházeli z bohatých rodin nebo byli podporováni mecenáši. Jen někteří se dokázali uživit jako spisovatelé.

Zpočátku byl humanismus univerzitnímu životu vzdálen, ale v Itálii v 15. století byli humanisté stále častěji jmenováni na katedry gramatiky a rétoriky nebo byly pro humanistická studia zřízeny zvláštní katedry. Existovaly samostatné profesury pro poetiku (teorii poezie). V polovině 15. století se humanistická studia na italských univerzitách pevně etablovala. Mimo Itálii se humanismus na mnoha místech trvale prosadil na univerzitách až v 16. století.

Italský renesanční humanismus se formoval v první polovině 14. století a jeho základní rysy se rozvinuly kolem poloviny století. Její konec jako epochy nastal v 16. století, kdy se její výdobytky staly samozřejmostí a nevycházely z ní žádné nové převratné podněty. Katastrofa Sacco di Roma, vyplenění Říma v roce 1527, byla současníky vnímána jako symbolický zlom. Přibližně v této době podle dnešní klasifikace končí vrcholná renesance ve výtvarném umění a zároveň nastává rozkvět životního postoje spojeného s renesančním humanismem. Italský humanismus však zůstal živý až do konce 16. století.

Přečtěte si také, civilizace – Období Džómon

Pre-humanismus

Termín „prehumanismus“ (předhumanismus, protohumanismus), který není přesně definován, se používá pro označení kulturních jevů ve 13. a na počátku 14. století, které poukazují na renesanční humanismus. Protože tento směr neurčoval svou dobu, nelze mluvit o „epoše prehumanismu“, ale pouze o jednotlivých prehumanistických jevech. Tento termín je navíc kontroverzní; Ronald G. Witt jej považuje za nevhodný. Witt se domnívá, že je to již humanismus. Petrarka, který je považován za zakladatele humanismu, je proto „humanistou třetí generace“.

„Předhumanismus“ neboli předrenesanční humanismus vznikl v severní Itálii a rozvíjel se tam od 13. století. Impulsem byla recepce antické poezie. Když obdivovatelé antické poezie začali agresivně obhajovat „pohanská“ mistrovská díla před kritikou konzervativních církevních kruhů, přibyl k tradičnímu pěstování tohoto vzdělávacího materiálu nový prvek, který lze označit za humanistický. Průkopnickou roli sehráli padovští učenci a básníci Lovato de“ Lovati (1241-1309) a Albertino Mussato (1261-1329), kteří již pracovali filologicky, a básník a historik Ferreto de“ Ferreti († 1337), který působil ve Vicenze a za svůj jasný a elegantní styl vděčil napodobování vzorů Livia a Sallusta. Mussato, který napsal Eceriniho čtenářskou tragédii na motivy Senekových tragédií, obdržel v roce 1315 „básnický věnec“, čímž se obnovil starobylý zvyk korunovat vynikající básníky vavřínovým věncem. Podle jeho přesvědčení byla klasická antická poezie božského původu. Již tehdy se tedy předpokládaly prvky renesančního humanismu.

Přečtěte si také, zivotopisy – Karel VI.

Začátky

Renesanční humanismus se začal rozvíjet v polovině 14. století díky činnosti slavného básníka a milovníka antiky Francesca Petrarky (1304-1374). Na rozdíl od svých předchůdců Petrarca ostře a polemicky vystupoval proti celému scholastickému vzdělávacímu systému své doby. Doufal, že nastane nový kulturní rozkvět a dokonce nový věk. Ta měla být nejen kulturně, ale i politicky spojena s antikou, s Římskou říší. Petrarka proto nadšeně podporoval státní převrat, který v Římě v roce 1347 provedl Cola di Rienzo. Sám Cola byl vzdělaný, fascinovaný římskou antikou a brilantní řečník, čímž částečně předjímal humanistické hodnoty. Byl vůdčí osobností protiaristokratického proudu, který usiloval o italský stát s Římem jako centrem. Ačkoli politické sny a utopie ztroskotaly na poměru sil a na Kolově nedostatku realismu, kulturní stránka hnutí obnovy, kterou představoval politicky opatrnější Petrarca, si získala trvalé uznání.

Petrarcův úspěch spočíval v tom, že nejen vyjadřoval ideály a touhy mnoha vzdělaných současníků, ale také jako osobnost ztělesňoval nového ducha doby. V něm se již plně rozvinuly nejvýraznější rysy renesančního humanismu:

O něco mladší básník a spisovatel Giovanni Boccaccio (1313-1375) byl Petrarcou silně ovlivněn. I on objevil rukopisy významných antických děl. Jeho základní humanistický postoj je patrný zejména v jeho obhajobě poezie. Podle jeho přesvědčení si poezie zaslouží nejvyšší postavení nejen z literárního hlediska, ale také kvůli své roli při získávání moudrosti a ctnosti. V něm se ideálně spojuje umění jazyka a filozofie a dosahuje své dokonalosti. Boccaccio považoval pohanské básníky za teology, protože hlásali božské pravdy. Básnický jazyk nepovažoval za nástroj člověka, ale za nástroj božského v člověku.

Přečtěte si také, zivotopisy – Leon III. Syrský

Rozkvět ve Florencii

Florencie jako vynikající centrum umění a kultury byla jádrem humanismu. Odtud vzešly rozhodující podněty pro filologii i filozofii a humanistickou historiografii. Humanisté, kteří pocházeli z Florencie nebo se tam vzdělávali, přenášeli své znalosti do dalších center. Výrazná role florentského humanismu přetrvala až do 90. let 14. století. Poté však vliv antihumanistického mnicha Savonaroly, který dominoval v letech 1494-1498, měl na florentský kulturní život zničující vliv a zmatky následujícího období bránily jeho obnově.

Florencie neměla silnou vědeckou tradici, protože město nemělo prvotřídní univerzitu. Intelektuální život se odehrával převážně ve volných diskusních kruzích. Tato otevřená atmosféra poskytovala příznivé podmínky pro humanistickou kulturu diskuse. Úřad kancléře republiky zastávali humanisté od doby, kdy jej v letech 1375-1406 zastával Coluccio Salutati. Nabízela mu příležitost ukázat veřejnosti výhody prolínání politické a literární činnosti, a tím i státněpolitické výhody humanismu. Salutati této příležitosti s velkým úspěchem využil ve svých misálech a politických spisech. Svými vědeckými, kulturními a politickými úspěchy učinil z Florencie hlavní centrum italského humanismu, jehož byl jedním z předních teoretiků.

Další velkou výhodou pro florentský humanismus byla záštita rodiny Medicejských, která v letech 1434-1494 hrála dominantní roli v politickém a kulturním životě města. Cosimo de“ Medici („il Vecchio“, † 1464) a jeho vnuk Lorenzo („il Magnifico“, † 1492) se zasloužili o velkorysou podporu umění a vědy. Lorenzo, sám nadaný básník a spisovatel, byl považován za vzor renesančního mecenáše.

Platónská akademie ve Florencii, údajně založená Cosimem podle vzoru antické Platónské akademie, však jako instituce neexistovala; označení „florentská platónská akademie“ bylo vymyšleno až v 17. století. Ve skutečnosti to byl pouze okruh studentů významného florentského humanisty Marsilia Ficina (1433-1499). Ficino, kterého Cosimo podporoval, usiloval o syntézu antického neoplatonismu a katolického křesťanství. S velkou pílí se věnoval překladům starořeckých spisů do latiny a komentářům Platonových děl a starověkých platoniků.

Do Ficinova okruhu patřil i velmi vzdělaný Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), který znal arabštinu a hebrejštinu, prosazoval slučitelnost všech filozofických a náboženských tradic, včetně islámských, a byl významným představitelem křesťanské kabaly. Pikova řeč O důstojnosti člověka je jedním z nejslavnějších textů renesance, ačkoli nebyla nikdy přednesena a byla publikována až po jeho smrti. Je považována za program humanistické antropologie. Důstojnost člověka Pico odvozoval z jeho svobody vůle a volby, která ho odlišuje od všech ostatních tvorů a zakládá tak jeho jedinečnost a obraz Boží.

Dalšími významnými představiteli florentského humanismu byli Niccolò Niccoli († 1437), vášnivý sběratel knih a organizátor získávání a studia rukopisů; Leonardo Bruni, Salutatiho žák a jako kancléř v letech 1427-1444 pokračovatel jeho politiky, autor významného spisu o dějinách Florencie; Ambrogio Traversari (1386-1439), který překládal z řečtiny a byl výjimečným mnichem mezi humanisty, jeho žák Giannozzo Manetti (1396-1459), který překládal mimo jiné z hebrejštiny, a Angelo Poliziano (1454-1494), který psal poezii v italštině, latině a řečtině a vynikal v textové kritice. Dalšími významnými humanisty, kteří dočasně působili ve Florencii, byli Francesco Filelfo, Poggio Bracciolini a Leon Battista Alberti. Vespasiano da Bisticci (1421-1498) byl prvním knihkupcem velkého stylu. Byl neobyčejně vynalézavý při získávání rukopisů všeho druhu a nechal je kaligraficky přepisovat desítkami opisovačů, aby uspokojil poptávku humanistů a knížat, kteří budovali knihovny. Napsal také soubor životopisů významných osobností své doby, jimiž silně ovlivnil představy potomků o renesančním humanismu.

Občanský humanismus“ se týká využití humanistické žurnalistiky v boji za republikánskou ústavu a proti „tyranské“ autokracii vládce. Kromě toho se u představitelů tohoto hnutí projevilo obecné ocenění občanské vůle k tvorbě namísto ústupu do kontemplativního soukromého života a později také potvrzení měšťanského blahobytu, který již nebyl považován za překážku ctnosti, a přehodnocení italštiny jako literárního jazyka. Tento postoj se projevil ve Florencii, kde hrál průkopnickou roli kancléř Coluccio Salutati. Republikánské přesvědčení bylo rétoricky účinně reprezentováno kancléřem Leonardem Brunim, podrobně zdůvodněno a podloženo historickou filozofií. Šlo především o obranu proti expanzivní politice milánských Viscontiů, kteří si rovněž nechali vysvětlit své postavení humanisty a podle názoru svých florentských odpůrců byli zlovolnými despoty. Florenťané zdůrazňovali výhody svobody, která v jejich systému panovala, zatímco Milánští trvali na pořádku a míru, které byly dány podřízeností vůli vládce. Tento kontrast se ostře projevil v žurnalistice obou stran.

Termín „občanský humanismus“, který zavedl historik Hans Baron v roce 1925, se stal běžným, ale ve výzkumu je kontroverzní. Odpůrci „baronovy teze“ tvrdí, že Baron idealizuje politiku humanistických florentských kancléřů a řídí se jejich propagandou, že ze svých pozorování vyvozuje příliš dalekosáhlé závěry a že jeho srovnání s dějinami 20. století je nepřípustné. Navíc nebere v úvahu imperialistický charakter florentské politiky.

Přečtěte si také, zivotopisy – Marie Luisa Parmská

Řím

Pro humanisty byl Řím ztělesněním rozkošného. Jako centrum humanismu však Řím zaostával za Florencií a začal vzkvétat až kolem poloviny 15. století. Nejsilnější podněty přicházely z Florencie a jejího okolí. Většina humanistů žijících v Římě byla závislá na zaměstnání v kurii, většinou v papežské kanceláři, někdy jako papežovi sekretáři. Mnozí z nich byli sekretáři kardinálů. Některé z vytoužených úřadů v kancléřství byly doživotně prodejné. Hodně záleželo na tom, jak byl vládnoucí papež nakloněn humanismu.

Papež Mikuláš V. (1447-1455) dal svou prozíravou kulturní politikou silný impuls římskému humanismu. Na svůj dvůr přivedl uznávané učence a literáty, zajistil překlady z řečtiny a jako vášnivý sběratel knih vytvořil základ nové vatikánské knihovny. Pius II. (Enea Silvio de“ Piccolomini, 1458-1464) se před svým zvolením papežem projevil jako humanista, ale jako pontifik si na podporu kultury našel jen málo času. Pius II. přestavěl své rodné město Corsignano na ideální renesanční město, které po něm dostalo jméno Pienza. Je považováno za první příklad takzvaného humanistického urbanismu – návrh, který převzala další italská města a který se nakonec rozšířil po celé Evropě.Sixtus IV. se ukázal jako velmi příznivý humanistům. (1471-1484), Julius II (1503-1513) a Lev X (1513-1521). Již za Lea však nastal pokles. Vážným neúspěchem byl Sacco di Roma v roce 1527.

Předními představiteli římského humanismu 15. století byli Poggio Bracciolini, Lorenzo Valla, Flavio Biondo a Julius Pomponius Laetus. Poggio († 1459) byl nejúspěšnějším objevitelem rukopisů a získal si velkolepými nálezy vysokou reputaci. Psal morálně-filozofické dialogy, ale také zlomyslné výpady. Velkou pozornost vzbudily literární sbírky jeho dopisů, cenné jako kulturněhistorické prameny. Stejně jako mnozí další učenci cizího původu považoval Poggio Řím pouze za dočasný pobyt. Valla († 1457), Poggiův úhlavní nepřítel, byl profesorem rétoriky. Významně pokročil v lingvistické analýze a kritice pramenů a vynikal nekonvenčními názory a provokativním duchem. Biondo († 1463) dosáhl převratných úspěchů v oblasti archeologie a historické topografie Itálie, zejména Říma. Do svého výzkumu zahrnul také středověkou Itálii a pracoval na systematické evidenci pozůstatků z antiky. Svou encyklopedií Roma illustrata vytvořil standardní dílo o antice. Později byl v této oblasti aktivní také Pomponius († 1498), který jako univerzitní učitel inspiroval ke studiu antiky velkou skupinu studentů. Kolem roku 1464 založil nejstarší římskou akademii Accademia Romana, volné společenství učenců. Jedním z jeho žáků byl vynikající archeolog Andrea Fulvio. V roce 1468 se akademie dostala do vážné krize a byla dočasně uzavřena, protože papež Pavel II. podezříval jednotlivé humanisty z pobuřující činnosti. Tento papežův tvrdý zásah proti Akademii byl netypickým, dočasným narušením jinak poměrně bezproblémového vztahu mezi kurií a humanismem; v kardinálském kolegiu našli obvinění humanisté horlivé a úspěšné zastánce.

Z mladších římských humanistických komunit konce 15. a počátku 16. století byly nejznámější ty, které se věnovaly pěstování latiny podle Ciceronova vzoru a novolatinské poezii. Řím byl baštou ciceronismu; potřeby papežské kanceláře se v něm setkávaly se sklony humanistů. Dokonce i teologické texty byly formulovány Ciceronovým slovníkem. Formu i obsah papežské sebeprezentace prostupoval anticipační duch humanistů působících v kurii. V jejich textech byli Kristus a svatí oslavováni jako starořímští hrdinové, církev se jevila jako nástupkyně Římské říše a papežové byli uctíváni jako noví císaři. Pohanská a křesťanská kultura tak splynuly v jednu.

Přísně ciceronští humanisté Pietro Bembo († 1547) a Jacopo Sadoleto († 1547) získali jako sekretáři Lva X. značný vliv v kurii. Bembo, který pocházel z benátské šlechty, působil také jako historik a stal se kardinálem. V roce 1525 představil ve svém vlivném díle Prose della volgar lingua gramatiku a stylistickou teorii italského literárního jazyka. Jako klasické vzory, které je třeba v italštině napodobovat, stanovil Petrarku pro poezii a Boccaccia pro prózu.

Přečtěte si také, zivotopisy – Eduard II. Mučedník

Neapol

V Neapolském království se humanismus těšil přízni králů. Humanistická dvorská historiografie sloužila k oslavě vládnoucí aragonské dynastie.

Král Robert z Anjou, který vládl Neapoli v letech 1309-1343, se nechal inspirovat Petrarkovým vzdělávacím úsilím a založil knihovnu, ale humanismus do Neapole přinesl až Alfons V. Aragonský (Alfons I. Neapolský, 1442-1458), nejvýznamnější mecenáš mezi tehdejšími italskými knížaty. Nabídl humanistům, kteří se jinde stali neoblíbenými kvůli svému odvážnému a vyzývavému vystupování, místo v jeho říši. Mezi jeho oblíbence patřil Valla, který dočasně žil v Neapolském království a pod Alfonsovou ochranou mohl vést tvrdé útoky proti duchovenstvu a mnišství. V tomto období také Valla dosáhl svého nejslavnějšího vědeckého úspěchu: odhalil Konstantinovu donaci, údajnou darovací listinu císaře Konstantina Velikého papeži Silvestrovi I., jako středověký podvrh. To byla zároveň rána papežství, triumf humanistické filologie a přízeň krále Alfonse, který byl v rozporu s papežem. V Neapoli Valla také napsal knihu Elegantiarum linguae Latinae libri sex (Šest knih o jemnostech latinského jazyka), stylistickou příručku zásadní pro standardizaci humanistické latiny, v níž podrobně popsal přednosti latinského jazyka. Antonio Beccadelli, který se v církevních kruzích stal nenáviděným díky své erotické poezii, která byla na svou dobu senzační, mohl v Neapoli také působit. Kolem něj se vytvořil volný kroužek humanistů, který se – v širším slova smyslu – nazývá „neapolská akademie“.

Alfonsův syn a nástupce Ferdinand I. (1458-1494) pokračoval v podpoře humanismu a na univerzitě založil čtyři humanistické katedry. Skutečným zakladatelem akademie byl Giovanni Pontano (po něm se nazývá Accademia Pontaniana). Vyznačovala se zvláštní otevřeností a tolerancí a širokou škálou přístupů a oblastí výzkumu a stala se jedním z nejvlivnějších center intelektuálního života v Itálii. Na dvoře a v akademii působil slavný básník Jacopo Sannazaro († 1530), narozený v Neapoli, který navázal na Pontanovu tradici.

Přečtěte si také, civilizace – Machu Picchu

Milan

Za vlády rodu Viscontiů, která trvala až do roku 1447, se v Milánském vévodství, jehož součástí bylo i univerzitní město Pavia, rozvíjel humanismus ve vévodské kanceláři a na univerzitě v Pavii. Jinak však chyběly podněty. V Miláně byla role humanistů jako propagandistů ve službách vládnoucího rodu prvořadá více než kde jinde. U dvora v tomto smyslu působili Antonio Loschi, Uberto Decembrio a jeho syn Pier Candido Decembrio. Nejvýznamnějším humanistou vévodství byl Francesco Filelfo († 1481), který vynikal dokonalou znalostí řeckého jazyka a literatury a dokonce psal poezii v řečtině. Mnoho Filelfových žáků bylo zavázáno řadě vydání klasiků. V Miláně však nezakořenil, žil tam jen proto, že musel z politických důvodů opustit Florencii, a na stará kolena se do ní vrátil.

Za vlády vévodské dynastie Sforzů, která vládla od roku 1450, se humanistická kultura rovněž těšila z politického a hospodářského vzestupu, ale jako centrum intelektuálního života Milán zaostával za Florencií, Neapolí a Římem. Zmatky po dobytí vévodství Francií v roce 1500 byly pro milánský humanismus zničující.

Přečtěte si také, dejiny – Válka o Falklandy

Benátky

V Benátské republice byl humanismus závislý na cílech a potřebách vládnoucí šlechty. Žádoucí byla stabilita a kontinuita, nikoli učenecké spory a polemiky proti scholastické tradici, které byly běžné jinde. Přestože humanistická produkce byla v 15. století značná, neodpovídala politické a ekonomické váze benátského státu. Převládal konzervativní a konvenční přístup; učenci vytvářeli solidní vědecké práce, ale postrádali originální myšlenky a podnětné polemiky. Benátští humanisté byli obhájci městského šlechtického systému. Tradiční religiozita a aristotelismus tvořily silný proud. Významným a typickým představitelem benátského humanismu byl Francesco Barbaro († 1454).

Později byl nejvýznamnější osobností tiskař a nakladatel Aldo Manuzio, který působil v Benátkách v letech 1491-1516 a vydával také edice řeckých textů. Jeho produkce, Aldines, byla přelomová pro knihtisk a vydávání knih v celé Evropě. Manuziovo nakladatelství se stalo centrem benátského humanismu. Filologové se sešli v nakladatelství Neoacademia. Tato „akademie“ byla diskusní skupinou, nikoli stálou institucí.

Přečtěte si také, zivotopisy – Johannes Kepler

Ostatní střediska

Na dvorech, které si kulturně konkurovaly, našel humanismus na mnoha místech štědré mecenáše. Mezi panovníky, kteří byli otevřeni humanistickým snahám, vynikali tito:

Přečtěte si také, dejiny – Operace Overlord

Řekové v Itálii

Mezi faktory, které ovlivnily italský humanismus, patřila krize byzantského státu, která skončila jeho zhroucením v roce 1453. Řečtí učenci přicházeli do Itálie dočasně nebo trvale, částečně na politické nebo církevní mise, částečně vyučovat řečtinu humanisty. Někteří se rozhodli emigrovat kvůli katastrofální situaci své vlasti, kterou Turci postupně dobývali. Přispěli k filologickému indexování a překladu řeckých klasiků. Velké množství rukopisů bylo před pádem Byzantské říše skoupeno západními sběrateli nebo jejich zástupci. V tomto ohledu vynikl zejména Giovanni Aurispa, který na svých cestách na Východ na počátku 15. století získal stovky kodexů a přivezl je do Itálie. Tyto texty byly silně fascinující, protože humanisté byli přesvědčeni, že všechny kulturní výdobytky jsou řeckého původu.

Na Západě byla řada děl řecky mluvících filozofů přeložena do latiny již ve 13. století. Tyto pozdně středověké překlady se obvykle řídily přísnou zásadou „slovo za slovem“ bez ohledu na srozumitelnost, natož na styl. Proto bylo naléhavě zapotřebí nových překladů, které by byly srozumitelné i neodborníkům a které by se daly plynule číst. Velká část řecké literatury se na Západě poprvé stala dostupnou díky humanistickým překladům a textovým edicím. Mezi nově zpřístupněné poklady patřily Homérovy eposy, většina Platónových dialogů, tragédie a komedie, díla slavných historiků a řečníků, ale i lékařské, matematické a vědecké spisy.

Také Florencie hrála v této oblasti průkopnickou roli. Na počátku byl Manuel Chrysoloras, který přišel do Florencie v roce 1396 jako učitel řeckého jazyka a literatury. Je zakladatelem humanistické překladatelské techniky a autorem první základní řecké gramatiky v renesanci. Na koncilu ve Ferraře

Přečtěte si také, dejiny – Bitva u Adrianopole

Přehled úspěchů v oblasti klasických studií a literatury

Italští humanisté působili především jako spisovatelé, básníci a badatelé v oblasti antiky. Jejich hlavní úspěchy proto spočívaly v oblasti literatury, klasických studií a zprostředkování antických vzdělávacích statků. Kromě průkopnických edic textů, gramatik a slovníků k nim patří i založení epigrafiky, kterou inicioval Poggio Bracciolini, a numismatiky. Humanisté byli také průkopníky v oblasti historické topografie a regionálních studií. Nadšení pro antiku, které vyvolali, vzbudilo silný zájem o hmotné pozůstatky antiky, který našel obzvlášť hojnou potravu v Římě. Papežové, kardinálové a knížata budovali „starožitné sbírky“, které sloužily i k reprezentačním účelům: Mohly být použity jako důkaz bohatství, vkusu a vzdělání.

Co se týče kvality jazykového projevu v latině, renesanční humanisté stanovili nová měřítka, která zůstala platná i po jejich éře. Jejich filologická a literární činnost měla také zásadní význam pro etablování italštiny jako literárního jazyka. Byly objeveny, zpřístupněny, přeloženy a opatřeny poznámkami četné dříve ztracené literární díla a historické prameny z antiky. Vznikla klasická klasická studia, filologie i historické bádání včetně archeologie dostaly podněty, které určovaly trendy a dostaly podobu platnou pro následující staletí. Požadavek návratu k pramenům („ad fontes“), k autenticitě, se stal východiskem pro vznik filologicko-historické vědy v moderním smyslu. To mělo vliv i na teologii, protože humanistický filologický přístup byl aplikován i na Bibli. Toto biblické bádání se nazývá biblický humanismus. Biblický humanismus, k němuž dal Lorenzo Valla podnět, byl obvykle spojován s polemickým odvratem od scholastické teologie.

Díky humanistickému vzdělávacímu úsilí se rozšířila dříve velmi vzácná znalost řečtiny, která poprvé od pádu antiky na Západě umožnila pochopit a ocenit řecké kořeny evropské kultury v její zvláštní svébytnosti. V tomto ohledu byly úspěchy italských humanistů a řeckých učenců působících v Itálii průlomové. V 16. století byla výuka řeckého jazyka a literatury zavedena na větších západoevropských a středoevropských univerzitách prostřednictvím jejich vlastních kateder a byla pevnou součástí učebních osnov na mnoha gymnáziích. Současně s tím se probudil zájem o hebraistiku a studium orientálních jazyků a kultur, jakož i staroegyptského náboženství a moudrosti.

Přečtěte si také, dejiny – Války růží

Reforma psaní

Renesanční kultura vděčí humanistům za zásadní reformu písma. Již Petrarka prosazoval písmo, které je „přesně vykreslené“ a „jasné“, nikoli „rozpustile“ a „smyslně“, a které „nedráždí a neunavuje“ oči. Zlomené písmo, které bylo běžné v pozdním středověku, se nelíbilo italským humanistům. I v této oblasti hledali řešení v odvolání se na starší, lepší minulost, ale alternativa, kterou zvolili, humanistická minuskula, nebyla vyvinuta ze starého písma. Je založena na napodobenině raně středověké karolinské minuskuly, v níž bylo napsáno mnoho nalezených rukopisů antických děl. Již ve 13. století se karolinská minuskula nazývala littera antiqua („staré písmo“). Coluccio Salutati a především Poggio Bracciolini se významně podíleli na tvorbě humanistické minuskuly, která od roku 1400 získala podobu, z níž pak vznikla renesanční antikva v knihtisku. Niccolò Niccoli také vyvinul humanistickou kurzivu, na níž je založeno moderní písmo. Do knihtisku ji zavedl Aldo Manuzio v roce 1501.

Z Itálie se humanismus rozšířil do celé Evropy. Italští nositelé nových myšlenek cestovali na sever a navazovali kontakty s místními elitami. Mnoho zahraničních učenců a studentů se vydalo do Itálie za účelem vzdělávání a poté přenesli humanistické myšlenky do svých zemí. Velmi důležitou roli při šíření nových myšlenek sehrál také tisk a čilá mezinárodní korespondence mezi humanisty. Intenzivní výměna dopisů podpořila pocit sounáležitosti mezi vědci. Koncily (Kostnický koncil 1414-1418, Basilejský koncil 1414-1418).

Vstřícnost k novým myšlenkám byla v jednotlivých zemích velmi rozdílná. To se projevilo v různé rychlosti a intenzitě recepce humanistických podnětů a také v tom, že v některých oblastech Evropy našly odezvu jen některé části a aspekty humanistického myšlení a životního postoje. Na některých místech byl odpor konzervativních kruhů vůči reformním snahám silný. Vše, co bylo předáno, se v novém kontextu změnilo, přizpůsobení regionálním podmínkám a potřebám proběhlo v procesech výrobní transformace. Dnes se hovoří o „šíření“ humanismu. Tento neutrální termín se vyhýbá jednostrannosti stejně běžných termínů „kulturní transfer“ a „recepce“, které zdůrazňují aktivní, resp. pasivní aspekty těchto procesů.

Na sever od Alp se humanismus šířil i upadal se zpožděním. Zatímco moderní zprávy o italském renesančním humanismu sahají pouze do první poloviny 16. století, bádání v německy mluvících zemích prokázalo kontinuitu až do počátku 17. století. Termín „pozdní humanismus“ se ustálil pro středoevropské dějiny vzdělanosti a kultury v období od roku 1550 do roku 1620. Časové vymezení pozdního humanismu a jeho samostatnost jako epochy jsou sporné.

Přečtěte si také, zivotopisy – Nobunaga Oda

Německy mluvící země a Nizozemsko

V německy mluvícím světě se humanistická studia šířila od poloviny 15. století, přičemž rozhodující roli všude hrál italský vzor. V počáteční fázi se jako centra objevily především soudy a kanceláře. Osobními nositeli šíření byli Němci, kteří studovali v Itálii a po návratu domů si přivezli latinské rukopisy, a Italové, kteří se objevili na sever od Alp jako zakladatelé. Klíčovou roli sehrál italský humanista Enea Silvio de“ Piccolomini, který před svým zvolením papežem působil v letech 1443 až 1455 jako diplomat a sekretář krále Fridricha III. ve Vídni. Stal se vůdčí osobností humanistického hnutí ve střední Evropě. Jeho vliv sahal do Německa, Čech a Švýcarska. V Německu byl považován za stylistický vzor a byl nejvlivnějším humanistickým spisovatelem až do konce 15. století. Jedním z nejvýznamnějších kulturních center na sever od Alp byla Basilej, kde od roku 1460 fungovala univerzita. V konkurenci Paříže a Benátek se Basilej stala hlavním městem humanistického tisku v raně novověké Evropě a díky kosmopolitismu a relativnímu liberalismu, které zde panovaly, se v 16. století stala místem, kde se scházeli náboženští disidenti, zejména italští emigranti, kteří přispívali svou učeností.

Tacitem znovuobjevená Germania dala podnět k rozvoji myšlenky německého národa a odpovídajícího národního cítění. To se projevovalo chválou Němců, oceňováním ctností považovaných za typicky německé: Věrnost, statečnost, vytrvalost, zbožnost a prostota (simplicitas ve smyslu nezkaženosti, přirozenosti). Takové sebehodnocení bylo oblíbeným tématem německých univerzitních řečníků a formovalo humanistický diskurz o německé identitě. Humanisté přitom zdůrazňovali, že Němci mají císařství (imperium), a tím i prvenství v Evropě. Tvrdili, že šlechta je německého původu a že Němci jsou morálně nadřazeni Italům a Francouzům. Chválen byl také německý vynálezecký duch. Rádi poukazovali na vynález knihtisku, který byl považován za německý kolektivní úspěch. Teoreticky se nárok na národní nadřazenost vztahoval na všechny Němce, ale konkrétně se humanisté zaměřovali pouze na vzdělanou elitu.

Na německých univerzitách působili němečtí a italští „potulní humanisté“, včetně průkopníka Petera Ludera. Konfrontace se scholastickou tradicí, proti níž humanisté bojovali jako proti „barbarské“, byla tvrdší a houževnatější než v Itálii, protože scholastika byla silně zakořeněna na univerzitách a její obhájci ustupovali jen pomalu. Vzniklo množství konfliktů, které vedly k vytvoření bohaté polemické literatury. Tyto konflikty vyvrcholily polemikou kolem vydání satirických „Dunkelmännerbriefe“ (Listů temných mužů), které sloužily k zesměšnění antihumanistů a od roku 1515 vyvolávaly velký rozruch. Kolínská univerzita byla považována za baštu antihumanistické scholastiky, zatímco Erfurt byl shromaždištěm německých humanistů. Nová studia humanitatis byla cizím tělesem v konvenčním univerzitním systému s jeho fakultami, a proto zpočátku nebyla inkorporována, ale afilována. Zřízení humanitních předmětů a jmenování pedagogických pracovníků v nich představovalo výzvu pro tradiční organizaci výuky a univerzitní ústavu. Tato rozhodnutí byla často přijímána na základě zásahu úřadů.

V Německu a Nizozemí byli prvními významnými představiteli nezávislého humanismu, který se emancipoval od italských vzorů, Rudolf Agricola († 1485) a Konrad Celtis († 1508). Agricola na své současníky zapůsobil především svou neobyčejně všestrannou osobností, která z něj učinila vzor humanistického umění žít. Vědecké studium spojil s uměleckou činností hudebníka a malíře a vynikal velmi optimistickým pohledem na lidské schopnosti a neúnavnou snahou o poznání. Celtis byl prvním významným novolatinským básníkem v Německu. Byl středem široké sítě kontaktů a přátelství, které si vytvořil na svých rozsáhlých cestách a které rozvíjel prostřednictvím korespondence. Jeho projekt Germania illustrata, zeměpisný, historiografický a etnologický popis Německa, zůstal nedokončen, ale předběžné studie měly intenzivní následný účinek. Založením společenství učenců (sodalitates) v řadě měst posílil soudržnost humanistů.

Německý král Maxmilián I., zvolený v roce 1486, energicky podporoval humanistické hnutí jako mecenáš umění a mezi humanisty našel horlivé příznivce, kteří mu poskytli novinářskou podporu při prosazování jeho politických cílů. V roce 1501 založil Maxmilián ve Vídni humanistickou básnickou školu, jejímž ředitelem byl Celtis. Byl součástí univerzity a měl čtyři učitele, kteří vyučovali poetiku, rétoriku, matematiku a astronomii. Nejednalo se o tradiční akademický titul, ale o korunovaci básníka.

Na počátku 16. století byl Holanďan Erasmus Rotterdamský nejuznávanějším a nejvlivnějším humanistou na sever od Alp. Velký význam mělo jeho úsilí o získání čisté, nezkreslené verze Nového zákona návratem k řeckému textu. Jeho spisy v oblasti životního poradenství našly mimořádně silný ohlas – a to i mimo vědecké kruhy. V letech 1521 až 1529 žil Erasmus v Basileji, kde ve spolupráci s nakladatelem Johannem Frobenem, svým přítelem, vydával svá díla a vyvíjel intenzivní ediční činnost. K nejvýznamnějším představitelům humanistického hnutí v Německu té doby patřili právníci Konrad Peutinger (1465-1547) a Willibald Pirckheimer (1470-1530), kteří se vedle své vědecké činnosti věnovali také politickým a diplomatickým úkolům jako císařští radové. Peutinger psal právní posudky z oblasti ekonomie, kterými se stal průkopníkem moderní národní ekonomie. Přelomoví byli také historici Johannes Aventinus (1477-1534) a Jakob Wimpheling (1450-1528) a filozof, řecký učenec a hebraista Johannes Reuchlin (1455-1522), který napsal první hebrejskou gramatiku. Historik a filolog Beatus Rhenanus (1485-1547) přispěl svým kritickým úsudkem k rozkvětu německé historiografie. Publicista Ulrich von Hutten (spojoval humanistickou vzdělanost s vlasteneckými cíli a kulturně-politickým nacionalismem. V další generaci se objevil řecký učenec a reformátor školství Philipp Melanchthon (byl nazýván Praeceptor Germaniae („Učitel Německa“). Jako akademický organizátor měl trvalý vliv na organizaci škol a univerzit v protestantském světě a jako autor školních a studijních knih se stal průkopníkem didaktiky.

V německém humanismu 16. století se kladl stále větší důraz na školní pedagogiku a klasickou filologii. Od poloviny století se humanistická látka stala povinnou v protestantských i katolických školách. Tento vývoj vedl na jedné straně k výraznému rozšíření vzdělání, na druhé straně však také ke školství a scientifikaci, které odsunuly tvůrčí prvek původního vzdělávacího ideálu. Jednostranné zaměření na scholastickou a vědeckou recepci antiky nakonec zastavilo impuls renesančního humanismu.

Přečtěte si také, zivotopisy – George Harrison

Francie

Petrarka strávil velkou část svého života ve Francii. Jeho polemiky proti francouzské kultuře, kterou považoval za podřadnou, vyvolaly ostré protesty francouzských učenců. Petrarka prohlásil, že mimo Itálii neexistují řečníci a básníci, tedy žádné vzdělání v humanistickém smyslu. Ve skutečnosti se humanismus ve Francii prosadil až koncem 14. století. Průkopníkem byl Mikuláš z Clamanges († 1437), který od roku 1381 vyučoval rétoriku a proslavil se na Collège de Navarre, centru raného francouzského humanismu. Byl jediným významným stylistou své doby ve Francii. V pozdějších letech se však od humanismu distancoval. Jeho současník Jean de Montreuil (1354-1418), obdivovatel Petrarky, si humanistické ideály osvojil trvaleji. Vlivný teolog a církevní politik Jean Gerson (1363-1429) psal latinské básně podle Petrarkova vzoru, ale byl vzdálen myšlenkám italských humanistů. Veřejný dopad francouzského raného humanismu zůstal nízký.

Rozvoj humanismu zbrzdily nepokoje stoleté války (1337-1453). Po skončení bojů od poloviny 15. století zažívá rozkvět. Největší zásluhu na tom měl učitel rétoriky Guillaume Fichet, který v Paříži založil první tiskárnu a v roce 1471 vydal učebnici rétoriky. Na pařížské univerzitě zakotvil italský humanismus. Fichetův žák Robert Gaguin († 1501) navázal na dílo svého učitele a nahradil ho na pozici vůdčí osobnosti pařížského humanismu. Vědomě se věnoval národně orientovanému pěstování dějin.

Klasická studia ve Francii podpořilo úsilí Jacquese Lefèvra d“Étaples (latinsky Jacobus Faber Stapulensis, † 1536), který významně přispěl k poznání a studiu Aristotelových děl mimo jiné edicemi textů, překlady a komentáři. Věnoval se také filologickému studiu Bible, čímž si vysloužil hořké nepřátelství pařížských teologů. Guillaume Budé (1468-1540) byl rovněž významným znalcem antiky, který si získal velké zásluhy jako řecký učenec a organizátor francouzského humanismu. Jeho výzkum římského práva a dílo De asse et partibus eius (O asse a jejích částech, 1515), studie o mincích a měrných jednotkách starověku a zároveň o hospodářských a sociálních dějinách, byly průkopnické. Budé byl sekretářem králů Karla VIII. a Františka I. a svůj úřad využíval k propagaci humanismu. Jako ředitel královské knihovny, která se později stala knihovnou národní, podporoval její rozšiřování. Především z jeho iniciativy byla založena Collège Royal (později Collège de France), která se stala významným centrem humanismu. Collège Royal tvořila protipól antihumanistického proudu na pařížské univerzitě, jehož představiteli byli konzervativní teologové. Mezi literárními humanisty vynikal básník a spisovatel Jean Lemaire de Belges, který se inspiroval italskou renesanční poezií. Politicky a kulturně zastával nacionalistické postoje, stejně jako Budé a mnoho dalších francouzských humanistů.

Král František I., který vládl v letech 1515 až 1547, byl svými současníky považován za nejvýznamnějšího propagátora francouzského humanismu. Řada autorů 16. století považovala za jeho zásluhu rozkvět humanistické vzdělanosti.

Přečtěte si také, dejiny – Maurové

Anglie

V Anglii byly počátky humanistického myšlení patrné již ve františkánském prostředí na počátku 14. století. Skutečný humanismus však byl zaveden až v 15. století. Zpočátku zde působil francouzský a italský a koncem 15. století také burgundsko-nizozemský vliv. Významným propagátorem humanismu byl vévoda Humphrey z Gloucesteru (1390-1447).

Na univerzitách – také díky pedagogické činnosti italských humanistů – v průběhu 15. století pomalu převládalo humanistické myšlení, a to navzdory odporu konzervativních kruhů. Současně vznikaly četné necírkevní vzdělávací instituce (koleje, gymnázia), které konkurovaly starým církevním školám. Na rozdíl od italských humanistů se Angličané vyhnuli radikálnímu rozchodu se scholastickou tradicí. Snažili se o organický další rozvoj tradičního systému univerzitního vzdělávání začleněním svých nových myšlenek.

Koncem 15. století a po přelomu letopočtu došlo k nápadnému rozmachu humanistického vzdělávání. Na počátku 16. století se Erasmus stal hlavní hybnou silou. Mezi přední osobnosti patřil učenec John Colet (1467-1519), který studoval v Itálii, byl Erasmovým přítelem a stal se zakladatelem školy. Královský dvorní lékař Thomas Linacre († 1524), který se rovněž vzdělával v Itálii, šířil mezi svými kolegy znalosti antické lékařské literatury. Linacrův přítel William Grocyn († 1519) přinesl do Anglie biblický humanismus. Nejznámějším představitelem anglického humanismu byl státník a spisovatel Thomas Morus († 1535), který působil jako královský sekretář a diplomat a od roku 1529 zastával vedoucí funkci lorda kancléře. V roce 1531 vydal Morusův žák Thomas Elyot dílo The boke Named the Governour, které se zabývalo teorií státu a morální filozofií. V něm vytyčil humanistické zásady výchovy, které v 16. století významně přispěly k formování ideálu gentlemana.

V politické teorii přicházely v 16. století nejsilnější podněty z platonismu. Angličtí humanisté se intenzivně zabývali Platónovým učením o dobrém a spravedlivém státě. Ospravedlňovali stávající šlechtický společenský řád a snažili se jej zlepšit tím, že prosazovali pečlivou výchovu šlechtických dětí podle humanistických zásad. Humanistické vzdělání mělo být jednou z charakteristik šlechtice a politického vůdce. Tento příklon k meritokratickým hodnotám nebyl snadno slučitelný s principem vlády dědičné šlechty. Humanisté stáli před otázkou, zda získání humanitního vzdělání může člověka kvalifikovat k postupu na pozice, které byly obvykle vyhrazeny šlechtě, a zda příslušník aristokratické vládnoucí vrstvy, který se nechtěl vzdělávat, ohrožoval svou zděděnou společenskou hodnost, tj. zda rozhodujícím faktorem bylo nakonec vzdělání, nebo původ. Odpovědi se lišily.

Přečtěte si také, zivotopisy – Frans Hals

Pyrenejský poloostrov

Na Pyrenejském poloostrově byly společenské a vzdělanostní podmínky pro rozvoj humanismu poměrně nepříznivé, takže jeho široký kulturní dopad zůstal slabší než v jiných oblastech Evropy. V Katalánsku usnadnilo příliv humanistických myšlenek politické spojení s jižní Itálií, které vzniklo v důsledku expanzionistické politiky aragonské koruny, ale ani tam nebyly humanistické myšlenky široce přijaty. Hlavní překážkou byla rozšířená neznalost latiny. Čtení překladů z lidového jazyka proto tvořilo ústřední bod vztahu k antické kultuře. Překladatelská činnost byla zahájena již ve 13. století na popud krále Alfonse X. Juan Fernández de Heredia († 1396) zajistil překlad děl významných řeckých autorů (Thukydides, Plútarchos) do aragonštiny. Mezi starověkými latinskými spisy přeloženými do místních jazyků zaujímala přední místo morálně filozofická díla, zejména Seneca byl široce přijímán. V Kastilském království založili básníci Juan de Mena († 1456) a Iñigo López de Mendoza († 1458) kastilskou poezii po vzoru italské humanistické poezie a stali se klasiky. Důležitým impulsem pro pěstování latinského stylu bylo zavedení rétoriky jako předmětu na univerzitě v Salamance v roce 1403.

Španělský humanismus zažil svůj rozkvět na přelomu 15. a 16. století. V této době byl jejím nejvýznamnějším představitelem profesor rétoriky Elio Antonio de Nebrija († 1522), který získal vzdělání v Bologni, v roce 1470 se vrátil do vlasti a v roce 1473 začal vyučovat na univerzitě v Salamance. Svou učebnicí Introductiones Latinae vydanou v roce 1481 podpořil humanistickou reformu výuky latiny, vytvořil latinsko-španělský a španělsko-latinský slovník a v roce 1492 vydal první gramatiku kastilského jazyka.

Nebrija za nové stipendium agresivně bojoval. Do konfliktu s inkvizicí se dostal, když se začal filologicky zabývat Vulgátou, autoritativní latinskou verzí Bible. Chtěl zkontrolovat překlady biblických textů z řečtiny a hebrejštiny do latiny a aplikovat nově vyvinutou humanistickou textovou kritiku na Vulgátu. Tento projekt přivedl na scénu velkého inkvizitora Diega de Deza, který v roce 1505 Nebrijovy rukopisy zabavil. V otevřeném kardinálovi Franciscu Jiménezovi de Cisneros však učenec našel stejně smýšlejícího ochránce, který ho zachránil před další újmou. Cisneros propagoval humanismus také institucionálně. Založil univerzitu v Alcale, kde v roce 1508 zřídil trojjazyčnou školu pro výuku latiny, řečtiny a hebrejštiny.

V 16. století byl humanismus potlačován represivními státními a církevními opatřeními. Dočasně silné nadšení pro Erasma zastavila inkvizice. Juan Luis Vives (1492-1540), jeden z nejvýznamnějších španělských humanistů a zarytý odpůrce scholastiky, proto raději vyučoval v zahraničí.

Humanismus se v Portugalsku prosadil ještě později než ve Španělsku, až koncem 15. století. Portugalští studenti přivezli do své vlasti humanistické myšlenky z Itálie a Francie. K ojedinělým kontaktům s italským humanismem docházelo již v první polovině 15. století. Sicilský potulný učenec a básník Cataldus Parisius žil od roku 1485 jako sekretář a knížecí vychovatel na portugalském královském dvoře v Lisabonu a zavedl tam humanistickou poezii. Estêvão Cavaleiro (latinsky Stephanus Eques) napsal humanistickou latinskou gramatiku, kterou vydal v roce 1493, a chlubil se, že tak osvobodil zemi od barbarství, které v ní dříve panovalo. V následujícím období bylo oblíbené srovnávání portugalštiny a latiny z hlediska toho, který jazyk má přednost.

Přečtěte si také, zivotopisy – Edgar Ætheling

Maďarsko a Chorvatsko

Uhersko se s italským humanismem setkalo již v rané fázi. Kontaktům napomohla skutečnost, že rod Anjouovců, který vládl Neapolskému království, byl ve 14. století po dlouhou dobu také na uherském trůně, což vedlo k úzkým vztahům s Itálií. Již za krále Zikmunda (1387-1437) působili v uherském hlavním městě Budíně zahraniční humanisté jako diplomaté. Klíčovou roli při vzniku maďarského humanismu sehrál italský básník a teoretik výchovy Pietro Paolo Vergerio († 1444), který dlouho žil v Budíně. Jeho nejvýznamnějším žákem byl chorvatský rodák Ján Vitéz (János Vitéz de Zredna, † 1472), který rozvinul rozsáhlou filologickou a literární činnost a významně přispěl k rozkvětu uherského humanismu. Vitez byl jedním z vychovatelů krále Matyáše Korvína a později se stal kancléřem tohoto panovníka, který vládl v letech 1458-1490 a stal se nejvýznamnějším propagátorem humanismu v Uhrách. Král se obklopil italskými a domácími humanisty a založil slavnou Bibliotheca Corviniana, jednu z největších renesančních knihoven. Vitezův synovec, italsky vzdělaný Janus Pannonius († 1472), byl slavným humanistickým básníkem.

Johannes Sylvester byl v 16. století jedním z nejvýznamnějších humanistů v Uhrách. Patřil k proudu, který se orientoval na Erasma. Mezi jeho díla patří maďarský překlad Nového zákona a Grammatica Hungaro-Latina (Maďarsko-latinská gramatika), vytištěná v roce 1539, první gramatika maďarského jazyka.

Turecká hrozba zastínila i intelektuální život v Chorvatsku. Chorvatští humanisté se zapojili do odboje proti expanzi Osmanské říše a napsali řadu latinských projevů „proti Turkům“. Vzhledem k frontové linii proti muslimským Turkům se silně projevilo vědomí sounáležitosti křesťanských států a zdůrazňovala se křesťanská tradice. Mezi nejvýznamnější představitele humanismu v Chorvatsku patřil významný básník Marko Marulić (latinsky Marcus Marullus, 1450-1524), který je považován za „otce chorvatské literatury“.

Přečtěte si také, dejiny – Říšský sněm (Svatá říše římská)

Polsko

V Polsku začala humanistická činnost v 15. století. V roce 1406 byla na krakovské univerzitě založena první polská katedra rétoriky. Od 30. let 14. století si díla italských humanistů nacházela stále více čtenářů a kolem poloviny století začala domácí básnická produkce v latině. Významným představitelem polské humanistické historiografie byl Jan Długosz (1415-1480). Kolem poloviny 15. století převládl na krakovské univerzitě humanistický vzdělávací program, ale scholastická tradice se jako protiváha silně projevila ještě v 16. století.

V roce 1470 uprchl do Polska italský humanista Filippo Buonaccorsi (latinsky Callimachus Experiens), podezřelý ze spiknutí proti papeži v Římě. Jeho příchod zahájil novou etapu vývoje polského humanismu. Jako státník, který se těšil důvěře polských králů, utvářel polskou domácí i zahraniční politiku.

Florentským neoplatonismem byl ovlivněn učenec a básník Laurentius Corvinus († 1527), žák Konráda Celtise. Napsal učebnici latiny a zasloužil se o šíření humanismu v rodném Slezsku. Johannes a Lasco, Erasmův žák, přinesl do Polska variantu humanismu, kterou formoval jeho učitel.

Přečtěte si také, zivotopisy – Pedro Berruguete

Čechy a Morava

V Čechách začala zpočátku ještě velmi úzká a omezená recepce italského humanismu s Johannesem von Neumarkt († 1380), kancléřem císaře Karla IV. Karel byl českým králem od roku 1347 a ze svého sídelního města Prahy učinil kulturní centrum. Jan obdivoval Petrarku, s nímž si horlivě dopisoval. Styl císařské kanceláře a literárních textů této doby byl však stále silně ovlivněn středověkou tradicí a nebyl na jazykové úrovni soudobého italského humanismu.

V 15. a na počátku 16. století byl nejvýznamnějším představitelem českého humanismu diplomat Johannes von Rabenstein neboli Rabštejn. Nejvýznamnějším představitelem českého humanismu byl diplomat Johannes von Rabenstein neboli Rabstein (Jan Pflug z Rabštejna, 1437-1473), který studoval v Itálii a shromáždil rozsáhlou knihovnu, slavný básník Bohuslav Hasištejnský z Lobkovic (Bohuslaus Hassensteinius, 1461-1510), který se rovněž vzdělával v Itálii a dodnes je ceněn pro vynikající styl svých latinských listů, a básník a spisovatel Jan Šlechta ze Všehrd (1466-1525).

Nejvýznamnějším humanistou na Moravě byl Augustinus Moravus (česky Augustin Olomoucký, německy Augustin Käsenbrod, 1467-1513). Moravský humanismus získal silné podněty od Konráda Kelta, který v roce 1504 pobýval v Olomouci. Olomoucký humanistický kroužek se organizoval v Sodalitas Marcomannica, která se nazývala také Sodalitas Maierhofiana.

Hlavním zájmem renesančního humanismu byla reforma školství a vědy. Proto se její důsledky, pokud je lze považovat za nezávislé na obecných důsledcích renesance, týkaly především vzdělání a vědy. Hlavními úspěchy bylo všeobecné zvýšení úrovně vzdělání v oblasti jazykových a historických předmětů a vytvoření nové městské buržoazní vzdělávací třídy. Ve spolupráci s knížaty a dalšími mecenáši zakládali humanisté významné knihovny a vzdělávací instituce. Průkopnické formy intelektuální výměny a spolupráce se rozvíjely v četných učených společnostech.

Na univerzitách v 15. století byl humanismus stále do značné míry omezen na „artistickou fakultu“, fakultu „artes liberales“. I tam však museli teologové, právníci a lékaři absolvovat propedeutické studium, než se mohli věnovat svým oborům. Humanistická výuka tak dosáhla mimořádně širokého dopadu. V 16. století se humanistický způsob myšlení a práce stále více projevoval i na ostatních fakultách. V některých vzdělávacích institucích bylo k zásadně zdokonalené výuce latiny přidáno studium řečtiny a hebrejštiny. Průkopnické bylo v tomto ohledu Collegium trilingue („trojjazyčná kolej“) v Lovani, která zahájila výuku v roce 1518.

Zejména v italském humanismu, ale i u německých stoupenců studia humanitatis se vzdělávací úsilí spojovalo s hlasitou polemikou proti scholastickému učení, které bylo odsuzováno jako životu cizí a zbytečné; některé otázky, jimiž se zabývalo, byly absurdní. Jedním z hlavních obvinění bylo, že školní psaní nedělá lidi lepšími, že nepřispívá k formování charakteru. Kromě toho byl scholastikům vytýkán nedostatek kritického ducha, který se projevoval nekritickým přejímáním stanovisek autorit. Prosazení humanismu v tomto konfliktu vedlo k zásadní změně ve vzdělávání.

Přečtěte si také, zivotopisy – Maya Angelou

Lékařský humanismus

Na lékařských fakultách se vyžadovalo připomínání autentických řeckých pramenů. Výlučné odvolávání se na antické lékařské autority („lékařský humanismus“) znamenalo odvrácení se od arabských autorů, kteří hráli důležitou roli ve středověké ortodoxní medicíně. Díky filologické a vědecko-historické indexaci původních textů se však ukázalo, že rozpory mezi starověkými autory jsou závažnější, než jak je zřejmé z předchozí harmonizující tradice. Autorita klasiků tak byla otřesena jejich vlastními díly. Tento vývoj přispěl k tomu, že v průběhu raného novověku bylo odvolávání se na autoritu „starých“ stále častěji nahrazováno orientací na empirická fakta, spoléháním na přírodu jako nejstarší autoritu.

Přečtěte si také, zivotopisy – Ralph Waldo Emerson

Právní humanismus

Italský humanismus stál od samého počátku v ostrém protikladu k jurisprudenci – již u Petrarky. Kritika scholastiky ze strany humanistů zde našla obzvláště široký cíl, protože nedostatky scholastické metody práce byly v této oblasti obzvláště zřejmé. Právní systém se stával stále složitějším a nepřehlednějším v důsledku množící se činnosti glosátorů a komentátorů v římském právu a dekretologů a dekretalistů v právu kanonickém. Komentáře předního scholastického právníka Bartoluse de Saxoferrato († 1357), který vykládal římské právo, byly tak vysoce ceněny, že měly téměř sílu zákona. Proti tomu byla namířena kritika humanistů. Stěžovali si, že původní pramen práva, starověký Corpus iuris civilis, byl pohřben množstvím středověkých komentářů. Právní věda vyučovaná na univerzitách byla plná sofistiky a formalismu vzdáleného životu. Středověké právní texty byly navíc jazykově těžkopádné. Scholastici byli obviňováni z nedostatečného ovládání jazyka a neznalosti historie.

Jedním z hlavních cílů právního humanismu bylo odstranit víru v autoritu středověkých komentářů. I zde zazněl požadavek na návrat ke zdrojům. V oblasti práva odkazoval na Corpus iuris civilis, pozdně antickou kodifikaci římského práva, která byla ve středověku směrodatná. Doktrinální názory komentátorů měly být nahrazeny tím, co se okamžitě ukázalo jako smysl autentických starověkých pramenných textů, když se o nich uvažovalo racionálně. Předpokladem bylo, že dochovaná podoba Corpus iuris civilis byla podrobena textové kritice způsobem obvyklým v humanistické filologii.

Humanističtí učenci se nezastavili u odstraňování textové korupce, ale rozšířili svou kritiku i na samotný korpus. Lorenzo Valla v něm našel rozpory a uznal, že tato sbírka textů zčásti neodráží správně starší právní předpisy. Francouzský humanista Guillaume Budé († 1540) navázal na Vallovu práci v oblasti kritiky pramenů. Získané poznatky mu pomohly vyostřit pohled na časovou závislost všech právních předpisů. Klasické římské právo již nebylo možné považovat za písemný výsledek poznání nadčasových pravd lidským rozumem.

Z výsledků kritických šetření vyplynula potřeba reformy z humanistického hlediska. Protože iniciativa k tomu vzešla z Francie, kde klíčovou roli sehrál Guillaume Budé, byla nová právní doktrína nazvána mos gallicus („francouzský přístup“), aby se odlišila od tradičního učení italských scholastiků mos italicus.

Při aplikaci práva mohl mos gallicus, který byl vytvořen podle filologických kritérií, jen stěží vytlačit prakticky orientovaný mos italicus, který zohledňoval místní zvykové právo, takže došlo k oddělení teorie a praxe; teorie se na univerzitách vyučovala jako „profesorské právo“, praxe vypadala jinak. V průběhu 16. století se mos gallicus rozšířil do německy mluvící oblasti, ale dokázal se tam prosadit jen ve velmi omezené míře.

Přečtěte si také, zivotopisy – Eduard II.

Pedagogika

Humanisté, kteří se zabývali teorií pedagogiky, formulovali nový ideál vzdělávání. Vycházeli z první knihy Quintilianovy Institutio oratoria a z pojednání O výchově dětí, které bylo mylně připsáno Plútarchovi. Vliv Pseudoplutarchova spisu podpořil tendenci k mírnosti, shovívavosti a ohleduplnosti, která odlišovala humanistickou výchovu od přísnější výchovy předchozího období. Humanističtí pedagogové však také zdůrazňovali škodlivost rozmazlování.

Určujícím prvkem byla převaha latiny se zvláštním důrazem na procvičování latinské výmluvnosti (eloquentia). Tomuto vzdělávacímu cíli bylo věnováno nejvíce času a úsilí. Důležitou roli hrálo školní drama, které sloužilo k aktivní výuce latinského jazyka. Žáci nacvičovali hry humanistických autorů, které často zpracovávaly biblickou látku. Od poloviny 15. století byla součástí výuky latiny představení antických komedií Plauta a Terence a tragédií Seneky.

Řečtina ustoupila dominantní latině. Mateřský jazyk a další místní jazyky se obvykle nevyučovaly. Matematika a přírodní vědy byly často zanedbávány nebo zcela opomíjeny. Hodnota sportu byla v pedagogice teoreticky uznána, ale ve školách se pozitivní hodnocení tělesných cvičení nerozvinulo v širokém měřítku.

Orientace pedagogiky na etické cíle stanovila hranice chápání dějin, neboť pozornost se primárně nesoustředila na dějiny jako takové, ale na jejich literární zpracování a morální a praktické využití znalostí o dějinách. Důraz byl kladen na působení jednotlivých osobností a na vojenské události, zatímco hospodářské, sociální a právní faktory byly většinou zpracovány povrchně. Historie se jako samostatný předmět etablovala jen váhavě, později než ostatní humanitní předměty.

K předním teoretikům vzdělání patřil Pietro Paolo Vergerio († 1444), který považoval znalost historie za ještě důležitější než morální filozofické a rétorické znalosti. Jeho traktát De ingenuis moribus, program humanistické výchovy, byl nejvlivnějším pedagogickým spisem renesance. Vergerio chtěl obnovit vzdělávací ideál řecké antiky a vedle jazykově-literární, historické, etické a hudební výuky kladl důraz na gymnastiku. Považoval za důležité zohlednit nadání a preference žáků. Vittorino da Feltre (1378-1446) a Guarino da Verona (1370-1460) koncipovali a praktikovali reformní pedagogiku, která byla uznávána jako příkladná. Jejich školy byly proslulé a jejich spádová oblast přesahovala Itálii. Významný teoretik výchovy Maffeo Vegio († 1458) napsal spis De educatione liberorum et eorum claris moribus, který je obsáhlým výkladem morální pedagogiky. Zdůrazňoval pedagogický význam napodobování vzoru, které je důležitější než poučování a napomínání. V německy mluvících zemích byli hlavními zastánci humanistické pedagogiky Rudolf Agricola († 1485), Erasmus Rotterdamský († 1536) a Jakob Wimpheling (1450-1528). Postupně byl scholastický školský systém nahrazen humanistickým.

Protože reformace svým způsobem také usilovala o návrat k původní a autentické scholastice a bojovala proti ní, došlo ke shodě s humanistickými cíli. Nahrazení tradičního církevního školského systému komunálním v protestantských oblastech bylo v souladu s humanistickými požadavky. Většina reformátorů se hlásila k humanistickému vzdělávání. Zajistili, aby byly odpovídajícím způsobem koncipovány učební osnovy na univerzitách a gymnáziích. Mimořádně vlivný humanista a teolog Philipp Melanchthon (1497-1560) formuloval a realizoval koncepci, která stavěla znalost starých jazyků do centra vzdělávacího úsilí. Organizoval protestantský školský a univerzitní systém, psal učebnice a byl nazýván Praeceptor Germaniae („učitel Německa“). Významným pedagogem a školským reformátorem byl štrasburský rektor gymnázia Johannes Sturm (1507-1589), který kromě školních a učebnic napsal i programové spisy o výuce a vzdělávání. Jako humanista přisuzoval Sturm ústřední roli rétorice, kterou považoval za metodu poznání a základní vědu, a proto kladl zvláštní důraz na procvičování výmluvnosti. Jeho texty ovlivnily řadu školských nadací a školských organizací.

Na katolické straně se jako průkopník vzdělávací reformy prosadil španělský humanista Juan Luis Vives (1492-1540). Zdůrazňoval význam výuky dějepisu a požadoval vzdělávání podle individuálních schopností žáků. V zemích protireformace se od druhé poloviny 16. století prosadila jezuitská škola, která vedla k rozsáhlé standardizaci vzdělávání. Jezuitské divadlo v latinském jazyce sloužilo k propagaci jezuitského vzdělávání, v němž se humanistické vzdělávací cíle spojovaly s katolickými. Jezuité postupovali s výrazným pedagogickým smyslem pro poslání. Bylo mezi nimi rozšířeno základní humanistické přesvědčení, že pouze vzdělaný člověk je morálně dobrý.

Všichni humanisté byli přesvědčeni, že krásné jde ruku v ruce s hodnotným, morálně správným a pravdivým. Tato zásada se neomezovala jen na jazyk a literaturu, ale vztahovala se na všechny oblasti tvorby a života. Všude se prosazovalo estetické hledisko. Již v antice se výtvarné umění a literatura často srovnávaly. Humanističtí teoretici umění se chopili paralel a hledali analogie mezi principy výtvarného umění a principy umění jazyka. Malba byla považována za „tichou poezii“. Hodnocení umělců se řídilo standardy literární a rétorické kritiky. Stejně jako ve všech ostatních oborech i zde platila starobylá kritéria a hodnotová měřítka. Proto se zdálo žádoucí, aby se autor zabýval teoretickými základy své práce. Umělci, kteří se zabývali teorií umění, jako Lorenzo Ghiberti a Leon Battista Alberti, požadovali vědecké vzdělání výtvarného umělce ve všech svobodných uměních, tedy jeho začlenění do humanistického vzdělávacího systému.

V humanistických kruzích převládala představa, že literární obnovení antické nádhery prostřednictvím humanismu odpovídá paralelnímu oživení malířství po temném období úpadku. Giotto byl chválen jako průkopník, který vrátil malířství jeho dřívější důstojnost; jeho úspěch byl považován za obdobu úspěchu jeho mladšího současníka Petrarky. Giottův styl však nelze přičítat napodobování klasických vzorů.

Humanismus byl pro mnoho umělců, kteří se s humanisty stýkali, velmi přitažlivý. O konkrétních dopadech humanismu na výtvarné umění lze však hovořit pouze tam, kde se antická estetická teorie stala významnou pro uměleckou tvorbu a humanistický apel na příkladnost antiky byl rozšířen i na umělecká díla. To se týkalo zejména architektury. Autoritativním klasikem byl Vitruvius, který ve svém díle Deset knih o architektuře vytvořil ucelenou teorii architektury, která však jen částečně odpovídala tehdejší římské stavební praxi. Vitruvius byl znám již ve středověku, takže objev Vitruviova rukopisu v Saint Gall Poggiem Bracciolinim v roce 1416 nebyl nijak senzační. Intenzita, s jakou se humanisté a umělci – někdy společně – zabývali Vitruviem v 15. a 16. století v mnoha kulturních centrech Itálie, však byla významná. Přijali jeho koncepty, myšlenky a estetická měřítka, takže lze hovořit o „vitruviánství“ v italské renesanční architektuře. Humanista a architekt Fra Giovanni Giocondo vydal v roce 1511 v Benátkách ukázkové ilustrované vydání Vitruvia. V následujících letech bylo Vitruviovo dílo k dispozici také v italském překladu. V roce 1542 vznikla v Římě Accademia delle virtù, která se věnovala pěstování vitruviánství. Mezi umělce, kteří Vitruvia studovali, patřili architekt, teoretik architektury a umění Leon Battista Alberti, Lorenzo Ghiberti, Bramante, Rafael a – během svého pobytu v Itálii – Albrecht Dürer. Na Vitruvia se odvolával i Leonardo da Vinci ve svém slavném náčrtu lidských proporcí. Přední architekt a teoretik architektury Andrea Palladio rozvíjel své nezávislé myšlenky v diskusi s Vitruviovou teorií. Spolupracoval s humanistou a vitruviánským komentátorem Danielem Barbarem.

Leon Battista Alberti, který jako architekt plánoval založení ideálního města s utopickými rysy, spojil svou architektonickou vizi s koncepcí státu. V jeho teorii umění se krása umění jeví jako viditelný výraz duchovního řádu, který je také základem jeho ideálního stavu, jenž je sám o sobě uměleckým dílem. Umění je postaveno na morálním základě, musí zásadně přispívat k dobrému vedení života, k dosažení ctnosti, k níž by mělo směřovat veškeré lidské úsilí.

V malířství a sochařství hrála klíčovou roli recepce antiky. Na základě zkoumání antické umělecké literatury vznikly nové teorie. Přelomová byla pojednání Leona Battisty Albertiho De pictura (O malířském umění se zobrazením centrální perspektivy, 1435) a De statua (O soše, 1445). Albertiho spis o malířství ovlivnil Leonarda da Vinciho Trattato della pittura. Malíři a sochaři studovali antická díla a formy, přičemž vzorové knihy a v 16. století i tisky poskytovaly poznatky tam, kde nebylo možné provést osobní prohlídku. Michelangelova monumentální socha Davida je jedním z děl, která svědčí o umělcově práci s antickými předlohami.

Přečtěte si také, zivotopisy – Ernest Henry Shackleton

17. a 18. století

Radikálně opačný postoj zastával filozof René Descartes (1596-1650), který považoval humanistická studia za zbytečná, a dokonce škodlivá. Humanismu upíral filosofický význam a stavěl se proti vysoké úctě k rétorice, jejíž sugestivní charakter zatemňoval jasnost myšlení.

Humanistická tradice zavedená ve školství poskytla veřejnosti důvod ke kritice svých představitelů. Oblíbeným terčem posměchu byla postava pedantického, nesvětského učitele nebo univerzitního pedagoga, kterému se vytýkala sterilita vzdělání, fixace na knižní znalosti, arogance a neschopnost pro život.

Rostoucí zájem o přírodní vědy a s ním spojené vědomí pokroku vedly k pochybnostem o absolutní vzorovosti antiky. V knize Querelle des anciens et des modernes („Spor starých a moderních“) byly porovnávány úspěchy moderního umění, literatury a vědy s úspěchy klasického starověku v 17. a 18. století. Někteří účastníci diskurzu byli přesvědčeni o nadřazenosti „moderny“, což však nemuselo nutně vést k odvrácení se od humanistického vzdělávacího ideálu. Prvenství humanistických hodnot ve vzdělávání nebylo ohroženo. V humanitních vědách zůstával dominantní historický obraz a hodnotový systém humanistů.

Na konci 17. století považovali vlivní představitelé, jako například významný historik Christoph Cellarius a osvícenský filozof Pierre Bayle, odklon renesančních humanistů od středověkého myšlení za významný pokrok. Humanistické vzdělání bylo nadále považováno za nezbytné. Již v 18. století spojovali osvícenci negativní hodnocení středověku s příznivým hodnocením renesančního humanismu a jeho vzdělávacího ideálu.

V průběhu 18. století se v rámci osvícenství rozvíjel neuhumanismus. Novohumanisté usilovali o větší důraz na řečtinu vedle latiny, která se nadále intenzivně pěstovala. Vlivný archeolog a historik umění Johann Joachim Winckelmann (1717-1768) prosazoval absolutní primát řečtiny. Mezi přední novohumanisty patřili Johann Matthias Gesner (1691-1761) a Christian Gottlob Heyne (1729-1812).

Přečtěte si také, zivotopisy – Paul Vidal de la Blache

Moderní

Jedním z plodů nehumanismu bylo založení moderní klasické vědy Friedrichem Augustem Wolfem (1759-1824). Wolfova koncepce komplexní vědy o „klasickém“ starověku, jejímž jádrem bylo zvládnutí klasických jazyků, a jeho přesvědčení o nadřazenosti staré řečtiny nad ostatními kulturami dokazují, že byl pokračovatelem a dalším rozvíječem základních myšlenek renesančního humanismu.

Hegel byl ostrým kritikem renesančního humanismu. Kritizoval humanistické myšlení za to, že uvízlo v konkrétním, smyslovém, ve světě fantazie a umění, že není spekulativní a nepokročilo ke skutečné filozofické reflexi. Hegel se však důrazně držel humanistického ideálu vzdělání.

Dílo Georga Voigta mělo zásadní význam pro vědecké studium humanismu. Ve svém dvousvazkovém díle Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder Das erste Jahrhundert des Humanismus (Obroda klasické antiky aneb První století humanismu, 1859) popsal pohled prvních humanistů na svět a lidstvo, jejich hodnoty, cíle a metody a jejich vzájemné vztahy i vztahy s odpůrci. Voigt zdůrazňoval zásadní novost humanistického postoje, rozchod s minulostí. V tomto smyslu se vyjádřil i vlivný kulturní historik Jacob Burckhardt, který v roce 1860 ve svém standardním díle Die Cultur der Renaissance in Italien ostře odlišil humanistickou kulturu od středověké. Sám přitom přijal humanistickou perspektivu, když počátek renesance označil za ukončení „barbarství“. Pro svou vlastní současnost se Burckhardt hlásil k zachování humanistického vzdělání, jehož úpadku litoval.

Voigtovo a Burckhardtovo hodnocení se následně stalo široce přijímaným a formovalo pohled veřejnosti na humanismus. Otázka, do jaké míry humanismus skutečně představoval rozchod s minulostí a do jaké míry šlo o kontinuitu, je od té doby jedním z hlavních témat výzkumu. Medievalisté poukazují na to, že základní prvky renesančního humanismu lze v různých podobách, někdy dokonce v osobitých projevech, nalézt i ve středověku. Z hlediska dějin vědy je otázkou, zda a případně jak významně humanismus ovlivnil vývoj přírodních věd.

Samotná klasická studia v průběhu 19. století stále více otřásala základy humanistického a nehumanistického pojetí vzdělanosti: představou samostatného, jednotného, dokonalého a par excellence antického „klasicismu“. Nejvlivnější antický historik Theodor Mommsen (1817-1903) vůbec neuvažoval humanisticky. Předním představitelem tohoto převratného období v dějinách vzdělanosti byl řecký učenec Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), který v některých ohledech reprezentoval humanistické názory, v jiných je však radikálně popíral. Prohlásil: „Antika jako jednota a ideál je pryč; věda sama tuto víru zničila.“

Ve filozofii 20. století se Martin Heidegger stal kritikem renesančního humanismu, kterému vytýkal, že propaguje pojem humanitas, který nevystihuje podstatu člověka. Ernst Cassirer (1927) to hodnotil jinak, když zdůrazňoval a oceňoval jednotu a „trvalou shodu“, která existovala mezi vnitřním vývojem myšlení a „rozmanitými formami a podobami vnějšího života“ v renesanční kultuře. Cassirer s uznáním citoval výrok historika Ernsta Walsera, který řekl, že „velkým společným poutem všech humanistů“ není ani individualismus, ani politika, ani světový názor, „ale pouze umělecká citlivost“.

Studium renesanční kultury ve 20. století výrazně ovlivnila práce řady badatelů, kteří v době národního socialismu emigrovali z Německa a na svých nových působištích pak poskytli významné podněty. Patřili mezi ně Paul Oskar Kristeller, Ernst Cassirer, Hans Baron, Erwin Panofsky, Raymond Klibansky, Gerhart B. Ladner, Edgar Wind a Rudolf Wittkower. Mezi kulturními historiky působícími v tomto oboru zaujímal Kristeller, který vyučoval na Kolumbijské univerzitě v New Yorku, přední místo, pokud jde o produktivitu, vliv a vliv na formování škol. Humanistický výzkum vedl především jako vědu o přenosu rukopisů a textů a svým katalogem rukopisů Iter Italicum vytvořil jeden z nejdůležitějších pracovních nástrojů.

V USA zažila humanistická studia po druhé světové válce rozmach; na mnoha tamních univerzitách vznikly katedry renesančních studií a Americká renesanční společnost se svými konferencemi stala přední mezinárodní organizací svého druhu.

Italský výzkum vedli především filozoficky zaměření vědci; vlivné byly práce Giovanniho Gentileho, Eugenia Garina a Ernesta Grassiho. Důležitý podnět pro německou vědu přišel také z Itálie: Ernesto Grassi založil v roce 1948 v Mnichově Centro italiano di studi umanistici e filosofici, z něhož se později stal Seminář pro renesanční intelektuální dějiny a filozofii na Univerzitě Ludvíka Maxmiliána v Mnichově, jedno z mála německých center renesančních studií. V roce 1972 založila Německá výzkumná nadace Komisi pro studium humanismu, která až do roku 1986 pořádala každoroční pracovní konference. Vedoucí úlohu sehrál marburský romanista August Buck, který byl považován za nestora německého humanistického bádání.

Přehledy

Obecné úvody a příručky

Sbírky esejí

Zdroje

Pedagogika

Právní humanismus

Biblický humanismus

Estetika, vztah k umění

Filozofie

Itálie

Německo

Rakousko

Švýcarsko

Nizozemsko

Francie

Anglie

Pyrenejský poloostrov

Maďarsko a Chorvatsko

Polsko

Čechy a Morava

Recepce a historie výzkumu

Zdroje

1. Renaissance-Humanismus
2. Humanismus