Mars (mytologie)

Mary Stone | 13 listopadu, 2022

Souhrn

Ve starořímském náboženství a mýtech byl Mars (latinsky Mārs, vyslovuje se Mars) bohem války a zároveň strážcem zemědělství, což byla kombinace charakteristická pro raný Řím. Byl synem Jupitera a Juno a v náboženství římské armády byl nejvýznamnějším z vojenských bohů. Většina jeho svátků se konala v březnu, měsíci, který byl po něm pojmenován (latinsky Martius), a v říjnu, kterým začínala sezóna vojenských tažení a končila sezóna zemědělství.

Pod vlivem řecké kultury byl Mars ztotožňován s řeckým bohem Áresem, jehož mýty byly v římské literatuře a umění přetlumočeny pod jménem Mars. Charakter a důstojnost Marse se však zásadně lišily od jeho řeckého protějšku, který je v řecké literatuře často traktován s opovržením a odporem. Marsův oltář v Campus Martius, oblasti Říma, která po něm převzala své jméno, měl být zasvěcen Numou, mírumilovným pololegendárním druhým římským králem. Ačkoli se centrum Marsova uctívání původně nacházelo mimo posvátnou hranici Říma (pomerium), Augustus učinil z tohoto boha obnovené ohnisko římského náboženství tím, že na svém novém fóru zřídil chrám Mars Ultor.

Ačkoli byl Áres vnímán především jako destruktivní a destabilizující síla, Mars představoval vojenskou moc jako prostředek k zajištění míru a byl otcem (pater) římského lidu. V mýtické genealogii a zakladatelských mýtech Říma byl Mars otcem Romula a Rema díky znásilnění Rhey Silvie. Jeho milostný vztah s Venuší symbolicky smiřoval dvě odlišné tradice založení Říma; Venuše byla božskou matkou hrdiny Aenea, oslavovaného jako trojský uprchlík, který „založil“ Řím několik generací před Romulem, jenž položil městské hradby.

Slovo Mārs (genitiv Mārtis), které se ve staré latině a básnickém úzu objevuje také jako Māvors (Māvortis), je příbuzné s oseckým Māmers (Māmertos). Nejstarší doložená latinská forma, Mamart-, je pravděpodobně cizího původu. Vysvětluje se jako odvození od Maris, jména etruského boha dětí, i když s tím není všeobecně souhlas. Názory vědců na to, zda jsou oba bohové příbuzní, a pokud ano, jak, se různí. Latinská přídavná jména od jména Mars jsou martius a martialis, od nichž se odvozuje anglické „martial“ (jako ve slovech „martial arts“ nebo „martial law“) a osobní jména jako „Marcus“, „Mark“ a „Martin“.

Mars může být nakonec tematickým reflexem protoindoevropského boha Perkwunose, který měl původně charakter hromovládce.

Stejně jako Áres, který byl synem Dia a Héry, je Mars obvykle považován za syna Jupitera a Junony. Podle Ovidiovy verze jeho narození však byl synem pouze Juno. Jupiter si uzurpoval funkci matky, když porodil Minervu přímo ze svého čela (aby obnovila rovnováhu, požádala Juno o radu bohyni Flóru, jak učinit totéž. Flóra získala kouzelnou květinu (latinsky flos, množné číslo flores, mužský rod) a vyzkoušela ji na jalovici, která se okamžitě stala plodnou. Poté květ rituálně utrhla palcem, dotkla se Junoina břicha a oplodnila ji. Juno se kvůli porodu stáhla do Thrákie a na břeh Marmary.

Ovidius tento příběh vypráví ve Fasti, svém dlouhém básnickém díle o římském kalendáři. Může vysvětlovat, proč se Matronalie, svátek slavený vdanými ženami na počest Juno jako bohyně porodu, konaly v první den Marsova měsíce, který je v kalendáři z pozdní antiky označen také jako den Marsu. V nejstarším římském kalendáři byl prvním měsícem březen a bůh se měl narodit s novým rokem. Jediným zdrojem pro tento příběh je Ovidius. Je možné, že předkládá literární mýtus, který si sám vymyslel, nebo jinak neznámou archaickou italskou tradici; v každém případě tím, že se rozhodl tento příběh zařadit, zdůrazňuje, že Mars byl spojen s životem rostlin a nebyl odcizen ženské výchově.

Marsovou chotí byla Nerio nebo Neriene, „Statečnost“. Představuje Marsovu životní sílu (vis), moc (potentia) a majestát (maiestas). Její jméno bylo považováno za sabiánského původu a odpovídá latinskému virtus, „mužná ctnost“ (od vir, „muž“). Na počátku 3. století př. n. l. se u komického dramatika Plauta objevuje zmínka o Marsu, který zdraví svou ženu Nerio. Pramen z pozdní antiky uvádí, že Mars a Neriene byli společně oslavováni na slavnosti konané 23. března. V pozdější Římské říši byla Neriene ztotožněna s Minervou.

Nerio pravděpodobně vzniklo jako božské zosobnění moci Marse, protože takové abstrakce jsou v latině obecně ženského rodu. Její jméno se objevuje spolu s Marsem v archaické modlitbě, která vyvolává řadu abstraktních vlastností, z nichž každá je spojena se jménem božstva. Vliv řecké mytologie a jejích antropomorfních bohů mohl způsobit, že římští spisovatelé považovali tyto dvojice za „sňatky“.

Přečtěte si také, zivotopisy – Yousuf Karsh

Venuše a Mars

Spojení Venuše a Marsu bylo pro básníky a filozofy přitažlivější a dvojice byla častým námětem uměleckých děl. V řeckém mýtu bylo cizoložství Área a Afrodity vystaveno posměchu, když je její manžel Héfaistos (jehož římským ekvivalentem byl Vulkán) přistihl při činu pomocí magické nástrahy. Ačkoli to původně nebylo součástí římské tradice, v roce 217 př. n. l. byli Venuše a Mars představeni jako doplňující se pár na lectisterniu, veřejné hostině, na níž byly na pohovkách jakoby přítomny a zúčastněny obrazy dvanácti hlavních bohů římského státu.

Výjevy Venuše a Marse v římském umění často ignorují cizoložné důsledky jejich svazku a kochají se pohledným párem, který doprovází Amor nebo několikanásobná láska (amores). Některé scény mohou naznačovat manželství a tento vztah byl romantizován v pohřebním nebo domácím umění, v němž se manželé nechávali zobrazovat jako vášnivý božský pár.

Spojení božstev představujících lásku a válku se hodilo k alegorii, zejména proto, že milenci byli rodiči Concordie. Renesanční filozof Marsilio Ficino poznamenává, že „pouze Venuše ovládá Marse a on ji nikdy neovládá“. Ve starořímském a renesančním umění je Mars často zobrazován odzbrojený a uvolněný, nebo dokonce spící, ale mimomanželská povaha jejich vztahu může také naznačovat, že tento klid je pomíjivý.

Mužnost jako druh životní síly (vis) nebo ctnosti (virtus) je základní charakteristikou Marsu. Jako strážce zemědělství směřuje svou energii k vytváření podmínek umožňujících růst plodin, což může zahrnovat i odvrácení nepřátelských přírodních sil.

Kněžstvo bratří Arvalů vzývalo Mars, aby zahnal „rez“ (lues), což mělo dvojí význam: plíseň pšenice a červené oxidy, které postihují kovy a ohrožují železné zemědělské nářadí i zbraně. V dochovaném textu svého hymnu bratři Arvalové vzývali Marse jako ferus, „divokého“ nebo „divokého“ jako divoké zvíře.

Marsův divošský potenciál se projevuje v jeho nejasných vazbách na divoké lesy a možná dokonce vznikl jako bůh divočiny, mimo hranice stanovené lidmi, a tedy jako síla, kterou je třeba uctívat. Ve své knize o zemědělství vzývá Cato Marse Silvana k rituálu, který se má provádět v silvě, v lese, neobdělávaném místě, které, pokud není drženo v mezích, může hrozit, že zaplaví pole potřebná pro úrodu. Charakter Marse jako zemědělského boha může vyplývat pouze z jeho role ochránce a ochránce, nebo může být neoddělitelný od jeho válečnické povahy, neboť poskakování jeho ozbrojených kněží Saliů mělo urychlit růst úrody.

Zdá se, že Mars byl původně hromovládcem nebo božstvem bouře, což vysvětluje některé jeho smíšené rysy týkající se plodnosti. Tuto roli později v římském panteonu převzalo několik dalších bohů, například Summanus nebo Jupiter.

Nejposvátnějšími divokými zvířaty pro Marse byli datel, vlk a medvěd, kteří podle přírodních pověstí Římanů obývali stále stejné podhůří a lesy.

Plútarchos uvádí, že datel (picus) je posvátný Marsu, protože „je to odvážný a temperamentní pták a má tak silný zobák, že dokáže vyvrátit duby tím, že do nich klove, dokud nedosáhne nejhlubší části stromu“. Protože zobák picus Martius obsahoval boží moc odvrátit újmu, nosil se jako magický talisman, který měl zabránit včelímu bodnutí a kousnutí pijavicí. Pták Mars také střežil lesní bylinu (těm, kdo ji chtěli sklidit, se doporučovalo, aby tak činili v noci, aby jim datel nevypíchl oči. Zdá se, že Picus Martius byl určitý druh, ale autority se rozcházejí v tom, který to byl: snad Picus viridis.

Datel byl uctíván latinskými národy, které se zdržovaly konzumace jeho masa. Byl jedním z nejdůležitějších ptáků v římské a italské věštbě, která spočívala ve čtení vůle bohů prostřednictvím pozorování znamení na obloze. Mytologická postava jménem Picus měla věštecké schopnosti, které si zachovala, když se proměnila v datla; podle jedné tradice byl Picus synem Marse. Umbrijské příbuzné peiqu znamená také „datel“ a italští Picenové měli své jméno odvodit od picuse, který jim sloužil jako vodicí zvíře při rituálním stěhování (ver sacrum), jež se konalo jako obřad Marsu. Na území Aequiů, dalšího italického národa, měla Marsova věštírna velkou starobylost, kde měl věštby pronášet datel sedící na dřevěném sloupu.

Spojení Marse s vlkem je známé z asi nejznámějšího římského mýtu, z příběhu o tom, jak vlčice (lupa) kojila jeho malé syny, když byli odhaleni na příkaz krále Amulia, který se jich bál, protože uzurpoval trůn jejich dědečkovi Numitorovi. Datel také přinesl dvojčatům potravu.

Vlk se objevuje i jinde v římském umění a literatuře v mužské podobě jako zvíře Marse. Skupina soch, které stály podél Appiánské cesty, zobrazovala Marse ve společnosti vlků. V bitvě u Sentina v roce 295 př. n. l. bylo zjevení Marsova vlka (Martius lupus) znamením, že se blíží římské vítězství.

V římské Galii byla husa spojována s keltskou podobou Marse a archeologové našli husy pohřbené v hrobech vedle bojovníků. Husa byla považována za bojovné zvíře, protože se nechá snadno vyprovokovat k agresi.

Přečtěte si také, zivotopisy – John Henry Newman

Obětní zvířata

Starověké řecké a římské náboženství rozlišovalo mezi zvířaty, která byla posvátná pro božstvo, a těmi, která byla předepsána jako správné obětní dary pro boha. Divoká zvířata mohla být považována za zvířata, která již patřila bohu, jemuž byla posvátná, nebo přinejmenším nepatřila lidem, a proto je nebylo možné obětovat. Vzhledem k tomu, že obětní maso se jedlo na hostině poté, co bohové obdrželi svůj díl – především vnitřnosti (exta) -, vyplývá z toho, že obětovaná zvířata byla nejčastěji, i když ne vždy, domácí zvířata, která byla běžně součástí římské stravy. Bohové často dostávali jako oběti vykastrované samce a bohyně samice; Mars však pravidelně dostával nepoškozené samce. Mars sice pod několika svými kultovními tituly, například Mars Grabovius, přijímal voly, ale obvyklou obětí byl býk, a to jednotlivě, v násobcích nebo v kombinaci s jinými zvířaty.

Dvěma nejvýraznějšími zvířecími oběťmi Marsu byly suovetaurilia, trojitá oběť prasete (sus), berana (ovis) a býka (taurus), a říjnová oběť koně, jediná známá oběť koně ve starověkém Římě a vzácný případ oběti, kterou Římané považovali za nepoživatelnou.

Nejstarším střediskem v Římě, kde se pěstoval Mars jako božstvo, byl Marsův oltář (Ara Martis) v Campus Martius („Marsovo pole“) za posvátnou hranicí Říma (pomerium). Římané se domnívali, že tento oltář založil pololegendární Numa Pompilius, mírumilovný Romulův nástupce. Podle římské tradice byl Campus Martius zasvěcen Marsu jejich předky, aby sloužil jako pastvina pro koně a jezdecké cvičiště pro mládež. V době římské republiky (509-27 př. n. l.) byl Campus z velké části otevřeným prostranstvím. U oltáře nebyl postaven žádný chrám, ale od roku 193 př. n. l. jej spojoval krytý chodník s Porta Fontinalis, poblíž úřadu a archivu římských cenzorů. Nově zvolení cenzoři si k oltáři umisťovali svá kurikulární křesla, a když skončili se sčítáním lidu, občané se zde hromadně očišťovali suovetaurií. Předpokládá se, že vlys z takzvaného „oltáře“ Domitia Ahenobarbuse znázorňuje sčítání lidu a může zobrazovat samotného Marse, jak stojí u oltáře a postupuje průvod obětí.

Hlavní Marsův chrám (Aedes Martis) v republikánském období ležel také mimo posvátnou hranici a byl zasvěcen válečnickému aspektu boha. Byl postaven jako splnění slibu (votum), který dal Titus Quinctius v roce 388 př. n. l. během galského obléhání Říma. Den založení (dies natalis) se připomínal 1. června a chrám je doložen několika nápisy a literárními prameny. Byla zde vystavena skupina soch Marse a vlků. V chrámu se někdy shromažďovali vojáci před odchodem do války a byl výchozím bodem pro velkou přehlídku římské jízdy, která se každoročně konala 15. července.

Kolem roku 133 př. n. l. byl v Cirku Flaminiu postaven Marův chrám, který financoval Decimus Junius Brutus Callaicus z válečné kořisti. Byla v něm umístěna kolosální socha Marse a nahá Venuše.

Campus Martius byl i v císařském období místem konání jezdeckých akcí, například vozatajských závodů, ale za prvního císaře Augusta prošel rozsáhlým programem obnovy města, který se vyznačoval monumentální architekturou. Byl zde umístěn Augustův oltář míru (Ara Pacis Augustae) a obelisk Montecitorio, který byl dovezen z Egypta a tvořil ukazatel (gnómon) obřích slunečních hodin Solarium Augusti. Kampus se svými veřejnými zahradami se stal jedním z nejatraktivnějších míst ve městě.

Ústředním bodem nového fóra se stal velký chrám Marse Ultora, který Augustus pěstoval jako projev Marse, mstitele (ultora) za vraždu Julia Caesara a za vojenskou katastrofu v bitvě u Karrh. Když se podařilo získat zpět legionářské standarty, které ztratili Parthové, byly umístěny v novém chrámu. Datum vysvěcení chrámu 12. května bylo sladěno s heliakickým západem souhvězdí Štíra, znamení války. Toto datum se ještě v polovině 4. století n. l. připomínalo cirkusovými hrami.

Velká socha Marse byla součástí krátce existujícího Neronova oblouku, který byl postaven v roce 62 n. l., ale po Neronově sebevraždě a potupě (damnatio memoriae) byl rozebrán.

V římském umění je Mars zobrazován buď jako vousatý a zralý, nebo jako mladý a hladce oholený. I nahý nebo polonahý často nosí přilbu nebo oštěp jako symbol své válečnické povahy. Mars patřil mezi božstva, která se objevovala na prvních římských mincích na přelomu 4. a 3. století př. n. l..

Na Oltáři míru (Ara Pacis), postaveném v posledních letech 1. století př. n. l., je Mars zralý muž s „pohlednou, klasicizující“ tváří a krátkým kudrnatým plnovousem a knírem. Jeho přilba je opeřená neo-attického typu. Nosí vojenský plášť (paludamentum) a kyrys zdobený gorgoneionem. Ačkoli je reliéf v tomto místě poněkud poškozen, zdá se, že drží kopí ověnčené vavřínovým věncem, což symbolizuje mír, který je získán vojenským vítězstvím. Podobná je i socha Marse z 1. století nalezená na Nervově fóru (na obrázku nahoře). V této podobě je Mars představen jako důstojný předek římského lidu. Deska Ara Pacis, na níž se objevuje, by byla obrácena k Campus Martius a připomínala by divákům, že Mars byl bohem, jehož oltář zde Numa zřídil, tedy bohem nejstarších občanských a vojenských institucí Říma.

Zejména v uměleckých dílech ovlivněných řeckou tradicí může být Mars zobrazován podobně jako Áres, mladý, bezvousý a často nahý. V renesanci se mělo za to, že Marsova nahota představuje jeho nedostatek strachu, když čelí nebezpečí.

Přečtěte si také, dejiny – Havajské království

Oštěp z Marsu

Oštěp je nástrojem Marsu, stejně jako Jupiter ovládá blesk, Neptun trojzubec a Saturn kosu nebo srp. Relikvie či fetiš zvaný Marsovo kopí byl uchováván v sakráriu v Regii, někdejším sídle římských králů. Říkalo se, že se kopí pohybuje, chvěje nebo vibruje při hrozící válce nebo jiném nebezpečí pro stát, což se prý stalo před zavražděním Julia Caesara. Když je Mars zobrazován jako nositel míru, je jeho kopí ovinuto vavřínem nebo jiným porostem, jako na Ara Pacis nebo na minci Aemiliana.

Nejvyšším knězem Marsu v římském veřejném náboženství byl Flamen Martialis, který byl jedním ze tří hlavních kněží v patnáctičlenném kolegiu flamendrů. Marsovi sloužili také Salii, dvanáctičlenné kněžstvo patricijských mladíků, kteří se oblékali jako archaičtí bojovníci a v březnu tančili v průvodu po městě. Obě kněžstva sahají až do nejstarších období římských dějin a vyžadoval se patricijský původ.

Marsovy svátky se soustřeďují v jeho stejnojmenném měsíci březnu (latinsky Martius) a několik svátků se koná v říjnu, na začátku a na konci období vojenských tažení a zemědělství. Slavnosti s koňskými dostihy se konaly v Campus Martius. Některé slavnosti v březnu si zachovaly rysy novoročních slavností, protože Martius byl původně prvním měsícem římského kalendáře.

Mars byl také uctíván závody vozů na Robigalii a Consualii, ačkoli tyto slavnosti mu nejsou primárně zasvěceny. Od roku 217 př. n. l. patřil Mars mezi bohy uctívané na lectisterniích, hostinách pořádaných pro božstva, která byla přítomna v podobě obrazů.

Římské hymny (carmina) se dochovaly jen zřídka, ale Mars je vzýván ve dvou. Arvalští bratři neboli „bratři z polí“ zpívali hymnus na Marse při svém třístupňovém tanci. Carmen Saliare zpívali Marsovi kněží Salii, zatímco v průvodu přesouvali dvanáct posvátných štítů (ancilia) po městě. V 1. století n. l. Quintilian poznamenává, že jazyk sálského hymnu byl tak archaický, že mu již nebylo plně rozumět.

Mars dal jméno třetímu měsíci římského kalendáře, Martius, od něhož je odvozeno anglické slovo „March“. V nejstarším římském kalendáři byl Martius prvním měsícem. Byla po něm pojmenována planeta Mars a v některých alegorických a filozofických spisech jsou planeta a bůh obdařeni společnými vlastnostmi. V mnoha jazycích je úterý pojmenováno po planetě Mars nebo bohu války: V latině martis dies („Marsův den“), v románských jazycích se dochovalo jako marte (portugalština), martes (španělština), mardi (francouzština), martedi (italština), marți (rumunština) a dimarts (katalánština). V irštině (gaelštině) je tento den An Mháirt, zatímco v albánštině e Marta. Anglické slovo Tuesday pochází ze staroanglického „Tiwesdæg“ a znamená „Tiwův den“, přičemž Tiw je staroanglická podoba protogermánského boha války *Tîwaz, v norštině Týr.

Přečtěte si také, zivotopisy – Thomas Carlyle

V římském náboženství

V klasickém římském náboženství byl Mars vzýván pod několika tituly a první římský císař Augustus jej důkladně začlenil do císařského kultu. Latinský historik Ammianus Marcellinus ze 4. století považuje Marse za jedno z několika klasických římských božstev, která zůstala „kultovní realitou“ až do jeho doby. Mars, konkrétně Mars Ultor, patřil mezi bohy, kterým přinášel oběti Julián, jediný císař, který odmítl křesťanství po konverzi Konstantina I. V roce 363 n. l. v rámci příprav na obléhání Ktésifonu obětoval Julián Marsu Ultorovi deset „velmi pěkných“ býků. Desátý býk porušil rituální protokol tím, že se pokusil vyprostit, a když byl zabit a prozkoumán, přinesl špatná znamení, mimo jiné i ta, která se četla na konci Juliánovy vlády. Jak představuje Ammianus, Julián přísahal, že už nikdy nebude Marsu obětovat – slib dodržel svou smrtí o měsíc později.

Gradivus byl jedním z bohů, při kterém mohl generál nebo vojáci přísahat, že budou v boji stateční. V jeho chrámu před Porta Capena se shromažďovala vojska. Archaickým kněžstvem Marse Gradiva byli Saliové, „skákající kněží“, kteří rituálně tančili ve zbroji jako předehra k válce. Jeho kultovní titul je nejčastěji chápán jako „Chodec“ nebo „pochodující bůh“, od gradus, „krok, pochod“.

Básník Statius ho oslovuje jako „nejnesmiřitelnějšího z bohů“, ale Valerius Maximus uzavírá své dějiny vzýváním Marse Gradiva jako „původce a podpůrce jména “Říman““: Gradivus je žádán – spolu s kapitolským Jupiterem a Vestou jako strážcem věčného plamene Říma – aby „střežil, zachovával a chránil“ římský stát, mír a princeps (tehdejší císař Tiberius).

Pozdně antický pramen uvádí, že Gradivovou manželkou byla Nereia, dcera Nerea, a že ji vášnivě miloval.

Mars Quirinus byl ochráncem Quiritů („občanů“ nebo „civilistů“) rozdělených do kurií (shromáždění občanů), jejichž přísaha byla nutná k uzavření smlouvy. Jako garant smluv je tedy Mars Quirinus bohem míru: „Když Mars řádí, říká se mu Gradivus, ale když je v míru, je to Kvirin“.

Zbožštěný Romulus byl ztotožňován s Marsem Kvirinem. V kapitolské triádě Jupitera, Marse a Kvirina však Mars a Kvirin byli dvě samostatná božstva, i když ne snad původem. Každý z této trojice měl svého vlastního flamene (specializovaného kněze), ale funkce flamene Martialis a flamene Quirinalis lze jen těžko rozlišit.

Mars je vzýván jako Grabovius v Iguvinských tabulkách, bronzových tabulkách psaných umbrijsky, které zaznamenávají rituální protokoly pro provádění veřejných obřadů jménem města a obce Iguvium. Stejný titul má i Jupiter a umbrijské božstvo Vofionus. Tato triáda byla přirovnávána k archaické triádě, přičemž Vofionus je ekvivalentem Kvirina. Tabulky I a VI popisují složitý rituál, který se odehrával u tří bran města. Po převzetí záštity byly u každé brány obětovány dvě skupiny po třech obětech. Mars Grabovius obdržel tři voly.

„Otec Mars“ nebo „Otec Mars“ je forma, v níž je bůh vzýván v Katonově zemědělské modlitbě, a s tímto titulem se objevuje i v několika dalších literárních textech a nápisech. Mars Pater patří mezi několik bohů vzývaných v rituálu devotio, jímž generál obětoval sebe i životy nepřátel, aby zajistil římské vítězství.

Otec Mars je pravidelným příjemcem suovetaurilia, oběti prasete (sus), berana (ovis) a býka (taurus), nebo často jen býka. K Marsu Paterovi se někdy přidávaly další epitety, například Mars Pater Victor („otec Mars Vítězný“), kterému římské vojsko obětovalo 1. března býka.

Ačkoli pater a mater byly poměrně běžné pocty pro božstvo, zvláštní nárok na Marse jako otce římského lidu spočívá v mýtické genealogii, která z něj činí božského otce Romula a Rema.

V části své zemědělské knihy, která obsahuje recepty a léčebné přípravky, popisuje Cato votum na podporu zdraví dobytka:

Přineste Marsu Silvanovi v lese (in silva) během dne oběť za každý kus dobytka: 3 libry mouky, 4½ libry slaniny, 4½ libry masa a 3 pinty vína. Jídlo můžeš dát do jedné nádoby a víno rovněž do jedné nádoby. Tuto oběť může přinést buď otrok, nebo svobodný muž. Po skončení obřadu oběť na místě ihned spotřebujte. Žena se nesmí této oběti účastnit ani přihlížet jejímu provádění. Pokud si přejete, můžete slib skládat každý rok.

O tom, že Mars Silvanus je jediná entita, se pochybuje. Vzývání božstev je často výčtové, bez spojovacích slov, a fráze by snad měla být chápána jako „Mars a Silvanus“. Ženy byly výslovně vyloučeny z některých kultovních praktik Silvana, ale ne nutně Marse. William Warde Fowler se však domníval, že divoký lesní bůh Silvanus mohl být „emanací nebo odnoží“ Marse.

Augustus vytvořil kult „Marse Mstitele“ na počest dvou událostí: porážky Caesarových vrahů u Filip v roce 42 př. n. l. a vyjednaného navrácení římských bojových standart, které byly ztraceny Parthy v bitvě u Karrh v roce 53 př. n. l.. Bůh je zobrazen v kyrysu a přilbě, stojí v „bojové póze“ a opírá se o kopí, které drží v pravé ruce. V levé ruce drží štít. Bohyně Ultio, božské zosobnění pomsty, měla v jeho chrámu oltář a zlatou sochu.

Chrám Marse Ultora, vysvěcený v roce 2 př. n. l. uprostřed Augustova fóra, poskytl bohu nové čestné místo. Některé rituály, které se dříve prováděly v rámci Jupiterova kultu na Kapitolu, byly přeneseny do nového chrámu, který se stal výchozím bodem pro magistráty, když odcházeli na vojenská tažení do zahraničí. Augustus vyžadoval, aby se senát při projednávání válečných a mírových otázek scházel v chrámu. Chrám se také stal místem, kde se konaly oběti na závěr přechodového rituálu mladých mužů, kteří kolem 14. roku věku přebírali togu virilis („mužskou tógu“).

Při různých císařských svátcích byl Mars Ultor prvním bohem, který přijímal oběti, a po něm následoval Genius císaře. Nápis z 2. století zaznamenává slib obětovat Marsu Ultorovi býka s pozlacenými rohy.

Augustus nebo Augusta se přidávalo široko daleko, „na památkách velkých i malých“, ke jménům bohů nebo bohyň, včetně Marse. Honorifikát označoval příslušnost božstva k císařskému kultu. V Hispánii mnoho soch a věnování Marsu Augustovi předkládali členové kněžstva nebo sodalit zvaných Sodales Augustales. Tyto sliby (vota) se obvykle plnily ve svatyni císařského kultu nebo v chrámu či okrsku (templum) zasvěceném právě Marsu. Stejně jako u jiných božstev vzývaných jako Augustus mohly být oltáře Marsu Augustovi zřízeny k podpoře blaha (salus) císaře, ale některé nápisy naznačují osobní oddanost. Nápis v Alpách zaznamenává vděčnost otroka, který věnoval sochu Marsu Augustovi jako conservator corporis sui, ochránci vlastního těla, prý se zavázal ex iussu numinis ipsius, „z příkazu samotného numena“.

Mars Augustus se objevuje v nápisech na místech po celé říši, jako je Hispania Baetica, Saguntum a Emerita (a Sarmizegetusa v provincii Dacia).

Přečtěte si také, zivotopisy – Robert Desnos

Provinční epiteta

Kromě kultovních titulů v Římě se Mars objevuje na velkém množství nápisů v provinciích Římské říše a vzácněji i v literárních textech, kde je prostřednictvím epiteta ztotožňován s místním božstvem. Mars se s velkou četností objevuje v Galii mezi kontinentálními Kelty, stejně jako v římské Hispánii a Británii. V keltském prostředí je často vzýván jako léčitel. Z nápisů vyplývá, že Marsova schopnost rozhánět nepřítele na bitevním poli se přenášela na boj nemocného s nemocí; uzdravení je vyjádřeno ve smyslu odvrácení a záchrany.

Mars je ztotožňován s řadou keltských božstev, z nichž některá nejsou samostatně doložena.

„Mars Balearicus“ je název, který se v moderní vědě používá pro malé bronzové figurky bojovníků z Mallorky (jeden z Baleárských ostrovů), které jsou interpretovány jako představitelé místního Marsu. Tyto sošky byly nalezeny v rámci talayotských svatyní s rozsáhlými doklady o spalovaných obětech. „Mars“ je ztvárněn jako štíhlý, atletický akt zvedající kopí a s přilbou, často kuželovitou; genitálie jsou u některých příkladů snad polopostavené.

Další bronzy z nalezišť představují hlavy nebo rohy býků, ale kosti ve vrstvách popela naznačují, že obětními oběťmi byly ovce, kozy a prasata. V jedné svatyni byly nalezeny bronzové koňské kopyta. Na jiném nalezišti se nacházela importovaná socha Imhotepa, legendárního egyptského lékaře. Tyto posvátné areály byly stále aktivně využívány, když v roce 123 př. n. l. začala římská okupace. Zdá se, že byly astronomicky orientovány podle východu nebo západu souhvězdí Kentaura.

Zdroje

1. Mars (mythology)
2. Mars (mytologie)
3. ^ Evans, James (1998). The History and Practice of Ancient Astronomy. Oxford University Press. pp. 296–7. ISBN 978-0-19-509539-5. Retrieved February 4, 2008.
4. ^ Both are later represented in the astronomical and astrological symbol for the planet Mars, and the male gender (♂)
5. ^ Chapter 3, Charles E. Bennett (1907) The Latin Language – a historical outline of its sounds, inflections, and syntax. Allyn & Bacon, Boston.
6. ^ Mary Beard, J.A. North, and S.R.F. Price, Religions of Rome: A History (Cambridge University Press, 1998), pp. 47–48.
7. (en) Kurt A. Raaflaub, War and Peace in the Ancient World, Blackwell, 2007, p. 15.
8. ^ a b c d MARTE in „Enciclopedia Italiana“, su treccani.it. URL consultato il 21 aprile 2022.
9. ^ a b Pallotino, pp. 29, 30; Hendrik Wagenvoort, „The Origin of the Ludi Saeculares,“ in Studies in Roman Literature, Culture and Religion (Brill, 1956), p. 219 et passim; John F. Hall III, „The Saeculum Novum of Augustus and its Etruscan Antecedents,“ Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986), p. 2574.
10. ^ a b Strabone, Geografia, V 3.2.
11. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, I 14.3.
12. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, I 14.5.
13. Larousse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995, p. 215.
14. Kurt A. Raaflaub, War and Peace in the Ancient World (Blackwell, 2007), p. 15.
15. Paul Rehak & John G. Younger, Imperium and Cosmos: Augustus and the Northern Campus Martius (University of Wisconsin Press, 2006), pp. 11–12.
16. El latín clásico declinación del nombre es la siguiente: nominativo y caso vocativo, Marte; genitivo, Martis; acusativo, Martem; dativo, Marti; ablativo Marte.[1]