Moiry

gigatos | 27 května, 2023

Souhrn

Ve starověkém řeckém náboženství a mytologii byli Moirai (starořecky Μοῖραι, „los, osud, rozdělovači“), v angličtině často známí jako Fates (jejich římský ekvivalent byl Parcae (eufemisticky „šetřící“), a v kulturách, které pocházejí z protoindoevropské kultury, existují i další ekvivalenty. Jejich počet se ustálil na třech: Clotho („přadlena“), Lachesis („přídělkyně“) a Atropos („nepřevratná“, metafora pro smrt).

Podle často citovaného latinského verše Clotho colum retinet, Lachesis net, et Atropos occat však byly jejich role a funkce vnímány také odlišně:

Klotó, nejmladší ze sester, předsedala okamžiku, kdy se rodíme, a držela v ruce třásně; Lachesis spřádala všechny události a činy našeho života a Atropos, nejstarší ze tří, stříhala nůžkami nit lidského života.

Úkolem Moirai bylo zajistit, aby každá bytost, smrtelná i božská, žila svůj osud tak, jak jí byl určen zákony vesmíru. Pro smrtelníky tento osud zahrnoval celý život a byl představován jako nit, která se spřádá z vřetene. Obecně byli považováni za nadřazené dokonce i bohům v jejich roli vykonavatelů osudu, ačkoli v některých zobrazeních jim Zeus, hlavní z bohů, dokáže poroučet.

V homérských básních jsou Moira nebo Aisa spojeny s hranicí a koncem života a Zeus vystupuje jako průvodce osudem. V Hésiodově Theogonii jsou tři Moiry personifikovány, jsou dcerami Nyx a působí nad bohy. Později jsou dcerami Dia a Themis, která byla ztělesněním božského řádu a zákona. V Platónově Republice jsou Tři sudičky dcerami Ananke (nutnosti).

Koncept univerzálního principu přírodního řádu a rovnováhy byl srovnáván s podobnými koncepty v jiných kulturách, jako je védská Ṛta, avestská Aša (Arta) a egyptská Maat.

Starořecké slovo moira (μοῖρα) znamená část nebo úděl z celku a souvisí s meros, „část, úděl“ a moros, „osud, záhuba“, latinským meritum, „odměna“, anglickým merit, odvozeným z PIE kořene *(s)mer, „přidělovat, přidělovat“.

Moira může znamenat podíl nebo podíl na rozdělení kořisti (ίση μοῖρα, ísē moîra, „rovná kořist“), podíl na životě, úděl, osud, (μοῖραv ἔθηκαν ἀθάνατοι, moîran éthēken athánatoi, „nesmrtelní určili osud“), smrt (μοῖρα θανάτοιο, moîra thanátoio, „osud smrti“), část rozdělené země. Slovo se používá také pro něco, co je mete a správné (κατὰ μοῖραν, kata moîran, „podle osudu, v pořádku, správně“).

Když jim byly tři roky, byli Moiraiové:

V Platónově Republice zpívají tři Moiréové unisono s hudbou Seirénů. Lachesis zpívá o tom, co bylo, Clotho o tom, co je, a Atropos o tom, co bude. Pindar jim ve svém Hymnu na osudy vzdává velkou poctu. Vyzývá je, aby poslaly své sestry, Hodiny Eunomii („zákonnost“), Dike („právo“) a Eirénu („mír“), k zastavení vnitřních občanských sporů.

Postava známá jako Atropos má svůj původ v předřeckém mykénském náboženství jako démon nebo duch zvaný Aisa. Velká část mykénského náboženství přežila do klasického Řecka, ale není známo, do jaké míry je klasická náboženská víra mykénská a do jaké míry je produktem řeckého temného středověku nebo pozdější doby. Moses I. Finley zjistil v homérském světě 8. století jen několik autentických mykénských věrouk. Jednou z takových vír bylo přisuzování nečekaných událostí duchům nebo démonům, kteří se zjevovali při zvláštních událostech. Martin P. Nilsson spojil tyto démony s hypotetickým předřeckým náboženstvím. Jiná významná mykénská filozofie zdůrazňovala podřízení všech událostí či činů osudu a přijetí nevyhnutelnosti přirozeného řádu věcí; dnes je známa jako fatalismus.

Pojem moira označoval spravedlivý příděl nebo podíl, původně podíl na kořisti z bitvy, který se rozděloval podle přísných tradic. Nakonec se tento pojem začal používat i pro spravedlivý příděl v životě. Získání většího než spravedlivého podílu (ὑπὲρ μοῖραν „nad podíl“) kořisti nebo života obecně bylo možné, ale mělo za následek přísné důsledky, protože to bylo považováno za porušení přirozeného řádu věcí. Například v jedné pasáži Iliady se Apollón třikrát pokouší zabránit Patroklosovi vyplenit Tróju a varuje ho, že by to bylo „nad jeho úděl“.

Nejdůležitějšími součástmi přirozeného řádu byly zejména zrození a smrt. Nakonec se pojem předurčeného životního údělu začal personifikovat do podoby ducha nebo démona, označovaného jako Aisa nebo Moira, který v okamžiku narození člověka určoval vhodný čas jeho smrti. V tomto smyslu je Moira silou, která řídí i bohy. V jiné pasáži Iliady Zeus ví, že jeho milovaný syn Sarpedón bude zabit Patroklem, ale Zeus nemůže jeho osudu zabránit. V pozdější scéně známé jako kerostasie se Zeus objevuje jako arbitr osudu, který pomocí vah zváží Hektorův osud a určí, že je mu souzeno zemřít.

Povýšení Moiry na bohyni, která určuje běh událostí, se objevuje v novějších částech eposu. V Odyssei ji doprovázejí „Spřeženci“, zosobnění Osudu, kteří ještě nemají samostatná jména.

Básník Hésiodos ve svém díle vnáší do Moiry morální smysl, který v Homérových básních chybí. V jeho pojetí trestají Moiraiové za své hříchy nejen lidi, ale i bohy.

Tři Moirai jsou dcery prabohyně Nyx („noc“) a sestry Keres („černé sudičky“), Thanatos („smrt“) a Nemesis („odplata“). Později jsou dcerami Dia a titánky Themis („Institutor“), která byla ztělesněním božského řádu a práva, a sestrami Eunomie („zákonnost, řád“), Dike („spravedlnost“) a Eirény („mír“).

V Alkmanově kosmogonii (7. stol. př. n. l.) se nejprve objevila Thetis („disponent, stvoření“) a pak současně Poros („cesta“) a Tekmor („koncový bod, nařízení“). Poros souvisí s počátkem všech věcí a Tekmor s koncem všech věcí.

Později se v orfické kosmogonii objevila nejprve Teze, jejíž nevyjádřitelná podstata je nevyjádřitelná. Ananke („nutnost“) je prapůvodní bohyně nevyhnutelnosti, která je spjata s bohem času Chronosem na samém počátku času. Představovaly kosmické síly Osudu a Času a někdy byly povolány k řízení osudů bohů. Tři Moirai jsou dcery Ananke.

Moiraiové se měli zjevovat tři noci po narození dítěte, aby určili jeho další život, jako v příběhu o Meleagerovi a ohnivé svíci, kterou matka vzala z ohniště a uchovala, aby mu prodloužila život. Bruce Karl Braswell na základě čtení v Hesychiově lexikonu spojuje zjevení Moirai u rodinného krbu sedmého dne se starořeckým zvykem čekat sedm dní po narození na rozhodnutí, zda přijmout dítě do rodu a dát mu jméno, stvrzené rituálem u krbu. Ve Spartě stál chrám Moirai poblíž společného ohniště polis, jak poznamenal Pausaniás.

Jejich společnicí byla Eileithyia, starověká minojská bohyně porodu a božská porodní bába, jako bohyně zrození, která dokonce předpovídala osud novorozeňat. Pausaniás se zmiňuje o starověké roli Eileithie jako „chytré přadleny“ a spojuje ji také s osudem. Jejich vzhled naznačuje řeckou touhu po zdraví, která souvisela s řeckým kultem těla, jenž byl v podstatě náboženskou činností.

Erinyes, skupina chtonických bohyň pomsty, sloužila jako nástroj Moirai a trestala za zlé skutky, zejména ty, kteří se snažili vyhnout svému osudu. Někdy byly Moirai spojovány s Erinyes, stejně jako s bohyněmi smrti Keres.

V dřívějších dobách byly představovány pouze jako několik – možná jen jedna – bohyně. Homérova Iliada (je Moira Krataia „mocná Moira“ (xvi.334) nebo existuje několik Moir (xxiv.49). V Odyssei (vii.197) je zmínka o Klóthech neboli přadlenách. V Delfách byly uctívány pouze sudičky Zrození a Smrti. V Athénách byla Afrodita, která měla dřívější, předolympijskou existenci, podle Pausania (x.24.4) nazývána Afrodita Urania, „nejstarší z Osudů“.

Někteří řečtí mýtografové šli tak daleko, že tvrdili, že Moirai byly Diovy dcery v páru s Themis („fundament“), jak uvádí v jedné pasáži Hésiodos. Ve starších mýtech jsou dcerami prvotních bytostí, jako je Nyx („noc“) v Theogonii nebo Ananke v orfické kosmogonii. Ať už bylo poskytnutí otce i pro Moirai příznakem toho, jak daleko byli řečtí mythografové ochotni zajít, aby upravili staré mýty tak, aby vyhovovaly patrilineárnímu olympskému řádu, či nikoli, tvrzení o otcovství rozhodně nebylo přijatelné pro Aischyla, Hérodota ani Platóna.

Navzdory své hrozivé pověsti se Moirai jako bohyně daly uchlácholit. Nevěsty v Athénách jim nabízely prameny vlasů a ženy na ně přísahaly. Možná vznikly jako bohyně zrození a teprve později získaly pověst zástupkyň osudu.

Podle mýtografa Apollodora v Gigantomachii, válce mezi obry a Olympanem, zabili Moirové svými bronzovými holemi obry Agria a Thoona.

V Homérových básních je Moira představena jako zvláštní bytost, jejíž činy neřídí bohové. Pouze Zeus, hlavní z bohů, je jí blízký a v některých případech vystupuje v podobné roli. Pomocí vah Zeus váží Hektorův „úděl smrti“ proti Achilleovu. Hektorův úděl se převáží a on umírá podle Osudu. Zeus vystupuje jako průvodce osudem, který každému přidělí ten správný díl. Podobný scénář je vyobrazen na mykénské váze, kde Zeus drží váhy před dvěma bojovníky, což naznačuje, že jim před bitvou měří osud. Věřilo se, že pokud v bitvě zemřou, má to být přijato jako jejich správný osud.

V Theogonii jsou tři Moirai dcerami prabohyně Nyx („Noc“), která představuje moc působící nad bohy. Později jsou dcerami Dia, který jim vzdává největší poctu, a Themis, prastaré bohyně zákona a božského řádu.

Dokonce i bohové se obávali Moirai neboli Osudů, kterým podle Hérodota nemohl bůh uniknout. Pýthijská kněžka v Delfách kdysi připustila, že jejich moci podléhá i Zeus, ačkoli žádný klasický spis neobjasňuje, do jaké míry přesně byly životy nesmrtelných ovlivňovány rozmary sudiček. Dá se očekávat, že vztah Dia a Moirů nebyl po staletí neměnný. V každém případě lze v antice pozorovat směřování k představě řádu, kterému se musí podřídit i bohové. Simonidés tuto moc pojmenovává Ananke (nutnost) (matka Moirájů v orfické kosmogonii) a říká, že ani bohové proti ní nebojují. Aischylos spojuje Osud a nutnost ve schéma a tvrdí, že ani Zeus nemůže změnit to, co je předurčeno.

Údajný epiteton Zeus Moiragetes, což znamená „Zeus vůdce Moirů“, odvodil Pausaniás z nápisu, který viděl ve 2. století n. l. v Olympii: „Když jdete ke startu vozatajského závodu, je tam oltář s nápisem Nositel osudu. To je zjevně přízvisko Dia, který zná záležitosti lidí, vše, co jim Osud dává, i to, co jim není určeno.“ V Diově chrámu v Megaře Pausaniás z reliéfních soch, které viděl, usoudil: „Nad Diovou hlavou jsou Horai a Moirai a všichni mohou vidět, že on je jediný bůh, kterého Moirai poslouchá.“ Pausaniovo vyvozené tvrzení nemá oporu v kultovní praxi, ačkoli si všiml svatyně Moirai tamtéž v Olympii (5.15.4) a také v Korintu (2.4.7) a Spartě (3.11.8) a přilehlé svatyně Themis za městskou branou Théb.

Sudičky měly nejméně tři známé chrámy, a to ve starověkém Korintu, Spartě a Thébách. Přinejmenším korintský chrám obsahoval jejich sochy:

Chrám v Thébách byl výslovně bez obrazu:

Chrám ve Spartě se nacházel vedle Orestova hrobu.

Kromě skutečných chrámů zde byly také oltáře pro Moirai. Mezi ně patřil zejména oltář v Olympii poblíž oltáře Dia Moirageta, což je spojení s Diem, které se opakovalo i na vyobrazeních Moirů v chrámu Despoine v Arkadii a také v Delfách, kde byli zobrazováni s Diem Moiragetem (Průvodcem osudu) i s Apollónem Moiragetem (Průvodcem osudu). Na Korkyře byla Apollónova svatyně, kterou podle legendy založila Médeia, rovněž místem, kde se Moiragetům a nymfám přinášely oběti. Uctívání Moirájů popisuje Pausaniás u jejich oltáře poblíž Sicyonu:

Evropské bohyně

V římské mytologii jsou tři Moirai Parcae nebo Fata, což je množné číslo slova „fatum“, které znamená prorocké prohlášení, věštbu nebo osud. Anglická slova fate (původně wyrd) a fairy („magie, kouzlo“), jsou obě odvozena od „fata“, „fatum“.

V severské mytologii jsou Norny trojicí ženských bytostí, které řídí osudy bohů a lidí a spřádají nit života. Stanovují zákony a rozhodují o životech lidských dětí. Jejich jména byla Urðr, příbuzná se staroanglickým wyrd, moderním weird („osud, předurčení, štěstí“), Verðandi a Skuld, a na základě posloupnosti a částečně i etymologie jmen se často usuzovalo, že vládly minulosti, přítomnosti a budoucnosti v tomto pořadí, z nichž první dvě (doslova „Osud“ a „Stát se“) jsou odvozena od minulého, respektive přítomného kmene slovesa verða, „být“, a jméno třetího znamená „dluh“ nebo „vina“, původně „to, co se musí stát“. V mladších legendárních ságách se zdá, že Norny byly synonymem pro čarodějnice (völvas) a přicházejí k narození hrdiny, aby utvářely jeho osud.

V mnoha dalších kulturách se vyskytovaly trojice bohyň spojených s osudem nebo předurčením. Keltské Matres a Matrones, ženská božstva téměř vždy zobrazovaná ve skupinách po třech, jsou považována za spojená se severskými bohyněmi. V litevské a dalších baltských mytologiích je bohyně Laima zosobněním osudu a její nejdůležitější povinností bylo věštit, jak bude probíhat život novorozence. Spolu se svými sestrami Kártou a Dēklou je součástí trojice osudových božstev podobných Moirům. V húrinské mytologii se věřilo, že tři bohyně osudu, Huteny, rozdělují lidem dobro a zlo, život a smrt.

Pozdější evropská kultura

V Dantově Božské komedii jsou sudičky v Pekle (XXXIII.126) i v Očistci (XXI.25-27, XXV.79-81) zmíněny řeckými jmény a jejich tradiční roli při odměřování a určování délky lidského života přebírá vypravěč.

V Shakespearově Macbethovi jsou Podivné sestry (neboli Tři čarodějnice) prorokyněmi, které jsou hluboce zakořeněné v obou světech, reálném i nadpřirozeném. Jejich vznik byl ovlivněn britským folklórem, čarodějnictvím a legendami o Nornách a Moirách. Jako vládkyně „Tří čarodějnic“ vystupuje Hekaté, chtonická řecká bohyně spojovaná s magií, čarodějnictvím, nekromancií a trojcestím. Ve starořeckém náboženství je Hekaté jako bohyně porodu ztotožňována s Artemidou, která byla vůdkyní (ηγεμόνη: hegemone ) nymf.

Mimo Evropu

Pojem univerzálního principu přírodního řádu byl srovnáván s podobnými myšlenkami v jiných kulturách, jako je aša (Aša) v avestském náboženství, Rta ve védském náboženství a Maat ve staroegyptském náboženství.

V avestském náboženství a zoroastrismu se aša běžně shrnuje v souladu se svými kontextovými důsledky jako „pravda“, „správnost“, „řád“. Aša i jeho védský ekvivalent Rta jsou odvozeny z kořene PIE, který znamená „správně spojený, správný, pravdivý“. Toto slovo je vlastním jménem božstva Aša, personifikace „pravdy“ a „spravedlnosti“. Aša odpovídá objektivní, hmotné realitě, která zahrnuje veškerou existenci. Tato kosmická síla je prodchnuta také morálkou, jako slovní Pravda, a Spravedlností, jednáním odpovídajícím morálnímu řádu. V mandejské literatuře má andělská bytost (Abatur) na starosti vážení duší zemřelých, aby pomocí vah určila jejich důstojnost.

Ve védském náboženství je Rta ontologický princip přírodního řádu, který řídí a koordinuje chod vesmíru. Tento pojem se dnes vykládá abstraktně jako „kosmický řád“ nebo jednoduše jako „pravda“, ačkoli v té době nikdy nebyl abstraktní. Zdá se, že tato myšlenka původně vznikla v indoárijském období z úvah (takto označovaných na znamení původního významu obcování s hvězdnými bytostmi) o vlastnostech přírody, které buď zůstávají stálé, nebo se vyskytují pravidelně.

Jednotlivci naplňují svou pravou přirozenost, když následují cestu, kterou jim určují nařízení Rty, a jednají podle Dharmy, která souvisí se sociální a morální oblastí. Bůh vod Varuna byl pravděpodobně původně chápán jako personalizovaný aspekt jinak neosobního Ṛta. Bohové nejsou nikdy zobrazováni jako ti, kdo mají nad Ṛtou moc, ale naopak jí zůstávají podřízeni jako všechny stvořené bytosti.

V egyptském náboženství byl maat staroegyptským pojmem pravdy, rovnováhy, řádu, práva, morálky a spravedlnosti. Toto slovo je vlastním jménem božstva Maat, které bylo bohyní harmonie, spravedlnosti a pravdy představovanou jako mladá žena. Mělo se za to, že v okamžiku stvoření stanovila řád vesmíru z chaosu. Maat byla normou a základními hodnotami, které tvořily pozadí pro uplatňování spravedlnosti, jež se musela uskutečňovat v duchu pravdy a spravedlnosti.

V egyptské mytologii se Maat zabývala vážením duší, které probíhalo v podsvětí. Její pírko bylo měřítkem, které rozhodovalo o tom, zda duše (považované za duše sídlící v srdci) zemřelých úspěšně dosáhnou posmrtného ráje. Ve slavné scéně z Egyptské knihy mrtvých Anubis pomocí vah váží hříchy lidského srdce na pírku pravdy, které představuje maat. Pokud se srdce člověka převáží, pohltí ho netvor.

Planetky (97) Klotho, (120) Lachesis a (273) Atropos jsou pojmenovány po Třech sudičkách.

Zdroje

1. Moirai
2. Moiry
3. ^ Moirai in Oxford Living Dictionary
4. ^ Iliad, 9.318:Lidell,Scott A Greek English Lexicon: μοῖρα,
5. ^ Odyssey 19.152: :Lidell,Scott A Greek English Lexicon: μοῖρα
6. ^ The citizents of Sparta were called omoioi (equals), indicating that they had equal parts („isomoiria“ ἰσομοιρία) of the allotted land
7. ^ Iliad 16.367: :Lidell,Scott A Greek English Lexicon: μοῖρα
8. Homer, Odyssee 19,592 f. „Für jedwedes Ding haben die Unsterblichen jedem Sterblichen seinen Anteil bestimmt.“
9. August Mayer: Moira in griechischen Inschriften. 1927.
10. Homer, Ilias 21,83
11. Homer, Ilias 22,5
12. Homer, Ilias 22,303
13. Ilíada XXIV, 209. 200 – 216: texto español en Wikisource. Texto griego en Wikisource.
14. Α. Ρίζου-Ραγκαβή, 1888: Λεξικόν τής ελληνικής αρχαιολογίας. Εν Αθήναις: Α. Κωνσταντινίδης, σ. 680-1· M. Howatson, 1989: The Oxford Companion to Classical Literature. Oxford: OUP (μτφ. Β. Φόρη, 1996, Θεσσαλονίκη: Αφοί Κυριακίδη, σ. 506).
15. Όμηρος – Ἰλιάς – Ῥαψωδία Ω΄ – στ.48 από Βικιθήκη
16. Πλάτωνος Πολιτεία 617b από Βικιθήκη