Orfeus

Delice Bette | 28 června, 2023

Souhrn

Orfeus (starořecky Ὀρφεύς, klasická výslovnost: ) je thrácký bard, legendární hudebník a prorok ve starořeckém náboženství. Byl také proslulým básníkem a podle legendy cestoval s Jásonem a Argonauty při hledání zlatého rouna, a dokonce sestoupil do Hádova podsvětí, aby získal zpět svou ztracenou ženu Eurydiku.

Starořečtí autoři jako Strabón a Plútarchos uvádějí Orfeův thrácký původ. Hlavní příběhy o něm se soustřeďují na jeho schopnost okouzlit svou hudbou vše živé, a dokonce i kameny (obvyklý výjev na Orfeových mozaikách), na jeho snahu získat zpět svou ženu Eurydiku z podsvětí a na jeho smrt z rukou Dionýsových maenád, které unavilo jeho truchlení za zesnulou manželku Eurydiku. Jako archetyp inspirovaného pěvce je Orfeus jednou z nejvýznamnějších postav recepce klasické mytologie v západní kultuře, zobrazovaný nebo odkazovaný v nesčetných formách umění a populární kultury včetně poezie, filmu, opery, hudby a malířství.

Pro Řeky byl Orfeus zakladatelem a prorokem takzvaných „orfických“ mystérií. Připisuje se mu složení orfických hymnů a orfické Argonautiky. Svatyně s údajnými Orfeovými ostatky byly považovány za věštírny.

Bylo navrženo několik etymologií jména Orfeus. Pravděpodobný je návrh, že je odvozen od hypotetického PIE kořene *h₃órbʰos ‚sirotek, sluha, otrok‘ a nakonec od slovesného kořene *h₃erbʰ- ‚změnit věrnost, postavení, vlastnictví‘. Mezi kognáty lze zařadit řecké: ὄρφνη (‚bez otce, sirotek‘), z něhož přes latinu pochází anglické ‚sirotek‘.

Fulgentius, mythograf z konce 5. až počátku 6. století n. l., uvedl nepravděpodobnou etymologii s významem „nejlepší hlas“, „Oraia-phonos“.

Aristoteles se domníval, že Orfeus nikdy neexistoval, ale pro všechny ostatní antické spisovatele byl skutečnou osobou, i když žil v dávné antice. Většina z nich věřila, že žil několik generací před Homérem. Nejstarší literární zmínkou o Orfeovi je dvouslovný fragment lyrického básníka Ibyka ze 6. století př. n. l.: onomaklyton Orphēn („Orfeus slavný jménem“). Homér ani Hésiodos se o něm nezmiňují. Většina antických pramenů připouští jeho historickou existenci; výjimkou je Aristoteles. Pindar nazývá Orfea „otcem písní“ a označuje ho za syna thráckého mytologického krále Oeagra.

Řekové klasického věku uctívali Orfea jako největšího ze všech básníků a hudebníků; říkalo se, že zatímco Hermes vynalezl lyru, Orfeus ji zdokonalil. Básníci jako Simonidés z Kéosu tvrdili, že Orfeova hudba a zpěv dokáže okouzlit ptáky, ryby a divokou zvěř, přimět stromy a skály k tanci a změnit tok řek.

Orfeus byl jedním z hrstky řeckých hrdinů, kteří navštívili podsvětí a vrátili se zpět; jeho hudba a zpěv měly moc i nad Hádem. Nejstarší známou zmínkou o tomto sestupu do podsvětí je obraz Polygnota (5. stol. př. n. l.) popsaný Pausaniásem (2. stol. n. l.), kde není o Eurydice ani zmínka. Eurípidés i Platón se odvolávají na příběh o sestupu Orfea, aby získal zpět svou ženu, ale nezmiňují její jméno; současný reliéf (asi 400 př. n. l.) zobrazuje Orfea a jeho ženu s Hermem. Elegický básník Hermesianax ji nazval Agriopé; a první zmínka o jejím jménu v literatuře je v Pláči pro Biona (1. stol. př. n. l.).

Některé prameny připisují Orfeovi další dary lidstvu: lékařství, které je obvykle pod záštitou Asklépia (a zemědělství, kde Orfeus přebírá eleusínskou roli Triptolema jako dárce Démétřiných znalostí lidstvu. Orfeus byl věštec a věštec; provozoval magická umění a astrologii, zakládal kulty Apollóna a Dionýsa a předepisoval mysterijní obřady, které se dochovaly v orfických textech. Pindar a Apollón Rhodský uvádějí Orfea jako harfistu a společníka Jásona a Argonautů. Orfeus měl bratra jménem Linus, který odešel do Théb a stal se Thébanem. Aristofanés a Horác o něm tvrdí, že naučil kanibaly živit se ovocem a že mu byli poslušní lvi a tygři. Horác se však domníval, že Orfeus pouze zavedl mezi divochy řád a civilizaci.

Strabón (64 př. n. l. – cca 24 n. l.) představuje Orfea jako smrtelníka, který žil a zemřel ve vesnici poblíž Olympu. „Někteří ho ovšem přijali ochotně, jiní však, protože tušili spiknutí a násilí, se proti němu spojili a zabili ho.“ Vydělával peníze jako hudebník a „čaroděj“ – Strabón používá αγυρτεύοντα (agurteúonta), které použil i Sofoklés v Oidipu Tyranovi pro charakteristiku Tiresia jako podvodníka s nadměrnou touhou po majetku. Αγύρτης (agúrtēs) nejčastěji znamenal šarlatána a měl vždy negativní konotaci. Pausaniás píše o nejmenovaném Egypťanovi, který považoval Orfea za μάγευσε (mágeuse), tj. kouzelníka.

„O Orfeovi… se opakovaně zmiňuje Eurípidés, u něhož nacházíme první narážku na spojení Orfea s Dionýsem a pekelnými oblastmi: mluví o něm jako o příbuzném Múz (zmiňuje moc jeho zpěvu nad skalami, stromy a divokými zvířaty (odkazuje na jeho okouzlení pekelnými mocnostmi (připisuje mu původ posvátných mystérií (Rhesus 943) a dějiště jeho působení umisťuje mezi lesy Olympu (Bakchy 561.). )“ přivedl Orfea do své hry Hypsipila, která pojednává o lemnijské epizodě argonautické plavby; Orfeus tam vystupuje jako kormidelník a později jako strážce v Thrákii Iásonových dětí Hypsipila“.

„Pouze jednou se o něm zmiňuje Aristofanes (Žáby 1032), který uvádí jako nejstarší básníky Orfea, Músaia, Hésioda a Homéra a Orfea označuje za učitele náboženského zasvěcení a zdrženlivosti od vraždy…“.

„Platón (Apologie, Protagoras),… často zmiňuje Orfea, jeho následovníky a jeho díla. Nazývá ho synem Oeagrovým (Symposion), zmiňuje se o něm jako o hudebníkovi a vynálezci (Ión a Zákony sv. 3.), uvádí jeho díla a díla. ), zmiňuje se o zázračné moci jeho lyry (Protagoras) a podává zvláštní verzi příběhu o jeho sestupu do Hádu: bohové, jak říká, básníkovi vnutili, že mu ukázali jen přízrak jeho ztracené ženy, protože neměl odvahu zemřít jako Alcestis, ale vymyslel si, že do Hádu vstoupí živý, a jako další trest za svou zbabělost ho potkala smrt z rukou žen (Symposion.)“ (Symposion.).

„Starší než literární zmínky je sochařské vyobrazení Orfea s lodí Argo, nalezené v Delfách, údajně ze šestého století před naším letopočtem.“

Čtyři další osoby se tradičně nazývají Orfeus: „Druhý Orfeus byl Arkáďan nebo podle jiných Kikonec z thrácké Bisaltie a je prý starší než Homér a Trojská válka. Skládal bájné figury zvané mythpoeai a epigramy. Třetí Orfeus pocházel z Odrysu, thráckého města poblíž řeky Hebrus; Dionýsios v Suidovi však jeho existenci popírá. Čtvrtý Orfeus byl z Krotónie; kvetl v době Pisistratově, asi v padesáté olympiádě, a nepochybuji, že je totožný s Onomakritem, který změnil dialekt těchto hymnů. Napsal Decennalia a podle Gyraldlova názoru i Argonautiku, která se dnes dochovala pod jménem Orfeus, spolu s dalšími spisy nazývanými orfické, které však podle Cicerona někteří připisují Kekropovi Pythagorejci. Posledním Orfeem však byl Camarinseus, vynikající veršotepec, a podle Gyralda tentýž, jehož sestup do Hádu je tak všeobecně známý.“

O Orfeových spisech píše Freeman ve vydání The Pre- Socratic Philosophers z roku 1946 na str. 4-8, píše:

„V pátém a čtvrtém století před naším letopočtem existovala sbírka hexametrických básní známá jako orfické, které byly uznávanou autoritou těch, kdo vyznávali orfický způsob života, a byly jimi připisovány samotnému Orfeovi. Platón několikrát cituje verše z této sbírky; v Republice se odvolává na „množství knih Músaeových a Orfeových“ a v Zákonech na hymny Thamyrisovy a Orfeovy, zatímco v Iónu řadí Orfea k Músovi a Homérovi jako zdroj inspirace epických básníků a řečníků. Eurípidés v Hippolytovi nutí Thésea mluvit o „turbulentních výlevech mnoha traktátů“, které vedly jeho syna k následování Orfea a přijetí bakchického náboženství. Komický básník Alexis ze 4. století, který líčí Lína, jak nabízí Héraklovi výběr knih, zmiňuje „Orfea, Hésioda, tragédie, Choerila, Homéra, Epicharma“. Aristoteles nevěřil, že by básně byly od Orfea; mluví o „takzvaném orfickém eposu“ a Filoponos (7. stol. n. l.) komentuje tento výraz a říká, že v De Philosophia (dnes ztracené) Aristoteles přímo vyslovil svůj názor, že básně nejsou od Orfea. Filoponos dodává svůj vlastní názor, že učení do epických veršů vložil Onomakritos. Aristoteles při citaci orfických kosmologických nauk je připisuje „theologoi“, „starověkým básníkům“, „těm, kteří první teoretizovali o bozích“.

O žádných starověkých orfických spisech není nic známo, kromě zmínky v Eurípidově Alcestě o jistých thráckých tabulkách, na které „Orfeův hlas napsal“ farmaceutické vědomosti. Scholiast v komentáři k této pasáži uvádí, že na hoře Haemus existují jisté Orfeovy spisy na tabulkách. Také v pseudoplatónském Axiochovi je zmínka, která Orfea nezmiňuje jménem, kde se říká, že osud duše v Hádu je popsán na jistých bronzových tabulkách, které dva věštci přinesli na Délos ze země Hyperborejců. To je jediný důkaz o existenci nějakých starověkých orfických spisů. Aelian (2. stol. n. l.) uvedl hlavní důvod proti víře v ně: v době, kdy údajně žil Orfeus, neznali Thrákové nic o písmu.

Proto se začalo věřit, že Orfeus učil, ale nezanechal žádné spisy, a že epickou poezii, která je mu připisována, napsal v 6. století př. n. l. Onomakritos. Onomakrita vypověděl Hipparchos z Athén za to, že do Músaeovy věštby vložil něco svého, když mu svěřil úpravu jeho básní. Možná to byl Aristoteles, kdo ve ztraceném spise De Philosophia poprvé vyslovil domněnku, že Onomakritos je také autorem tzv. orfických epických básní. V době, kdy orfické spisy začali volně citovat křesťanští a novoplatónští autoři, byla teorie o Onomakritově autorství mnohými přijata.

Předpokládá se však, že orfická literatura, která byla aktuální v době novoplatoniků (3. století n. l.) a kterou citovali jako autoritu pro orfické nauky, byla souborem spisů z různých období a různého pohledu, něco jako Bible. Nejstarší z nich sestavil v šestém století Onomakritos z pravé orfické tradice; nejnovější, které se dochovaly, totiž Cesta Argonautů a Hymny různým božstvům, nemohly být sestaveny v současné podobě dříve než na počátku křesťanské éry a je třeba je datovat pravděpodobně někdy mezi druhým a čtvrtým stoletím našeho letopočtu.

Novoplatonici citují orfické básně na svou obranu proti křesťanství, protože Platón použil básně, které považoval za orfické. Předpokládá se, že ve sbírce spisů, kterou používali, existovalo několik verzí, z nichž každá podávala trochu jiný popis vzniku vesmíru, bohů a lidí a snad i správného způsobu života a s ním spojených odměn a trestů. Moderní badatelé uznávají tři hlavní verze; všechny tři zmiňuje novoplatonik Damascius (5.-6. stol. n. l.).

Jedná se o:

Dlouhý seznam orfických děl je uveden v Suidovi (ale většina z nich je tam připsána jiným autorům.

Jsou to:

Takový byl seznam děl, která byla nakonec zařazena mezi orfické spisy, ačkoli již v raných dobách bylo známo, že mnohá z nich jsou díly pythagorejců a jiných spisovatelů. Hérodotos o takzvaných „orfických a bakchických obřadech“ řekl, že jsou vlastně „egyptské a pythagorejské“; a Ión z Chiosu uvedl, že sám Pythagoras připsal některé své spisy Orfeovi. Jiní, jak již bylo řečeno, považovali nejstarší eposy za dílo Onomakritovo. Domnívali se, že původní Hymny složil Orfeus a s úpravami je zapsal Músaeus. Existovali i další spisovatelé jménem Orfeus: jednomu z nich, z Krotónu, údajně Peisistratovu současníkovi a spolupracovníkovi, byly připsány dvě epické básně: Argonautika a Dvanáctiletý cyklus (jinému, Orfeovi z Kamaríny, epos Sestup do Hádu. Tyto jmenovce jsou pravděpodobně výmysly.“

Raný život

Podle Apollodora byl Orfeovým otcem Oeagrus, thrácký král, nebo podle jiné verze příběhu bůh Apollón. Jeho matkou byla (1) múza Kalliopé, (2) její sestra Polymnia, syn Makednosův nebo (4) konečně Menippe, dcera Thamyrisova. Podle Tzetze pocházel z Bisaltie. Jeho rodištěm a bydlištěm byla Pimpleia poblíž Olympu. Strabón uvádí, že žil v Pimpleii. Podle epické básně Argonautika se v Pimpleii konala svatba Oeagra a Kalliopé. Když žil se svou matkou a jejími osmi krásnými sestrami na Parnasu, seznámil se s Apollónem, který se dvořil rozesmáté múze Thálii. Apollón jako bůh hudby dal Orfeovi zlatou lyru a naučil ho na ni hrát. Orfeova matka ho naučila skládat verše ke zpěvu. Údajně také studoval v Egyptě.

Orfeus prý v Aegině založil kult Hekaté. V Lakónii prý Orfeus zavedl kult Démétér Chthónie a kult Κόρες Σωτείρας („Spasitelky dívek“). Také v Taygetu prý Pelasgové uchovávali dřevěný Orfeův obraz ve svatyni eleusínské Démétér.

Podle Diodora Sicula byl athénský Músaios synem Orfea.

Dobrodružství jako Argonaut

Argonautika (Ἀργοναυτικά) je řecká epická báseň, kterou ve 3. století př. n. l. napsal Apollón Rhodiás. Dobrodružství se zúčastnil Orfeus, který využil svých schopností, aby pomohl svým společníkům. Chiron řekl Jásonovi, že bez Orfeovy pomoci by Argonauti nikdy nebyli schopni projít kolem Sirén – stejných Sirén, s nimiž se setkal Odysseus v Homérově epické básni Odyssea. Sirény žily na třech malých skalnatých ostrovech zvaných Sirenum scopuli a zpívaly krásné písně, které lákaly námořníky, aby k nim připluli, což mělo za následek náraz jejich lodí do ostrovů. Když Orfeus uslyšel jejich hlasy, vytáhl lyru a začal hrát hudbu, která byla hlasitější a krásnější, a přehlušil tak uhrančivé písně Sirén. Podle helénistického elegického básníka Fanokla ze 3. století př. n. l. Orfeus miloval mladého argonauta Kalaise, „syna Boreova, celým svým srdcem a často chodil do stinných hájů a stále zpíval o své touze, ani jeho srdce nemělo klid. Vždycky však bezesné starosti mu ducha mrhaly, když se díval na čerstvou Calais“.

Smrt Eurydiky

Nejznámějším příběhem, v němž Orfeus vystupuje, je příběh jeho ženy Eurydiky (někdy označované jako Euridika a známé také jako Argiope). Když se Eurydika při své svatbě procházela mezi svými lidmi, Kikony, ve vysoké trávě, přepadl ji satyr. Ve snaze uniknout satyrovi Eurydika spadla do hnízda zmijí a utrpěla smrtelné kousnutí do paty. Její tělo objevil Orfeus, který přemožený žalem hrál tak smutné a truchlivé písně, že všechny nymfy a bohové plakali. Na jejich radu se Orfeus vydal do podsvětí. Jeho hudba obměkčila srdce Háda a Persefony, kteří souhlasili, aby se s ním Eurydika vrátila na zem pod jednou podmínkou: měl jít před ní a neohlížet se, dokud oba nedorazí na horní svět. Orfeus se vydal na cestu s Euridikou v patách; jakmile však dorazil do horního světa, okamžitě se na ni otočil a ve své dychtivosti zapomněl, že pro splnění podmínky musí být oba v horním světě. Protože Eurydika ještě nepřešla do horního světa, zmizela podruhé, tentokrát navždy.

Příběh v této podobě spadá do doby Vergilia, který jako první uvádí jméno Aristea (v době Vergiliových Georgik mýtus uvádí Aristea, který pronásleduje Eurydiku, když ji uštkne had) a tragické vyústění. Jiní antičtí autoři však o Orfeově návštěvě podsvětí hovoří spíše v negativním světle; podle Faidra v Platónově Symposiu mu pekelní bohové pouze „představili zjevení“ Euridiky. Ve skutečnosti Platón představuje Orfea jako zbabělce, neboť místo aby se rozhodl zemřít, aby mohl být s tou, kterou miloval, raději se bohům vysmíval tím, že se pokusil jít do Hádu, aby ji přivedl zpět živou. Protože jeho láska nebyla „opravdová“ – nechtěl zemřít z lásky -, byl vlastně bohy potrestán, nejprve tím, že mu v podsvětí dali jen zjevení jeho bývalé ženy, a pak tím, že ho ženy zabily. V Ovidiově podání však Eurydice zemřela uštknutím hada, když v den své svatby tančila s naiadami.

Vergilius ve své básni napsal, že dryády pláčou od Epiru a Hebru až po zemi Getů (severovýchodní údolí Dunaje), a dokonce popisuje, že kvůli svému zármutku putuje do Hyperborey a Tanais (starořecké město v deltě řeky Don).

Příběh o Eurydice je možná pozdním přírůstkem do Orfeových mýtů. Zejména jméno Eurydika („ta, jejíž spravedlnost se široce rozprostírá“) připomíná kultovní označení spojované s Persefonou. Podle teorií básníka Roberta Gravese mohl být mýtus odvozen z jiné Orfeovy legendy, v níž putuje do Tartaru a okouzlí bohyni Hekaté.

Mýtické téma neohlížení se zpět, které je zásadním opatřením při Jásonově výchově chtonické Brimo Hekaté pod Médeiným vedením, se odráží v biblickém příběhu Lotovy ženy při útěku ze Sodomy. Příměji se Orfeův příběh podobá starořeckým příběhům o Persefoně zajaté Hádem a podobným příběhům o Adonisovi zajatém v podsvětí. Rozvinutá podoba orfeovského mýtu se však prolínala s orfickými mysterijními kulty a později v Římě s rozvojem mithraismu a kultu Sol Invictus.

Smrt

Podle pozdně antického shrnutí ztracené Aischylovy hry Bassaridy Orfeus na sklonku svého života pohrdal uctíváním všech bohů kromě slunce, které nazýval Apollónem. Jednoho časného rána se vydal k Dionýsově věštírně na hoře Pangaión, aby za úsvitu pozdravil svého boha, ale byl roztrhán thráckými maenádami za to, že neuctil svého předchozího patrona (Dionýsa), a byl pohřben v Périi.

Jeho smrt je zde analogická smrti Penthea, který byl rovněž roztrhán na kusy Maenadami, a spekuluje se, že orfický mysterijní kult považoval Orfea za paralelní postavu nebo dokonce za inkarnaci Dionýsa. Oba vykonali podobnou cestu do Hádu a Dionýsos-Zagreus utrpěl totožnou smrt. Pausaniás píše, že Orfeus byl pohřben v Dionu a že se tam setkal se smrtí. Píše, že řeka Helicon se potopila do podzemí, když se ženy, které Orfea zabily, pokoušely v jejích vodách umýt své zakrvácené ruce. Jiné legendy tvrdí, že Orfeus se stal Dionýsovým stoupencem a rozšířil jeho kult po celé zemi. V této verzi legendy se říká, že Orfea roztrhaly thrácké ženy za jeho nepozornost.

Ovidius vypráví, že Orfeus …

se zdržel lásky k ženám, buď proto, že to s ním dopadlo špatně, nebo proto, že se k tomu zavázal přísahou. Přesto mnozí cítili touhu být s básníkem spojeni a mnozí se trápili odmítnutím. Byl totiž prvním z thráckého národa, kdo přenesl svou náklonnost na mladé chlapce a užíval si jejich krátkého jara a časného rozkvětu na této straně mužnosti.

Kikónské ženy, Dionýsovy stoupenkyně, se cítily Orfeem zavrženy, protože si bral pouze mužské milenky (eromenoi), a tak po něm nejprve házely klacky a kameny, když hrál, ale jeho hudba byla tak krásná, že ho ani kameny a větve nezasáhly. Rozzuřené ženy ho během šílenství svých bakchických orgií roztrhaly na kusy. Na kresbě Orfeovy smrti od Albrechta Dürera, která vznikla podle dnes již ztraceného originálu Andrey Mantegny, je na stuze vysoko na stromě nad ním nápis Orfeus der erst puseran („Orfeus, první pederast“).

Jeho hlava a lyra, stále zpívající žalostné písně, odpluly po řece Hebrus do moře, odkud je vítr a vlny odnesly na ostrov Lesbos u města Methymna; tam obyvatelé jeho hlavu pohřbili a na jeho počest byla poblíž Antisy postavena svatyně; tam jeho věštírna prorokovala, dokud ji neumlčel Apollón. Kromě obyvatel Lesbosu se s věštcem radili i Řekové z Iónie a Aetolie a jeho pověst se rozšířila až do Babylonu.

Orfeovu lyru vynesly Múzy na nebe a umístily ji mezi hvězdy. Múzy také sebraly úlomky jeho těla a pohřbily je v Leibetře pod horou Olymp, kde nad jeho hrobem zpívali slavíci. Poté, co řeka Sys zaplavila Leibetru, odnesli Makedonci jeho kosti do Dionu. Orfeova duše se vrátila do podsvětí, na pole blažených, kde se konečně shledala se svou milovanou Eurydikou.

Podle jiné legendy se jeho hrob nachází v Dionu u Pydny v Makedonii. V jiné verzi mýtu se Orfeus vydává do Orna v Thesprotii v Epiru do staré věštírny pro mrtvé. Nakonec Orfeus spáchá sebevraždu z žalu, protože nemůže najít Eurydiku.

„Jiní říkali, že se stal obětí blesku.“

Řada řeckých náboženských básní v hexametrech byla připisována Orfeovi, stejně jako podobným zázračným postavám, jako byli Bakis, Músaeus, Abaris, Aristeas, Epimenidés a Sibyla. Z této rozsáhlé literatury se zachovala vcelku pouze dvě díla: Orfické hymny, soubor 87 básní, které vznikly pravděpodobně někdy ve druhém nebo třetím století, a epos Orfická argonautika, složený někdy mezi čtvrtým a šestým stoletím. Starší orfická literatura, která může pocházet až ze šestého století př. n. l., se dochovala pouze ve zlomcích papyru nebo v citátech. Některé z nejstarších zlomků možná složil Onomakritos.

Orfická poezie sloužila nejen jako zásobárna mytologických dat po vzoru Hésiodovy Theogonie, ale také se přednášela při mysteriózních obřadech a očistných rituálech. Zejména Platón vypráví o třídě potulných žebravých kněží, kteří chodili a nabízeli bohatým očistu, s sebou tlampač Orfeových a Músaeových knih. Ti, kdo se těmto rituálům a básním obzvlášť věnovali, často praktikovali vegetariánství a zdržovali se sexu a nejedli vejce a fazole – což vešlo ve známost jako orfický bios neboli „orfický způsob života“.

Dervenský papyrus, nalezený v roce 1962 v Derveni v Makedonii (Řecko), obsahuje filozofický traktát, který je alegorickým komentářem k orfické básni v hexametrech, teogonii o zrození bohů, vzniklé v okruhu filozofa Anaxagory, napsané v druhé polovině 5. století př. n. l.. Citované fragmenty básně jsou „nejdůležitějším novým důkazem o řecké filozofii a náboženství, který se objevil od renesance“. Papyrus pochází z doby kolem roku 340 př. n. l., z doby vlády Filipa II. Makedonského, a je tak nejstarším dochovaným rukopisem v Evropě.

Historik William Mitford v roce 1784 napsal, že nejranější forma vyššího a soudržnějšího starořeckého náboženství se projevila v orfických básních. W. K. C. Guthrie napsal, že Orfeus byl zakladatelem mysterijních náboženství a jako první lidem odhalil význam iniciačních obřadů.

Klasická hudba

Motiv Orfea pronikl do západní kultury a je používán jako námět ve všech druzích umění. K raným příkladům patří bretonský Lai Sir Orfeo z počátku 13. století a hudební interpretace, jako je Euridika Jacopa Periho (1600, ačkoli je libreto nazváno jménem jeho ženy, vychází výhradně z X. a XI. knihy Ovidiových Metamorfóz, a proto v něm převládá Orfeův pohled).

Mezi další operní interpretace patří:

Literatura

Rainer Maria Rilke napsal Sonety Orfeovi (1922) na motivy mýtu o Orfeovi. Poul Anderson v novele „Kozí píseň“, která získala cenu Hugo a byla vydána v roce 1972, převyprávěl příběh o Orfeovi v prostředí science fiction. Některé feministické interpretace mýtu přikládají Eurydice větší váhu. Cyklus Margaret Atwoodové „Orfeus a Eurydika“ (1976-86) se zabývá tímto mýtem a dává Eurydice výraznější hlas. Podobně i Sarah Ruhlová ve své Eurydice podává příběh Orfeova sestupu do podsvětí z pohledu Eurydiky. Ruhlová odstraňuje Orfea z centra příběhu tím, že jejich romantickou lásku spojuje s otcovskou láskou Eurydičina mrtvého otce. Mýtem o Orfeovi a Eurydice byl inspirován román Davida Almonda Píseň pro Ellu Greyovou z roku 2014, který v roce 2015 získal cenu Guardian Children’s Fiction Prize. Román Orfeo od Richarda Powerse z roku 2014 vychází z románu Orfeus. Román Stefana Calina Orfeovo pokušení z roku 2020 je založen na alegorii mezi hlavní postavou a Orfeovým sestupem do podsvětí a následným pokušením podívat se na Eurydiku.

Dino Buzzati zpracoval motiv Orfea ve svém grafickém románu Poem Strip (1969). Neil Gaiman ztvárnil svou verzi Orfea v komiksové sérii The Sandman (1989-2015). Gaimanův Orfeus je synem Oneirose (pána snů Morfea) a múzy Kalliopy.

Básník Gabriele Tinti složil cyklus básní inspirovaných mýtem o Orfeovi, který přednesl Robert Davi v Muzeu J. Paula Gettyho.

Film a jeviště

Hra Viniciuse de Moraese Orfeu da Conceição (1956), kterou později Marcel Camus adaptoval ve filmu Černý Orfeus z roku 1959, vypráví příběh v moderním kontextu favely v Riu de Janeiru během karnevalu. Orfeova trilogie Jeana Cocteaua – Krev básníka (1930), Orfeus (1950) a Orfeova závěť (1959) – byla natočena v průběhu třiceti let a v mnoha ohledech vychází z tohoto příběhu. Philip Glass adaptoval druhý film do komorní opery Orfeus (1991), která je součástí triptychu vzdávajícího hold Cocteauovi. Film Nikose Nikolaidise Evrydiki BA 2O37 z roku 1975 je novátorským pohledem na klasickou řeckou tragédii o Orfeovi a Eurydice. Mýtem je inspirován i jukeboxový muzikálový film Baze Luhrmanna Moulin Rouge! z roku 2001. Lidový operní muzikál Anaïs Mitchellové Hadestown z roku 2010 převypráví tragédii Orfea a Eurydiky se soundtrackem inspirovaným americkým blues a jazzem a zobrazuje Háda jako brutálního pracovního šéfa podzemního hornického města. Mitchell spolu s režisérkou Rachel Chavkinovou později adaptovali své album do podoby divadelního muzikálu oceněného několika cenami Tony. Hra Sarah Ruhlové Eurydika zkoumá mýtus z pohledu Eurydiky a mýtus se objevuje jako jeden z příběhů vyprávěných ve hře Mary Zimmermanové Metamorfózy.

Zdroje

1. Orpheus
2. Orfeus
3. ^ Cartwright, Mark (2020). „Orpheus“. World History Encyclopedia. Retrieved 2021-07-26.{{cite web}}: CS1 maint: url-status (link)
4. ^ Orpheus’s Thracian origin, already maintained by Strabo and Plutarch, has been adopted again by E. Rohde (Psyche), by E. Mass (Orpheus), and by P. Perdrizet (Cultes et mythes du Pangée). For more see: Mircea Eliade (2011) History of Religious Ideas, Volume 2: From Gautama Buddha to the Triumph of Christianity, translated by Willard R. Trask, University of Chicago Press, p. 483, ISBN 022602735X.
5. ^ Anthi Chrysanthou, Defining Orphism: The Beliefs, the ›teletae‹ and the Writings, (2020) Volume 94 of Trends in Classics – Supplementary Volumes, Walter de Gruyter, ISBN 3110678454: Orpheus’s place of origin was Thrace and according to most ancient sources he was the son of Oeagrus and muse Kalliope.
6. a b c d Freeman, Kathleen (1946). The Pre-Socratic Philosophers. Basil Blackwell. Oxford: [s.n.] 1 páginas
7. Fritz Graf e Sarah Iles Johnston, Ritual Texts for the Afterlife: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets (Routledge, 2007), p. 167, enquanto toma nota de representações na arte grega, particularmente pinturas em vasos, que mostram Orfeu vestido como um grego, muitas vezes em contraste com aqueles em trajes trácio ao redor dele.
8. Geoffrey Miles, Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology (Routledge, 1999), p. 54ff.
9. ^ Geoffrey Miles, Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology (Routledge, 1999), p. 54ff.
10. ^ Pausanias, Descrierea Greciei, Corinth, 2.30.1
11. ^ Fritz Graf and Sarah Iles Johnston, Ritual Texts for the Afterlife: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets (Routledge, 2007), p. 167
12. ^ Pausania, Viaggio in Grecia, traduzione di Salvatore Rizzo, Milano, Rizzoli, 2011, p. 243, ISBN 978-88-17-04635-0.
13. ^ Anche Conone, f. 45 (115 Frammenti orfici, nella edizione di Otto Kern).
14. ^ Marcel Detienne (1987) e Alberto Bernabé, Encyclopedia of Religion, vol. 10, NY, Macmillan, 2005, p. 6892, ISBN 0-02-865743-8.«Thus, before he becomes the founding hero of a new religion or even the founder of a way of life that will be named after him, Orpheus is a voice—a voice that is like no other. It begins before songs that recite and recount. It precedes the voice of the bards, the citharists who extol the great deeds of men or the privileges of the divine powers. It is a song that stands outside the closed circle of its hearers, a voice that precedes articulate speech. Around it, in abundance and joy, gather trees, rocks, birds, and fish. In this voice—before the song has become a theogony and at the same time an anthropogony—there is the great freedom to embrace all things without being lost in confusion, the freedom to accept each life and everything and to renounce a world inhabited by fragmentation and division. When representatives of the human race first appear in the presence of Orpheus, they wear faces that are of war and savagery yet seem to be pacified, faces that seem to have turned aside from their outward fury.»