Vesta (mytologie)

Delice Bette | 13 listopadu, 2022

Souhrn

Vesta (klasická latina: ) je v římském náboženství panenská bohyně krbu, domova a rodiny. Zřídkakdy byla zobrazována v lidské podobě, častěji ji představoval oheň jejího chrámu na Forum Romanum. Vstup do jejího chrámu byl povolen pouze jejím kněžkám, vestálským pannám, které v něm střežily konkrétní posvátné předměty, připravovaly mouku a posvátnou sůl (mola salsa) pro oficiální oběti a pečovaly o Vestin posvátný oheň u chrámového krbu. Jejich panenství bylo považováno za zásadní pro přežití Říma; pokud byly shledány vinnými z necudnosti, byly potrestány pohřbením zaživa. Protože byla Vesta považována za ochránkyni římského lidu, byl její svátek Vestalia (7.-15. června) považován za jeden z nejdůležitějších římských svátků. Během Vestálií chodily privilegované matróny bosé městem do chrámu, kde přinášely oběti v podobě jídla. Vesty měly pro římské náboženství takový význam, že po nástupu křesťanství byl její kult jedním z posledních nekřesťanských kultů, který byl stále aktivní, dokud jej křesťanský císař Theodosius I. v roce 391 n. l. násilně nezrušil.

Mýtů zobrazujících Vestu a její kněžky bylo málo; nejvýznamnější z nich byly příběhy o zázračném oplodnění panenské kněžky falusem, který se objevil v plamenech posvátného ohniště – projev bohyně ve spojení s mužskou nadpřirozenou bytostí. Podle některých římských tradic byli tímto způsobem počati zakladatelé Říma Romulus a Remus a dobrotivý král Servius Tullius. Vesta patřila mezi Dii Consentes, dvanáct nejuctívanějších bohů římského panteonu. Byla dcerou Saturna a Ops a sestrou Jupitera, Neptuna, Pluta, Juno a Ceres. Její řecký ekvivalent je Hestia.

Ovidius odvozuje Vestu z latinského vi stando – „stojící mocí“. Cicero předpokládal, že latinské jméno Vesta pochází z řeckého Hestia, které Cornutus podle svého tvrzení odvodil z řeckého hestanai dia pantos („věčně stojící“). Tuto etymologii nabízí i Servius. Další etymologie tvrdí, že Vesta pochází z latinského vestio („oděv“) a také z řeckého έστἰα („ohniště“ = focus urbis). Žádná z těchto možností, snad kromě poslední, není pravděpodobná.

Georges Dumézil (1898-1986), francouzský srovnávací filolog, předpokládal, že jméno bohyně pochází z protoindoevropského kořene *h₁eu- prostřednictvím odvozeného tvaru *h₁eu-s-, který se střídá s *h₁w-es-. První z nich se vyskytuje v řeckém εὕειν heuein, latinském urit, ustio a védském osathi, které všechny vyjadřují “hořící“, a druhé se nachází ve slově Vesta. (Řecké jméno bohyně Ἑστία Hestia s tím pravděpodobně nesouvisí). Viz také galské keltské visc „oheň“.

Poultney předpokládá, že Vesta může být příbuzná s umbrijským bohem Uestisierem (gen.)

Přečtěte si také, civilizace – První Francouzské císařství

Původ

Podle tradice začalo uctívání Vesty v Itálii v Laviniu, mateřském městě Alba Longa a prvním sídle trojských uprchlíků po jejich útěku ze zničené Tróje, které tam vedl Aeneas a které vedla Venuše. Z Lavinia se uctívání Vesty přeneslo do Alba Longa; tato víra je patrná ze zvyku římských magistrátů, kteří po jmenování do vyššího úřadu chodili do Lavinia a přinášeli oběti jak Vestě, tak „domácím bohům“ římského státu, známým jako Penates, jejichž obrazy byly uchovávány ve Vestině chrámu. Vedle těchto domácích bohů byla Vesta, kterou římský básník nazývá Vesta Iliaca (Vesta z Tróje). Vestino posvátné ohniště se také jmenovalo Ilaci foci (ohniště z Tróje).

Uctívání Vesty, stejně jako uctívání mnoha bohů, vzniklo vdomácnosti, ale vřímské historické tradici se stalo zavedeným státním kultem za vlády Romula (prameny se neshodují, ale většina uvádí Numu). Vestiny kněžky, známé jako Vestálky, spravovaly její chrám a udržovaly posvátný oheň. Existence Vestálních panen v Alba Longa je spojena s raně římskými tradicemi, neboť matka Romula a Rema Silvia byla Vestinou kněžkou, kterou oplodnil buď Mars, nebo Herkules.

Přečtěte si také, zivotopisy – André Breton

Římská říše

Římská tradice vyžadovala, aby přední kněz římského státu, pontifex maximus, bydlel v domus publicus („veřejný dům“). Po nástupu do úřadu pontifex maximus v roce 12 př. n. l. věnoval Augustus část svého soukromého domu vestálům jako veřejný majetek a začlenil do něj novou svatyni Vesty. Stará svatyně zůstala ve Vestině chrámu na Foru Romanum, ale Augustův dar spojil veřejné ohniště státu s oficiálním domem pontifexe maxima a císařovou palatinskou rezidencí. Tím se posílilo spojení mezi úřadem pontifexe maxima a kultem Vesty. Od té doby byl úřad pontifexe maxima spojen s titulem císaře; císaři byli automaticky Vestinými kněžími a pontifikové byli někdy označováni jako pontifices Vestae („Vestini kněží“). V roce 12 př. n. l. byl 28. duben (první z pěti dnů florálií) vybrán ex senatus consultum jako den, kdy se připomínala nová Vestina svatyně v Augustově domě na Palatinu. Ten byl ohniskem tradičních náboženských obřadů císařské domácnosti. Různí císaři vedli oficiální obnovy a propagace Vestina kultu, který na různých místech zůstal ústředním bodem starobylých tradičních římských kultů až do 4. století. Dedikace v Atriu Vesty, pocházející převážně z let 200 až 300 n. l., dokládají službu několika Virgines Vestales Maxime. S nástupem křesťanství začal Vestin kult upadat. Přibližně v roce 379 Gratián odstoupil z funkce pontifex maximus; v roce 382 zkonfiskoval Atrium Vestae; současně zrušil jeho veřejné financování. V roce 391 Theodosius I. navzdory oficiálním a veřejným protestům chrám uzavřel a uhasil posvátný plamen. Nakonec Coelia Concordia v roce 394 odstoupila jako poslední Vestalis Maxima („hlavní Vestálka“).

Vesta, zobrazovaná jako dobromyslné božstvo, které se nikdy nezapojovalo do hádek s ostatními bohy, byla někdy nejednoznačná kvůli svému rozporuplnému spojení s falusem. Zastánci psychoanalýzy 20. století ji považují za ztělesnění „falické matky“: nejenže byla ze všech bohů nejpanenštější a nejčistší, ale byla oslovována jako matka a obdarována plodností. Mýtografové nám říkají, že Vesta neměla žádné mýty kromě toho, že byla označena za jednoho z nejstarších bohů, který měl právo na přednostní uctívání a oběti před všemi ostatními bohy. Na rozdíl od většiny bohů nebyla Vesta téměř vůbec zobrazována přímo, přesto ji symbolizoval její plamen, ohnivá hůl a rituální falus (fascinus).

Zatímco Vesta byla sama plamenem, symbol falu mohl souviset s Vestinou funkcí v kultech plodnosti, ale možná také vyvolával samotnou bohyni díky svému vztahu k ohnivé holi, která se používala k zapálení posvátného plamene. Někdy byla považována za personifikaci ohnivé hole, která se zasunula do dutého kusu dřeva a otáčela se – falickým způsobem -, aby zapálila svůj plamen.

Přečtěte si také, zivotopisy – Yousuf Karsh

Hearth

Dionýsios z Halikarnassu se k postavení Vestina krbu vyjádřil takto: „A oheň považují za zasvěcený Vestě, protože tato bohyně, která je Zemí a zaujímá ústřední postavení ve vesmíru, zapaluje nebeské ohně sama od sebe.“ Ovidius souhlasil a řekl: „Vesta je stejná jako Země, obě mají věčný oheň: Země i posvátný oheň jsou symbolem domova.“ Věřilo se, že posvátné plameny ohniště jsou nezbytné pro zachování a kontinuitu římského státu: Cicero to uvádí výslovně. Čistota plamenů symbolizovala vitální sílu, která je kořenem života společenství. Také proto, že se rituální péče panen vztahovala i na zemědělský cyklus a zajišťovala dobrou úrodu, požívala Vesta titul Mater („Matka“).

O plodivé síle posvátného ohně svědčí Plútarchova verze zrození Romula a Rema (v níž jeho matka Ocresia otěhotněla poté, co na příkaz Tanaquil, manželky krále Tarquinia Prisca, seděla na falu, který se objevil mezi popelem ary boha Vulkana) a narození Caecula, zakladatele Praenestu, který měl moc zapalovat nebo hasit ohně podle libosti. Všechny tyto mýtické nebo pololegendární postavy ukazují mystické ovládání ohně. Serviovy vlasy zapálil jeho otec, aniž by mu ublížil, a dokonce i jeho sochu v chrámu Fortuny Primigenie oheň po jeho zavraždění nepoškodil.

Přečtěte si také, zivotopisy – Gabriel de Mortillet

Manželství

Vesta byla spojena s liminalitou a limen („práh“) byl pro ni posvátný: nevěsty si dávaly pozor, aby na něj nešláply, jinak by se dopustily svatokrádeže tím, že by koply do posvátného předmětu. Servius vysvětluje, že by bylo špatným úsudkem, kdyby panenská nevěsta kopla do předmětu posvěceného Vestě – bohyni, které je posvátná cudnost. Na druhou stranu to mohlo být jen proto, že Římané považovali za smůlu rozšlapat jakýkoli předmět posvěcený bohům. V Plautově hře Casina je nevěsta Casina upozorněna, aby po svatbě opatrně zvedla nohy přes práh, aby měla v manželství navrch. Stejně tak Catullus varuje nevěstu, aby držela nohy nad prahem „s dobrým znamením“.

V římské víře byla Vesta přítomna na všech svatbách, stejně jako Janus: Vesta představovala práh a Janus dveře. Stejně tak byli Vesta a Janus vzýváni při každé oběti. Bylo poznamenáno, že protože byly vzývány tak často, jejich vzývání začalo znamenat jednoduše „modlit se“. Kromě toho byla Vesta s Janusem přítomna také při všech obětováních. Bylo také poznamenáno, že ani jeden z nich nebyl důsledně zobrazován jako člověk. To bylo navrženo jako důkaz jejich staroitalského původu, protože ani jeden z nich nebyl „plně antropomorfizován“.

Přečtěte si také, bitvy – Albert Einstein

Zemědělství

Vesta je řazena k zemědělským božstvům a v různých pramenech je spojována s božstvy Tellus a Terra. V Antiquitates rerum humanarum et divinarum Varro spojuje Vestu s Tellem. Říká: „Myslí si, že Tellus… je Vesta, protože je “obléknutá“ do květin“. Verrius Flaccus však Vestu ztotožnil s Terrou. Ovidius naznačuje spojení Vesty s oběma božstvy.

Tam, kde většina chrámů měla sochu, měl Vestin chrám ohniště. Oheň byl náboženským centrem římského kultu, společným ohništěm (focus publicus) celého římského lidu. Vestálky byly povinny udržovat posvátný oheň v plamenech. Pokud oheň zhasl, musel být zapálen od arbor felix, příznivého stromu (pravděpodobně dubu). Do vnitřního aedu se nesměla dostat voda a ani se nesměla zdržovat déle, než bylo nezbytně nutné, na blízkém prostranství. Vestalové ji nosili v nádobách zvaných futiles, které měly malou nožku, díky níž byly nestabilní.

Ve Vestině chrámu se nacházel nejen ignes aeternum („posvátný oheň“), ale také Palladium Pallas Athény a di Penates. Oba tyto předměty prý do Itálie přinesl Aeneas. Palladium Athény bylo podle Livia: „fatale pignus imperii Romani“ („zástava osudu pro římské impérium“). Palladium mělo takový význam, že když Galové v roce 390 př. n. l. vyplenili Řím, Vestálky nejprve pohřbily Palladium a pak se odebraly do bezpečí nedalekého Caere. Takové předměty byly uchovávány v penus Vestae (tj. v posvátném depozitáři Vestina chrámu).

Přestože byla Vestina svatyně jednou z nejduchovnějších římských svatyní, nebyla templum v římském slova smyslu, tj. nebyla to stavba posvěcená augury, a proto ji římští úředníci nemohli používat ke schůzkám. Tvrdilo se, že Vestina svatyně v Římě nebyla templum, protože měla kulatý tvar. Templum však nebylo budovou, ale spíše posvátným prostorem, který mohl obsahovat budovu obdélníkového nebo kruhového tvaru. Ve skutečnosti byla raná templa často oltáři, které byly zasvěceny a později kolem nich byly postaveny budovy. Vestin chrám v Římě byl aedes, a nikoli templum, a to kvůli charakteru Vestina kultu – přesný důvod není znám.

Vestálové byli jedním z mála duchovních na plný úvazek v římském náboženství. Pocházeli z patricijské třídy a museli dodržovat absolutní čistotu po dobu 30 let. Z toho důvodu byly Vestálky pojmenovány Vestálské panny. Nosily zvláštní styl oděvu a pod hrozbou výprasku nesměly nechat zhasnout oheň. Vestálky žily společně v domě poblíž Fóra (Atrium Vestae), na který dohlížel Pontifex Maximus. Když se Vestální panna stala kněžkou, byla právně osvobozena od otcovské moci a složila slib čistoty na 30 let. Vestálka, která tento slib porušila, mohla být souzena za incest, a pokud byla shledána vinnou, pohřbena zaživa v Campus Sceleris („Pole hříšnosti“).

Vlněné nitě (februae, lanas), které byly nezbytnou součástí vestálského oděvu, dodával rex sacrorum a flamen dialis. Jednou ročně vestálky rituálně upozorňovaly rex sacrorum, aby byl při plnění svých povinností bdělý, a používaly k tomu větu: „Vigilasne rex, vigila!“. Podle Ciceronova názoru vestálky zajišťovaly, aby si Řím udržel kontakt s bohy.

Zvláštní povinností vestálek byla příprava a uchovávání posvátné salamoia muries, která se používala k ochucení mola salsa, slané moučné směsi, kterou se sypaly obětní oběti (odtud latinské sloveso immolare, „oblékat mola, obětovat“). I toto těsto připravovali ve stanovené dny. Jejich úkolem byla také příprava sufimen pro Parilii.

Domácnost a rodinný život obecně reprezentoval svátek bohyně domu a duchů komory – Vesty a Penatů – na Vestalii (7. – 15. června). V první den slavností byl otevřen penus Vestae (sanctum sanctorum jejího chrámu, které bylo obvykle zahaleno závěsem), u něhož ženy jako jediné v roce přinášely oběti. Dokud zůstávala opona otevřená, mohly matky přicházet bosé a rozcuchané, aby bohyni zanechaly oběti výměnou za požehnání pro ně a jejich rodinu. Zvíře zasvěcené Vestě, osel, bylo 9. června ověnčeno věnci z květin a kousky chleba. Poslední den (Flaminica Dialis se dodržoval smutek a chrám byl podroben očistě zvané stercoratio: špína byla z chrámu vymetena a odnesena dále cestou zvanou clivus Capitolinus a poté do Tibery.

Ve vojenském díle Feriale Duranum (224 n. l.) je první den Vestalia Vesta apperit a poslední den Vesta cluditur. V tomto roce je zaznamenáno supplicatio věnované Vestě na 9. června a záznamy o arvalských bratřích jí v tento den zachovávají i krvavou oběť. V Codex-Calendar z roku 354 nalezený 13. únor se stal svátkem Virgo Vestalis parentat, státním svátkem, který do té doby nahradil starší parentalia, kde je nyní Vestě zasvěceno obětování dobytka nad plameny. Tímto dnem se také poprvé účastní Vestálské panny obřadů spojených s Mánesem.

Vesta neměla žádnou oficiální mytologii a existovala jako abstraktní bohyně krbu a cudnosti. Pouze v Ovidiově vyprávění o Kybelině oslavě se Vesta objevuje přímo v mýtu.

Přečtěte si také, zivotopisy – Eduard III.

Zrození Romula a Rema

Plútarchos ve svém Životě Romulově vypráví variantu Romulova narození s odvoláním na kompilaci italských dějin od jistého Promathiona. V této verzi se v době, kdy byl Tarchetius králem Alba Longa, objevil v jeho krbu přízračný falus. Král navštívil věštkyni Tethys v Etrusku, která mu řekla, že s tímto falusem musí souložit panna. Tarchetius tím pověřil jednu ze svých dcer, ta však odmítla a poslala místo sebe služebnou. Rozzlobený král uvažoval o její popravě, ve spánku se mu však zjevila Vesta a zakázala mu to. Když služebná porodila přízrakem dvojčata, Tarchetius je předal svému podřízenému Teratiovi s příkazem, aby je zničil. Teratius je místo toho odnesl na břeh řeky Tibery a tam je uložil. Pak k nim přišla vlčice a nakojila je, ptáci jim přinesli jídlo a nakrmili je, než přišel udivený pasáček krav a vzal děti s sebou domů. Tak byly zachráněny, a když vyrostly, vrhly se na Tarchetiuse a přemohly ho. Plútarchos v závěru uvádí do kontrastu Promathionovu verzi Romulova narození a věrohodnější verzi Fabia Pictora, kterou podrobně popisuje a podporuje.

Přečtěte si také, civilizace – Toskánské velkovévodství

Koncepce Servia Tullia

Dionýsius z Halikarnassu vypráví místní příběh o narození krále Servia Tullia. V něm se v Numově paláci z Vestina ohniště vynořil falus, který jako první spatřila Okresia. Okamžitě o tom informovala krále a královnu. Král Tarquinius, když se to dozvěděl, byl ohromen, ale Tanaquil, jehož věštecké znalosti byly dobře známy, mu řekl, že je to požehnání, že zrození falusem krbu a smrtelnou ženou přinese lepší potomstvo. Král si pak vybral k obcování Ocrésii, neboť ta ho viděla jako první. Během toho se jí zjevil buď Vulkán, nebo poručnické božstvo domu. Poté, co zmizela, počala a porodila Tullia. Tento příběh o jeho narození by mohl vycházet z jeho jména, neboť Servius by eufemisticky znamenal „syn služebné“, protože jeho matka byla služebná.

Přečtěte si také, bitvy – Bitva u Bosworthu

Neslušnost Priapa

V šesté knize Ovidiových Fasti: Kybelé pozvala všechny bohy, satyry, venkovská božstva a nymfy na hostinu, ačkoli Silenus přišel bez pozvání se svým oslem. Na ní odpočívala Vesta a Priapus ji spatřil. Rozhodl se k ní přiblížit, aby ji znásilnil; osel, kterého Silenus přivedl, však včas spustil řehtání: Vesta se probudila a Priapus jen stěží unikl rozhořčeným bohům. V 1. knize Fasti je zmíněn podobný případ Priapovy neslušnosti týkající se Lotis a Priapa. Vyprávění o Vestě a Priapovi není tak dobře propracované jako vyprávění o Lotis a kritici se domnívají, že vyprávění o Vestě a Priapovi existuje jen proto, aby vytvořilo kultovní drama. Ovidius říká, že osel byl na památku této události ozdoben náhrdelníky z kousků chleba. Na jiném místě uvádí, že osli byli 9. června během Vestálií uctíváni jako poděkování za služby, které poskytovali v pekárnách.

Vestin kult je doložen v Bovillae, Laviniu a Tiburu. Albánští vestálové v Bovillae (Albanae Longanae Bovillenses) byli údajně pokračovateli původních albánských vestálů a v Laviniu působili vestálové Laurentes Lavinates, přičemž oba řády měly kořeny ve starověkých tradicích, které údajně předcházely založení Říma. V pozdějším období jsou epigraficky doloženi tiburští vestálové. Vestálky mohly být přítomny i ve svatyni Diany Nemorensis poblíž Aricie.

Přečtěte si také, zivotopisy – Karel III. Tlustý

Moderní

Zdroje

1. Vesta (mythology)
2. Vesta (mytologie)
3. ^ Dixon-Kennedy 1998, p. 318.
4. ^ a b Schroeder 1998, pp. 335–336.
5. ^ Williams 2008, p. 11.
6. Jacques-Numa Lambert, Georges Piéri, Symboles et rites de l’ancestralité et de l’immortalité, Dijon, Éditions universitaires de Dijon, 1999, 327 p., (ISBN 978-2-90596-536-3), p. 179.
7. 1 2 3 4 5 Циркин, 2000, с. 123.
8. 1 2 Штаерман, 1987, с. 58.
9. Штаерман, 1987, с. 189.
10. Мифы народов мира, 1990, «Веста», с. 193—194.
11. Castrén, Paavo: Uusi antiikin historia, s. 108. Helsinki: Kustannusosakeyhtiö Otava, 2011. ISBN 978-951-1-21594-3.
12. Juha Honkala: Mytologian sanakirja, s. 95. Helsinki: WSOY, 2000. ISBN 951-0-24578-X.
13. a b c d e Vesta Britannica Academic, Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Inc. Viitattu 3.8.2018. (englanniksi)