Pýthia

Alex Rover | 5 července, 2023

Souhrn

Pýthie bylo jméno nejvyšší kněžky Apollónova chrámu v Delfách. Sloužila jako věštkyně a byla známá jako delfská věštírna. Její titul byl v angličtině historicky glosován také jako Pythoness.

Jméno Pýthie je odvozeno od jména Pýthó, což byl v mýtech původní název Delf. Etymologicky Řekové odvozovali tento místní název od slovesa πύθειν (púthein) „hnít“, které odkazuje na odporně nasládlý zápach z rozkládajícího se těla nestvůrné Pýthie poté, co ji zabil Apollón.

Pýthie byla založena nejpozději v 8. století př. n. l. (i když některé odhady datují vznik svatyně již do roku 1400 př. n. l.) a byla všeobecně uznávána pro svá proroctví, která pronášela pod božskou nadvládou (enthusiasmos) Apollóna. Koncem 7. století př. n. l. se pythijská kněžka stala přední a její věštby byly konzultovány až do konce 4. století našeho letopočtu. V tomto období byla delfská věštírna nejprestižnější a nejautoritativnější věštkyní mezi Řeky a patřila mezi nejmocnější ženy klasického světa. Věštírna je jednou z nejlépe zdokumentovaných náboženských institucí klasických Řeků. Mezi autory, kteří se o věštírně zmiňují, patří Aischylos, Aristoteles, Klement Alexandrijský, Diodór, Diogenés, Eurípidés, Hérodotos, Julián, Justin, Livius, Lukán, Nepos, Ovidius, Pausaniás, Pindar, Platón, Plútarchos, Sofoklés, Strabón, Thukydidés a Xenofón.

Nicméně podrobnosti o tom, jak Pýthie fungovala, jsou vzácné, chybí nebo neexistují vůbec, protože autoři z klasického období (6. až 4. století př. n. l.) považují tento proces za všeobecně známý, aniž by ho potřebovali vysvětlovat. Ti, kteří se věštírnou zabývali podrobněji, pocházejí z 1. století př. n. l. až 4. století n. l. a uvádějí protichůdné příběhy. Jeden z hlavních příběhů tvrdil, že Pýthie pronášela věštby ve stavu šílenství vyvolaném výpary stoupajícími z propasti ve skále a že pronášela bláboly, které kněží interpretovali jako záhadná proroctví a proměnili je v básnické daktylské hexametry dochované v řecké literatuře. Tuto představu však zpochybnili badatelé jako Joseph Fontenrose a Lisa Maurizio, kteří tvrdí, že antické prameny shodně představují Pýthii mluvící srozumitelně a pronášející proroctví vlastním hlasem. Hérodotos, píšící v 5. století př. n. l., popisuje Pýthii mluvící v daktylských hexametrech.

Delfská věštírna mohla být v určité podobě přítomna již od roku 1400 př. n. l., tedy ve středním období mykénského Řecka (1600-1100 př. n. l.). Existují důkazy, že Apollón převzal svatyni s příchodem kněží z Délu v 8. století z dřívějšího zasvěcení Gaii.

Zdá se, že přetvoření věštírny v Delfách na Apollónovu svatyni v 8. století souvisí s růstem významu města Korintu a významu míst v Korintském zálivu.

Nejstarší zprávu o vzniku delfské věštírny přináší Homérův Hymnus na delfského Apollóna, který je nejnovějšími vědeckými poznatky datován do úzkého rozmezí let 580-570 př. n. l.. Podrobně popisuje, jak Apollón vybral své první kněze, které si vybral na jejich „rychlé lodi“; byli to „Kréťané z Mínosova města Knóssu“, kteří se plavili do písečného Pylu. Apollón, který měl jako jeden ze svých kultovních epitet Delfínios, však na loď naskočil v podobě delfína (delfys, gen. delphinos). Delfín-Apolón se zjevil vyděšeným Kréťanům a vyzval je, aby ho následovali až na „místo, kde budete mít bohaté oběti“. Kréťané „tančili v rytmu a šli za ním, zpívajíce Iē Paiēon, jako paeany Kréťanů, do jejichž prsou božská Múza vložila „medový zpěv“. „Paean“ bylo zřejmě jméno, pod kterým byl Apollón znám v mykénské době.

G. L. Huxley poznamenává: „Pokud hymnus na (delfského) Apollóna přináší nějaké historické poselství, pak je to především to, že v Delfách kdysi působili krétští kněží.“ Robin Lane Fox poznamenává, že krétské bronzy se v Delfách nacházejí od 8. století a krétské sochy jsou zasvěceny až v letech 620-600 př. n. l.: „Zasvěcení na místě nemohou prokázat identitu jeho kněžstva, ale pro jednou máme k dispozici explicitní text, který můžeme postavit vedle archeologických důkazů.“ Prvním návštěvníkem těchto „parnaských děr“ byl na konci 8. století Hésiodos, kterému byl ukázán omfalos.

O původu delfské věštírny existuje mnoho pozdějších příběhů. Jedno z pozdních vysvětlení, které poprvé uvádí spisovatel Diodorus Siculus z 1. století př. n. l., vypráví o pasáčkovi koz jménem Coretas, který si jednoho dne všiml, že jedna z jeho koz, která spadla do pukliny v zemi, se chová podivně. Když vstoupil do propasti, zjistil, že je naplněn božskou přítomností a schopností vidět mimo přítomnost, do minulosti a budoucnosti. Nadšený svým objevem se o něj podělil s obyvateli okolních vesnic. Mnozí začali místo navštěvovat, aby zažili křeče a inspirativní transy, i když někteří prý kvůli svému šílenství zmizeli v propasti. Na místě, kde se lidé začali koncem doby bronzové klanět, byla do roku 1600 př. n. l. postavena svatyně. Po smrti několika mužů si vesničané vybrali jako spojku pro božské inspirace jednu mladou ženu. Nakonec začala mluvit jménem bohů.

Podle dřívějších mýtů měly úřad věštírny původně bohyně Themis a Phoebe a místo bylo původně zasvěceno Gaii. Později bylo považováno za posvátné Poseidonovi, bohu zemětřesení. V době řeckého temného věku, od 11. do 9. století př. n. l., se prý chrámu zmocnil nový bůh věštby Apollón a vyhnal z něj dvojčata strážných hadů Gaii, jejichž těla omotal kolem kaduceje. Pozdější mýty uváděly, že Fébé nebo Themis „darovaly“ místo Apollónovi, čímž se jeho zabrání kněžími nového boha stalo oprávněným, ale pravděpodobně si museli ponechat kněžky původní věštírny kvůli dlouhé tradici. Je možné, že mýty líčí Poseidona jako obměkčeného darem nového místa v Troizenu.

Diodor vysvětlil, že zpočátku byla Pýthie vhodně oděná mladá panna, protože se kladl velký důraz na cudnost a čistotu věštkyně, která měla být vyhrazena pro spojení s bohem Apollónem. Jeden příběh však uvádí takto:

Echekratés Tessalský, když přišel do svatyně a spatřil pannu, která pronesla věštbu, zamiloval se do ní pro její krásu, odnesl ji a znásilnil; a že Delfové kvůli této politováníhodné události vydali zákon, že v budoucnu již nebude věštit panna, ale že věštby bude pronášet starší padesátiletá žena a že bude oblečena do panenského oděvu, jako jakási připomínka prorokyně ze starých časů.

Badatel Martin Litchfield West píše, že Pythia vykazuje mnoho znaků šamanských praktik, které pravděpodobně zdědila nebo ovlivnila ze středoasijských praktik, ačkoli v této době neexistují žádné důkazy o takovém spojení. Uvádí, že Pýthie sedí v kotli na trojnožce, přičemž svá proroctví pronáší v extatickém stavu transu, podobně jako šamani, a její výroky jsou nesrozumitelné.

Trojnožka byla provrtaná otvory, a když vdechovala výpary, zdálo se, že se její postava zvětšuje, vlasy jí vstávají na hlavě, mění se jí barva pleti, srdce se jí zadýchává, ňadra se zvětšují a hlas se zdá být víc než lidský.

Kněžka

Od prvního provozu věštírny v delfském chrámu se věřilo, že bůh žije ve vavřínu (své posvátné rostlině) a šuměním jeho listů věští budoucnost. Říkalo se také, že umění věštit naučily boha tři okřídlené sestry z Parnasu, Thrie, v době, kdy tam Apollón pásl svůj dobytek. Thriae měly v minulosti v této oblasti Kliromanteion (věštírnu losem) a je možné, že právě taková byla první delfská věštírna, tj. věštba pomocí losu (vhazování losů do nádoby a vytahování losu, jehož barva a tvar měly zvláštní význam). V Delfách postupně působily tři věštírny – chthonion s použitím egkoimisi ( procedura, která spočívala ve spánku na svatém místě, aby bylo možné spatřit odhalující sen), kliromanteion a nakonec apollonská, s vavřínem. Ale už od zavedení kultu Dionýsa v Delfách, boha, který své stoupence přiváděl do extáze a šílenství, delfský bůh věštil prostřednictvím Pýthie, která také upadala do transu pod vlivem výparů a par vycházejících z otvoru, vnitřní svatyně věštírny. Pýthie seděla na vrcholu vysoké pozlacené trojnožky, která stála nad otvorem. V dávných dobách byla Pýthie panna, mladá dívka, ale poté, co Echekratés z Thesálie koncem 3. století př. n. l. unesl a znásilnil mladou a krásnou Pýthii, byla vybrána žena starší padesáti let, která se oblékala a nosila šperky, aby připomínala

Ačkoli se ví jen málo o tom, jak byla kněžka vybírána, pythie byla pravděpodobně vybrána po smrti své předchůdkyně z cechu chrámových kněžek. Všechny tyto ženy pocházely z Delf a musely vést střízlivý život a být bezúhonné. Ačkoli některé z nich byly vdané, po nástupu do funkce pýthie kněžky přestaly mít veškeré rodinné povinnosti, manželské vztahy i individuální identitu. V době rozkvětu věštírny mohla být pýthií žena vybraná z vlivné rodiny, vzdělaná v geografii, politice, historii, filozofii a umění. V pozdějších obdobích však byly do této role vybírány nevzdělané venkovanky, což může vysvětlovat, proč byla básnická pentametrická nebo hexametrická proroctví z raného období později pronášena pouze v próze. Často se stávalo, že odpovědi kněžky na otázky vkládal do hexametru kněz. Uvádí to archeolog John Hale:

Pýthie byla (příležitostně) šlechtična z aristokratického rodu, někdy rolnice, někdy bohatá, někdy chudá, někdy stará, někdy mladá, někdy velmi vzdělaná žena, které někdo jako velekněz a filosof Plútarchos věnoval eseje, jindy která neuměla napsat své jméno. Zdá se tedy, že to byly spíše vlohy než nějaké přisuzované postavení, co tyto ženy opravňovalo k tomu, aby se staly Pýthií a mluvily za boha.

Práce kněžky, zejména pýthie, byla pro řecké ženy úctyhodným povoláním. Kněžky se těšily mnoha svobodám a odměnám za své společenské postavení, jako byla svoboda od daní, právo vlastnit majetek a účastnit se veřejných akcí, plat a bydlení poskytované státem, široká škála povinností v závislosti na jejich příslušnosti a často i zlaté koruny.

V hlavním období popularity věštírny sloužily jako pythie až tři ženy, což je další pozůstatek triády, kdy se dvě střídaly ve věštění a další byla v záloze. Pouze jeden den v měsíci bylo možné se s kněžkou poradit.

Plútarchos tvrdí, že Pýthii zkrátila život služba Apollónovi. Seance prý byly vyčerpávající. Na konci každého období se Pýthie podobala běžci po závodě nebo tanečnici po extatickém tanci, což mohlo mít fyzický dopad na Pýthiino zdraví.

Ostatní úředníci

Vedle pythie sloužilo věštírně několik dalších úředníků. Po roce 200 př. n. l. byli v každém okamžiku dva Apollónovi kněží, kteří měli na starosti celou svatyni; nejvíce informací o tehdejší organizaci věštírny nám podává Plútarchos, který sloužil jako kněz na přelomu 1. a 2. století n. l. V této době se věštírna nacházela ve stavu, v jakém se nacházela. Před rokem 200 př. n. l., kdy byl chrám zasvěcen Apollónovi, zde pravděpodobně působil pouze jeden Apollónův kněz. Kněží byli vybíráni z řad hlavních občanů Delf a byli jmenováni doživotně. Kromě dohledu nad věštírnou kněží prováděli také oběti při jiných Apollónových slavnostech a měli na starosti pýthijské hry. Dřívější uspořádání, než byl chrám zasvěcen Apollónovi, není doloženo.

Ostatní úředníci spojení s věštírnou jsou méně známí. Jsou to hosioi („ὅσιοι“, „svatí“) a prophētai („προφῆται“, singulár prophētēs). Z prophētēs pochází české slovo „prorok“ s významem „ten, kdo předpovídá“, „ten, kdo předpovídá“. Prophētēs jsou zmiňováni v literárních pramenech, ale jejich funkce je nejasná; předpokládá se, že vykládali Pýthiina proroctví, nebo dokonce přeformátovali její výroky do veršů, ale také se tvrdí, že termín prophētēs je obecným označením pro všechny kultovní úředníky svatyně, včetně Pýthie. Existovalo pět hosioi, jejichž povinnosti nejsou známy, ale mohli být nějakým způsobem zapojeni do provozu věštírny.

Orákulární postup

V tradicích spojených s Apollónem věštila věštkyně pouze během devíti nejteplejších měsíců v roce. V zimních měsících prý Apollón svůj chrám opouštěl a jeho místo zaujal jeho nevlastní božský bratr Dionýsos, jehož hrobka se rovněž nacházela v chrámu. Není známo, zda se Vědma účastnila dionýských obřadů Maenad nebo Thyád v jeskyni Korykion na hoře Parnasos, ačkoli Plútarchos nás informuje, že jeho přítelkyně Klea byla kněžkou jak Apollóna, tak tajných obřadů Dionýsových. Zdá se, že mužští kněží měli své vlastní obřady k umírajícímu a vstávajícímu bohu. Apollón se prý vracel na začátku jara, sedmého dne měsíce Bysios, kdy měl narozeniny. To by opakovalo nepřítomnost velké bohyně Démétér i v zimě, která by byla součástí nejstarších tradic.

Jednou za měsíc se pak věštkyně podrobovala očistným obřadům, včetně půstu, aby se obřadně připravila na komunikaci s božstvem. Sedmý den každého měsíce ji vedli dva přítomní věštící kněží, přičemž její tvář byla zahalena purpurem. Jeden z kněží pak pronese řeč:

Služebník delfského Apollóna Jdi ke kastilskému prameni Umyj se v jeho stříbřitých vírech, a očistěný se vrať do chrámu. Chraň své rty před urážkou těm, kdo se ptají na věštby. Ať přijde boží odpověď čistá od všech soukromých vin.

Pýthie se pak koupala nahá v Kastalském prameni a pak se napila posvátnější vody Cassotis, která tekla blíže k chrámu, kde prý žila naiada s magickou mocí. Eurípidés popsal tento rituální očistný obřad, který začínal nejprve tím, že kněz Ión tančil na nejvyšším bodě hory Parnas, chodil po svých povinnostech v chrámu a kropil chrámovou podlahu svěcenou vodou. Očistné obřady se konaly vždy sedmý den v měsíci, který byl posvátný a spojený s bohem Apollónem. Poté v doprovodu Hosioiů, pětičlenné aristokratické rady, s houfem věšteckých služebníků přicházeli do chrámu. Poradci s vavřínovými ratolestmi posvěcenými Apollónovi se blížili k chrámu po klikatící se vzhůru Posvátné cestě a přinášeli s sebou mladé kůzle určené k obětování v předhradí chrámu a peněžní poplatek.

Na sloupu v pronaosu chrámu bylo napsáno záhadné „E“ a tři výroky:

Zdá se, že hrály důležitou roli v chrámovém rituálu. Podle Plútarchova spisu o významu „E v Delfách“ (jediného literárního pramene k nápisu E) existovaly různé výklady tohoto písmene. Ve starověku byl původ těchto výrazů připisován jednomu nebo více ze sedmi řeckých mudrců.

Pýthie si pak sundala fialový závoj. Oblékla by si krátké prosté bílé šaty. Při chrámovém ohni pro Hestii se před oltář postaví živé kozle a pokropí se vodou. Pokud se kůzle chvělo od kopýtek nahoru, bylo to považováno za dobré znamení pro věštbu, pokud se však nechvělo, měl se tazatel za to, že ho bůh odmítl, a porada byla ukončena. Koza byla poté poražena a po obětování byly orgány zvířete, zejména játra, prozkoumány, aby se zajistilo, že znamení jsou příznivá, a poté spáleny venku na oltáři v Chiosu. Stoupající dým byl signálem, že věštírna je otevřena. Vědma pak sestoupila do adytonu (řecky „nepřístupný“) a usedla na své trojnožkové sedátko, v ruce držela vavřínové listy a misku s vodou z pramene Kassotis, do níž hleděla. Poblíž se nacházel omfalos (řecky „pupek“), který byl lemován dvěma masivními zlatými orly představujícími Diovu autoritu, a štěrbina, z níž vycházelo posvátné pneuma.

Pořadí žadatelů se určovalo losem, ale zástupci městského státu nebo ti, kteří přinesli Apollónovi větší dary, měli zajištěno vyšší místo ve frontě. Každou osobu přicházející k věštírně doprovázel proxenos specifický pro stát žadatele, jehož úkolem bylo identifikovat občana jeho polis. I za tuto službu se platilo.

Plútarchos popisuje události z jednoho sezení, při němž byla věštba nepříznivá, ale přesto se věštec radil s věštkyní. Kněží přistoupili k přijetí věštby, ale výsledkem byla hysterická nekontrolovatelná reakce kněžky, která o několik dní později vyústila v její smrt.

V době, kdy Pythia nebyla k dispozici, mohli poradci získat radu položením jednoduchých otázek kněžím, které zněly ano nebo ne. Odpovědi se získávaly házením barevných fazolí, přičemž jedna barva označovala „ano“, druhá „ne“. O této praxi je známo jen málo.

Z klasických dob se dochovalo 535 až 615 delfských věšteb (výroků), z nichž více než polovina je údajně historicky přesná (příklady viz Seznam věšteb z Delf).

Cicero si všiml, že žádná výprava nebyla podniknuta, žádná kolonie nebyla vyslána a žádná záležitost významných osobností se neodehrála bez souhlasu věštírny. První otcové křesťanské církve si nedokázali věštby vysvětlit jinak než tím, že démonům bylo dovoleno pomáhat šířit modloslužbu; potřeba spasitele tak byla zřejmější.

Zkušenosti žadatelů

Ve starověku se lidem, kteří chodili k věštkyni pro radu, říkalo „poradci“, doslova „ti, kteří hledají radu“. Zdá se, že žadatel o radu u věštce procházel čtyřstupňovým procesem, typickým pro šamanské cesty.

Dnes viditelné ruiny delfského chrámu pocházejí ze 4. století př. n. l. a jedná se o peripterovou dórskou stavbu. Byl postaven na pozůstatcích dřívějšího chrámu, datovaného do 6. století př. n. l., který sám byl postaven na místě stavby ze 7. století př. n. l., připisované architektům Trofoniovi a Agamedovi.

Chrám z 6. století př. n. l. byl pojmenován „Alkmaeonidův chrám“ na počest athénské rodiny, která financovala jeho rekonstrukci po požáru, jenž zničil původní stavbu. Nová stavba byla dórským šestibokým chrámem o 6 x 15 sloupech. Tento chrám byl zničen v roce 373 př. n. l. zemětřesením. Sochy na frontonu jsou poctou Praxovi a Androsthenovi z Athén. Měl podobné proporce jako druhý chrám a zachoval si vzor 6 na 15 sloupů kolem stylobatu. Uvnitř se nacházel adyton, centrum delfské věštírny a sídlo Pýthie. Do chrámu byl vytesán výrok „Poznej sám sebe“, jedna z delfských maxim (a někteří moderní řečtí autoři tvrdí, že do něj byly vytesány i ostatní), a tyto maximy byly připisovány Apollónovi a předávány prostřednictvím věštírny a

Chrám přežil až do roku 390 n. l., kdy římský císař Theodosius I. umlčel věštírnu zničením chrámu a většiny soch a uměleckých děl, aby odstranil všechny stopy pohanství.

Dýmy a výpary

Bylo učiněno mnoho pokusů o vědecké vysvětlení inspirace Pýthií. Nejčastěji se však odvolávají na pozorování Plútarcha, který několik let předsedal veleknězi v Delfách a který uvedl, že její věštecké schopnosti zřejmě souvisely s výpary z vody pramene Kerna, který vytékal pod chrámem. Často se předpokládalo, že tyto výpary mohly být halucinogenní plyny.

Nedávné geologické výzkumy ukázaly, že emise plynů z geologické propasti v zemi mohly inspirovat delfskou věštírnu ke „spojení s božstvím“. Někteří badatelé naznačují možnost, že stav inspirace Pýthie způsobil plyn etylen. Stopy etylenu byly nalezeny ve vodách Kastalského pramene, který je dnes z velké části odváděn pro zásobování města Delfy vodou. Lehoux však tvrdí, že ethylen je „nemožný“ a benzen je „zásadně nedeterminovaný“. Jiní namísto toho tvrdí, že z propasti mohl unikat metan, případně CO2 a H2S, a argumentují, že samotná propast mohla být seismickou zemní trhlinou.

Alternativní teorie založená na přehledu současné toxikologické literatury naznačuje, že právě oleandr způsobuje příznaky podobné příznakům pythie. Pýthie používala oleandr jako doplněk při věštecké proceduře, žvýkala jeho listy a vdechovala jejich kouř. Toxické látky z oleandru měly za následek příznaky podobné příznakům epilepsie, „posvátné nemoci“, což se rovnalo posednutí Pýthie Apollónovým duchem, události, která z Pýthie učinila jeho mluvčí a následně věštkyni. Výpary z oleandru („Apollónův duch“) mohly pocházet z výhně umístěné v podzemní komoře (antronu) a unikat otvorem („propastí“) v podlaze chrámu. Tato hypotéza dokonale odpovídá výsledkům archeologických vykopávek, které odhalily podzemní prostor pod chrámem. Toto vysvětlení vrhá světlo na údajného ducha a propast v Delfách, které jsou již sto let předmětem intenzivních debat a interdisciplinárního výzkumu.

Vykopávky

Od roku 1892 prováděl tým francouzských archeologů pod vedením Théophila Homolleho z Collège de France vykopávky v Delfách. Na rozdíl od antické literatury nenašli žádnou trhlinu ani žádný možný způsob výroby dýmů.

Adolphe Paul Oppé publikoval v roce 1904 vlivný článek, který obsahuje tři zásadní tvrzení: Žádná propast ani výpar nikdy neexistovaly, žádný zemní plyn nemohl vyvolat prorocké vize a zaznamenané případy, kdy kněžka prošla prudkými a často smrtelnými reakcemi, neodpovídaly běžnějším zprávám. Oppé vysvětloval všechna dávná svědectví jako zprávy důvěřivých cestovatelů, které oklamali prohnaní místní průvodci, kteří si podle Oppého údaje o propasti a výparu vymysleli.

V souladu s tímto definitivním tvrzením uvedli badatelé jako Frederick Poulson, E. R. Dodds, Joseph Fontenrose a Saul Levin, že žádné výpary ani propasti neexistují. Po celá následující desetiletí se vědci a učenci domnívali, že starověké popisy posvátné, inspirující pneumy jsou mylné. V průběhu roku 1950 se francouzský helénista Pierre Amandry, který v Delfách pracoval a později zde vedl francouzské vykopávky, ztotožnil s Oppého výroky a tvrdil, že plynné emise nejsou možné ani ve vulkanické zóně, jako jsou Delfy. Ani Oppé, ani Amandry však nebyli geologové a do debaty se do té doby žádný geolog nezapojil.

Následné přezkoumání francouzských vykopávek však ukázalo, že tento konsensus mohl být mylný. Broad (2007) dokazuje, že na francouzské fotografii vykopávek v interiéru chrámu je jasně zachycen bazének podobný prameni a také řada malých vertikálních trhlin, které naznačují četné cesty, jimiž mohly výpary pronikat do základny chrámu.

V 80. letech 20. století zkoumal mezioborový tým geologa Jelle Zeilinga de Boera a forenzního chemika Jeffreyho P. Chantona v rámci průzkumu všech aktivních zlomů v Řecku, který prováděla OSN, místo v Delfách na základě této fotografie a dalších zdrojů.

Jelle Zeilinga de Boer viděl v Delfách důkaz o zlomové linii, která se nacházela pod zničeným chrámem. Během několika expedic objevili dvě hlavní zlomové linie, jednu ležící severojižním směrem, Kernský zlom, a druhou ležící východozápadním směrem, Delfský zlom, který je rovnoběžný s pobřežím Korintského zálivu. Rift Korintského zálivu je jedním z geologicky nejaktivnějších míst na Zemi; posuny v něm způsobují obrovské napětí na okolních zlomových liniích, například pod Delfami. Tyto dva zlomy se navzájem kříží a protínají se přímo pod místem, kde se pravděpodobně nacházel adyton. (Skutečná původní věštírna byla zničena pohybujícími se zlomy, ale existují silné strukturální důkazy, které naznačují, kde se s největší pravděpodobností nacházela.)

Našli také důkazy o podzemních chodbách a komorách a kanalizaci pro pramenitou vodu. Kromě toho na místě objevili travertin, což je forma kalcitu, který vzniká, když voda protéká vápencem a rozpouští uhličitan vápenatý, který se později znovu usazuje. Další průzkum odhalil, že hluboko pod delfskou oblastí leží ložisko bitumenu, bohaté na uhlovodíky a plné smoly, které má až 20% obsah petrochemických látek. Tření způsobené zemětřesením zahřívá bituminózní vrstvy, což vede k odpařování uhlovodíků, které vystupují na povrch malými puklinami v hornině.

Iluze v adytonu

O tom, jak byl adyton organizován, se vedou spory, ale je zřejmé, že tento chrám se nepodobal žádnému jinému chrámu ve starověkém Řecku. Malá komora se nacházela pod hlavním patrem chrámu a byla odsunuta na jednu stranu, možná byla postavena speciálně nad křížovými poruchami. Intimní komora umožňovala zadržet unikající výpary v dostatečně těsných prostorách, aby vyvolaly omamné účinky. Plútarchos uvádí, že chrám byl za přítomnosti „božstva“ naplněn sladkou vůní:

Ne často ani pravidelně, ale občas a náhodou se místnost, v níž sedí boží poradci, naplní vůní a vánkem, jako by adyton vysílal z pramene esence nejsladších a nejdražších parfémů (Plútarchos Moralia 437c).

De Boerův výzkum ho přivedl k návrhu ethylenu jako plynu, který má tuto sladkou vůni. Toxikolog Henry R. Spiller uvedl, že vdechování i malého množství etylenu může vyvolat jak benigní tranzy, tak euforické psychedelické zážitky. Mezi další účinky patří fyzické odpoutání, ztráta zábran, zmírnění bolesti a rychlé změny nálad bez otupení vědomí. Poznamenal také, že nadměrné dávky mohou způsobit zmatenost, agitovanost, delirium a ztrátu svalové koordinace.

Anestezioložka Isabella Coler Herbová zjistila, že dávka etylenového plynu až 20 % vyvolává trans, v němž subjekty mohou sedět, slyšet otázky a logicky na ně odpovídat, i když se změněným způsobem řeči, a mohou ztratit určité vědomí a citlivost v rukou a nohou. Po zotavení si na to, co se stalo, nepamatovali. Při dávce vyšší než 20 % ztratili pacienti kontrolu nad končetinami a mohli divoce mrskat, sténat a potácet se. Všechny tyto halucinogenní příznaky odpovídají Plútarchovu popisu Pýthie, které byl mnohokrát svědkem.

V roce 2001 byl ve vzorcích vody z pramene Kerna, který se nachází na kopci od chrámu a nyní je odváděn do nedalekého města Delfy, prokázán obsah 0,3 částic etylenu na milion. Je pravděpodobné, že ve starověku se v chrámu z těchto pramenů objevovaly vyšší koncentrace etylenu nebo jiných plynů.

Častá zemětřesení způsobená polohou Řecka na křižovatce tří tektonických desek mohla způsobit pozorované praskání vápence a otevření nových kanálů, kterými se uhlovodíky dostávají do tekoucích vod Kassotisu. To by mohlo způsobit kolísání příměsi etylenu, což by zvyšovalo a snižovalo účinnost drogy. Předpokládá se, že úpadek věštírny po éře římského císaře Hadriána byl částečně způsoben dlouhým obdobím bez zemětřesení v oblasti.

Moderní zdroje

Média související s Pythia na Wikimedia Commons

Zdroje

1. Pythia
2. Pýthia
3. ^ wiktionary:Pythoness
4. ^ Homeric Hymn to Apallo 363–369.
5. a b c Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Pythia”, Antiikin käsikirja, s. 475. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.
6. a b Sharma, A. K.: Prophecies & Predictions, s. 18–20. Pustak Mahal, 1993. ISBN 8122305512. Teoksen verkkoversio.
7. a b c Connelly, Joan Breton: Portrait of a Priestess: Women and Ritual in Ancient Greece, s. 74–77. Princeton University Press, 2007. Teoksen verkkoversio.
8. Herodotos: Historiateos VI.66.
9. Herodotos: Historiateos VII.140.
10. Le prétendu délire et les outrances prêtées à la Pythie viennent en fait d’une description poétique et fictive imaginée par Lucain dans son poème sur la guerre civile, La Pharsale, livre V, vers 169-174.
11. Cependant, on note les réserves émises par Robert Flacelière, « Le délire de la Pythie est-il une légende ? », Revue des Études anciennes,‎ 1950, p. 306 et suiv.
12. Morgan 1990, p. 148.