Rozdělení Indie

Dimitris Stamatios | 13 července, 2022

Post Views: 16

Souhrn

Rozdělení Indie v roce 1947 rozdělilo britskou Indii na dvě nezávislá panství: Indie a Pákistán. Indické dominium je dnes Indická republika a pákistánské dominium je Pákistánská islámská republika a Bangladéšská lidová republika. Rozdělení zahrnovalo rozdělení dvou provincií, Bengálska a Paňdžábu, na základě většiny nemuslimů nebo muslimů v jednotlivých okresech. V rámci rozdělení došlo také k rozdělení britské indické armády, indického královského námořnictva, indického královského letectva, indické státní správy, železnic a centrální státní pokladny. Rozdělení bylo nastíněno v zákoně o indické nezávislosti z roku 1947 a vedlo k zániku britského rádže, tj. korunní vlády v Indii. Dvě samostatná nezávislá dominia Indie a Pákistán právně vznikla o půlnoci 15. srpna 1947.

Rozdělení způsobilo vysídlení 10 až 20 milionů lidí podle náboženského klíče, což v nově vzniklých dominiích způsobilo obrovskou katastrofu. Často je označováno za jednu z největších uprchlických krizí v dějinách. Došlo k rozsáhlým násilnostem, přičemž odhady ztrát na životech, které provázely rozdělení nebo mu předcházely, jsou sporné a pohybují se mezi několika sty tisíci a dvěma miliony. Násilná povaha rozdělení vytvořila mezi Indií a Pákistánem atmosféru nepřátelství a podezíravosti, která ovlivňuje jejich vztahy dodnes.

Termín rozdělení Indie nezahrnuje odtržení Bangladéše od Pákistánu v roce 1971 ani dřívější odtržení Barmy (dnes Myanmar) a Cejlonu (dnes Srí Lanka) od správy Britské Indie. Termín nezahrnuje ani politické začlenění knížecích států do dvou nových dominií, ani spory o připojení nebo rozdělení, které vznikly v knížecích státech Hajdarábád, Džunnágád a Džammú a Kašmír, ačkoli v některých knížecích státech v době rozdělení vypukly násilnosti na náboženském základě. Nezahrnuje začlenění enkláv Francouzské Indie do Indie v letech 1947-1954 ani připojení Goa a dalších oblastí Portugalské Indie k Indii v roce 1961. Ostatní soudobé politické útvary v regionu v roce 1947 – Sikkimské království, Bhútánské království, Nepálské království, Afghánské království a Maledivy – nebyly rozdělením dotčeny.

V knížecích státech bylo násilí často velmi dobře organizováno za účasti nebo spoluúčasti vládců. Předpokládá se, že v sikhských státech (s výjimkou Jind a Kapurthaly) se mahárádžové podíleli na etnických čistkách muslimů, zatímco jiní mahárádžové, například v Patiale, Faridkotu a Bharatpuru, se na jejich nařízení silně podíleli. Zejména vládce Bharatpuru byl údajně svědkem etnických čistek svého obyvatelstva, zejména v místech jako Deeg.

Přečtěte si také, zivotopisy – Li Po

Rozdělení Bengálska: 1905

V roce 1905, během svého druhého funkčního období indického místokrále, rozdělil lord Curzon Bengálské prezidium – největší správní území v britské Indii – na provincii Východní Bengálsko a Ásám s muslimskou většinou a provincii Bengálsko s hinduistickou většinou (dnešní indické státy Západní Bengálsko, Bihár, Džhárkhand a Odíša). Curzonův čin, rozdělení Bengálska – o němž uvažovaly různé koloniální správy již od dob lorda Williama Bentincka, ačkoli k němu nikdy nedošlo – měl změnit nacionalistickou politiku jako nic jiného před ním.

Hinduistická bengálská elita, z níž mnozí vlastnili půdu pronajatou muslimským rolníkům ve východním Bengálsku, proti tomu ostře protestovala. Početná bengálsko-hinduistická střední třída (Bhadralok), rozrušená vyhlídkou, že v nové bengálské provincii budou mít Bihárci a Oriové početní převahu, měla pocit, že Curzonův čin je trestem za jejich politickou asertivitu. Všudypřítomné protesty proti Curzonovu rozhodnutí měly převážně podobu kampaně Swadeshi („kupujte indické zboží“), která zahrnovala bojkot britského zboží. Ojediněle, ale okázale se protestující pouštěli také do politického násilí, které zahrnovalo útoky na civilisty. Násilnosti by však byly neúčinné, protože většina plánovaných útoků byla Brity buď předem odvrácena, nebo selhala. Heslem obou typů protestů bylo heslo Bande Mataram (bengálsky „Sláva matce“), název písně Bankima Chandry Chatterjeeho, která vzývala bohyni matku, jež různě symbolizovala Bengálsko, Indii a hinduistickou bohyni Kálí. Nepokoje se rozšířily z Kalkaty do okolních oblastí Bengálska, když se kalkatští studenti s anglickým vzděláním vrátili domů do svých vesnic a měst. Náboženské podněty sloganu a politické rozhořčení nad rozdělením se spojily, když se mladí muži ve skupinách jako Džugantar pustili do bombových útoků na veřejné budovy, ozbrojených loupeží a atentátů na britské úředníky. Protože Kalkata byla hlavním městem císařství, rozhořčení i slogan se brzy staly celonárodně známými.

Drtivé protesty převážně hinduistů proti rozdělení Bengálska spolu s obavami z reforem ve prospěch hinduistické většiny vedly v roce 1906 muslimskou elitu Indie k novému místokráli lordu Mintovi s žádostí o vytvoření samostatných volebních obvodů pro muslimy. Společně s tím požadovali zastoupení úměrné jejich podílu na celkovém počtu obyvatel, což odráželo jak jejich postavení jako bývalých vládců, tak jejich dosavadní spolupráci s Brity. To mělo v prosinci 1906 vyústit v založení Všeindické muslimské ligy v Dacce. Přestože se Curzon v té době vrátil do Anglie po své rezignaci kvůli sporu se svým vojenským velitelem lordem Kitchenerem, Liga jeho plán rozdělení podpořila. Postoj muslimské elity, který se odrážel v postoji Ligy, krystalizoval postupně v průběhu předchozích tří desetiletí, počínaje sčítáním lidu v Britské Indii v roce 1871, které poprvé odhadlo počet obyvatel v oblastech s muslimskou většinou. Curzonova touha dvořit se muslimům ve východním Bengálsku zase vycházela z britských obav již od sčítání lidu v roce 1871 a ve světle historie bojů muslimů proti nim během vzpoury v roce 1857 a druhé anglo-afghánské války.

Během tří desetiletí od sčítání lidu v roce 1871 se muslimští představitelé v severní Indii občas setkávali s veřejnou nevraživostí ze strany některých nových hinduistických politických a společenských skupin. Například Árja Samádž nejenže podporovala spolky na ochranu krav v jejich agitaci, ale také – rozrušena počtem muslimů při sčítání lidu – organizovala akce „rekonverze“ za účelem přijetí muslimů zpět do hinduistického lůna. Ve Spojených provinciích začali být muslimové koncem 19. století znepokojeni tím, že se zvýšila politická reprezentace hinduistů a hinduisté byli politicky mobilizováni v hindsko-urdském sporu a při nepokojích proti zabíjení krav v roce 1893. V roce 1905 obavy muslimů vzrostly, když se Tilak a Lajpat Rai pokusili dostat do vedoucích pozic v Kongresu a samotný Kongres se shromáždil kolem symboliky Kálí. Mnohým muslimům například neuniklo, že shromažďovací pokřik bande mataram se poprvé objevil v románu Anandmath, v němž hinduisté bojovali proti svým muslimským utlačovatelům. A konečně, muslimská elita, včetně navába z Daccy Khwaja Salimullaha, který hostil první schůzi Ligy ve svém sídle v Shahbagu, si byla vědoma toho, že nová provincie s muslimskou většinou by přímo prospěla muslimům usilujícím o politickou moc.

Přečtěte si také, dulezite_udalosti – Zlatá bula Karla IV.

První světová válka, Lucknowský pakt: 1914-1918

První světová válka se stala přelomem v imperiálních vztazích mezi Británií a Indií. Války se zúčastní 1,4 milionu indických a britských vojáků britské indické armády a jejich účast bude mít širší kulturní dopad: zprávy o indických vojácích bojujících a umírajících spolu s britskými vojáky, stejně jako o vojácích z dominií, jako je Kanada a Austrálie, se dostanou do vzdálených koutů světa jak prostřednictvím novinového papíru, tak i nového média – rozhlasu. Mezinárodní prestiž Indie se tak zvýšila a ve dvacátých letech 20. století dále rostla. To mělo mimo jiné vést k tomu, že se Indie pod svým jménem stala v roce 1920 zakládajícím členem Společnosti národů a pod názvem „Les Indes Anglaises“ (Britská Indie) se zúčastnila letních olympijských her v Antverpách v roce 1920. V Indii, zejména mezi vůdci Indického národního kongresu, to vedlo k volání po větší samosprávě Indů.

Zasedání kongresu v Lucknow v roce 1916 bylo také místem nečekaného společného úsilí kongresu a Muslimské ligy, k němuž poskytlo příležitost válečné partnerství mezi Německem a Tureckem. Vzhledem k tomu, že osmanský sultán držel v rukou i svatá místa islámu – Mekku, Medinu a Jeruzalém – a že Britové a jejich spojenci byli nyní v konfliktu s Osmanskou říší, začaly mezi některými indickými muslimy narůstat pochybnosti o „náboženské neutralitě“ Britů, pochybnosti, které se objevily již v důsledku sjednocení Bengálska v roce 1911, rozhodnutí, které bylo vnímáno jako špatně nakloněné muslimům. V Lucknowském paktu se Liga připojila ke Kongresu s návrhem na větší samosprávu, za kterou agitoval Tilak a jeho stoupenci; na oplátku Kongres přijal samostatné volební obvody pro muslimy v provinčních zákonodárných sborech i v Říšské legislativní radě. V roce 1916 měla Muslimská liga 500 až 800 členů a ještě neměla mezi indickými muslimy širší zastoupení jako v pozdějších letech; v samotné Lize neměl pakt jednomyslnou podporu, protože jej z velké části vyjednala skupina muslimů „Mladé strany“ ze Spojených provincií (UP), především bratři Mohammad a Šaukat Alí, kteří se hlásili k panislámské věci. Podporoval ji však mladý právník z Bombaje Muhammad Alí Džinnáh, který později zaujal vedoucí postavení v Lize i v indickém hnutí za nezávislost. V pozdějších letech, kdy se naplno projevily důsledky paktu, se ukázalo, že z něj mají větší prospěch muslimské menšinové elity v provinciích jako UP a Bihár než muslimská většina v Paňdžábu a Bengálsku. V té době byl „Lucknowský pakt“ důležitým milníkem v nacionalistické agitaci a Britové jej tak vnímali.

Přečtěte si také, zivotopisy – Edgar

Montagu-Chelmsfordovy reformy: 1919

Státní tajemník pro Indii Montagu a místokrál lord Chelmsford předložili v červenci 1918 zprávu po dlouhé zjišťovací cestě po Indii, která se uskutečnila předchozí zimu. Po dalších diskusích ve vládě a parlamentu ve Velké Británii a po další cestě Výboru pro volební právo a funkce, jehož cílem bylo zjistit, kdo z indického obyvatelstva může v budoucích volbách volit, byl v prosinci 1919 přijat zákon o vládě Indie z roku 1919 (známý také jako Montaguovy-Chelmsfordovy reformy). Nový zákon rozšířil provinční i císařské zákonodárné sbory a zrušil odvolávání se indické vlády na „oficiální většinu“ při nepříznivých hlasováních. Ačkoli resorty jako obrana, zahraniční věci, trestní právo, komunikace a daň z příjmu zůstaly v rukou místokrále a ústřední vlády v Dillí, ostatní resorty jako zdravotnictví, školství, pozemkové reformy a místní samospráva byly převedeny na provincie. Samotné provincie měly být nyní spravovány podle nového dyarchického systému, podle něhož se některé oblasti, jako je školství, zemědělství, rozvoj infrastruktury a místní samospráva, staly doménou indických ministrů a zákonodárných sborů a nakonec indických voličů, zatímco jiné, jako je zavlažování, pozemkové reformy, policie, vězeňství a kontrola sdělovacích prostředků, zůstaly v kompetenci britského guvernéra a jeho výkonné rady. Nový zákon také usnadnil přijímání Indů do státní služby a do armádního důstojnického sboru.

Přečtěte si také, dejiny – Meziválečné období

Zavedení teorie dvou národů: 1924

Teorie dvou národů je ideologií, podle níž je hlavní identitou a jednotícím jmenovatelem muslimů na indickém subkontinentu jejich náboženství, nikoli jazyk nebo etnický původ, a proto jsou indičtí hinduisté a muslimové dva odlišné národy bez ohledu na společné rysy. Teorie dvou národů byla základním principem pákistánského hnutí (tj. ideologie Pákistánu jako muslimského národního státu v jižní Asii) a rozdělení Indie v roce 1947.

Ideologii, podle níž je náboženství určujícím faktorem pro určení národnosti indických muslimů, přijal Muhammad Alí Džinnáh, který ji označil za probuzení muslimů k vytvoření Pákistánu. Je také zdrojem inspirace pro několik hinduistických nacionalistických organizací, jejichž cíle jsou tak rozmanité, jako je redefinice indických muslimů jako neindických cizinců a občanů druhé kategorie v Indii, vyhoštění všech muslimů z Indie, zřízení legálně hinduistického státu v Indii, zákaz konverzí k islámu a podpora konverzí nebo rekonverzí indických muslimů k hinduismu.

Teorie dvou národů se vykládá různě, podle toho, zda obě postulované národnosti mohou koexistovat na jednom území, či nikoliv, a to s radikálně odlišnými důsledky. Jedna interpretace prosazovala svrchovanou autonomii, včetně práva na odtržení, pro oblasti indického subkontinentu s muslimskou většinou, avšak bez jakéhokoli přesunu obyvatelstva (tj. hinduisté a muslimové by nadále žili společně). Jiný výklad tvrdí, že hinduisté a muslimové představují „dva odlišné a často antagonistické způsoby života, a proto nemohou koexistovat v jednom národě“. Podle této verze byl přesun obyvatelstva (tj. úplné vystěhování hinduistů z oblastí s muslimskou většinou a úplné vystěhování muslimů z oblastí s hinduistickou většinou) žádoucím krokem k úplnému oddělení dvou neslučitelných národů, které „nemohou soužit v harmonickém vztahu“.

Proti této teorii se postavily dva zdroje. Prvním je koncept jednotného indického národa, jehož součástí jsou hinduisté a muslimové jako dvě vzájemně provázané komunity. To je základní princip moderní, oficiálně sekulární Indické republiky. I po vzniku Pákistánu pokračovaly i v této zemi debaty o tom, zda muslimové a hinduisté jsou či nejsou odlišnými národnostmi. Druhým zdrojem opozice je představa, že zatímco Indové nejsou jedním národem, nejsou jím ani muslimové nebo hinduisté na subkontinentu a že jsou to naopak relativně homogenní provinční jednotky subkontinentu, které jsou skutečnými národy a zasluhují si suverenitu; tento názor prezentovali Balúčové, subnárodnost Pákistánu a asámská subnárodnost Indie.

Přečtěte si také, zivotopisy – James Baldwin

Muslimská vlast, provinční volby: 1930-1938

V roce 1933 vydal Čaudhrí Rahmát Alí brožuru s názvem Teď nebo nikdy, v níž poprvé použil termín Pákistán, „země čistých“, zahrnující Paňdžáb, Severozápadní pohraniční provincii (Afghánistán), Kašmír, Sindh a Balúčistán. Pamflet však nevzbudil politickou pozornost a o něco později se muslimská delegace v parlamentním výboru pro indické ústavní reformy vyjádřila k myšlence Pákistánu stručně a označila ji za „chimérickou a neproveditelnou“. V roce 1932 přijal britský premiér Ramsay MacDonald požadavek Dr. Ambedkara, aby „deprimované třídy“ měly oddělené zastoupení v centrálním a provinčním zákonodárném sboru. Muslimská liga byla tomuto ocenění nakloněna, protože mělo potenciál oslabit vedoucí postavení hinduistických kast. Mahátma Gándhí, který byl považován za předního zastánce práv dalitů, však zahájil půst, aby přesvědčil Brity, aby ocenění zrušili. Ambedkar musel ustoupit, když se zdálo, že je Gándhího život ohrožen.

O dva roky později byla zákonem o indické vládě z roku 1935 zavedena autonomie provincií a počet voličů v Indii se zvýšil na 35 milionů. Ještě významnější bylo, že otázky veřejného pořádku byly poprvé přeneseny z britské moci na provinční vlády, v jejichž čele stáli Indové. To zvýšilo obavy muslimů z případné nadvlády hinduistů. V indických provinčních volbách v roce 1937 dosáhla Muslimská liga nejlepších výsledků v provinciích s muslimskou menšinou, jako byly Spojené provincie, kde získala 29 z 64 vyhrazených muslimských křesel. V regionech s muslimskou většinou v Paňdžábu a Bengálsku však regionální strany Ligu předčily. V Paňdžábu zvítězila ve volbách Unionistická strana Sikandara Hayata Khana, která s podporou Indického národního kongresu a Šíromání Akálí Dál sestavila vládu, jež vydržela pět let. V Bengálsku se Liga musela podílet na moci v koalici, v jejímž čele stál A. K. Fazlul Huq, vůdce strany Krishak Praja.

Naopak Kongres se 716 vítězstvími v celkem 1585 provinčních shromážděních dokázal sestavit vládu v 7 z 11 provincií Britské Indie. Ve svém manifestu Kongres tvrdil, že náboženské otázky mají pro masy menší význam než otázky ekonomické a sociální. Volby však ukázaly, že Kongres se ucházel pouze o 58 z celkových 482 muslimských křesel a z nich zvítězil pouze ve 26. Volební kampaň se konala v roce 2004. V UP, kde Kongres zvítězil, nabídl, že se s Ligou podělí o moc pod podmínkou, že Liga přestane fungovat pouze jako zástupce muslimů, což Liga odmítla. To se ukázalo jako chyba, protože to Kongres ještě více odcizilo muslimským masám. Kromě toho nová provinční správa UP vyhlásila ochranu krav a používání hindštiny. Muslimská elita v UP se ještě více odcizila, když viděla chaotické scény nového kongresového ráje, v nichž venkovské obyvatelstvo, které se někdy ve velkém počtu objevovalo ve vládních budovách, bylo k nerozeznání od správců a strážců zákona.

Muslimská liga provedla šetření o podmínkách muslimů v provinciích spravovaných Kongresem. Výsledky těchto šetření zvýšily obavy muslimských mas z budoucí hinduistické nadvlády. Názor, že v nezávislé Indii ovládané Kongresem bude s muslimy zacházeno nespravedlivě, byl nyní součástí veřejného diskurzu muslimů.

Po vypuknutí druhé světové války v roce 1939 vyhlásil lord Linlithgow, indický místokrál, jménem Indie válku, aniž by ji konzultoval s indickými představiteli, což vedlo k tomu, že kongresová provinční ministerstva na protest rezignovala. Naproti tomu Muslimská liga, která fungovala pod státní záštitou, organizovala oslavy „Dne osvobození“ (od nadvlády Kongresu) a podporovala Británii ve válečném úsilí. Když se Linlithgow setkal s nacionalistickými vůdci, přiznal Džinnáhovi stejný status jako Gándhímu a o měsíc později označil Kongres za „hinduistickou organizaci“.

V březnu 1940 na výročním třídenním zasedání Ligy v Láhauru přednesl Džinnáh dvouhodinový projev v angličtině, v němž vyložil argumenty teorie dvou národů a uvedl, slovy historiků Talbota a Singha, že „muslimové a hinduisté… jsou nesmiřitelně protichůdná monolitní náboženská společenství a jako taková nemohou být zavedena žádná řešení, která by neuspokojovala aspirace těch prvních“. V poslední den svého zasedání Liga přijala rezoluci, která vešla ve známost jako Lahoreská rezoluce, někdy také „Pákistánská rezoluce“, požadující, aby „oblasti, v nichž mají muslimové početní většinu, jako v severozápadní a východní zóně Indie, byly seskupeny a vytvořily nezávislé státy, v nichž budou tyto složky autonomní a suverénní“. Ačkoli byla Liga založena o více než tři desetiletí dříve, podporu mezi jihoasijskými muslimy získala až během druhé světové války.

Přečtěte si také, zivotopisy – Naum Gabo

Srpnová nabídka, návrh Churchilla: 1940-1942

V srpnu 1940 lord Linlithgow navrhl, aby byl Indii po válce udělen status dominia. Linlithgow nebral myšlenku Pákistánu vážně a předpokládal, že Džinnáhovi jde o nefederální uspořádání bez hinduistické nadvlády. Aby rozptýlil obavy muslimů z hinduistické nadvlády, byl „srpnový návrh“ doprovázen slibem, že budoucí ústava zohlední názory menšin. Kongres ani Muslimská liga nebyly s nabídkou spokojeny a obě ji v září odmítly. Kongres opět zahájil program občanské neposlušnosti.

V březnu 1942, kdy Japonci po pádu Singapuru rychle postupovali na Malajský poloostrov a Američané podporovali nezávislost Indie, poslal Winston Churchill, válečný premiér Velké Británie, siru Staffordu Crippsovi, předsedovi Dolní sněmovny, nabídku, aby Indie na konci války získala status dominia výměnou za podporu válečného úsilí ze strany Kongresu. Nechtěl ztratit podporu spojenců, které si již zajistil – Muslimské ligy, pandžábských unionistů a knížat -, a tak Cripsova nabídka obsahovala klauzuli, že žádná část britského indického impéria nebude nucena připojit se k poválečnému dominiu. Liga tuto nabídku odmítla, protože považovala tuto klauzuli za nedostatečnou pro splnění zásady Pákistánu. V důsledku této výhrady návrhy odmítl i Kongres, který se od svého založení jako zdvořilostní skupina právníků v roce 1885 považoval za zástupce všech Indů všech vyznání. Po příchodu Gándhího, předního stratéga indického nacionalismu, v roce 1920 se Kongres proměnil v masové nacionalistické hnutí milionů lidí.

Přečtěte si také, bitvy – Gerhard Mercator

Rezoluce o odchodu z Indie

V srpnu 1942 vydal Kongres rezoluci o odchodu z Indie, v níž požadoval drastické ústavní změny, které Britové považovali za nejvážnější ohrožení své vlády od indického povstání v roce 1857. Nervózní Britové, jejichž zdroje a pozornost již byly rozptýleny celosvětovou válkou, okamžitě uvěznili vůdce Kongresu a drželi je ve vězení až do srpna 1945, zatímco Muslimská liga nyní mohla po následující tři roky svobodně šířit své poselství. V důsledku toho se řady Muslimské ligy během války prudce rozrostly a sám Džinnah přiznal: „Válka, kterou nikdo nevítal, se ukázala být skrytým požehnáním.“ Přestože v Bengálsku působili i další významní celostátní muslimští politici, jako například vůdce Kongresu Abul Kalam Azad, a vlivní regionální muslimští politici, jako například A. K. Fazlul Huq z levicové strany Krishak Praja v Bengálsku, Sikander Hyat Khan z paňdžábské unionistické strany ovládané statkáři a Abd al-Ghaffar Khan z prokongresového Khudai Khidmatgar (lidově „červené košile“) v Severozápadní pohraniční provincii, Britové stále více vnímali Ligu jako hlavního představitele muslimské Indie. Požadavek Muslimské ligy na Pákistán ji postavil proti Britům a Kongresu.

Přečtěte si také, civilizace – Seleukovská říše

Volby 1946

V lednu 1946 vypukly v ozbrojených složkách vzpoury, které se týkaly především vojáků RAF, kteří byli nespokojeni s pomalou repatriací do Británie. Vzpoury vyvrcholily v únoru 1946 vzpourou indického královského námořnictva v Bombaji, po níž následovaly další v Kalkatě, Madrásu a Karáčí. Ačkoli byly vzpoury rychle potlačeny, měly za následek, že podnítily Attleeho vládu k akci. Labouristický premiér Clement Attlee se o nezávislost Indie hluboce zajímal již od dvacátých let a po léta ji podporoval. Nyní převzal vládní pozici a přisoudil této otázce nejvyšší prioritu. Do Indie byla vyslána vládní mise vedená státním tajemníkem pro Indii lordem Pethickem Lawrencem, jejíž součástí byl i sir Stafford Cripps, který Indii navštívil již před čtyřmi lety. Cílem mise bylo zajistit řádný přechod k nezávislosti.

Na začátku roku 1946 se v Indii konaly nové volby. Muslimští voliči si mohli vybrat mezi sjednoceným indickým státem a rozdělením. To se časově shodovalo s procesem se třemi vysokými důstojníky poražené Indické národní armády (INA) Subhase Čandry Boseho, kteří byli obviněni ze zrady. Nyní, když soudní procesy začaly, se vedení Kongresu, ačkoli nikdy nepodporovalo INA, rozhodlo obviněné důstojníky hájit. Následné odsouzení důstojníků, veřejné protesty proti přesvědčení a nakonec prominutí trestů vytvořily pro Kongres pozitivní propagandu, která umožnila straně následná volební vítězství v osmi z jedenácti provincií. Jednání mezi Kongresem a Muslimskou ligou však narazila na otázku rozdělení.

Britská vláda ztratila pro většinu hinduistů svou legitimitu a přesvědčivým důkazem toho byly volby v roce 1946, v nichž Kongres získal 91 % hlasů v nemuslimských volebních obvodech, získal většinu v ústředním zákonodárném sboru, vytvořil vlády v osmi provinciích a stal se pro většinu hinduistů legitimním nástupcem britské vlády. Pokud by Britové hodlali v Indii zůstat, souhlas politicky aktivních Indů s britskou vládou by byl po těchto volebních výsledcích zpochybněn, ačkoli názory mnoha venkovských Indů byly i v té době nejisté. Muslimská liga získala většinu muslimských hlasů i většinu vyhrazených muslimských křesel v provinčních shromážděních a zajistila si také všechna muslimská křesla v Ústředním shromáždění.

Přečtěte si také, zivotopisy – Cid

Poslání kabinetu: červenec 1946

Muslimská liga, která se vzpamatovala ze svého výkonu ve volbách v roce 1937, mohla konečně prosadit své tvrzení, že pouze ona a Džinnáh zastupují indické muslimy, a Džinnáh si toto hlasování rychle vyložil jako požadavek lidu na samostatnou vlast. Napětí však vzrostlo, zatímco Muslimská liga nebyla schopna vytvořit ministerstva mimo dvě provincie Sind a Bengálsko, přičemž Kongres vytvořil ministerstvo v NWFP a klíčová provincie Paňdžáb se dostala pod koaliční ministerstvo Kongresu, sikhů a unionistů.

Britové sice nesouhlasili s vytvořením samostatné muslimské vlasti, ale ocenili, že za indické muslimy může mluvit jeden hlas. Británie si přála, aby Indie a její armáda zůstaly jednotné, aby Indie zůstala v jejím systému „imperiální obrany“. Protože se obě indické politické strany nedokázaly dohodnout, vypracovala Británie plán vládní mise. Prostřednictvím této mise Británie doufala, že zachová jednotnou Indii, kterou si přála ona i Kongres, a zároveň zajistí podstatu Džinnáhova požadavku na vytvoření Pákistánu prostřednictvím „seskupení“. Plán vládní mise zahrnoval federální uspořádání sestávající ze tří skupin provincií. Dvě z těchto seskupení by tvořily převážně muslimské provincie, zatímco třetí seskupení by se skládalo z převážně hinduistických regionů. Provincie by byly autonomní, ale centrum by si ponechalo kontrolu nad obranou, zahraničními záležitostmi a komunikacemi. Přestože návrhy nenabízely nezávislý Pákistán, Muslimská liga je přijala. Přestože by byla zachována jednota Indie, kongresoví vůdci, zejména Nehrú, se domnívali, že by to oslabilo centrum. Dne 10. července 1946 Nehrú pronesl „provokativní projev“, odmítl myšlenku seskupení provincií a „fakticky torpédoval“ jak plán vládní mise, tak vyhlídky na sjednocenou Indii.

Přečtěte si také, dejiny – Medicejové

Den přímé akce: Srpen 1946

Poté, co se vládní mise rozpadla, vyhlásil Džinnáh 16. srpen 1946 Dnem přímé akce, jejímž cílem bylo mírovou cestou zdůraznit požadavek muslimské domoviny v Britské Indii. Ráno 16. září se však u památníku Ochterlony v Kalkatě shromáždily ozbrojené muslimské bandy, aby vyslechly Huseyna Shaheeda Suhrawardyho, bengálského hlavního ministra Ligy, který, jak říká historik Yasmin Khan, „pokud výslovně nepodněcoval k násilí, rozhodně v davu vzbudil dojem, že mohou jednat beztrestně, že nebude povolána policie ani armáda a že ministerstvo přimhouří oči nad jakoukoli akcí, kterou ve městě rozpoutají“. Ještě téhož večera byli v Kalkatě hinduisté napadeni vracejícími se muslimskými oslavenci, kteří měli u sebe dříve rozdávané letáky, jež ukazovaly jasnou souvislost mezi násilím a požadavkem na Pákistán a přímo usvědčovaly oslavu Dne přímé akce z vypuknutí cyklu násilností, který byl později nazván „velkým kalkatským zabíjením v srpnu 1946“. Následujícího dne hinduisté oplatili úder a násilnosti pokračovaly tři dny, během nichž zahynulo (podle oficiálních údajů) přibližně 4 000 lidí, a to jak hinduistů, tak muslimů. Ačkoli v Indii již dříve propuklo náboženské násilí mezi hinduisty a muslimy, kalkatské zabíjení bylo prvním, které vykazovalo prvky „etnických čistek“. Násilí se neomezovalo jen na veřejnou sféru, ale vnikalo se do domů a ničilo se, byly napadány ženy a děti. Přestože průběh událostí otřásl indickou vládou i Kongresem, byla v září ustavena prozatímní vláda vedená Kongresem, jejímž premiérem se stal Džaváharlál Néhrú.

Komunální násilí se rozšířilo do Biháru (kde hinduisté napadli muslimy), do Noakhali v Bengálsku (kde muslimové napadli hinduisty), do Garhmukteshwaru ve Spojených provinciích (kde hinduisté napadli muslimy) a do Rawalpindi v březnu 1947, kde muslimové napadli nebo vyhnali hinduisty a sikhy.

Přečtěte si také, zivotopisy – Gerda Wegenerová

Plán rozdělení: 1946-1947

Britský premiér Attlee jmenoval lorda Louise Mountbattena posledním indickým místokrálem a pověřil ho úkolem dohlížet na nezávislost Britské Indie do 30. června 1948 s pokynem zabránit rozdělení a zachovat sjednocenou Indii, ale s přizpůsobivou autoritou, aby zajistil odchod Britů s minimálními komplikacemi. Mountbatten doufal, že se mu podaří oživit plán kabinetní mise pro federální uspořádání Indie. Ale navzdory jeho počátečnímu nadšení pro zachování centra ho napjatá komunální situace přiměla k závěru, že rozdělení se stalo nezbytným pro rychlejší předání moci.

Vallabhbhai Patel byl jedním z prvních vůdců Kongresu, kteří přijali rozdělení Indie jako řešení sílícího muslimského separatistického hnutí. Byl pobouřen Džinnáhovou kampaní Přímá akce, která vyvolala komunální násilí po celé Indii, a místokrálem vetovanými plány jeho ministerstva vnitra na zastavení násilí z důvodu ústavnosti. Patel tvrdě kritizoval místokrále za uvedení ministrů Ligy do vlády a za opětovné schválení programu seskupení Brity bez souhlasu Kongresu. Ačkoli byl dále pobouřen bojkotem shromáždění Ligou a nepřijetím plánu z 16. května navzdory vstupu do vlády, byl si také vědom toho, že Džinnáh se těší mezi muslimy všeobecné podpoře a že otevřený konflikt mezi ním a nacionalisty by mohl přerůst v hinduisticko-muslimskou občanskou válku. Pokračování rozdělené a slabé ústřední vlády by podle Patela vedlo k širší fragmentaci Indie tím, že by více než 600 knížecích států povzbudilo k nezávislosti.

Od prosince 1946 do ledna 1947 pracoval Patel se státním úředníkem V. P. Menonem na jeho návrhu na vytvoření samostatného pákistánského dominia z provincií s muslimskou většinou. Komunální násilí v Bengálsku a Paňdžábu v lednu a březnu 1947 dále přesvědčilo Patela o správnosti rozdělení. Patel, který byl ostrým kritikem Džinnáhova požadavku, aby byly oblasti s hinduistickou většinou v Paňdžábu a Bengálsku začleněny do muslimského státu, dosáhl rozdělení těchto provincií, čímž zablokoval jakoukoli možnost jejich začlenění do Pákistánu. Patelova rozhodnost v otázce rozdělení Paňdžábu a Bengálska mu získala mnoho příznivců a obdivovatelů mezi indickou veřejností, která byla unavena taktikou Ligy. Přesto byl kritizován Gándhím, Néhrúem, sekulárními muslimy a socialisty za údajnou horlivost pro rozdělení.

Když lord Mountbatten 3. června 1947 plán oficiálně navrhl, Patel s ním souhlasil a lobboval u Néhrúa a dalších kongresových vůdců, aby návrh přijali. Protože znal Gándhího hluboké roztrpčení z návrhů na rozdělení, zapojil ho Patel do diskusí na soukromých schůzkách, kde se probírala domnělá praktická neuskutečnitelnost jakékoli koalice Kongresu a Ligy, rostoucí násilí a hrozba občanské války. Na zasedání celoindického kongresového výboru, svolaném k hlasování o návrhu, Patel prohlásil:

Plně si uvědomuji obavy našich bratrů z. Nikomu se nelíbí rozdělení Indie a mé srdce je těžké. Ale volba je mezi jedním rozdělením a mnoha rozděleními. Musíme se postavit čelem k faktům. Nemůžeme podlehnout emocionalitě a sentimentalitě. Pracovní výbor nejednal ze strachu. Obávám se však jedné věci, aby veškerá naše dřina a tvrdá práce za ta dlouhá léta nepřišla vniveč nebo se neukázala jako neplodná. Mých devět měsíců ve funkci mě zcela rozčarovalo, pokud jde o domnělé přednosti Kabinetního plánu misí. Až na několik čestných výjimek pracují muslimští úředníci od nejvyšších míst až po chaprasis (peony či sluhy) pro Ligu. Komunální veto, které Liga v Plánu mise dostala, by zablokovalo pokrok Indie v každé fázi. Ať se nám to líbí, nebo ne, v Paňdžábu a Bengálsku již de facto existuje Pákistán. Za těchto okolností bych dal přednost Pákistánu de iure, který může Ligu učinit odpovědnější. Svoboda se blíží. Máme 75 až 80 procent Indie, kterou můžeme posílit svým géniem. Liga může rozvíjet zbytek země.

Po Gándhího odmítnutí a schválení plánu Kongresem zastupoval Patel Indii v Radě pro rozdělení, kde dohlížel na rozdělení státního majetku a spolu s Néhrúem vybral indickou radu ministrů. Ani on, ani žádný jiný indický vůdce však nepředpokládal intenzivní násilí a přesuny obyvatelstva, k nimž dojde v souvislosti s rozdělením. Koncem roku 1946 se labouristická vláda ve Velké Británii, jejíž státní pokladna byla vyčerpána nedávno skončenou druhou světovou válkou, rozhodla ukončit britskou vládu nad Indií a předat moc nejpozději v červnu 1948. Protože však britská armáda nebyla připravena na možnost zvýšeného násilí, nový místokrál Louis Mountbatten posunul termín a poskytl tak méně než šest měsíců na vzájemně dohodnutý plán nezávislosti.

V červnu 1947 se nacionalističtí vůdci, včetně Néhrúa a Abula Kaláma Azáda za Kongres, Džinnáha zastupujícího Muslimskou ligu, B. R. Ambedkara zastupujícího komunitu nedotknutelných a mistra Tara Singha zastupujícího Sikhy, dohodli na rozdělení země podle náboženského klíče, což bylo v příkrém rozporu s Gándhího názory. Převážně hinduistické a sikhské oblasti byly přiřazeny k nové Indii a převážně muslimské oblasti k novému státu Pákistán; plán zahrnoval i rozdělení provincií Paňdžáb a Bengálsko s muslimskou většinou. Komunální násilí, které doprovázelo zveřejnění Radcliffovy linie, linie rozdělení, bylo ještě strašnější.

Historici Ian Talbot a Gurharpal Singh popisují násilí, které provázelo rozdělení Indie:

Existuje řada svědectví o mrzačení a mrzačení obětí. Výčet hrůz zahrnuje vykuchávání těhotných žen, mlácení hlavami dětí o cihlové zdi, odřezávání končetin a genitálií obětí a vystavování hlav a mrtvol. Zatímco předchozí komunitní nepokoje byly smrtící, rozsah a míra brutality během masakrů při rozdělení byly bezprecedentní. Ačkoli někteří vědci zpochybňují používání termínu „genocida“ v souvislosti s masakry při rozdělení, většina násilností měla genocidní tendence. Jeho cílem bylo očistit stávající generaci a zabránit její budoucí reprodukci.“

Přečtěte si také, civilizace – Španělské impérium

Nezávislost: 1947

14. srpna 1947 vzniklo nové pákistánské dominium a Muhammad Alí Džinnáh složil v Karáčí přísahu jako jeho první generální guvernér. Následujícího dne, 15. srpna 1947, se Indie, nyní Indické dominium, stala nezávislou zemí, oficiální ceremonie se konaly v Dillí, Džawaharlal Néhrú se ujal úřadu předsedy vlády a místokrál Mountbatten zůstal prvním generálním guvernérem země. Gándhí zůstal v Bengálsku, aby pracoval s novými uprchlíky z rozděleného subkontinentu.

Přečtěte si také, zivotopisy – Alice Liddellová

Mountbattenův plán

Na tiskové konferenci 3. června 1947 lord Mountbatten oznámil datum vyhlášení nezávislosti – 15. srpen 1947 – a také nastínil skutečné rozdělení britské Indie mezi obě nová panství v dokumentu, který se stal známým jako „Mountbattenův plán“ nebo „plán z 3. června“. Hlavními body plánu byly:

Indičtí političtí představitelé přijali plán 2. června. Plán se nemohl zabývat otázkou knížecích států, které nebyly britským vlastnictvím, ale 3. června jim Mountbatten nedoporučil zůstat nezávislými a vyzval je, aby se připojily k jednomu ze dvou nových dominií.

Požadavek Muslimské ligy na vytvoření samostatného státu tak byl přijat. Při vytváření co nejmenšího Pákistánu byl zohledněn i postoj Kongresu k jednotě. Mountbattenův vzorec spočíval v rozdělení Indie a zároveň v zachování maximální možné jednoty. Abul Kalam Azad vyjádřil obavy z pravděpodobnosti násilných nepokojů, na což Mountbatten odpověděl:

Alespoň v této otázce vám dám naprostou jistotu. Dohlédnu na to, aby nedošlo ke krveprolití a výtržnostem. Jsem voják a ne civilista. Jakmile bude rozdělení v zásadě přijato, vydám rozkaz, abych dohlédl na to, že nikde v zemi nedojde ke komunálním nepokojům. Pokud by došlo k sebemenšímu rozruchu, přijmu nejpřísnější opatření, abych potlačil potíže hned v zárodku.

Jagmohan prohlásil, že tato událost a to, co následovalo, ukazuje na „zjevné selhání vládního aparátu“.

3. června 1947 byl plán rozdělení přijat pracovním výborem Kongresu. uvádí, že v Paňdžábu nedošlo k žádným nepokojům, ale panovalo tam komunální napětí, zatímco Gándhí byl údajně izolován Néhrúem a Patelem a dodržoval maun vrat (den ticha). Mountbatten navštívil Gándhího a řekl, že doufá, že nebude proti rozdělení, na což Gándhí napsal odpověď: „Copak jsem se někdy postavil proti vám?“

V rámci britské Indie byla hranice mezi Indií a Pákistánem (Radcliffova linie) stanovena na základě zprávy vypracované britskou vládou pod vedením londýnského advokáta sira Cyrila Radcliffa. Pákistán vznikl se dvěma nesouvislými oblastmi, Východním Pákistánem (dnes Bangladéš) a Západním Pákistánem, které byly geograficky odděleny Indií. Indie vznikla z většinově hinduistických oblastí Britské Indie a Pákistán z většinově muslimských oblastí.

Dne 18. července 1947 přijal britský parlament zákon o nezávislosti Indie, který dokončil dohody o rozdělení a zrušil britskou svrchovanost nad knížecími státy, jichž bylo několik set, a ponechal jim možnost volby, zda se připojí k jednomu z nových panství, nebo zůstanou nezávislé mimo obě. Zákon o vládě Indie z roku 1935 byl upraven tak, aby poskytl právní rámec pro nová dominia.

Po vzniku nové země v srpnu 1947 požádal Pákistán o členství v OSN a Valné shromáždění jej 30. září 1947 přijalo. Indické dominium mělo i nadále stávající sídlo, protože Indie byla zakládajícím členem OSN od roku 1945.

Přečtěte si také, dejiny – Anga

Hraniční komise Paňdžábu

Paňdžáb – oblast pěti řek na východ od Indu: Jhelum, Chenab, Ravi, Beas a Sutlej se skládá z meziříčních doabů („dvou řek“), neboli území ležících mezi dvěma soutoky řek (viz mapa vpravo):

Ještě před zahájením formálních jednání hraniční komise byly ustaveny vlády pro regiony Východní a Západní Paňdžáb. Jejich území byla předběžně rozdělena „fiktivním rozdělením“ na základě prostých okresních většin. Jak v Paňdžábu, tak v Bengálsku se Hraniční komise skládala ze dvou muslimských a dvou nemuslimských soudců se sirem Cyrilem Radcliffem jako společným předsedou. Poslání paňdžábské komise bylo formulováno obecně takto: „Vymezit hranice obou částí Paňdžábu na základě zjištění sousedících většinových oblastí muslimů a nemuslimů. Přitom bude brát v úvahu i další faktory.“ Každá ze stran (muslimové a Kongres

V měsících následujících po rozdělení došlo k masivní výměně obyvatelstva mezi oběma nově vzniklými státy. Neexistovala žádná představa, že by přesuny obyvatelstva byly kvůli rozdělení nutné. Očekávalo se, že náboženské menšiny zůstanou na svém místě ve státech, ve kterých žily. Výjimku však tvořil Paňdžáb, kde byl přesun obyvatelstva organizován kvůli komunálnímu násilí, které provincii postihlo, pro ostatní provincie to neplatilo.

„Počet obyvatel nerozdělené Indie v roce 1947 činil přibližně 390 milionů. Po rozdělení žilo v Indii 330 milionů lidí, v Západním Pákistánu 30 milionů a ve Východním Pákistánu (dnešní Bangladéš) 30 milionů lidí.“ Po stanovení hranic překročilo hranice asi 14,5 milionu lidí, kteří doufali v relativní bezpečí náboženské většiny. Pákistánské sčítání lidu z roku 1951 určilo počet vysídlených osob v Pákistánu na 7 226 600, pravděpodobně všech muslimů, kteří se do Pákistánu dostali z Indie; indické sčítání lidu z roku 1951 napočítalo 7 295 870 vysídlených osob, zřejmě všech hinduistů a sikhů, kteří se do Indie přestěhovali z Pákistánu bezprostředně po rozdělení. Celkový počet se tedy pohybuje kolem 14,5 milionu, ačkoli vzhledem k tomu, že obě sčítání proběhla přibližně 4 roky po rozdělení, zahrnují tato čísla čistý přírůstek obyvatelstva v důsledku masové migrace.

Přečtěte si také, dejiny – Španělská Armada

Paňdžáb

Rozdělení Britské Indie rozdělilo bývalou britskou provincii Paňdžáb mezi Indické dominium a Pákistánské dominium. Převážně muslimská západní část provincie se stala pákistánskou provincií Paňdžáb; převážně hinduistická a sikhská východní část se stala indickým státem Východní Paňdžáb (později rozděleným na nové státy Paňdžáb, Harijána a Himáčalpradéš). Na západě žilo mnoho hinduistů a sikhů a na východě mnoho muslimů a obavy všech těchto menšin byly tak velké, že při rozdělení došlo k vysídlení mnoha lidí a k velkému násilí mezi komunitami. Někteří popisují násilí v Paňdžábu jako odvetnou genocidu. Celková migrace napříč Paňdžábem během rozdělení se odhaduje na přibližně 12 milionů lidí; přibližně 6,5 milionu muslimů se přestěhovalo do západního Paňdžábu a 4,7 milionu hinduistů a sikhů do východního Paňdžábu.

Nově vzniklé vlády nepředpokládaly a nebyly vůbec připraveny na obousměrnou migraci tak ohromujícího rozsahu a na obou stranách nové indicko-pákistánské hranice došlo k masivnímu násilí a masakru. Odhady počtu mrtvých se různí, nejnižší odhady hovoří o 200 000 a nejvyšší o 2 000 000 osob. Usuzuje se, že k nejhoršímu případu násilí ze všech regionů došlo v Paňdžábu. Ve východním Paňdžábu nepřežil prakticky žádný muslim (s výjimkou Malerkotly a Nuhu) a v západním Paňdžábu nepřežil prakticky žádný hinduista nebo sikh.

Lawrence James poznamenal, že „Sir Francis Mudie, guvernér Západního Paňdžábu, odhadoval, že při pokusu o vstup do jeho provincie zemřelo 500 000 muslimů, zatímco britský vysoký komisař v Karáčí odhadoval celkový počet na 800 000. To činí nesmyslným tvrzení Mountbattena a jeho partyzánů, že bylo zabito pouze 200 000 lidí“:

V tomto období mnozí tvrdili, že Tara Singh podporuje zabíjení muslimů. Dne 3. března 1947 v Láhauru Singh spolu s asi 500 sikhy z pódia prohlásil „Smrt Pákistánu“. Podle politologa Ishtiaqa Ahmeda:

3. března se radikální sikhský vůdce Mistr Tara Singh před paňdžábským shromážděním blýskl kirpanem (mečem) a vyzval ke zničení pákistánské myšlenky, což v okresech severního Paňdžábu s muslimskou většinou vyvolalo násilnou reakci muslimů, zejména proti sikhům, ale také hinduistům. Přesto bylo na konci téhož roku ve východním Paňdžábu zabito více muslimů než hinduistů a sikhů dohromady v západním Paňdžábu.

22. srpna Nehrú napsal Gándhímu, že do té doby bylo ve východním Paňdžábu zabito dvakrát více muslimů než hinduistů a sikhů v západním Paňdžábu.

Přečtěte si také, zivotopisy – André Masson

Bengálsko

Provincie Bengálsko byla rozdělena na dva samostatné celky Západní Bengálsko, které bylo přiděleno Indickému dominiu, a Východní Bengálsko, které bylo přiděleno Pákistánskému dominiu. V roce 1955 bylo Východní Bengálsko přejmenováno na Východní Pákistán a později se po bangladéšské osvobozenecké válce v roce 1971 stalo nezávislým státem Bangladéš. Okresy Muršidábád a Malda, které se nacházejí na pravém břehu Gangy, byly přiděleny Indii, přestože v nich převažovali muslimové. Okres Khulna s hinduistickou většinou, ležící při ústí Gangy a obklopený okresy s muslimskou většinou, připadl Pákistánu, stejně jako nejvýchodnější Chittagong Hill Tracts.

Tisíce hinduistů v okresech Východního Bengálska, které byly přiděleny Pákistánu, se ocitly pod útokem a toto náboženské pronásledování donutilo statisíce hinduistů z Východního Bengálska hledat útočiště v Indii. Masivní příliv hinduistických uprchlíků do Kalkaty ovlivnil demografický vývoj města. Mnoho muslimů odešlo z města do Východního Pákistánu a rodiny uprchlíků obsadily některé jejich domy a nemovitosti.

Celková migrace v Bengálsku během rozdělení se odhaduje na přibližně 3,3 milionu: 2,6 milionu hinduistů se přestěhovalo z Východního Pákistánu do Indie a 0,7 milionu muslimů z Indie do Východního Pákistánu (dnešního Bangladéše).

15. srpna 1947 Sneha Kumar Čakma a další domorodí buddhisté oslavili den nezávislosti vyvěšením indické vlajky v Rangamati, hlavním městě Chittagong Hill Tracts. Když byly 17. srpna 1947 rozhlasem zveřejněny hranice Pákistánu a Indie, byli šokováni, když se dozvěděli, že Tracts připadly Pákistánu. Delegace vedená Čakmou požádala o pomoc indické vedení v Dillí. Místopředseda vlády Vallabhbhai Patel byl ochoten pomoci, ale premiér Jawaharlal Nehru odmítl zasáhnout, protože se obával, že by vojenský konflikt mohl přitáhnout Brity zpět do Indie.

Balúčský pluk pákistánské armády vstoupil do Chittagong Hill Tracts týden po získání nezávislosti a 21. srpna se zbraní v ruce spustil indickou vlajku.

Přečtěte si také, bitvy – Owain Glyndŵr

Sindh

V době rozdělení byla většina prosperující vyšší a střední třídy v Sindhu hinduistická. Hinduisté byli soustředěni především ve městech a tvořili většinu obyvatelstva ve městech, jako je Hajdarábád, Karáčí, Šikarpur a Sukkur. V prvních měsících po rozdělení se přistěhovala pouze část hinduistů. Na přelomu let 1947 a 1948 se však situace začala měnit. Do Sindhu začalo přicházet velké množství muslimských uprchlíků z Indie, kteří začali žít v přeplněných uprchlických táborech.

6. prosince 1947 vypukly v indickém Adžmeru komunální násilnosti, které vyvolala hádka mezi hinduistickými uprchlíky ze Sindhu a místními muslimy na bazaru Dargah. Násilnosti v Adžmeru znovu propukly v polovině prosince, kdy došlo k pobodání, rabování a žhářství, což si vyžádalo převážně muslimské oběti. Mnoho muslimů uprchlo přes poušť Thár do pákistánského Sindhu. To vyvolalo další protihinduistické nepokoje v Hajdarábádu v Sindhu. Dne 6. ledna vypukly protihinduistické nepokoje v Karáčí, které si vyžádaly odhadem 1100 obětí. Příchod sindhských hinduistických uprchlíků do města Godhra v severním Gudžarátu v březnu 1948 tam opět vyvolal nepokoje, které vedly k další emigraci muslimů z Godhry do Pákistánu. Tyto události vyvolaly rozsáhlý exodus hinduistů. odhaduje se, že do Indie emigrovalo 1,2-1,4 milionu hinduistů, a to především lodí nebo vlakem.

Navzdory migraci stále žije v pákistánské provincii Sindh značná část sindhských hinduistů, kterých je podle pákistánského sčítání lidu z roku 1998 přibližně 2,3 milionu. V některých okresech Sindhu měli hinduisté většinu, například v okresech Tharparkar, Umerkot, Mirpurkhas, Sanghar a Badin, ale jejich počet se kvůli pronásledování drasticky snížil. kvůli náboženskému pronásledování hinduistů v Pákistánu hinduisté ze Sindhu stále migrují do Indie.

Počet příchozích uprchlíků byl také poměrně velký – do Gudžarátu se přistěhovalo více než milion lidí. Tito hinduističtí uprchlíci byli převážně Sindhové a Gudžarátci.

Když v roce 1947 začali do Dillí proudit uprchlíci, město nebylo na jejich příliv dostatečně připraveno. Uprchlíci se „rozptýlili, kde se dalo. Hromadili se v táborech … na vysokých školách, v chrámech, gurudvárách, dharmshalách, vojenských kasárnách a zahradách“. V roce 1950 začala vláda povolovat squatterům stavbu domů v určitých částech města. V důsledku toho vznikly čtvrti jako Lajpat Nagar a Patel Nagar, které si dodnes nesou výrazný paňdžábský charakter. Když však do města uprchly tisíce hinduistických a sikhských uprchlíků z Paňdžábu, došlo k otřesům, když historickou baštou indoislámské kultury a politiky otřásly komunální pogromy. Pákistánský diplomat v Dillí Hussain tvrdil, že indická vláda má v úmyslu zlikvidovat muslimské obyvatelstvo Dillí nebo je jí jeho osud lhostejný. Uváděl, že armádní jednotky otevřeně střílely nevinné muslimy. Premiér Džawaharlal Néhrú odhadoval, že ve městě bylo 1 000 obětí. Jiné zdroje však tvrdí, že počet obětí byl dvacetkrát vyšší. Gyanendra Pandey ve své zprávě o násilnostech v Dillí z roku 2010 uvádí počet muslimských obětí v Dillí mezi 20 000 a 25 000.

Desetitisíce muslimů byly vyhnány do uprchlických táborů bez ohledu na jejich politickou příslušnost a řada historických míst v Dillí, jako Purána Kila, Idgah a Nizamuddín, byla přeměněna na uprchlické tábory. Ve skutečnosti mnoho hinduistických a sikhských uprchlíků nakonec obsadilo opuštěné domy muslimských obyvatel Dillí.

Přečtěte si také, zivotopisy – Emily Dickinsonová

Knížecí státy

V několika případech se vládci knížecích států podíleli na komunitním násilí nebo neudělali dost pro to, aby ho včas zastavili. Někteří panovníci byli na léto mimo své státy, jako například panovníci sikhských států. Někteří se domnívají, že vládci byli odveleni komunálními ministry z velké části proto, aby se vyhnuli odpovědnosti za brzy nastávající etnické čistky. Nicméně v Bhawalpuru a Patiale došlo po návratu jejich vládce do státu k výraznému poklesu násilí a vládci se následně postavili proti čistkám. Nawab z Bahawalpuru byl na dovolené v Evropě a vrátil se 1. října, čímž si zkrátil cestu. Rozhořčený Hasan Suhrawardy měl napsat Mahátmovi Gándhímu:

K čemu je nyní mahárádžovi z Patialy, když byli všichni muslimové zlikvidováni, vystupovat jako zastánce míru a pořádku?

S výjimkou Jind a Kapurthaly bylo násilí v sikhských státech dobře organizováno a logistiku zajišťoval durbar. V Patiale a Faridkotu reagovali mahárádžové na výzvu mistra Tara Singha, aby vyčistili Indii od muslimů. Mahárádžovi z Patialy bylo nabídnuto vedení budoucího sjednoceného sikhského státu, který by povstal z „popela občanské války v Paňdžábu“. Mahárádža z Faridkotu Harinder Singh údajně s velkým zájmem naslouchal vyprávění o masakrech a došel tak daleko, že se ptal na „pikantní podrobnosti“ o krveprolití. Mahárádža státu Bharatpur byl osobně svědkem vyčištění muslimských Meů v Khumbaru a Deegu. Když mu muslimové jeho jednání vyčítali, Brijendra Singh opáčil: „Proč přicházíte ke mně? Jděte za Džinnou.“

V Alwaru a Bahawalpuru se komunitní nálady rozšířily i do vyšších pater vlády a premiéři těchto států se údajně podíleli na plánování čistek a přímo na ně dohlíželi. Naproti tomu v Bikaneru probíhala organizace na mnohem nižších úrovních.

V Alwaru a Bharatpuru, knížecích státech Rádžpútány (dnešní Rádžasthán), došlo ke krvavým střetům mezi dominantní hinduistickou komunitou vlastníků půdy a muslimskou komunitou pěstitelů. Dobře organizované skupiny hinduistických Džátů, Ahirů a Gurdžarů začaly v dubnu 1947 napadat muslimské Meos. Do června bylo zničeno více než padesát muslimských vesnic. Muslimská liga byla rozhořčena a požadovala, aby místokrál poskytl muslimské jednotky. V červnu se objevila obvinění z účasti indických státních jednotek z Alwaru a Bharatpuru na ničení muslimských vesnic uvnitř jejich států i v Britské Indii.

Po bezprecedentních násilných útocích, které byly proti nim rozpoutány v roce 1947, bylo 100 000 muslimských Meů z Alwaru a Bharatpuru nuceno opustit své domovy a odhaduje se, že 30 000 jich bylo zmasakrováno. Dne 17. listopadu odešla kolona 80 000 meóských uprchlíků do Pákistánu. Deset tisíc jich však kvůli rizikům přestalo cestovat.

V září až listopadu 1947 bylo v oblasti Džammú knížecího státu Džammú a Kašmír zabito velké množství muslimů a další byli vyhnáni do západního Paňdžábu. Podnětem k tomuto násilí byly částečně „otřesné příběhy o muslimských zvěrstvech“, které přinášeli hinduističtí a sikhští uprchlíci přicházející do Džammú ze Západního Paňdžábu od března 1947. Vraždění prováděli extremističtí hinduisté a sikhové, kterým pomáhaly a podněcovaly je síly státu Džammú a Kašmír v čele s mahárádžou Džammú a Kašmíru Hari Singhem. Pozorovatelé uvádějí, že Hari Singh usiloval o změnu demografické situace v regionu tím, že eliminoval muslimské obyvatelstvo a zajistil hinduistickou většinu. Následoval masakr hinduistů a sikhů, který začal v listopadu 1947 v Rádžúrí a Mirpuru a byl prováděn paštunskými kmenovými milicemi a pákistánskými vojáky. Ženy byly znásilňovány a sexuálně napadány. Mnozí ze zabitých, znásilněných a zraněných přišli do těchto oblastí, aby unikli masakrům v západním Paňdžábu, který se stal součástí Pákistánu.

Většina sikhských a hinduistických paňdžábských uprchlíků ze západního Paňdžábu se usadila v Dillí a východním Paňdžábu (včetně Harijány a Himáčalpradéše). Dillí přijalo největší počet uprchlíků na jedno město, přičemž počet obyvatel Dillí vykázal nárůst z necelého 1 milionu (917 939) při sčítání lidu v Indii v roce 1941 na o něco méně než 2 miliony (1 744 072) při sčítání lidu v roce 1951, a to i přesto, že v roce 1947 opustilo Dillí velké množství muslimů, kteří odešli do Pákistánu, ať už dobrovolně, nebo z donucení. Přicházející uprchlíci byli ubytováni na různých historických a vojenských místech, jako je Purana Qila, Červená pevnost a vojenská kasárna v Kingsway Camp (v okolí dnešní Dillíské univerzity). Ten se stal místem jednoho z největších uprchlických táborů v severní Indii, kde se kromě tábora Kurukšetra u Panipatu nacházelo v daném okamžiku více než 35 000 uprchlíků. Tábořiště byla později přeměněna na trvalé bydlení prostřednictvím rozsáhlých stavebních projektů, které indická vláda realizovala od roku 1948. V tomto období vzniklo v Dillí mnoho obytných kolonií, například Lajpat Nagar, Rajinder Nagar, Nizamuddin East, Punjabi Bagh, Rehgar Pura, Jangpura a Kingsway Camp. Na celonárodní úrovni bylo pro uprchlíky připraveno několik programů, jako například poskytování vzdělání, pracovních příležitostí a snadných půjček na zahájení podnikání. Mnoho paňdžábských hinduistických uprchlíků se také usadilo ve městech západního a středního Uttarpradéše. Kolonie složená převážně ze sikhů a paňdžábských hinduistů byla založena také v centrální Bombaji v oblasti Sion Koliwada a pojmenována Guru Tegh Bahadur Nagar.

Hinduisté prchající z Východního Pákistánu (dnešního Bangladéše) se usadili ve východní, střední a severovýchodní Indii, mnozí z nich skončili v sousedních indických státech, jako je Západní Bengálsko, Ásám a Tripura. Značný počet uprchlíků se usadil také v Madhjapradéši (včetně Čhattísgarhu), Biháru (včetně Džhárkhandu), Odíši a na Andamanských ostrovech (kde dnes Bengálci tvoří největší jazykovou skupinu).

Sindhijští hinduisté se usadili převážně v Gudžarátu, Maháráštře a Rádžasthánu. Značná část se však usadila také v Madhjapradéši, několik jich žilo také v Dillí. V Maháráštře bylo pro sindhské hinduistické uprchlíky založeno nové město. Indický generální guvernér sir Rádžagopaláčarí položil základy této osady a pojmenoval ji Ulhasnagar („město radosti“).

Do měst dnešního Gudžarátu a Maháráštry byly přesídleny také početné komunity hinduistických gudžarátských a maráthských uprchlíků, kteří žili ve městech Sindhu a jižního Paňdžábu.

Ve městě Džajpur se usadila také malá komunita paštunských hinduistů z Loraláje v Balúčistánu. Dnes jich je asi 1 000.

Vláda provedla v roce 1948 sčítání uprchlíků v západním Paňdžábu, které ukázalo místo jejich původu v Indii.

Studie celkového přílivu a odlivu obyvatelstva v okresech Paňdžábu na základě údajů ze sčítání lidu z let 1931 a 1951 vedla k odhadu 1,3 milionu nezvěstných muslimů, kteří opustili západní Indii, ale nedostali se do Pákistánu. Odpovídající počet chybějících hinduistů

Obě strany si slíbily, že se pokusí navrátit ženy unesené a znásilněné během nepokojů. Indická vláda tvrdila, že bylo uneseno 33 000 hinduistických a sikhských žen, a pákistánská vláda tvrdila, že během nepokojů bylo uneseno 50 000 muslimských žen. Do roku 1949 existovala právní tvrzení, že v Indii bylo navráceno 12 000 žen a v Pákistánu 6 000 žen. Do roku 1954 bylo v Indii nalezeno 20 728 muslimských žen a v Pákistánu 9 032 hinduistických a sikhských žen. Většina hinduistických a sikhských žen se odmítla vrátit do Indie v obavě, že je jejich rodiny nikdy nepřijmou, což se týkalo i muslimských žen.

Přečtěte si také, zivotopisy – Lyndon B. Johnson

Pákistán

I po sčítání lidu v roce 1951 se mnoho muslimských rodin z Indie stěhovalo do Pákistánu v průběhu 50. a počátkem 60. let. Podle historika Omara Chálídího pocházely indické muslimské migrace do Západního Pákistánu v období od prosince 1947 do prosince 1971 z Uttarpradéše, Dillí, Gudžarátu, Rádžasthánu, Maháráštry, Madhjapradéše, Karnátaky, Ándhrapradéše, Tamilnádu a Kéraly. Další etapa migrace probíhala mezi lety 1973 a 1990 a hlavním cílem těchto migrantů bylo Karáčí a další městská centra v Sindhu.

V roce 1959 zveřejnila Mezinárodní organizace práce (ILO) zprávu, podle níž se v letech 1951 až 1956 do Západního Pákistánu přestěhovalo celkem 650 000 muslimů z Indie. Visaria (1969) však vyjádřil pochybnosti o pravosti tvrzení o migraci indických muslimů do Pákistánu, protože pákistánské sčítání lidu z roku 1961 tyto údaje nepotvrdilo. Sčítání lidu v Pákistánu z roku 1961 nicméně obsahovalo údaj, podle něhož v průběhu předchozího desetiletí došlo k migraci 800 000 osob z Indie do Pákistánu. Z těch, kteří odešli do Pákistánu, se většina už nikdy nevrátila.

Migrace indických muslimů do Pákistánu se v 70. letech 20. století dramaticky snížila, čehož si všimly i pákistánské úřady. V červnu 1995 informoval pákistánský ministr vnitra Naseerullah Babar Národní shromáždění, že v letech 1973-1994 přišlo z Indie na platné cestovní doklady až 800 000 návštěvníků. Z nich pouze 3 393 zůstalo. S tím souvisí i trend prudkého poklesu sňatků mezi indickými a pákistánskými muslimy. Podle prohlášení Riaze Khokhara, pákistánského vysokého komisaře v Dillí, z listopadu 1995 se počet přeshraničních sňatků snížil ze 40 000 ročně v 50. a 60. letech na pouhých 300 ročně.

Po indicko-pákistánské válce v roce 1965 se z indické části pouště Thar do pákistánské části pouště Thar přistěhovalo 3 500 muslimských rodin. Po válce v roce 1965 se 400 rodin usadilo v Nagaru a dalších 3 000 rodin se usadilo v taluce Chachro v provincii Sindh v západním Pákistánu. Pákistánská vláda poskytla každé rodině 12 akrů půdy. Podle vládních záznamů činila tato půda celkem 42 000 akrů.

Sčítání lidu v Pákistánu v roce 1951 zaznamenalo ve Východním Pákistánu 671 000 uprchlíků, z nichž většina pocházela ze Západního Bengálska. Zbytek pocházel z Biháru. Podle MOP se v letech 1951-1956 do Východního Pákistánu přistěhovalo půl milionu indických muslimů. V roce 1961 dosáhl jejich počet 850 000. Po nepokojích v Ránčí a Džamšedpuru pokračovala migrace Bihárců do Východního Pákistánu ještě dlouho do konce šedesátých let a dosáhla přibližně milionu. Podle hrubých odhadů se ze Západního Bengálska a Biháru do Východního Bengálska ve dvou desetiletích po rozdělení přistěhovalo asi 1,5 milionu muslimů.

Přečtěte si také, zivotopisy – Robert II. Normandský

Indie

Kvůli náboženskému pronásledování v Pákistánu hinduisté stále utíkají do Indie. Většina z nich se usazuje v indickém státě Rádžasthán. Podle údajů pákistánské Komise pro lidská práva uprchlo v roce 2013 do Indie jen asi 1 000 hinduistických rodin. V květnu 2014 člen vládnoucí Pákistánské muslimské ligy – Nawaz (PML-N) Dr. Ramesh Kumar Vankwani v pákistánském Národním shromáždění prozradil, že z Pákistánu do Indie každoročně migruje přibližně 5 000 hinduistů. Jelikož Indie není signatářem Úmluvy OSN o uprchlících z roku 1951, odmítá uznat pákistánské hinduistické migranty za uprchlíky.

Migrace hinduistů z Východního Pákistánu do Indie pokračovala i po rozdělení země. Při sčítání lidu v Indii v roce 1951 bylo zaznamenáno, že z Východního Pákistánu přišlo 2,5 milionu uprchlíků, z nichž 2,1 milionu migrovalo do Západního Bengálska, zatímco zbytek do Ásámu, Tripury a dalších států. Tito uprchlíci přicházeli ve vlnách a nepřišli pouze při rozdělení. Do roku 1973 dosáhl jejich počet více než 6 milionů. Následující údaje zobrazují hlavní vlny uprchlíků z Východního Pákistánu a události, které migraci urychlily:

V roce 2010 začala nezisková organizace The 1947 Partition Archive se sídlem v kalifornském Berkeley a indickém Dillí dokumentovat orální historie těch, kteří zažili rozdělení, a rozhovory shromáždila do archivu. K červnu 2021 se zachovalo téměř 9700 rozhovorů z 18 zemí, které jsou zveřejňovány ve spolupráci s pěti univerzitními knihovnami v Indii a Pákistánu, včetně Ashoka University, Habib University, Lahore University of Management Sciences, Guru Nanak Dev University a Delhi University ve spolupráci s Tata Trusts.

V srpnu 2017 zřídila britská organizace The Arts and Cultural Heritage Trust (TAACHT) na radnici v Amritsaru ve státě Paňdžáb „první muzeum rozdělení na světě“. Muzeum, které je otevřeno od úterý do neděle, nabízí multimediální exponáty a dokumenty, které popisují jak politický proces, který vedl k rozdělení a provázel ho, tak videozáznamy a písemná vyprávění, jež nabízejí pamětníci událostí.

Kniha Kavity Puri z roku 2019, Partition Voices: obsahuje rozhovory s přibližně dvěma desítkami lidí, kteří byli svědky rozdělení a následně se přistěhovali do Británie.

Rozdělení bylo velmi kontroverzní a dodnes je příčinou velkého napětí na indickém subkontinentu. Podle amerického badatele Allena McGratha bylo mnoho britských představitelů včetně britského místokrále Mountbattena z rozdělení Indie nešťastných. Barmský lord Mountbatten byl nejen obviňován z toho, že proces uspěchal, ale údajně také ovlivnil Radcliffovu linii ve prospěch Indie. Komisi trvalo rozhodování o konečné hranici déle než samotné rozdělení. Oba národy tak získaly nezávislost ještě předtím, než mezi nimi byla stanovena hranice.

Někteří kritici tvrdí, že britský spěch vedl během dělení ke zvýšeným krutostem. Vzhledem k tomu, že nezávislost byla vyhlášena ještě před samotným rozdělením, bylo na nových vládách Indie a Pákistánu, aby udržovaly veřejný pořádek. Nepočítalo se s žádnými velkými přesuny obyvatelstva; plán počítal s ochranou menšin na obou stranách nové hranice. Tento úkol se oběma státům nepodařilo splnit. Došlo k naprostému rozpadu veřejného pořádku; mnoho lidí zemřelo při nepokojích, masakrech nebo jen v důsledku útrap při útěku do bezpečí. Následoval jeden z největších přesunů obyvatelstva v historii. Podle Richarda Symondse zahynulo podle nejnižších odhadů půl milionu lidí a dvanáct milionů se stalo bezdomovci.

Mnozí však tvrdí, že Britové byli k urychlení rozdělení donuceni událostmi na místě. Po nástupu do úřadu si Mountbatten rychle uvědomil, že pokud se chce Británie vyhnout zapojení do občanské války, což se zdálo být stále pravděpodobnější, neexistuje jiná možnost než rozdělení a urychlený odchod z Indie. Zákon a pořádek se před rozdělením mnohokrát rozpadly a na obou stranách došlo k velkému krveprolití. V době, kdy se Mountbatten stal místokrálem, hrozilo vypuknutí rozsáhlé občanské války. Po druhé světové válce měla Británie omezené zdroje, které možná nestačily na udržení pořádku. Podle jiného názoru se Mountbatten sice možná unáhlil, ale neměl už žádné reálné možnosti a v obtížných podmínkách dosáhl toho nejlepšího, co mohl. Historik Lawrence James souhlasí s tím, že v roce 1947 Mountbattenovi nezbývalo nic jiného, než to zabalit a utéct. Alternativou se zdálo být zapojení do potenciálně krvavé občanské války, z níž by bylo obtížné se dostat.

Konzervativní kruhy v Anglii považují rozdělení Indie za okamžik, kdy britské impérium přestane být světovou velmocí, a řídí se Curzonovým výrokem: „ztráta Indie by znamenala, že Británie okamžitě klesne na úroveň mocnosti třetího řádu.“

Venkat Dhulipala odmítá myšlenku, že za rozdělení země byla zodpovědná britská politika „rozděl a panuj“, a rozvíjí názor, že Pákistán byl populárně představován jako suverénní islámský stát nebo „nová Medina“, jako potenciální nástupce zaniklého tureckého chalífátu a jako vůdce a ochránce celého islámského světa. Islámští učenci diskutovali o vytvoření Pákistánu a jeho potenciálu stát se skutečným islámským státem. Většina bárlivů vytvoření Pákistánu podporovala a domnívala se, že jakákoli spolupráce s hinduisty by byla kontraproduktivní. Většina déobandistů, v jejichž čele stál Maulana Husain Ahmad Madání, byla proti vzniku Pákistánu a teorii dvou národů. Podle nich mohli být muslimové a hinduisté součástí jednoho národa.

Ian Talbot a Gurharpal Singh ve své autoritativní studii o rozdělení ukázali, že rozdělení nebylo nevyhnutelným koncem takzvané britské politiky „rozděl a panuj“ ani nevyhnutelným koncem hinduisticko-muslimských rozdílů.

V roce 2014 byla zahájena přeshraniční studentská iniciativa The History Project, jejímž cílem je prozkoumat rozdíly ve vnímání událostí z britské éry, které vedly k rozdělení. Výsledkem projektu je kniha, která vysvětluje obě interpretace společné historie v Pákistánu a Indii.

Rozdělení Indie a s ním spojené krvavé nepokoje inspirovaly mnoho obyvatel Indie a Pákistánu k literárnímu, filmovému a výtvarnému ztvárnění této události. Zatímco některé výtvory zobrazovaly masakry během migrace uprchlíků, jiné se soustředily na následky rozdělení z hlediska potíží, kterým uprchlíci na obou stranách hranice čelili. I dnes, více než 70 let po rozdělení, vznikají beletristická, filmová a umělecká díla, která se vztahují k událostem rozdělení.

Přečtěte si také, zivotopisy – Jasper Tudor

Literatura

Literatura popisující lidské náklady spojené s nezávislostí a rozdělením zahrnuje mimo jiné:

Román Salmana Rushdieho Děti půlnoci (1980), který získal Bookerovu cenu a ocenění The Best of the Booker, spřádá svůj příběh na základě příběhu dětí narozených s magickými schopnostmi o půlnoci 14. srpna 1947. Svoboda o půlnoci (1975) je dílo literatury faktu Larryho Collinse a Dominiqua Lapierra, které zachycuje události kolem prvních oslav Dne nezávislosti v roce 1947.

Román Ztracené generace (2013) Manjita Sachdevy popisuje masakr na venkově v Rávalpindí v březnu 1947, který provedla Muslimská liga, následovaný masakry na obou stranách nové hranice v srpnu 1947 očima uprchlé sikhské rodiny, jejich usídlení a částečnou rehabilitaci v Dillí a končící zkázou (včetně smrti), podruhé v roce 1984 rukou davu poté, co jeden ze sikhů zavraždil premiéra.

Přečtěte si také, civilizace – Humanismus

Film

Filmů o nezávislosti a rozdělení je málo. Mezi první filmy, které se týkají okolností nezávislosti, rozdělení a následků, patří:

Od konce 90. let 20. století vzniklo více filmů na téma rozdělení, včetně několika mainstreamových, jako např:

Životopisné filmy Gándhí (1982), Džinnáh (1998), Sardar (1993) a Bhaag Milkha Bhaag (2013) také obsahují nezávislost a rozdělení jako významné události ve svém scénáři.

Reklama Google India „Reunion“ z roku 2013 o rozdělení Indie měla v Indii a Pákistánu velký ohlas a vyvolala naději na zmírnění cestovních omezení mezi oběma zeměmi. Reklama se stala virální a před oficiální premiérou v televizi 15. listopadu 2013 byla zhlédnuta více než 1,6 milionukrát.

Přečtěte si také, zivotopisy – Giordano Bruno

Art

První členové Bombay Progressive Artist“s Group uvádějí jako hlavní důvod svého založení v prosinci 1947 „rozdělení“ Indie a Pákistánu. Mezi tyto členy patřili F. N. Souza, M. F. Husain, S. H. Raza, S. K. Bakre, H. A. Gade a K. H. Ara, kteří se stali jedněmi z nejvýznamnějších a nejvlivnějších indických umělců 20. století.

Mezi současné indické umělce, kteří vytvořili významná umělecká díla o rozdělení země, patří Nalini Malani, Anjolie Ela Menon, Satish Gujral, Nilima Sheikh, Arpita Singh, Krishen Khanna, Pran Nath Mago, S. L. Parasher, Arpana Caur, Tayeba Begum Lipi, Mahbubur Rahman, Promotesh D Pulak a Pritika Chowdhry.

Projekt Dastaan je mírová iniciativa, která prostřednictvím digitální virtuální reality spojuje vysídlené uprchlíky z rozdělení Indie, Pákistánu a Bangladéše v roce 1947 s jejich dětskými komunitami a vesnicemi.

70 let společnosti Radcliffe Line: Pochopení příběhu rozdělení Indie

Zdroje

Partition of India
Rozdělení Indie
^ a b „The death toll remains disputed with figures ranging from 200,000 to 2 million.“[1]
^ „Some 12 million people were displaced in the divided province of Punjab alone, and up to 20 million in the subcontinent as a whole.“[5]
^ British India consisted of those regions of the British Raj, or the British Indian Empire, which were directly administered by Britain; other regions, of nominal sovereignty, that were indirectly ruled by Britain, were called princely states.
^ Coastal Ceylon, part of the Madras Presidency of British India from 1796, became the separate crown colony of British Ceylon in 1802. Burma, gradually annexed by the British during 1826–86 and governed as a part of the British Indian administration until 1937, was directly administered after that.[7] Burma was granted independence on 4 January 1948 and Ceylon on 4 February 1948. (See History of Sri Lanka and History of Burma.)
^ The Himalayan kingdom of Sikkim was established as a princely state after the Anglo-Sikkimese Treaty of 1861. However, the issue of sovereignty was left undefined.[8] In 1947, Sikkim became an independent kingdom under the suzerainty of India and remained so until 1975 when it was absorbed into India as the 22nd state. Other Himalayan kingdoms, Nepal and Bhutan, having signed treaties with the British designating them as independent states, were not a part of British-ruled India.[9] The Kingdom of Afghanistan had also been independent of the British since the 1919 treaty, although the partition and the Durand Line issue caused hostile relations between Afghanistan and post-independence Pakistan.[10] The Indian Ocean island of The Maldives, became a protectorate of the British crown in 1887 and gained its independence in 1965.
The Great Partition: The Making of India and Pakistan by Yasmin Khan
Redacción (26 de febrero de 2019). «3 preguntas para entender el conflicto entre India y Pakistán por Cachemira» (en inglés británico). Consultado el 1 de marzo de 2019.
Urvashi Butalia: The Other Side of Silence: Voices from the Partition of India. Duke University Press, Durham, NC 1998.
Nasim Yousaf: Hidden Facts Behind British India’s Freedom: A Scholarly Look into Allama Mashraqi and Quaid-e-Azam’s Political Conflict
V.D.Savarkar, Samagra Savarkar Wangmaya Hindu Rasthra Darshan (Collected works of V.D.Savarkar) Vol VI, Maharashtra Prantik Hindusabha, Poona, 1963, p 296
Jalal, Ayesha Jalal. The Sole Spokesman: Jinnah, The Muslim League and the Demand Pakistan (англ.). — Cambridge University Press, 1985.
Thomas RGC, Nations, States, and Secession: Lessons from the Former Yugoslavia, Mediterranean Quarterly, Volume 5 Number 4 Fall 1994, pp. 40-65, Duke University Press
1 2 (Spate 1947, С. 126—137)