Rusifikace
gigatos | 21 května, 2022
Souhrn
Rusifikace (rusky Русификация, romanizovaně Rusifikatsiya) neboli rusofilství je forma kulturní asimilace, při níž se nerusové, ať už nedobrovolně, nebo dobrovolně, vzdávají své kultury a jazyka ve prospěch ruské kultury a ruského jazyka.
V historickém smyslu se tento termín vztahuje k oficiální i neoficiální politice Ruského impéria a Sovětského svazu vůči jejich národnostním složkám a národnostním menšinám v Rusku, jejímž cílem byla ruská nadvláda a hegemonie.
Hlavními oblastmi rusifikace jsou politika a kultura. V politice je prvkem rusifikace dosazování ruských státních příslušníků do vedoucích správních funkcí ve státních institucích. V kultuře se rusifikace projevuje především dominancí ruského jazyka v úředním styku a silným vlivem ruštiny na národní idiomy. Za jednu z forem rusifikace jsou někdy považovány i demografické posuny ve prospěch etnicky ruského obyvatelstva.
Z analytického hlediska je užitečné odlišit rusifikaci jako proces změny etnického sebeoznačení nebo identity z neruského etnonyma na ruské od rusifikace, šíření ruského jazyka, kultury a lidí do neruských kultur a regionů, odlišné také od sovětizace neboli vnucování institucionálních forem zavedených Komunistickou stranou Sovětského svazu na celém území ovládaném touto stranou. V tomto smyslu, ačkoli se rusifikace obvykle směšuje s rusifikací, rusizací a sovětizací vedenou Ruskem, lze každý z nich považovat za samostatný proces. Například rusizace a sovětizace nevedly automaticky k rusifikaci – změně jazyka nebo sebepojetí neruských národů na ruské. A tak navzdory dlouhému působení ruského jazyka a kultury i sovětizaci byli na konci sovětské éry nerusové na pokraji toho, aby se stali většinou obyvatelstva Sovětského svazu.
K rané rusifikaci došlo v 16. století v dobytém Kazaňském chanátu (středověký tatarský stát, který zaujímal území bývalého Volžského Bulharska) a dalších tatarských oblastech. Hlavními prvky tohoto procesu byla christianizace a zavedení ruštiny jako jediného správního jazyka.
Po porážce Ruska v krymské válce v roce 1856 a polském povstání v roce 1863 car Alexandr II. zesílil rusifikaci, aby snížil hrozbu budoucích povstání. V Rusku žilo mnoho menšinových skupin a jejich nucení k přijetí ruské kultury bylo snahou zabránit sebeurčovacím tendencím a separatismu. V 19. století vyhnali ruští osadníci na tradiční kazašské půdě (v té době mylně označované jako kyrgyzská) mnoho Kazachů za hranice do Číny.
Ruština se na jižním Kavkaze objevila po jeho kolonizaci v první polovině 19. století poté, co byl kadžárský Írán nucen odstoupit svá kavkazská území na základě Gulistánské smlouvy v roce 1813 a Turkmenčajské smlouvy v roce 1828 Rusku. Do roku 1830 existovaly školy s ruštinou jako vyučovacím jazykem ve městech Šuša, Baku, Elisabethpol a Šamachi; později byly takové školy zřízeny v Kubě, Ordubadu a Zagatale. Vzdělávání v ruštině bylo mezi etnickými Ázerbájdžánci nepopulární až do roku 1887, kdy Habib bej Mahmudbeyov a sultán Majid Ganizadeh založili v Baku první rusko-ázerbájdžánskou školu. Škola byla sekulární, vyučovalo se v ruštině i ázerbájdžánštině a její programy byly koncipovány tak, aby odpovídaly kulturním hodnotám a tradicím muslimského obyvatelstva. Nakonec bylo před „sovětizací“ jižního Kavkazu založeno 240 takových škol pro chlapce i dívky, včetně ženské školy založené v roce 1901. První rusko-ázerbájdžánská příruční knihovna byla otevřena v roce 1894. V roce 1918, během krátkého období nezávislosti Ázerbájdžánu, vláda prohlásila azerbájdžánštinu za úřední jazyk, ale používání ruštiny ve vládních dokumentech bylo povoleno, dokud všichni státní zaměstnanci neovládali úřední jazyk.
Ruské a sovětské úřady prováděly od roku 1772 do roku 1991 politiku rusifikace Běloruska, která byla ve 20. letech 20. století přerušena politikou bělorusizace.
Po nástupu proruského autoritáře Alexandra Lukašenka k moci v roce 1994 byla politika rusifikace obnovena.
Rusifikace Finska (1899-1905, 1908-1917), finsky sortokaudet (doba útlaku), byla vládní politika Ruského impéria, jejímž cílem bylo ukončit autonomii Finska. Finský odpor proti rusifikaci byl jedním z hlavních faktorů, které nakonec vedly k vyhlášení nezávislosti Finska v roce 1917.
Dne 14. září 1885 podepsal Alexandr III. ukaz, který stanovil povinné používání ruštiny pro úředníky pobaltských gubernií. V roce 1889 bylo rozšířeno tak, aby se vztahovalo i na úřední jednání pobaltských samospráv. Počátkem 90. let 19. století se ruština prosadila jako vyučovací jazyk ve školách pobaltských gubernií.
Po sovětské reokupaci Lotyšska v roce 1944 se ruština stala jazykem státního obchodu a ruština sloužila jako jazyk mezietnické komunikace mezi stále více urbanizovanými neruskými etnickými skupinami, čímž se města stala hlavními centry používání ruštiny a funkční dvojjazyčnost v ruštině se stala pro místní obyvatelstvo minimální nutností.
Ve snaze částečně zvrátit sovětskou rusifikační politiku a zrovnoprávnit lotyštinu s ruštinou přijala tzv. lotyšská národně komunistická frakce v Komunistické straně Lotyšska v roce 1957 zákon, podle něhož byla znalost lotyštiny i ruštiny povinná pro všechny zaměstnance komunistické strany, státní úředníky a pracovníky ve službách. Zákon obsahoval dvouletou lhůtu pro získání znalosti obou jazyků.
V roce 1958, kdy se blížila dvouletá lhůta pro přijetí zákona, přistoupila Komunistická strana Sovětského svazu k reformě školství, jejíž součástí byla takzvaná Teze 19, která měla dát rodičům ve všech sovětských republikách s výjimkou Ruské SSR možnost volby, aby se jejich děti ve státních školách učily buď jazyk titulárního národa republiky (v tomto případě lotyštinu), nebo ruštinu a jeden cizí jazyk, na rozdíl od předchozího vzdělávacího systému, kdy se školáci museli povinně učit všechny tři jazyky.
Kvůli silnému odporu lotyšských národních komunistů a lotyšské veřejnosti byla Lotyšská SSR pouze jednou ze dvou z 12 sovětských republik, které nepodlehly sílícímu tlaku na přijetí Teze 19 a vyloučily její obsah ze svých ratifikovaných stanov. To nakonec vedlo v letech 1959-1962 k čistce lotyšských národních komunistů z řad komunistické strany. Měsíc po odstranění vůdce lotyšských národních komunistů Eduardse Berklavse zavedl Arvīds Pelše v Lotyšsku celosvazové zákonodárství.
Ve snaze dále rozšířit používání ruštiny a zvrátit práci národních komunistů byl v Lotyšsku zaveden dvojjazyčný školský systém s paralelní výukou v ruštině a lotyštině. Počet těchto škol se dramaticky zvýšil, a to i v regionech, kde bylo ruské obyvatelstvo minimální, a v červenci 1963 existovalo již 240 dvojjazyčných škol.
Výsledkem reformy bylo postupné snižování počtu hodin určených pro výuku lotyštiny v ruských školách a zvyšování počtu hodin určených pro výuku ruštiny v lotyšských školách. V letech 1964-1965 se uvádí, že celkový týdenní průměr hodin výuky lotyštiny na lotyšských školách ve všech ročnících činil 38,5 hodin a výuky ruského jazyka a literatury 72,5 hodin, zatímco v ruských školách bylo ruskému jazyku věnováno 79 hodin a lotyšskému jazyku a literatuře 26 hodin. Tato reforma byla přičítána přetrvávajícím nízkým znalostem lotyštiny mezi Rusy žijícími v Lotyšsku a zvyšující se jazykové propasti mezi Lotyši a Rusy.
V roce 1972 byl za hranice Lotyšské SSR propašován a v západním světě rozšířen Dopis 17 lotyšských komunistů, který obviňoval Komunistickou stranu Sovětského svazu z „velkoruského šovinismu“ a „postupné rusifikace veškerého života v Lotyšsku“:
V 19. století se Ruské impérium snažilo nahradit ukrajinský, polský, litevský a běloruský jazyk a nářečí ruštinou v oblastech, které byly k Ruské říši připojeny po dělení Polska (1772-1795) a Vídeňském kongresu (1815). Císařské Rusko se v roce 1815 ocitlo v kritické kulturní situaci:
Velká část ruské společnosti se v důsledku napoleonských válek dostala pod cizí vliv a zdála se být otevřená změnám. V důsledku pohlcení tak velkého polského území bylo v roce 1815 nejméně 64 % šlechty v Romanovském království polského původu, a protože v něm bylo více gramotných Poláků než Rusů, umělo více lidí číst a psát polsky než rusky. Třetí největší město, Vilnius, mělo zcela polský charakter a jeho univerzita byla nejlepší v říši.
Rusifikace v Kongresovém Polsku zesílila po listopadovém povstání v roce 1831 a zejména po lednovém povstání v roce 1863. V roce 1864 byla zakázána polština a běloruština na veřejných místech, v 80. letech 19. století byla polština zakázána ve školách, na školních pozemcích a v kancelářích Kongresového Polska. Bylo zakázáno bádání a výuka polského jazyka, polských dějin nebo katolicismu. Rostla negramotnost, protože Poláci se odmítali učit rusky. Studenti byli za odpor proti rusifikaci biti. Vznikla polská podzemní vzdělávací síť, včetně slavné Létající univerzity. Podle ruských odhadů se v roce 1901 třetina obyvatel Kongresového Polska věnovala tajnému vzdělávání založenému na polské literatuře.
Od 40. let 19. století se v Rusku uvažovalo o zavedení cyrilice pro psaní polského jazyka, první školní učebnice byly vytištěny v 60. letech 19. století; reforma byla nakonec považována za zbytečnou kvůli zavedení školního vzdělávání v ruském jazyce.
Podobný vývoj proběhl i v Litvě. Její generální gubernátor Michail Muravjov (ve funkci 1863-1865) zakázal veřejné používání polštiny a litevštiny a uzavřel polské a litevské školy; k výuce žáků byli přeloženi učitelé z jiných částí Ruska, kteří tyto jazyky neovládali. Muravjov rovněž zakázal používání latinky a gotického písma v nakladatelstvích. Údajně prohlásil: „Co nedokázal ruský bajonet, to dokáže ruská škola“. („Что не додѣлалъ русскій штыкъ – додѣлаетъ русская школа. „) Tento zákaz, zrušený až v roce 1904, nerespektovali Knygnešiai, litevští pašeráci knih, kteří do litevsky mluvících oblastí carského Ruska dováželi litevské publikace tištěné latinkou, historickým pravopisem litevského jazyka, z Malé Litvy (součást Východního Pruska) a ze Spojených států. Knignešiai se staly symbolem odporu Litevců proti rusifikaci.
Většina majetku pravoslavné církve v Polsku v 19. století byla získána na úkor katolické církve obou obřadů (římskokatolické a řeckokatolické).
Po lednovém povstání v roce 1863 bylo šlechticům polského a litevského původu, kteří byli obviněni z podpory povstání, zkonfiskováno mnoho panství a velkých pozemků, které byly později předány nebo prodány ruským šlechticům. Vesnice, kde žili stoupenci povstání, byly znovu osídleny etnickými Rusy. V roce 1832 byla uzavřena Vilniuská univerzita, kde se vyučovalo v polštině, nikoliv v ruštině. Litevcům a Polákům bylo zakázáno zastávat jakákoli veřejná zaměstnání (to donutilo vzdělané Litevce přestěhovat se do jiných částí ruské říše. Starý právní řád byl zrušen a byl přijat nový, založený na ruském zákoníku a psaný v ruštině; ruština se stala jediným správním a právním jazykem v oblasti. Většina těchto opatření skončila na začátku rusko-japonské války v letech 1904-1905, ale u jiných trvalo déle, než byla zvrácena; Vilniuská univerzita byla znovu otevřena až poté, co Rusko ztratilo kontrolu nad městem v roce 1919.
Besarábie byla v roce 1812 připojena k Ruské říši. V roce 1816 se Besarábie stala autonomním státem, ale pouze do roku 1828. V roce 1829 bylo ve správě zakázáno používat rumunštinu. V roce 1833 bylo zakázáno používání rumunštiny v církvích. V roce 1842 byla zakázána výuka v rumunštině na středních školách, v roce 1860 byla zakázána na základních školách.
Po sovětské okupaci Besarábie v roce 1940 bylo rumunské obyvatelstvo Besarábie sovětskými úřady pronásledováno, zejména v letech následujících po anexi, a to především ze sociálních, vzdělávacích a politických důvodů; z tohoto důvodu byly na rumunské obyvatelstvo opět uvaleny rusifikační zákony. Moldavština, kterou v meziválečném období prosazovaly sovětské úřady nejprve v Moldavské autonomní sovětské socialistické republice a po roce 1940 se vyučovala v Moldavské sovětské socialistické republice, byla vlastně rumunština, ale psaná verzí cyrilice odvozenou z ruské abecedy. Zastánci cyrilského pravopisu tvrdí, že rumunština byla historicky psána cyrilicí, i když její jinou verzí (diskuse o tomto sporu viz Moldavská abeceda a rumunská cyrilice).
Kulturní a jazykové důsledky rusifikace se projevují v přetrvávajících otázkách identity. Během rozpadu Sovětského svazu to vedlo k oddělení velké a průmyslově vyspělé části země, která se stala de facto nezávislým státem Podněstří, jehož hlavním úředním jazykem je ruština.
Ruské a sovětské úřady prováděly od roku 1709 do roku 1991 politiku rusifikace Ukrajiny, která byla ve 20. letech 20. století přerušena politikou korenizace. Od získání nezávislosti Ukrajiny provádí její vláda ukrajinizační politiku s cílem snížit používání ruštiny a upřednostnit ukrajinštinu.
Na protest proti rusifikaci zemřela sebevraždou řada ukrajinských aktivistů, například Vasyl Makuch v roce 1968 a Oleksa Hirnyk v roce 1978.
Po ruské anexi Krymu v roce 2014 a usazení neuznaných Ruskem podporovaných ozbrojenců na východě Ukrajiny byla na obyvatele těchto oblastí uvalena rusifikace.
Ve velké části západního a středního Ruska žijí původní obyvatelé uralských jazyků, jako jsou Vepsi, Mordvinové, Marisové a Permijci. Historicky začíná rusifikace těchto národů již s původní expanzí východních Slovanů na východ. Písemné doklady z nejstaršího období jsou vzácné, ale toponymické doklady naznačují, že tato expanze byla uskutečněna na úkor různých volžsko-finských národů, které byly postupně asimilovány Rusy; počínaje Meryi a Muromi na počátku 2. tisíciletí n. l..
Rusifikace Komi začala ve 13. až 14. století, ale do jádra Komi pronikla až v 18. století. Komi-ruský bilingvismus se v průběhu 19. století stal normou a vedl k rostoucímu vlivu ruštiny v jazyce Komi.
Násilná rusifikace zbývajících původních menšin v Rusku zesílila zejména v sovětské éře a pokračuje v nezmenšené míře i v 21. století, zejména v souvislosti s urbanizací a klesajícím tempem obnovy obyvatelstva (zejména u západnějších skupin). V důsledku toho je v současnosti několik původních ruských jazyků a kultur považováno za ohrožené. Např. mezi sčítáními lidu v letech 1989 a 2002 dosáhl počet asimilovaných mordvinů více než 100 000, což je pro národ čítající necelý milion osob velká ztráta. Podle Vasilije Pektejeva, ředitele Mariánského národního divadla v Joškar-Ole v Mari El, politika rusifikace v republice, která začala v roce 2001, způsobila, že se mariánský jazyk přestal vyučovat ve školách a na vesnicích. Při sčítání lidu v Rusku v roce 2010 bylo 204 000 rodilých mluvčích mari, což je pokles oproti 254 000 v roce 2002.
Po revoluci v roce 1917 se úřady v SSSR rozhodly zrušit používání arabské abecedy v rodných jazycích v Sověty kontrolované Střední Asii, na Kavkaze a v oblasti Volhy (včetně Tatarstánu). Tím bylo místní muslimské obyvatelstvo odříznuto od kontaktu s jazykem a písmem Koránu. Nová abeceda pro tyto jazyky vycházela z latinky a byla také inspirována tureckou abecedou. Koncem 30. let 20. století se však politika změnila. V letech 1939-1940 Sověti rozhodli, že řada těchto jazyků (včetně tatarštiny, kazaštiny, uzbečtiny, turkmenštiny, tádžičtiny, kyrgyzštiny, ázerbájdžánštiny a baškirštiny) bude napříště používat varianty cyrilice. Tvrdilo se, že změna byla provedena „na základě požadavků dělnické třídy“.
Přečtěte si také, zivotopisy – Vilém III. Oranžský
Od počátku 20. do poloviny 30. let 20. století: Indigenizace
Základní rámec národnostní politiky v Sovětském svazu vytvořil Stalinův Marxismus a národnostní otázka (1913). V prvních letech zmíněné politiky, od počátku 20. let do poloviny 30. let, se řídila politikou korenizace („indigenizace“), během níž se nový sovětský režim snažil zvrátit dlouhodobé důsledky rusifikace neruského obyvatelstva. Protože se režim snažil upevnit svou moc a legitimitu v celém bývalém ruském impériu, přistoupil k budování regionálních správních celků, náboru neruských obyvatel do vedoucích pozic a prosazování neruských jazyků ve státní správě, na soudech, ve školách a v masmédiích. Tehdy se prosadilo heslo, že místní kultury mají být „socialistické obsahem, ale národní formou“. To znamená, že tyto kultury by měly být transformovány tak, aby odpovídaly socialistickému projektu komunistické strany pro sovětskou společnost jako celek, ale měly by mít aktivní účast a vedení původních národností a fungovat především v místních jazycích.
Raná národnostní politika měla s pozdější politikou společný cíl – zajistit kontrolu komunistické strany nad všemi aspekty sovětského politického, hospodářského a společenského života. Raná sovětská politika prosazování toho, co jeden badatel označil jako „etnický partikularismus“ a jiný jako „institucionalizovanou multinacionalitu“, měla dvojí cíl. Na jedné straně to byla snaha čelit ruskému šovinismu zajištěním místa pro neruské jazyky a kultury v nově vzniklém Sovětském svazu. Na druhé straně to byl prostředek, jak zabránit vzniku alternativních etnicky založených politických hnutí, včetně panislamismu Jedním ze způsobů, jak toho dosáhnout, bylo prosazovat to, co někteří považují za umělé rozlišování mezi etnickými skupinami a jazyky, namísto podpory slučování těchto skupin a společného souboru jazyků na základě turečtiny nebo jiného regionálního jazyka.
Sovětská národnostní politika se od prvních let snažila těmto dvěma tendencím čelit tím, že neruským národnostem zajišťovala určitou kulturní autonomii v rámci federativního systému nebo struktury vlády, i když vládnoucí komunistická strana byla monolitní, nikoli federativní. Byl zahájen proces „národně-teritoriálního vymezení“ (ru:национально-территориальное размежевание), jehož cílem bylo vymezit oficiální území neruského obyvatelstva v rámci Sovětského svazu. Federální systém přiznával nejvyšší status titulárním národnostem svazových republik a nižší status titulárním národnostem autonomních republik, autonomních oblastí a autonomních okruhů. Celkem mělo ve federálním systému přibližně 50 národností republiku, provincii nebo okrsek, nad nimiž měly nominální kontrolu. Federalizace a poskytování vzdělání v rodném jazyce nakonec zanechaly jako dědictví početnou neruskou veřejnost, která se vzdělávala v jazycích svých etnických skupin a která identifikovala konkrétní vlast na území Sovětského svazu.
Přečtěte si také, zivotopisy – Ethelbald
Konec 30. let a válečné období: Do popředí se dostává ruština
Koncem 30. let však došlo k výraznému posunu v politice. Čistky v některých národnostních regionech, například na Ukrajině, proběhly již na počátku 30. let. Ještě před obratem na Ukrajině v roce 1933 vedla čistka Veliho Ibrahimova a jeho vedení v Krymské ASSR v roce 1929 za „národnostní deviaci“ k rusifikaci státní správy, školství a médií a k vytvoření zvláštní krymskotatarské abecedy, která nahradila latinku. Ze dvou nebezpečí, která v roce 1923 identifikoval Josif Stalin, byl nyní prý větší hrozbou buržoazní nacionalismus (místní nacionalismus) než velkoruský šovinismus (velmocenský šovinismus). V roce 1937 byli Faizulláh Chodžajev a Akmal Ikramov odstraněni z čela Uzbecké SSR a v roce 1938 během třetího velkého moskevského ukázkového procesu odsouzeni a následně usmrceni za údajnou protisovětskou nacionalistickou činnost.
Poté, co se Stalin, rusista gruzínského původu, stal nezpochybnitelným vůdcem Sovětského svazu, se na ruštinu začal klást větší důraz. V roce 1938 se ruština stala povinným vyučovacím předmětem na všech sovětských školách, včetně těch, kde se v jiných předmětech (např. matematika, přírodní vědy a společenské vědy) vyučovalo v jiném než ruském jazyce. V roce 1939 dostaly neruské jazyky, které koncem 20. let 20. století dostaly písmo založené na latince, nové písmo založené na cyrilici. Jedním z pravděpodobných důvodů těchto rozhodnutí byl pocit blížící se války a skutečnost, že ruština byla velícím jazykem v Rudé armádě.
Před druhou světovou válkou a během ní deportoval Josif Stalin do Střední Asie a na Sibiř několik celých národností pro podezření z kolaborace s německými okupanty: Volžští Němci, krymští Tataři, Čečenci, Inguši, Balkaři, Kalmykové a další. Krátce po válce deportoval na Sibiř také mnoho Ukrajinců, Baltů a Estonců.
Po válce Stalin a jeho nástupci prosazovali vedoucí úlohu ruského národa v sovětské rodině národů a národností. Tento posun byl nejzřetelněji zdůrazněn přípitkem generálního tajemníka komunistické strany Stalina ruskému lidu ke Dni vítězství v květnu 1945:
Chtěl bych připít na zdraví našeho sovětského lidu a především ruského lidu.Připíjím především na zdraví ruského lidu, protože si v této válce vydobyl všeobecné uznání jako vedoucí síla Sovětského svazu mezi všemi národnostmi naší země.
Označení ruského národa za primus inter pares bylo naprostým obratem oproti Stalinovu prohlášení o dvacet let dříve (předznamenávajícímu politiku korenizace), že „prvním bezprostředním úkolem naší strany je energicky bojovat proti přežitkům velkoruského šovinismu“. Ačkoli oficiální literatura o národnostech a jazycích v následujících letech nadále hovořila o tom, že v SSSR existuje 130 rovnoprávných jazyků, v praxi byla schválena hierarchie, v níž se některým národnostem a jazykům přisuzovala zvláštní role nebo se na ně pohlíželo jako na jazyky s odlišnou dlouhodobou budoucností.
Přečtěte si také, bitvy – Bitva na Katalaunských polích
Konec 50. až 80. let 20. století
Analýza vydávání učebnic ukázala, že v letech 1934-1980 se v 67 jazycích vyučovalo alespoň jeden rok a alespoň v první třídě (ročníku). Nicméně reformy školství provedené po nástupu Nikity Chruščova do funkce prvního tajemníka komunistické strany na konci 50. let 20. století zahájily proces nahrazování neruských škol ruskými pro národnosti, které měly ve federálním systému nižší postavení nebo jejichž populace byla menší či již vykazovala rozšířený bilingvismus. Nominálně se tento proces řídil zásadou „dobrovolné volby rodičů“. Do hry však vstupovaly i další faktory, včetně velikosti a formálního politického postavení dané skupiny v sovětské federální hierarchii a převažující úrovně bilingvismu mezi rodiči. Na počátku 70. let 20. století fungovaly školy, v nichž se jako hlavní vyučovací prostředek používaly neruské jazyky, ve 45 jazycích, zatímco dalších sedm původních jazyků se vyučovalo jako vyučovací předměty alespoň jeden ročník. Do roku 1980 se vyučovalo v 35 neruských jazycích národů SSSR, což je o něco více než polovina počtu z počátku 30. let.
Podpora federalismu a neruských jazyků byla vždy strategickým rozhodnutím zaměřeným na rozšíření a udržení vlády komunistické strany. V teoretické rovině však oficiální doktrína komunistické strany předpokládala, že nakonec národnostní rozdíly a národnosti jako takové zmizí. V oficiální stranické doktríně, jak byla přeformulována ve Třetím programu Komunistické strany Sovětského svazu, který představil Nikita Chruščov na 22. sjezdu strany v roce 1961, se sice uvádělo, že národnostní rozdíly nakonec zmizí a všechny národnosti v Sovětském svazu přijmou jeden společný jazyk, ale „stírání národnostních rozdílů, a zejména jazykových, je podstatně zdlouhavější proces než stírání třídních rozdílů“. V té době však sovětské národy a národnosti procházely dvojím procesem dalšího rozkvětu svých kultur a sbližování či přibližování (сближение – sbližení) do pevnějšího svazku. Ve své Zprávě o programu pro sjezd Chruščov použil ještě silnější formulace: proces dalšího sbližování (sblizhenie) a větší jednoty národů nakonec povede ke splynutí nebo sloučení (sлияние – sliyanie) národností.
Chruščovův vzorec sbližování a slučování se však poněkud zmírnil, když Leonid Brežněv v roce 1964 nahradil Chruščova ve funkci generálního tajemníka komunistické strany (kterou zastával až do své smrti v roce 1982). Brežněv tvrdil, že sbližování nakonec povede k úplné „jednotě“ národností. „Jednota“ byl dvojznačný termín, protože mohl znamenat buď zachování oddělených národních identit, ale vyšší stupeň vzájemné přitažlivosti či podobnosti mezi národnostmi, nebo úplné vymizení etnických rozdílů. V tehdejším politickém kontextu bylo „sblížení-jednota“ považováno za zmírnění tlaku směrem k rusifikaci, který Chruščov prosazoval svým schválením sljanie.
Na 24. sjezdu strany v roce 1971 se však objevila myšlenka, že na území SSSR se formuje nový „sovětský lid“, společenství, jehož společným jazykem – jazykem „sovětského lidu“ – je ruština, což odpovídá úloze, kterou ruština plní pro bratrské národy a národnosti na tomto území již nyní. Toto nové společenství bylo označeno jako lid (народ – narod), nikoliv národ (нация – natsiya), ale v tomto kontextu ruské slovo narod („lid“) znamenalo etnické společenství, nikoliv pouze občanské nebo politické společenství.
Až do konce sovětské éry tak byly některé praktické politické kroky v oblasti vzdělávání a médií doktrinálně zdůvodňovány. Především se za Chruščova koncem 50. let urychlil přechod mnoha „národních škol“ (škol založených na místních jazycích) na ruštinu jako vyučovací prostředek a pokračoval až do 80. let.
Za druhé, nová doktrína byla použita k odůvodnění zvláštního postavení ruštiny jako „jazyka meznárodnostní komunikace“ (язык межнационального общения) v SSSR. Používání termínu „mezinacionální“ (межнациональное) namísto konvenčnějšího „mezinárodní“ (международное) se zaměřovalo spíše na zvláštní vnitřní roli ruského jazyka než na jeho roli jako jazyka mezinárodního diskurzu. To, že ruština je nejrozšířenějším jazykem a že Rusové tvoří většinu obyvatel země, bylo rovněž uváděno jako zdůvodnění zvláštního postavení ruštiny ve státní správě, školství a médiích.
Na 27. sjezdu KSČ v roce 1986, kterému předsedal Michail Gorbačov, byly ve 4. programu strany zopakovány formulace předchozího programu:
Pro národnostní vztahy v naší zemi je charakteristický jak trvalý rozkvět národů a národností, tak i skutečnost, že se neustále a dobrovolně sbližují na základě rovnosti a bratrské spolupráce. Umělé podněcování ani zadržování objektivních vývojových tendencí zde není přípustné. V dlouhodobé historické perspektivě povede tento vývoj k úplné jednotě národů….Rovné právo všech občanů SSSR na používání jejich rodných jazyků a svobodný rozvoj těchto jazyků bude zajištěn i v budoucnosti. Současně studium ruského jazyka, který sovětský lid dobrovolně přijal jako prostředek komunikace mezi různými národnostmi, rozšiřuje vedle jazyka vlastní národnosti i přístup k výdobytkům vědy a techniky a sovětské a světové kultury.
Přečtěte si také, bitvy – Bitva u Hattínu
Jazyková a etnická rusifikace
Pokrok v šíření ruštiny jako druhého jazyka a postupné vytlačování ostatních jazyků byl sledován v sovětských sčítáních lidu. Sovětská sčítání lidu v letech 1926, 1937, 1939 a 1959 obsahovala otázky na „rodný jazyk“ (родной язык) i „národnost“. Sčítání lidu v letech 1970, 1979 a 1989 přidala k těmto otázkám ještě otázku na „jiný jazyk národů SSSR“, který jedinec mohl „plynule používat“ (свободно владеть). Spekuluje se, že výslovným cílem nové otázky na „druhý jazyk“ bylo sledovat rozšíření ruštiny jako jazyka mezinárodní komunikace.
Každá z oficiálních vlastí v rámci Sovětského svazu byla považována za jedinou vlast titulární národnosti a jejího jazyka, zatímco ruština byla považována za jazyk pro mezietnickou komunikaci v celém Sovětském svazu. Proto po většinu sovětské éry, zejména po ukončení politiky korenizace (indigenizace) ve 30. letech 20. století, nebyly mimo příslušné etnicky založené správní jednotky těchto etnik zpravidla k dispozici školy, v nichž by se vyučovaly neruské sovětské jazyky. Zdá se, že některé výjimky se týkaly případů historické rivality nebo vzorců asimilace mezi sousedními neruskými skupinami, například mezi Tatary a Baškiry v Rusku nebo mezi hlavními středoasijskými národnostmi. Například ještě v 70. letech 20. století se v Uzbekistánu vyučovalo nejméně v sedmi jazycích: Ruský, uzbecký, tádžický, kazašský, turkmenský, kyrgyzský a karakalpakský jazyk.
Zatímco formálně si byly všechny jazyky rovny, téměř ve všech sovětských republikách byla ruština.
Dalším důsledkem míšení národností a šíření bilingvismu a jazykové rusifikace byl nárůst etnických sňatků a proces etnické rusifikace – začít se nazývat Rusem podle národnosti nebo etnické příslušnosti, ne pouze mluvit rusky jako druhým jazykem nebo používat ruštinu jako hlavní jazyk. V posledních desetiletích existence Sovětského svazu probíhala etnická rusifikace (neboli etnická asimilace) u několika národností, jako jsou Karelci a Mordvinci, velmi rychle. Zda však děti narozené ve smíšených rodinách, kde jeden z rodičů byl Rus, byly pravděpodobně vychovávány jako Rusové, záleželo na kontextu. Například většina dětí v rodinách, kde jeden z rodičů byl Rus a druhý Ukrajinec, žijících v severním Kazachstánu, si v 16 letech zvolila ve svém vnitřním pasu jako národnost ruskou. Avšak děti smíšených ruských a estonských rodičů žijících v Tallinnu (hlavním městě Estonska) nebo smíšených ruských a lotyšských rodičů žijících v Rize (hlavním městě Lotyšska) nebo smíšených ruských a litevských rodičů žijících ve Vilniusu (hlavním městě Litvy) si nejčastěji zvolily jako vlastní národnost národnost titulární národnosti své republiky – nikoliv ruskou.
Obecněji řečeno, vzorce jazykové a etnické asimilace (rusifikace) byly komplexní a nelze je vysvětlit jediným faktorem, například vzdělávací politikou. Důležité byly také tradiční kultury a náboženství skupin, jejich pobyt v městských nebo venkovských oblastech, jejich kontakt s ruským jazykem a etnickými Rusy a jejich vystavení tomuto jazyku a další faktory.
Dne 19. června 2018 přijala ruská Státní duma návrh zákona, kterým se výuka všech jazyků kromě ruštiny stala nepovinnou, čímž byly zrušeny předchozí zákony etnických autonomií a výuka menšinových jazyků byla omezena na pouhé dvě hodiny týdně. Tento návrh zákona byl některými komentátory, například v časopise Foreign Affairs, přirovnán k politice rusifikace.
Ještě v době projednávání návrhu zákona varovali obhájci menšin, že návrh zákona může ohrozit jejich jazyky a tradiční kulturu. Zákon přišel po soudním procesu v létě 2017, kdy jedna ruská matka tvrdila, že její syn byl „materiálně poškozen“ tím, že se učil tatarský jazyk, zatímco Putin ve svém projevu tvrdil, že je špatné nutit někoho učit se jazyk, který není jeho vlastní. Pozdější „jazykový zásah“, při němž byly autonomní jednotky nuceny zastavit povinné hodiny rodného jazyka, byl rovněž považován za Putinův krok k „budování identity ruské společnosti“.
Protesty a petice proti návrhu zákona ze strany občanské společnosti, skupin veřejných intelektuálů nebo regionálních samospráv přišly z Tatarstánu (pokusy o demonstrace byly potlačeny), Severní Osetie, Karačaje, Ačkoli „ručně vybraní“ zástupci Dumy z Kavkazu proti návrhu zákona nevystoupili, vyvolal návrh zákona na severním Kavkaze velké pobouření a zástupci z regionu byli obviněni ze zbabělosti. Zákon byl také vnímán jako možný destabilizující, ohrožující etnické vztahy a oživující různá severokavkazská nacionalistická hnutí. Mezinárodní čerkeská organizace vyzvala ke zrušení zákona ještě předtím, než vstoupil v platnost. Dvanáct ruských etnických autonomií, včetně pěti kavkazských, vyzvalo k zablokování zákona.
10. září 2019 se před budovou regionální vlády v Iževsku upálil udmurtský aktivista Albert Razin, když vláda zvažovala přijetí kontroverzního zákona o snížení statusu udmurtského jazyka. Mezi lety 2002 a 2010 se počet udmurtsky mluvících osob snížil ze 463 000 na 324 000.
V roce 2020 schválila Státní duma soubor změn ruské ústavy Jednou z nich je zakotvení ruštiny jako „jazyka státotvorné národnosti“ a ruského národa jako etnika, které národ vytvořilo. Tato změna se setkala s kritikou ruských menšin, které tvrdí, že je v rozporu se zásadou, že Rusko je mnohonárodnostní stát, a že je jen dále marginalizuje.
Zdroje
