Středověk

gigatos | 21 února, 2022

Souhrn

Středověk, středověk či novověk je historické období západní civilizace mezi 5. a 15. stoletím. Obvykle se jeho počátek klade do roku 476, kdy padla Západořímská říše, a konec do roku 1492, kdy byla objevena Amerika, nebo do roku 1453, kdy padla Byzantská říše, což je datum, které se výjimečně shoduje s vynálezem knihtisku – vydáním Gutenbergovy bible – a s koncem stoleté války.

Dnes historikové tohoto období raději kvalifikují tento zlom mezi antikou a středověkem, takže mezi třetím a osmým stoletím obvykle hovoříme o pozdní antice, která byla ve všech oblastech významným přechodným obdobím: ekonomicky, protože otrokářský způsob výroby byl nahrazen feudálním způsobem výroby; společensky, protože zanikl pojem římského občanství a vymezení středověkých stavů; politicky, protože se rozpadly centralizované struktury římské říše, což vedlo k rozptýlení moci; a ideologicky a kulturně, protože klasická kultura byla pohlcena a nahrazena teocentrickou křesťanskou nebo islámskou kulturou (každá ve svém vlastním prostoru).

Obvykle se dělí na dvě hlavní období: raný středověk (Early Middle Ages) a pozdní středověk (xi-xv století), který se zase může dělit na období hojnosti, plný středověk (xi-xiii století), a poslední dvě století, která byla svědkem krize 14. století.

Ačkoli existují příklady dřívějšího užití, pojem středověk se zrodil jako druhý věk tradičního dělení historického času díky Christopheru Cellariovi (Historia Medii Aevi a temporibus Constantini Magni ad Constaninopolim a Turcis captam deducta, Jena, 1688), který ji považoval za mezidobí, jež nemá téměř žádnou hodnotu samo o sobě, mezi antickým věkem ztotožňovaným s uměním a kulturou řecko-římské civilizace klasické antiky a kulturní obnovou novověku, do níž sám sebe řadí, počínaje renesancí a humanismem. Popularizace tohoto schématu upevnila mylnou představu, že středověk je dobou temna, která se utápí v intelektuálním a kulturním úpadku a světské společenské a hospodářské letargii (což je zase spojeno s feudalismem v jeho nejobskurnějších rysech, jak jej definovali revolucionáři, kteří bojovali proti Ancien Régime). Bylo by to období, jemuž by dominovala izolace, nevědomost, teokracie, pověry a milenaristický strach podněcovaný všudypřítomnou nejistotou, násilím a brutalitou neustálých válek, invazí a apokalyptických epidemií.

Ve středověku se také objevily nové politické formy, od islámského chalífátu po univerzální mocnosti latinského křesťanstva (pontifikát a císařství) nebo Byzantskou říši a slovanská království integrovaná do východního křesťanstva (a v menším měřítku nejrůznější městské státy, od malých německých biskupských měst po republiky, které udržovaly námořní říše, jako byly Benátky; uprostřed stupnice zůstala ta, která měla největší budoucí projekci: feudální monarchie, které se přeměnily v autoritativní monarchie, předznamenaly moderní stát.

Ve skutečnosti se všechny pojmy spojené s tím, co se začalo nazývat modernitou, objevují ve středověku, ve svých intelektuálních aspektech se samotnou krizí scholastiky. Žádný z nich by nebyl srozumitelný bez samotného feudalismu, ať už je chápán jako výrobní způsob (založený na společenských výrobních vztazích kolem lenní půdy), nebo jako politický systém (založený na osobních mocenských vztazích kolem instituce vazalství), podle různých historiografických výkladů.

Střet civilizací mezi křesťanstvím a islámem, který se projevil přerušením jednoty Středomoří (podle Henriho Pirenna v jeho klasickém díle Mohamed a Karel Veliký zásadní mezník tohoto období), španělskou reconquistou a křížovými výpravami, měl také svůj podíl na plodné kulturní výměně (toledská škola překladatelů, salernitská lékařská škola), která rozšířila intelektuální obzory Evropy, do té doby omezené na zbytky klasické kultury zachráněné raně středověkým mnišstvím a přizpůsobené křesťanství.

Středověk byl zvláštní kombinací rozmanitosti a jednoty. Rozmanitost byla zrodem rodících se národů….. Jednota, respektive určitá jednota, vycházela z křesťanského náboženství, které všude převládalo… toto náboženství uznávalo rozdíl mezi duchovními a laiky, takže lze říci, že… signalizovalo zrod sekulární společnosti… ….. To vše znamená, že středověk byl obdobím, kdy vznikla a byla budována Evropa.

V téže západní Evropě vznikla působivá řada uměleckých slohů (předrománský, románský a gotický), které se v pohraničních oblastech prolínaly také s islámským uměním (mudejarské, andaluské, arabsko-normanské umění) nebo s uměním byzantským.

Středověká věda neodpovídala moderní metodologii, ale ani vědě klasických autorů, kteří se zabývali přírodou ze své vlastní perspektivy; a to v obou epochách bez spojení se světem techniky, který byl odkázán na manuální práci řemeslníků a rolníků, zodpovědných za pomalý, ale neustálý pokrok v oblasti nástrojů a výrobních postupů. Rozlišování mezi mrzkými a mechanickými řemesly a svobodnými povoláními spojenými s intelektuálním studiem koexistovalo v prostředí benediktinských klášterů s teoretickým duchovním oceněním práce, které nepřekročilo rámec zbožného cvičení a bylo překonáno mnohem transcendentnějším oceněním chudoby, jež bylo určeno ekonomickou a sociální strukturou a které se projevilo ve středověkém ekonomickém myšlení.

Středověk je jak vlastnost či charakter medievalismu, tak zájem o středověké období a předměty a jejich studium; a medievalista specialista na tyto záležitosti. Diskreditace středověku byla konstantou novověku, v němž se humanismus, renesance, racionalismus, klasicismus a osvícenství prosazují jako reakce proti němu, respektive proti tomu, co pod ním chápou, nebo proti rysům vlastní současnosti, které se snaží diskvalifikovat jako přežitky středověku. Nicméně od konce 16. století vznikaly zajímavé kompilace středověkých listinných pramenů, které hledaly kritickou metodu pro historickou vědu. Romantismus a nacionalismus v 19. století přehodnocovaly středověk jako součást svého estetického programu a jako reakci proti akademismu (romantická poezie a drama, historické romány, hudební nacionalismus, opera) a jako jedinou možnost nalezení historického základu pro vznikající národy (historické malířství, historizující architektura, zejména novogotika – restaurátorské a přetvářející dílo Eugèna Viollet-le-Duca – a novomudécar). Romantické zneužívání středověkého prostředí (exotika) vyvolalo v polovině 19. století reakci realismu. Jiný typ zneužití dal vzniknout množství pseudohistorické literatury, která se dostala až do dnešních dnů a která našla recept na mediální úspěch v prolínání esoterických témat převzatých z více či méně obskurních částí středověku (tajné vatikánské archivy, templáři, rosikruciáni, svobodní zednáři a samotný Svatý grál). Některé z nich byly spojeny s nacismem, jako například Němec Otto Rahn. Na druhé straně existuje množství dalších typů umělecké fikční produkce různé kvality a zaměření inspirované středověkem (literatura, film, komiks). Ve 20. století se rozvinuly i další medievalistické směry: seriózní historiografický medievalismus, zaměřený na metodologickou obnovu (především začleněním ekonomické a sociální perspektivy, kterou poskytl historický materialismus a škola Annales), a lidový medievalismus (více či méně autentické představení středověku jako aktualizace minulosti, s níž se společenství identifikuje, což se začalo nazývat historickou pamětí).

Velké migrace v době invazí paradoxně znamenaly uzavření kontaktů mezi Západem a zbytkem světa. Evropané středověkého tisíciletí (jak latinští, tak východní křesťané) věděli jen velmi málo o vývoji jiných civilizací kromě islámské, která byla mostem, ale také překážkou mezi Evropou a zbytkem Starého světa. Dokonce i tak rozsáhlé křesťanské království, jako byla Etiopie, se v kulturní představivosti stalo mýtickým královstvím Prestera Jana, sotva odlišitelným od atlantských ostrovů svatého Brandana a ostatních divů zobrazených v bestiářích a v řídkých, primitivních a nápaditých mapách. Výrazně autonomní vývoj Číny, nejrozvinutější civilizace té doby (byť ve svých dynastických cyklech: Suej, Tchang, Sung, Jüan a Ming, zaměřené dovnitř a zahleděné do sebe), a nedostatek kontaktů s ní (cesta Marca Pola či mnohem významnější výprava Čeng Che), které vynikají právě svou neobvyklostí a nedostatkem kontinuity, nedovolují nazývat 5. až 15. století jejích dějin středověkými dějinami, i když se tak někdy i v odborných publikacích více či méně nesprávně činí.

Dějiny Japonska (které se v tomto období formovalo jako civilizace, přizpůsobovalo čínské vlivy domorodé kultuře a expandovalo z jižních na severní ostrovy), navzdory své větší odlehlosti a izolaci, jsou paradoxně častěji spojovány s pojmem středověk; ačkoli historiografie tento termín zužuje na středověké období mezi lety 1000 a 1868, aby se tak vešel do tzv. předmeidžijského feudalismu v Japonsku (viz také šógunát, han a japonský hrad).

Dějiny Indie a černé Afriky od 7. století měly větší či menší muslimský vliv, ale měly velmi odlišnou vlastní dynamiku (Dillíský sultanát, Bahmánský sultanát, říše Vidžajanagara v Indii, říše Mali, říše Songhay v černé Africe). V západním Středomoří dokonce existovala významná saharská intervence: Almorávidská říše.

Ještě zřetelnější je, že dějiny Ameriky (která procházela klasickým a poklasickým obdobím) neměly žádný kontakt se Starým světem, kromě příchodu tzv. vikingské kolonizace do Ameriky, která se omezila na malou a efemérní přítomnost v Grónsku a záhadném Vinlandu, nebo případné pozdější výpravy baskických velrybářů do podobných oblastí severního Atlantiku, i když tuto skutečnost je třeba chápat v kontextu velkého rozvoje mořeplavby v posledních staletích pozdního středověku, již na cestě do doby objevů.

Co se však vyskytovalo a co lze považovat za konstantu středověku, bylo občasné opakování středoasijských zásahů do Evropy a Blízkého východu v podobě invazí středoasijských národů, zejména Turků (Köktürků, Chazarů, Osmanů) a Mongolů (sjednocených Čingischánem), jejichž Zlatá horda byla přítomna ve východní Evropě a formovala osobnost křesťanských států, které vznikaly, někdy vazalské a někdy odbojné, v ruských a ukrajinských stepích. V rané diplomacii pozdně středověkých evropských království se dokonce v ojedinělých případech vyskytla možnost využít druhou možnost jako protiváhu té první: zmařené vyslanectví Ruye Gonzáleze de Clavijo k Tamerlánovu dvoru v Samarkandu v souvislosti s mongolským obléháním Damašku, což byl velmi choulostivý okamžik (1401-1406), do kterého Ibn Chaldún zasáhl i jako diplomat. Mongolové již v roce 1258 vyplenili Bagdád.

Přečtěte si také, zivotopisy – Kateřina Medicejská

Německo-římská království (5. až 8. století)

Nová germánská království formovala osobnost západní Evropy během středověku, vyvinula se ve feudální monarchie a autoritářské monarchie a nakonec dala vzniknout národním státům, které se kolem nich vytvořily. V některých z těchto zemí (Španělsko nebo Francie) se germánský původ (gótský nebo franský) stal společenským znakem cti nebo kastovní pýchy, kterou se šlechta vyznamenávala oproti celému obyvatelstvu.

Římská říše si v minulosti prošla vnějšími invazemi a strašnými občanskými válkami, ale na konci 4. století byla situace zřejmě pod kontrolou. Teodosiovi se teprve nedávno podařilo znovu sjednotit obě poloviny říše pod jedno centrum (392) a zavést nové státní náboženství, nikájské křesťanství (Soluňský edikt -380), s následným pronásledováním tradičních pohanských kultů a křesťanských heterodoxií. Křesťanský klérus, přeměněný v mocenskou hierarchii, ideologicky ospravedlňoval Imperium Romanum Christianum (Křesťanskou říši římskou) a Theodosiánskou dynastii, jak se to již začalo dít s dynastií Konstantinovou od Ediktu milánského (313).

Politické ambice nejbohatších a nejvlivnějších římských senátorů a senátorů západních provincií byly usměrněny. Kromě toho se dynastii dařilo uzavírat dohody s mocnou vojenskou aristokracií, k níž patřili i germánští šlechtici, kteří přicházeli do služeb říše v čele vojáků vázaných věrnostními svazky. Když Theodosius v roce 395 zemřel, svěřil vládu na Západě a ochranu svého mladého dědice Honoria generálu Stilichovi, prvorozenému synovi urozeného vandalského důstojníka, který se oženil s Flavií Serenou, Theodosiovou neteří. Když však byl v roce 455 zavražděn Theodosiův vnuk Valentinián III., mnozí z potomků těch západních šlechticů (nobilissimus, clarissimus), kteří tolik důvěřovali osudu říše, jako by ji začali podezřívat, zvláště když si v průběhu dvou desetiletí uvědomili, že císařská vláda v Ravenně se stále více stává kořistí výlučných zájmů a intrik malé skupiny vysoce postavených důstojníků italské armády. Mnozí z nich byli germánského původu a stále více se spoléhali na síly svých ozbrojených družin konvenčních vojáků a na případné rodinné pakty a spojenectví s jinými germánskými náčelníky usazenými na říšské půdě spolu s vlastními národy, které stále více rozvíjely autonomní politiku. O nutnosti přizpůsobit se nové situaci svědčí osud Gally Placidie, císařské princezny, kterou drželi jako rukojmí vlastní římští plenitelé (nebo osud Honorie, dcery prvního z nich (znovu provdané za císaře Konstantina III.), která se rozhodla nabídnout za ženu samotnému Attilovi a postavit se tak vlastnímu bratru Valentinianovi.

Potřebovali si udržet společenskou a ekonomickou převahu ve svých rodných regionech, zmenšili svůj patrimoniální majetek do provinčních rozměrů a usilovali o politický význam odpovídající jejich rodu a kultuře, a tak honestiores (nejčestnější nebo nejčestnější, ti se ctí), představitelé západní pozdně římské aristokracie, nakonec přijali výhody plynoucí z uznání legitimity vlády těchto germánských králů, již vysoce romanizovaných, usazených v jejich provinciích. Koneckonců ti, vedeni svými vojáky, jim mohli nabídnout mnohem větší bezpečí než armáda ravennských císařů. Zásobování těchto vojsk bylo navíc podstatně méně nákladné než u císařských vojsk, protože se do značné míry opírala o ozbrojené družiny závislé na germánské šlechtě a živené ze zemského patrimonia, které si šlechta již dávno přivlastnila. Méně zatěžující jak pro provinční aristokraty, tak i pro skupiny humiliores (nejpokornější, nejnižší, nejnižší v zemi – humus), kteří byli hierarchicky seskupeni kolem těchto aristokratů a kteří zkrátka byli těmi, kdo nesli hlavní tíhu tvrdého pozdně římského zdanění. Nové monarchie, slabší a decentralizovanější než stará císařská moc, byly také ochotnější dělit se o moc s provinčními šlechtici, zvláště když moc těchto panovníků byla v rámci vlastního národa velmi omezena šlechtou opírající se o jejich ozbrojené družiny, od svého nepříliš vzdáleného původu ze shromáždění svobodných bojovníků, z nichž byli stále primun inter pares.

Tato metamorfóza římského Západu v Západ románsko-germánský však nebyla důsledkem nevyhnutelnosti, která by byla od počátku jasně patrná; naopak, cesta byla nerovná, klikatá, se zkouškami jiných řešení a s okamžiky, kdy se zdálo, že se vše může vrátit do starých kolejí. Tak tomu bylo po celé 5. století a v některých oblastech i v 6. století, mimo jiné v důsledku Justiniánovy takzvané Recuperatio Imperii neboli reconquisty.

Barbarské nájezdy od 3. století ukázaly, že římská hranice v Evropě, stanovená na Rýnu a Dunaji, je prostupná. Rozdělení říše na východní a západní a větší síla východní neboli byzantské říše znamenaly, že k usídlení těchto národů a jejich politické institucionalizaci v podobě království došlo pouze v západní polovině.

Jako první tuto institucionalizaci provedli Vizigóti, nejprve jako Toulouské království a poté jako Toledské království, kteří využili svého federativního postavení a získali foedus s císařstvím, které jim svěřilo pacifikaci provincií Galie a Hispánie, nad nimiž fakticky ztratili kontrolu po vpádech Sueviů, Vandalů a Alanů v roce 410. Z těchto tří národů se pouze Sueviům podařilo definitivně usadit v jedné oblasti, v království Braga, zatímco Vandalové se usadili v severní Africe a na ostrovech západního Středomoří, ale v následujícím století je zlikvidovali Byzantinci během velké územní expanze Justiniána I. (tažení generálů Belisaria v letech 533 až 544 a Narsese do roku 554). Ve stejné době se Ostrogótům podařilo usadit se v Itálii vyhnáním Herulů, kteří zase vyhnali posledního západního císaře z Říma. Ostrogótské království zaniklo také pod byzantským tlakem za vlády Justiniána I.

V 6. století se v západní Evropě usadila druhá skupina germánských národů, především franské království Klovise I. a jeho merovejských nástupců, kteří vytlačili Vizigóty z Galie a donutili je přesunout své hlavní město z Toulouse do Toleda. Porazili také Burgundy a Alamanny a pohltili jejich království. O něco později se v Itálii usadili Lombarďané (568-9), kteří však byli na konci 8. století poraženi samotnými Franky, kteří obnovili říši pod vládou Karla Velikého (800).

Británii osídlili Anglové, Sasové a Jutové, kteří vytvořili řadu soupeřících království, jež Dánové (severský národ) sjednotili v Anglické království.

Germánská monarchie byla původně přísně dočasnou institucí, úzce spjatou s osobní prestiží krále, který byl pouze primus inter pares (první mezi rovnými), volený shromážděním svobodných bojovníků (volitelná monarchie), obvykle pro konkrétní vojenskou výpravu nebo pro konkrétní poslání. Stěhování, jemuž byly germánské národy vystaveny od 3. do 5. století (sevřené mezi hunským tlakem na východě a odporem římského limesu na jihu a západě), posílilo postavu krále a zároveň se dostalo do stále většího kontaktu s římskými politickými institucemi, které si zvykly na představu mnohem centralizovanější politické moci soustředěné v osobě římského císaře. Monarchie se doživotně vázala na osoby králů a měla tendenci stát se dědičnou monarchií, neboť králové (podobně jako římští císaři) se snažili zajistit volbu svého nástupce, nejčastěji ještě za svého života a ve spojení s trůnem. Skutečnost, že kandidátem byl prvorozený muž, nebyla nutností, ale byla vynucena jako samozřejmý důsledek, který napodobily i ostatní válečnické rody, obohacené o půdu a přeměněné na šlechtické rody, které byly příbuzné se starořímskou šlechtou, v procesu, který lze nazvat feudalizací. Postupem času se monarchie patrimonializovala a umožnila i rozdělení království mezi královy syny.

Problémy soužití germánských menšin s místními většinami (hispánsko-římskými, galorománskými atd.) řešila efektivněji království s největší časovou projekcí (Vizigóti a Frankové) fúzí, povolováním smíšených manželství, sjednocováním legislativy a přestupem na katolictví oproti původnímu náboženství, kterým v mnoha případech již nebylo tradiční germánské pohanství, ale ariánské křesťanství získané při průchodu východní říší.

Některé rysy germánských institucí se zachovaly: jedním z nich byla převaha zvykového práva nad psaným právem římským. Nicméně v germánských královstvích vznikly od 5. století některé latinsky psané legislativní kodifikace s různou mírou vlivu římského práva nebo germánských tradic (Theodorichovy zákony, Theodorichův edikt, Eurikův zákoník, Alarichův breviář). Prvním zákoníkem sepsaným v germánském jazyce byl zákoník krále Ethelberta z Kentu, který jako první z Anglosasů přijal křesťanství (počátek 6. století). Vizigótský Liber Iudicorum (Recesvinto, 654) a francký Salic Law (Clovis, 507-511) zůstaly dlouho v platnosti jako prameny práva ve středověkých a ancien régime monarchiích.

Křesťanství přinesl do Irska svatý Patrik na počátku 5. století a odtud se rozšířilo do Skotska, odkud se o století později vrátilo na sever do Anglie, kterou křesťanští Britové opustili ve prospěch pohanských Piktů a Skotů (ze severu Británie) a pohanských germánských národů z kontinentu (Anglů, Sasů a Jutů). Na konci 6. století, za papeže Řehoře Velikého, vyslal Řím misionáře z jihu také do Anglie a během jednoho století se Anglie opět stala křesťanskou.

Britové se zase začali stěhovat po moři na Bretaňský poloostrov a dostali se až ke kantabrijskému pobřeží mezi Galicií a Asturií, kde založili diecézi Britonia. Tato křesťanská tradice se vyznačovala používáním keltské nebo skotské tonzury, při níž se místo temene hlavy holila přední část vlasů.

Přežití křesťanské komunity v Irsku, izolované od Evropy pohanskou bariérou Anglosasů, vedlo k odlišnému vývoji od kontinentálního křesťanství, které se nazývá keltské křesťanství. Uchovali si mnoho z antické latinské tradice, kterou mohli sdílet s kontinentální Evropou, jakmile invazní vlna dočasně opadla. Po rozšíření do Anglie v 6. století založili Irové kláštery ve Francii, ve Švýcarsku (Saint Gall) a v 7. století dokonce v Itálii, přičemž za zmínku stojí zejména jména Columba a Columbanus. Britské ostrovy byly zhruba po tři století domovem významných kulturních jmen: historika Bedy Ctihodného, misionáře Bonifáce Německého, pedagoga Alkuina z Yorku nebo teologa Jana Scota Erigena a dalších. Tento vliv sahá až k legendám, jako je ta o svaté Uršule a jedenácti tisících pannách, bretaňské ženě, která údajně podnikla neobyčejnou cestu mezi Británií a Římem, aby nakonec skončila umučená v Kolíně nad Rýnem.

K rozšíření křesťanství mezi Bulhary a většinu slovanských národů (Srby, Moravany a národy Krymu a ukrajinských a ruských stepí -Vladimír I. Kyjevský, rok 988-) došlo mnohem později, a to Byzantskou říší, která převzala pravoslavné vyznání (zatímco evangelizace ostatních národů východní Evropy (zbytek Slovanů – Poláků, Slovinců a Chorvatů-, Baltů a Maďarů -Svatý Štěpán I. Uherský, cca 1000- a severských národů (skandinávských Vikingů, Skandinávců, Vikingů a Maďarů, cca 1000-) proběhla mnohem později, a to Byzantskou říší, která převzala pravoslavné vyznání, Slovinci a Chorvati, Baltové a Maďaři – svatý Štěpán I. Uherský, kolem roku 1000) a severské národy (skandinávští Vikingové) byly evangelizovány latinským křesťanstvím ze střední Evropy v ještě pozdějším období (což umožnilo (zejména konverze Maďarska) první pozemní poutě do Svaté země).

Věřit v bohy je šílenství.

Chazaři byli turkický národ ze Střední Asie (kde se od 6. století formovala říše Köktürků), který ve své západní části dal vzniknout významnému státu, jenž v 7. století ovládl Kavkaz a ruské a ukrajinské stepi až po Krym. Jeho vládnoucí třída byla z velké části konvertována k judaismu, což je náboženská zvláštnost, která z něj učinila výjimečného souseda mezi islámským chalífátem v Damašku a křesťanskou říší v Byzanci.

Přečtěte si také, zivotopisy – Kálidása

Byzantská říše (4. až 15. století)

Přežití Byzance nezáviselo na osudu Západu, zatímco opak byl pravdou: východní císaři se totiž rozhodli obětovat Řím – který už ani nebyl hlavním městem Západu -, když to považovali za vhodné, a ponechali jej svému osudu, nebo k němu dokonce vytlačili Germány (Heruly, Ostrogóty a Lombarďany), což urychlilo jeho pád. Věčné město, které mělo symbolickou hodnotu, však bylo znovu dobyto a začleněno do krátce existujícího ravennského exarchátu.

Justinián I. upevnil podunajskou hranici a od roku 532 dosáhl rovnováhy na hranicích se sásánovskou Persií, což mu umožnilo přesunout byzantské úsilí do Středomoří a obnovit jednotu Mare Nostrum: v roce 533 výprava generála Belisaria zničila Vandaly (bitvy u Ad Decimum a Trikameronu) a připojila provincii Afrika a ostrovy západního Středomoří (Sardinii, Korsiku a Baleáry). V roce 535 Mundus obsadil Dalmácii a Belisarius Sicílii. V letech 554-555 Narses vyhnal Ostrogóty z Itálie. Ravenna byla opět císařským městem, kde se dochovaly nádherné mozaiky ze San Vitale. Liberiovi se podařilo vytlačit Vizigóty pouze z jihovýchodního pobřeží Pyrenejského poloostrova a z provincie Baetica.

7. a 8. století představovalo pro Byzanc podobný temný věk jako na Západě, který zahrnoval také silnou sociální a ekonomickou ruralizaci a feudalizaci a ztrátu prestiže a efektivní kontroly centrální moci. K vnitřním příčinám se přidalo obnovení války s Peršany, která sice nebyla rozhodující, ale byla obzvláště vyčerpávající, a následně muslimská invaze, která připravila říši o její nejbohatší provincie: Egypt a Sýrii. V byzantském případě byl však úpadek intelektuální a umělecké produkce způsoben také zvláštními důsledky ikonoklastického sporu, který nebyl pouhou teologickou debatou mezi ikonoklasty a ikonoduly, ale vnitřní konfrontací rozpoutanou konstantinopolským patriarchátem, podporovaný císařem Lvem III., který se snažil ukončit koncentraci politické a náboženské moci a vlivu mocných klášterů a jejich územních příznivců (jeho význam si lze představit, když vidíme, jak se hora Athos, založená o více než století později v roce 963, zachovala dodnes).

Obnovení císařské moci a větší stabilita v následujících staletích s sebou přinesly také proces helenizace, tj. obnovení řecké identity v protikladu k oficiální římské entitě institucí, což bylo v té době vzhledem ke geografickému omezení a homogenizaci způsobené ztrátou provincií možné a umožnilo to militarizovanou a snáze ovladatelnou územní organizaci: témata (themata) s vazbou na půdu vojáků v nich usazených, která vytvářela formy podobné západnímu feudalismu.

Období mezi lety 867 a 1056, kdy vládla makedonská dynastie, je známé jako makedonská renesance, kdy se Byzanc opět stala středomořskou velmocí a rozšířila se mezi slovanské národy na Balkáně a v severním Černomoří. Basil II., který na trůně seděl v letech 976-1025, přivedl říši k největšímu územnímu rozšíření od muslimské invaze a obsadil části Sýrie, Krymu a Balkánu až k Dunaji. Cyrilometodějská evangelizace získá byzantskou sféru vlivu ve východní Evropě, která bude mít v budoucnu velký kulturní a náboženský dopad díky rozšíření cyrilice (adaptace řecké abecedy pro reprezentaci slovanských fonémů, která se používá dodnes) a také pravoslaví (převládající od Srbska po Rusko).

Ve druhé polovině 11. století však došlo k nové islámské výzvě, tentokrát ze strany seldžuckých Turků, a k zásahu papežství a západoevropských zemí prostřednictvím vojenských intervencí křížových výprav, obchodní činnosti italských obchodníků (Janovských, Amalfitských, Pisánských a zejména Benátských) a teologické polemiky v rámci tzv. východního schizmatu neboli velkého východo-západního schizmatu, Amalfitánů, Pisánců a zejména Benátčanů) a teologickou polemikou tzv. východního schizmatu neboli velkého schizmatu Východu a Západu, což mělo za následek, že teoretická pomoc křesťanům se ukázala být pro východní říši stejně špatná, ne-li horší než muslimská hrozba. Proces feudalizace se ještě prohloubil, když byli komnenští císaři nuceni postoupit území (pronoia) šlechtě a členům vlastních rodin.

Přečtěte si také, zivotopisy – Andrés de Urdaneta

Šíření islámu (od 7. století)

V 7. století, po Mohamedově kázání a vítězství prvních chalífů (politických i náboženských vůdců v náboženství – islámu -, které nezná rozdíly mezi laiky a duchovními), došlo ke sjednocení Arábie a dobytí Perské říše a velké části Byzantské říše. V 8. století byl dosažen Pyrenejský poloostrov, Indie a Střední Asie (bitva u Talasu -751- islámské vítězství nad Čínou, po kterém sice nedošlo k další expanzi v této říši, ale které umožnilo větší kontakt s její civilizací, přičemž se využilo znalostí zajatců). Na západě se muslimská expanze zastavila po bitvě u Poitiers (732) proti Frankům a mýtické bitvě u Covadongy proti Asturům (722). Přítomnost muslimů jako alternativní soupeřící civilizace usazené v jižní polovině Středomoří, jejíž námořní dopravu začali ovládat, si vynutila uzavření západní Evropy do sebe na několik století a pro některé historiky znamenala skutečný počátek středověku.

Původní jednota islámského světa, která již byla narušena po náboženské stránce oddělením sunnitů a šíitů, byla narušena i po stránce politické, když v roce 749 nahradili Umajjovce v čele chalífátu Abbásovci, kteří také nahradili Damašek Bagdádem jako svým hlavním městem. Abderramanovi I., poslednímu žijícímu Umajjovci, se podařilo založit nezávislý emirát al-Andalus (arabský název pro Pyrenejský poloostrov) v Córdobě, který jeho potomek Abderraman III. v roce 929 přeměnil v alternativní chalífát. Krátce předtím, v roce 909, učinili totéž Fatimidé v Egyptě. Od 11. století došlo k významným změnám: zpochybnění hegemonie Arabů jako dominantního etnika v rámci islámu islamizovanými Turky, kteří ovládli různé oblasti Blízkého východu; proniknutí latinských křesťanů do tří klíčových míst Středomoří (křesťanská království reconquisty v al-Andalusu, Normané v jižní Itálii a křižáci v Sýrii a Palestině) a Mongolové ze střední Asie.

Učenci jako al-Birúní, al-Džahíz, al-Kindí, Abú Bakr Muhammad al-Rází, Ibn Sína, al-Idrísí, Ibn Bajja, Omar al-Chajám, Ibn Zuhr, Ibn Tufail, Ibn Rušd, al-Suyuti a tisíce dalších učenců nebyli v muslimské civilizaci výjimkou, ale obecným pravidlem. Muslimská civilizace klasického období byla pozoruhodná velkým počtem všestranných učenců, které vytvořila. To svědčí o homogenitě islámské filozofie vědy a jejím důrazu na syntézu, interdisciplinární výzkum a mnohost metod.

Přečtěte si také, zivotopisy – August III. Polský

Karolínská říše (8. a 9. století)

V 8. století se politická situace v Evropě stabilizovala. Na Východě byla Byzantská říše díky řadě schopných císařů opět silná. Na Západě zajišťovala relativní stabilitu různých regionů řada království: Northumbrie v Anglii, Vizigótské království ve Španělsku, Lombardské království v Itálii a Franské království v Galii a Německu. Ve skutečnosti bylo franské království složeno ze tří království: Austrasie, Neustrie a Akvitánie.

Karolínská říše vyrostla na základech, které položili předchůdci Karla Velikého na počátku 8. století (Karel Martel a Pipin Krátký). Rozšíření jeho hranic na velkou část západní Evropy umožnilo Karlovi usilovat o obnovení rozsahu staré Západořímské říše a byl to první politický útvar středověku, který se mohl stát kontinentální mocností. Za hlavní město byly vybrány Cáchy, které se nacházely v centru a byly dostatečně vzdálené od Itálie, která si navzdory tomu, že byla zbavena nadvlády Longobardů a teoretických byzantských nároků, zachovala značnou autonomii, jež se s postoupením vznikajících papežských států (Patrimonium Petri neboli Svatopetrské dědictví, které zahrnovalo Řím a velkou část střední Itálie) rozšířila i na světskou suverenitu. Díky úzkým vazbám mezi pontifikátem a karolinskou dynastií, které se vzájemně legitimizovaly a bránily po tři generace, uznal papež Lev III. císařské nároky Karla Velikého korunovací za podivných okolností o Vánocích roku 800.

Značky byly vytvořeny k upevnění hranic proti vnějším nepřátelům (Arabové v Marca Hispanica, Sasové v Marca Saxona, Bretonci v Marca Bretona, Lombarďané – až do své porážky – v Marca Lombarda a Avaři v Marca Avara; později byla vytvořena také jedna pro Maďary: Marca del Friuli). Vnitrozemí bylo organizováno do hrabství a vévodství (svaz několika hrabství nebo marky). Na úředníky, kteří je řídili (hrabata, markýzi a vévodové), dohlíželi dočasní inspektoři (missi dominici – vyslanci pána) a dbalo se na to, aby se nedědily, aby se zabránilo jejich patrimonizaci v jedné rodině (čemuž se časem nedalo zabránit). Vyvlastnění půdy spolu s poplatky bylo určeno především na udržování nákladné těžké jízdy a nových bojových koní (destreros, dovezených z Asie v 7. století, kteří se používali zcela jiným způsobem než stará jízda, se třmeny, těžkopádnými sedly a mohli držet zbroj). Tento proces stál u zrodu lén, která musel každý voják postoupit podle své hodnosti až na základní jednotku: rytíř, který byl pánem nad určitým územím, si ponechal manskou rezervu na jeho údržbu a statky přenechal svým poddaným, kteří byli povinni obdělávat rezervu bezplatnou prací výměnou za vojenskou ochranu a udržování pořádku a spravedlnosti, což byly funkce pána. Je logické, že léna na různých úrovních prošla stejnou patrimoniální transformací jako marky a hrabství a vytvořila pyramidální síť loajality, která je původem feudálního vazalství.

Karel Veliký jednal na stejné úrovni s dalšími mocnostmi té doby, jako byla Byzantská říše, Kordobský emirát a Abbásovský chalífát. Ačkoli sám jako dospělý neuměl psát (což bylo v té době, kdy to umělo jen několik kleriků, běžné), Karel Veliký prosazoval politiku kulturní prestiže a pozoruhodný umělecký program. Snažil se obklopit dvorem učenců a zahájit vzdělávací program založený na triviu a kvadriviu, kvůli němuž na svá panství posílal intelektuály své doby a ve spolupráci s Alkuinem z Yorku podporoval tzv. karolinskou renesanci. V rámci tohoto vzdělávacího úsilí nařídil svým šlechticům, aby se naučili psát, o což se sám pokoušel, ačkoli to nikdy nedokázal plynule.

Karel Veliký zemřel v roce 814 a vlády se ujal jeho syn Ludovico Pio. Jeho synové: Karel Holý (západní Francie), Ludvík Němec (východní Francie) a Lotarius I. (prvorozený a dědic císařského titulu) bojovali vojensky o různá území říše, která se kromě šlechtických spojenectví projevovala odlišnými osobnostmi, interpretovatelnými z protonárodního hlediska (různé jazyky, různé jazyky, různé kultury): směrem na jih a západ převládaly románské jazyky, které se začínaly odlišovat od vulgární latiny, směrem na sever a východ germánské jazyky, jak dokládají předchozí štrasburské přísahy; vlastní zvyky, tradice a instituce – směrem na jih románské, směrem na sever germánské). Tato situace neskončila ani v roce 843 po Verdunské smlouvě, protože následné rozdělení Lotariova království mezi jeho syny (Lotaringie, střední pás od Nízkých zemí přes Rýnsko, Burgundsko a Provence až do Itálie) vedlo k rozdělení jejich strýců (Karla a Ludvíka), k dalšímu dělení (Mersenská smlouva z roku 870), které zjednodušilo hranice (v rukou jejich synovce císaře Ludvíka II. mladšího zůstala pouze Itálie a Provence – z jehož postavení nevyplývalo žádné jiné prvenství než čestné), ale nevedlo k větší koncentraci moci v rukou těchto panovníků, která byla slabá a v rukou územní šlechty. V některých oblastech byl pakt pouhou entelechií, protože pobřeží Severního moře bylo obsazeno Vikingy. I v teoreticky kontrolovaných oblastech docházelo k následnému dědictví a bojům mezi následujícími karolinskými králi a císaři, kteří si území rozdělovali a sjednocovali téměř náhodně.

Toto rozdělení spolu s institucionálním procesem decentralizace, který byl při absenci silné centrální moci vlastní feudálnímu systému, a s již existujícím oslabením sociálních a hospodářských struktur znamenalo, že další vlna barbarských nájezdů, zejména Maďarů a Vikingů, uvrhla západní Evropu zpět do chaosu nového věku temna.

Přečtěte si také, zivotopisy – Werner Heisenberg

Feudální systém

Neúspěch centralizačního politického projektu Karla Velikého vedl při absenci takové protiváhy ke vzniku politického, hospodářského a sociálního systému, který historici shodně nazývají feudalismus, ačkoli ve skutečnosti se tento název zrodil jako pejorativní označení Ancien Régime jeho osvícenými kritiky. Francouzská revoluce v noci na 4. srpna 1789 slavnostně zrušila „všechna feudální práva“ a dekretem z 11. srpna „definitivně zrušila feudální režim“.

Zobecnění tohoto termínu umožňuje mnoha historikům aplikovat jej na společenské formace celé západní Evropy, ať už patřily ke karolinské říši, nebo ne. Zastánci omezeného užívání, kteří argumentují potřebou nezaměňovat pojmy jako léno, vila, držba nebo panství, jej omezují jak prostorově (Francie, západní Německo a severní Itálie), tak časově: „první feudalismus“ neboli „karolinský feudalismus“ od 8. století do roku 1000 a „klasický feudalismus“ od roku 1000 do roku 1240, který se zase dělí na dvě období, první do roku 1160 (nejvíce decentralizované, kdy každý hradní pán mohl být považován za nezávislého a probíhal proces známý jako incastellamento); a druhé, období „feudální monarchie“). Existovaly i „importované feudalismy“: normanská Anglie z roku 1066 a východní latinské státy vzniklé během křížových výprav (12. a 13. století).

Pro feudalismus byly klíčové dvě instituce: na jedné straně vazalství jako právně-politický vztah mezi pánem a vazalem, synalagmatická smlouva (tj. mezi rovnými, s požadavky na obou stranách) mezi pánem a vazalem (oba svobodní lidé, oba válečníci, oba šlechtici), spočívající ve výměně vzájemné podpory a loajality (obdarování vazala úřady, poctami a pozemky – lénem – ze strany pána a závazek auxilium et consilium – vojenská pomoc či podpora a politické rady či podpora), (a na druhé straně léno jako ekonomická jednotka a společenské výrobní vztahy mezi lenním pánem a jeho poddanými nejsou rovnostářskou smlouvou, ale násilným vnucováním, ideologicky zdůvodňovaným jako ochrana výměnou za práci a poddanství.

Skutečnost, která se označuje jako feudálně-vasalské vztahy, je tedy ve skutečnosti pojmem, který zahrnuje dva typy společenských vztahů zcela odlišné povahy, ačkoli termíny, které je označují, se v té době používaly (a stále používají) nejednoznačně a s velkým terminologickým zmatkem mezi nimi:

Vazalství byl pakt mezi dvěma příslušníky šlechty různého postavení. Rytíř nižší hodnosti se stal vazalem (vassus) mocnějšího šlechtice, který se stal jeho pánem (dominus) prostřednictvím pocty a investitury, a to při rituálním obřadu, který se konal na hradě pána. Homage (hold) – od vazala k pánovi – se skládala z prostrace nebo ponížení – obvykle pokleknutí -, osculum (polibku), immixtio manum – vazalovy ruce, spojené v modlitební pozici, byly sepnuty mezi rukama pána – a nějaké fráze potvrzující, že se stal jeho mužem. Po holdování následovala investitura – od pána k vazalovi -, která představovala předání léna (v závislosti na kategorii vazala a pána se mohlo jednat o hrabství, vévodství, marku, hrad, město nebo prostý plat; nebo dokonce klášter, pokud se jednalo o vazalství církevní) prostřednictvím symbolu území nebo potravy, kterou pán vazalovi dlužil – kousek půdy, trávy nebo obilí – a espaldarazo, při němž vazal obdržel meč (a několik ran do ramene), nebo hůl, pokud se jednalo o vazalství církevní.

Pověření, pochvala nebo patronát (patrocinium, commendatio, i když se běžně používal termín commendatio pro akt pocty nebo dokonce pro celou instituci vazalství) byly teoretické smlouvy mezi sedláky a feudálem, které mohly být také ritualizovány v obřadu nebo – vzácněji – dát vzniknout listině. Pán si vzal sedláky do svého léna, které bylo rozděleno na panské rezervy, které poddaní museli obdělávat (sernas nebo corveas), a na všechny malé rodinné statky (mansos), které byly připsány sedlákům, aby mohli přežít. Povinností pána bylo chránit je v případě napadení a udržovat v lénu pořádek a spravedlnost. Výměnou za to se rolník stal jeho poddaným a přešel pod dvojí jurisdikci feudála: v termínech používaných na Pyrenejském poloostrově v pozdním středověku jako teritoriální panství, které zavazovalo rolníka platit šlechtici rentu za užívání půdy, a jurisdikční panství, které činilo feudála vládcem a soudcem území, na němž rolník žil, za což získával feudální rentu velmi různého původu (daně, pokuty, monopoly atd.). Rozdíl mezi vlastnictvím a jurisdikcí nebyl ve feudalismu jasný, protože ve skutečnosti byl samotný pojem vlastnictví matoucí a jurisdikce, kterou král uděloval jako grant, stavěla pána do pozice, kdy mohl získat svou rentu. Neexistovala jurisdikční panství, v nichž by všechny pozemky patřily pánovi jako majetek, a mezi rolníky byly rozšířeny různé formy pozemkové držby. V pozdějších dobách vylidňování a re-feudalizace, jako byla krize v 17. století, se někteří šlechtici snažili o to, aby se panství považovalo za zcela vylidněné, aby se zbavilo nejrůznějších omezení a přeměnilo se na okrouhlou rezervaci, kterou by bylo možné převést na jiné využití, například na chov dobytka.

Spolu s lénem získává vazal i poddané v léně, nikoliv však jako otrocký majetek, ale ani jako svobodný majetek, neboť jejich poddanské postavení jim brání v odchodu a zavazuje je k práci. K povinnostem lenního pána patří udržování pořádku, tj. civilní a trestní jurisdikce (pouhá a smíšená říše v právní terminologii, která byla znovu zavedena s římským právem v pozdním středověku), To dávalo ještě větší možnosti k získání produkčních přebytků, které rolníci mohli získat po splnění robotních povinností – corvée nebo serne v panské rezervě – nebo po zaplacení renty – v naturáliích nebo v penězích, ve vrcholném středověku velmi řídkého oběhu, ale v posledních středověkých staletích, kdy se ekonomika stávala dynamičtější, všeobecnější. Využívání lesů a lovu, silnic a mostů, mlýnů, hostinců a obchodů bylo obvykle ponecháno jako panský monopol. To vše znamenalo více příležitostí k získání větší feudální renty, včetně tradičních práv, jako bylo ius prime noctis nebo právo levirátu, které se stalo daní ze sňatků, což je dobrý příklad toho, jak se feudální renta získává z přebytku mimoekonomickým způsobem (v tomto případě demonstrací toho, že selská obec roste a prosperuje).

Funkce feudálních řádů byly ideologicky fixovány politickým augustinismem (Civitate Dei -426-), který hledal společnost, která, ačkoli jako pozemská společnost nemohla nebýt zkažená a nedokonalá, mohla aspirovat na to, aby byla alespoň stínem obrazu dokonalého „Božího města“ s platónskými kořeny, v němž měl každý svou úlohu při jeho ochraně, spáse a udržování. Tato myšlenka byla v průběhu středověku přeformulována a zdokonalována, a to postupně autory jako Isidor ze Sevilly (630), škola z Auxerre (Haimon z Auxerre – 865 – v burgundském opatství, v němž působil Erik z Auxerre a jeho žák Remigius z Auxerre), který navázal na tradici Scota Eriugeny), Boethia (a použil v legislativních textech, jako je takzvaná Compilación de Huesca de los Fueros de Aragón (Jaime I.) a Siete Partidas (Alfonso X. el Sabio, 1265).

Bellatores neboli bojovníci byli šlechtici, jejichž úkolem byla fyzická ochrana, obrana všech proti agresi a bezpráví. Byl uspořádán do pyramidy od císaře, přes krále a bez přerušení sestupoval až k poslednímu panoši, ačkoli podle jejich postavení, moci a bohatství je bylo možné rozdělit do dvou odlišných částí: vysoká šlechta (markýzi, hrabata a vévodové), jejichž léna mají velikost krajů a provincií (i když většinou nejsou územně souvislá, ale rozptýlená a roztroušená, plná enkláv a exkláv); a nižší šlechta či rytíři (baroni, infanzoni), jejichž léna mají velikost malých hrabství (v městském či podměstském měřítku), nebo územní léna vůbec nevlastní, žijí na hradech významnějších pánů, případně ve městech či vesnicích, v nichž nevykonávají soudní pravomoc (i když mohou vykonávat regiment, tj. podílet se na jejich obecní správě v zastoupení šlechtického stavu). Na konci středověku a v novověku, kdy šlechta již nevykonávala vojenskou funkci, jako tomu bylo v případě španělských hidalgos, kteří se dovolávali svých stavovských privilegií, aby se vyhnuli placení daní a získali určité společenské výhody, pyšnili se exekucí nebo erbem a rodovými sídly, ale kteří neměli dostatečné feudální příjmy k udržení šlechtického způsobu života, riskovali ztrátu svého postavení uzavřením nerovného sňatku nebo si vydělávali prací:

a vzrostl rod a šlechta, kolika způsoby a prostředky se jejich velká vznešenost v tomto životě ztrácí: jedni proto, že jsou málo cenní, že jsou nízcí a skleslí, druzí proto, že nemají,

Vedle náboženské legitimizace se ideologická legitimizace způsobu života, společenské funkce a hodnot šlechty šířila společensky prostřednictvím světské kultury a umění (epika cantares de gesta a dvorská milostná lyrika provensálských trubadúrů).

Řečníci nebo klerici byli duchovní, jejichž úkolem bylo napomáhat duchovní spáse nesmrtelných duší: někteří tvořili mocnou elitu zvanou vysoký klérus (opati, biskupové) a jiní, skromnější, nižší klérus (vesničtí kněží nebo laičtí bratři v klášteře). Rozšíření a organizace benediktinského mnišství prostřednictvím řádu v Cluny, úzce spojené s organizací centralizované a hierarchické biskupské sítě s vrcholem v římském papeži, vytvořilo dvojí feudální pyramidu světského kléru, určeného ke správě svátostí (a řádového kléru, odděleného od světa a podléhajícího mnišské řeholi (obvykle benediktinské). Tři řeholní sliby řádového kléru: chudoba, poslušnost a čistota, stejně jako církevní celibát, který byl postupně vnucen i světskému kléru, fungovaly jako účinný mechanismus propojení obou privilegovaných stavů: druhorození synové šlechty vstupovali do kléru, kde byli bez obtíží vydržováni díky četným nadacím, darům, věnům a testamentárním mandátům; nepopírali však dědictví svých bratrů, kteří mohli udržovat soustředěné rodinné dědictví. Církevní pozemky zůstaly jako mrtvé ruce, jejichž úkolem bylo zajistit mše a modlitby plánované donátory, aby se děti modlily za duše svých rodičů. Celý systém zaručoval udržení společenské prestiže privilegovaných, kteří za svého života navštěvovali mše na významných místech a po smrti byli pohřbíváni na hlavních místech kostelů a katedrál. Nechyběly ani střety: doklady simonie a nikolaismu (jmenování do církevních úřadů, do nichž zasahovaly civilní úřady, nebo jejich přímé kupování a prodávání) a využívání hlavní náboženské hrozby světské moci, která se rovnala civilní smrti: exkomunikace. Papež si dokonce přisvojil pravomoc zprostit vazala věrnosti jeho pánovi a požadovat ji pro sebe, čehož několikrát využil k založení království, která se stala vazaly papeže (například nezávislost, kterou Afonso Henriques získal pro hrabství, jež se stalo Portugalským královstvím, na Leónském království).

Laboratores neboli dělníci byli obyčejní lidé, jejichž funkcí byla údržba těla, ideově nejnižší a nejpokornější funkce -humiliores byli ti, kteří měli blízko k humusu, zemi, zatímco jejich nadřízení byli honestiores, ti, kteří dokázali udržovat čest. Byli nutně nejpočetnější a naprostá většina z nich se věnovala zemědělským pracím, vzhledem k velmi nízké produktivitě a zemědělskému výnosu, typickému pro předindustriální éru, a velmi nízké technické úrovni (odtud v kastilštině ztotožnění laborator s labrador). Obecně podléhaly ostatním statkům. Většinu prostého lidu tvořili rolníci, poddaní feudálů nebo svobodní sedláci (leníci) a řemeslníci, kterých bylo málo a žili buď na vesnicích (ti s menší specializací, kteří se zpravidla dělili o zemědělské práce: kováři, sedláři, hrnčíři, krejčí) nebo v několika málo malých městech (výrobky vyšší specializace a výrobky méně potřebné nebo žádané vyššími vrstvami: klenotníci, zlatníci, hrnčíři, bednáři, tkalci, barvíři). Soběstačnost lén a klášterů omezovala jejich trh a schopnost růstu. Stavební řemesla (kamenictví, zednictví, tesařství) a profese stavitelského mistra či architekta jsou pozoruhodnou výjimkou: z povahy své práce byli nuceni cestovat na místo, kde byla stavba postavena, a stali se tak kočovným cechem, který se pohyboval po evropských cestách a sděloval technické či ornamentální novinky proměněné v obchodní tajemství, což je původem jejich vzdáleného a mýtického spojení s tajnou společností svobodných zednářů, která je od svého vzniku považovala za prapůvodní zednáře.

Oblasti bez zprostředkované závislosti na šlechtických nebo církevních pánech se nazývaly realengo a měly tendenci více prosperovat, nebo alespoň považovaly za potupu stát se závislým na pánovi, a to do té míry, že se jim v některých případech podařilo vyhnout se tomu platbami králi, nebo bylo podporováno znovuosídlování pohraničních nebo vylidněných oblastí (jako se to stalo v Astursko-Leonském království s vylidněnou Mesetou del Duero), kde se mohly objevit smíšené postavy, jako byl rytířský zloduch (který si mohl vydržovat alespoň jednoho válečného koně s vlastním hospodářstvím a výzbrojí a bránit se) nebo behetrías, kteří si sami vybírali svého pána a mohli přejít k jednomu či druhému, pokud jim to vyhovovalo, nebo s nabídkou fuero či carta puebla, která udělovala městu vlastní kolektivní panství. Počáteční privilegia nestačila k tomu, aby většina z nich časem neupadla do feudalizace.

Tři feudální řády nebyly ve středověku ještě uzavřenými stavy: byly základním důsledkem společenské struktury, která se pomalu, ale neúprosně vytvářela přechodem od otroctví k feudalismu od krize 3. století (ruralizace a vznik latifundií a vil, Diokleciánovy reformy, rozklad Římské říše, invaze, vznik germánských království, instituce karolinské říše, její rozklad a nová vlna invazí). Feudálové navazovali na patronátní linii karolinských hrabat a někteří z nich mají původ v římských statkářích nebo germánských družinách, zatímco rolníci pocházeli z bývalých otroků nebo kolonistů, případně ze svobodných rolníků, kteří byli nuceni k poddanství a někdy dostávali podíl na své vlastní bývalé půdě v podobě panství „darovaného“ pánem. Sedlák zdědil své poddanské postavení a podřízenost půdě a jen zřídka měl možnost povýšit své postavení jinak než útěkem do města nebo ještě výjimečnější událostí: nobilitací vynikajícím činem ve zbrani nebo službou králi, což mu bylo za normálních podmínek zcela zapovězeno. Totéž lze říci o řemeslníkovi nebo obchodníkovi (který v některých případech mohl nahromadit bohatství, ale nezměnil svůj skromný původ). Šlechtic byl zpravidla šlechticem dědičně, i když občas se někdo mohl po vítězné kariéře ve zbrani vyšvihnout na šlechtice (jako například Robert Guiscard). Duchovní se zase rekrutovali kooptací, přičemž přístup se lišil podle společenského původu: pro příslušníky druhého stupně šlechtického rodu byl zajištěn, pro příslušníky prostého lidu byl omezen na nižší stupně nižšího kléru; ve zvláštních nebo výjimečných případech však bylo povýšení v církevní hierarchii podmíněno intelektuálními zásluhami. To vše dávalo feudálnímu systému neobyčejnou stabilitu, kdy „každý měl své místo a každý své místo“, a zároveň neobyčejnou pružnost, protože umožňoval atomizaci politické a hospodářské moci v celé Evropě, od Španělska po Polsko.

Přečtěte si také, zivotopisy – Marc-Antoine Charpentier

Rok tisíc

Legendární letopočet tisíc, konec prvního tisíciletí, který se konvenčně používá pro přechod z vrcholného do pozdního středověku, je ve skutečnosti pouze kulaté číslo pro výpočet křesťanské éry, která nebyla všeobecně používána: muslimové používali vlastní islámský lunární kalendář začínající na Hegíru (v některých částech křesťanstva se používaly místní éry (např. hispánská éra, která se počítá od roku 38 př. n. l.). Jistě však nechybělo milenarismus a předpovědi konce světa; dokonce i sám papež na přelomu tisíciletí Sylvestr II., Francouz Gerbert z Aurillacu, který se zajímal o nejrůznější vědění, si získal ezoterickou pověst. Astrologie si vždy mohla najít mimořádné nebeské úkazy, které podpořily její prestiž (např. zatmění), ale jistě i další události té doby patřily k nejpozoruhodnějším v historii: Halleyova kometa, která se k Zemi přibližuje pravidelně každých osm desetiletí, dosáhla největší jasnosti při své návštěvě v roce 837, v roce 989 se rozloučila s prvním tisíciletím a dorazila v době bitvy u Hastingsu v roce 1066; mnohem viditelnější jsou supernovy SN 1006 a SN 1054, které jsou označeny číslem roku, v němž byly zaznamenány, a o nichž se v čínských, arabských a dokonce i indoamerických pramenech píše více než v těch několika málo evropských (i když ta z roku 1054 se shodovala s bitvou u Atapuerky).

Celé desáté století lze spíše pro reálné než pro imaginární podmínky považovat za součást temného, pesimistického, nejistého období, jemuž vévodí strach z nejrůznějších nebezpečí, skutečných i imaginárních, přirozených i nadpřirozených: strach z moře, strach z lesa, strach z čarodějnic a démonů a ze všeho, co nespadalo do křesťanského nadpřirozena, bylo odsunuto do oblasti nevysvětlitelného a do pojmu zázračného, připisovaného bytostem pochybné nebo snad možné existence (draci, skřítci, víly, jednorožci). Nebylo na tom nic výjimečného: o tisíc let později se ve 20. století zrodily srovnatelné obavy: z jaderného holocaustu, ze změny klimatu (komunismu (hon na čarodějnice, s nímž byl ztotožňován mccarthismus), ze svobody (výklad Ericha Fromma, že základem fašismu je strach ze svobody), což je srovnání, na které upozorňují historici a které interpretují sociologové (Ulrich Beck: Risk Society).

Středověk pevně věřil, že všechny věci ve vesmíru mají nadpřirozený význam a že svět je jako kniha napsaná rukou Boží. Všechna zvířata mají morální nebo mystický význam, stejně jako všechny kameny a byliny (a to vysvětlují bestiáře, lapidária a herbáře). To vede k přisuzování pozitivních nebo negativních významů i barvám? Ve středověké symbolice může mít jedna věc dokonce dva protikladné významy v závislosti na kontextu, v němž je vnímána (proto lev někdy symbolizuje Ježíše Krista a jindy ďábla).

Přečtěte si také, zivotopisy – Alfred Stieglitz

Přetrvávající strach a funkce smíchu

Nel mezzo del cammin di nostra vitami ritrovai per una selva oscurachè la diritta via era smarrita.in the middle of the path of our lifeI found myself in a dark forestbecause the straight path had gone astray.

Strach a nejistota neskončily s rokem 1000, ani jsme nemuseli čekat na strašlivou černou smrt a bičování ve 14. století, abychom je znovu našli. I ve středověkém optimismu expanzivního 13. století byly texty jako např:

Tento hymnus neznámého autora, připisovaný mnoha různým osobám (papeži Řehořovi – což by mohl být Řehoř Veliký, jemuž je připisován i gregoriánský chorál, nebo jinému toho jména -, zakladateli cisterciáckého řádu svatému Bernardovi z Clairvaux, dominikánským mnichům Umbertovi a Frangipanovi a františkánovi Tomášovi z Celana) a začleněný do liturgie mše:

Dies iræ, dies illa,Solvet sæclum in favilla,Teste David cum Sibylla !.Quantus tremor est futurus,quando judex est venturus,cuncta stricte discussurus !…Confutatis maledictis,flammis acribus addictis,voca me cum benedictis. Oro supplex et acclinis,cor contritum quasi cinis,gere curam mei finis.Lacrimosa dies illa,qua resurget ex favillajudicandus homo reus.Huic ergo parce, Deus.Día de la ira; día aquelen que los siglos se reduzcan a cenizas;como testigos el rey David y la Sibila. Kolik hrůzy bude v budoucnu, až přijde soudce, aby přísně soudil všechny!… Po zmatení zatracenců uvržených do dravých plamenů, učiň, abych byl povolán mezi blahoslavené, prosím tě, prosebník a na kolenou, srdce zarmoucené, téměř v popelu: vezmi můj osud na sebe. den slz bude ten den, kdy viník vstane z prachu k soudu. odpusť mu tedy, Bože. odpusť mu tedy, Bože. odpusť mu tedy.

Stejně pesimistické pojetí světa však sdílí i tato, která pochází ze zcela opačného prostředí, sebraného ve sbírce Goliardových básní (mniši a studenti s neuspořádaným životem).

O Fortunavelut lunastatu variabilis,semper crescisaut decrescis;vita detestabilisnunc obduratet tunc curatludo mentis aciemegestatem,potestatemdissolvit ut glaciem.Sors immaniset inanis,rota tu volubilis,status malus,vana salussemper dissolubilis,obumbrataet velataO Fortuna,como la Lunavariablecreces sin cesaso desapareceseces. Odporný život! nejdřív otupuje a pak jako hra podněcuje bystrost mysli. chudoba a moc se rozpouštějí jako led. obludný osud a prázdnota, kolovrátek jsi to, co jsi, je-li špatně umístěn, zdraví je marné, vždycky se může rozplynout, zastínit a zahalit.

Nadpřirozeno bylo přítomno v každodenním životě každého člověka jako neustálá připomínka krátkosti života a bezprostřední blízkosti smrti, jejíž radikální rovnostářství se uplatňovalo v protikladu k nerovnosti podmínek jako sociální soudržnost, stejně jako příslib věčného života. Představivost byla vzrušována těmi nejděsivějšími obrazy toho, co se stane při posledním soudu, pekelných muk a zásluh, které svatí získali svým asketickým životem a mučednictvím (které, pokud je církev dobře spravovala, mohly ušetřit časných bolestí očistce). To nepůsobilo jen na vyděšené negramoty, kteří měli v kostelích k dispozici pouze evangelium na kameni; většina vzdělaných čtenářů plně věřila hrůzným výjevům, jimiž byla naplněna martyrologia a nevěrohodné příběhy ze Zlaté legendy Jacopa da Voragine.

Strach byl neodmyslitelnou součástí permanentního strukturálního násilí feudalismu, které sice bylo usměrňováno společensky přijatelnými mechanismy a vytvářelo teoreticky dokonalý základní řád, ale zároveň neustále připomínalo možnost rozvratu řádu, periodicky obnovovaného válkami, invazemi a vnitřními povstáními. Zejména satiry proti venkovanům byly projevem směsice opovržení a nedůvěry, s níž klerikové a šlechta pohlíželi na poddané, redukované na znetvořené, nevzdělané a násilnické monstrum, schopné největších zvěrstev, zvláště když se sdružovalo do skupin.

A furia rusticorum libera nos, DomineDe la furia de los campesinos, líbranos Señor.

Současně však platilo, že hlas lidu je hlasem Božím (Vox populi, vox Dei), což je podstatná součást ideologické stavby (bylo to zdůvodnění papežské volby). Středověký duch se musel vyrovnat s rozporem, který spočíval v tom, že podporoval veřejné projevy zbožnosti a oddanosti a zároveň povoloval velkorysé ústupky hříchu. Karnevaly a jiné groteskní parodie (svátek osla nebo charivari) umožňovaly nejrůznější povolení, dokonce i rouhání a zesměšňování posvátna, převracely hierarchie (králové byli voleni z pošetilých biskupů nebo biskupek svátku) a činily triumfálním vše, co bylo po zbytek roku zakázáno, byly považovány za ošklivé, nepříjemné nebo děsivé, za zdravou reakci na každodenní hrůzu posmrtného života a za záruku, že po skončení svátečních excesů nastane poslušný návrat k práci a poslušnosti. Vážnost a smutek byly výsadou těch, kteří vyznávali posvátný optimismus (člověk musí trpět, protože nás potom čeká věčný život), zatímco smích byl lékem těch, kteří žili bídný a těžký život s pesimismem. Tváří v tvář většímu rigorismu raného křesťanství středověcí teologové spekulovali o tom, zda se Kristus smál, nebo ne (zatímco někteří církevní otcové hájili právo na svatou radost), což ospravedlňovalo církevní komické texty, jako jsou Coena Cypriani a Joca monachorum.

Období evropských dějin od 11. do 13. století se nazývá středověk. Tento plný středověk či plnost středověku by skončil krizí 14. století či krizí středověku, v níž lze spatřovat „dekadentní“ procesy, a bývá označován jako soumrak či podzim. Poslední středověká staletí jsou však plná dynamických událostí a procesů s obrovským dopadem a projekcí do budoucnosti, ačkoli logicky právě tyto události a procesy lze chápat jako „nové“, předznamenávající nové časy modernity. Současně je zřejmé, že události, procesy, sociální činitelé, instituce a hodnoty charakterizované jako středověké se dostaly do úpadku; přežívají a budou přežívat po staletí především díky své institucionalizaci (například zrušení privilegovaných stavů nebo přijetí zástavního práva), což je příznakem toho, že právě tehdy, a nikoli dříve, bylo považováno za nutné je tolik bránit.

Tento název je odůvodněn výjimečným hospodářským, demografickým, sociálním a kulturním rozvojem Evropy, který probíhal v tomto období a který se shodoval s velmi příznivým klimatem (hovoří se o „středověkém optimu“), které umožnilo pěstování vinné révy v Anglii. Zejména 12. století bývá také označováno jako revoluce 12. století nebo renesance 12. století.

Symbolický rok tisíc (jehož tisícileté hrůzy jsou často přehnaným historiografickým mýtem) sám o sobě nic neznamená, ale od té doby končí temné období nájezdů vrcholného středověku: Maďaři a Normané jsou již usazeni a začleněni do latinského křesťanstva. Evropa v raném středověku expandovala i vojensky: křížové výpravy na Blízký východ, nadvláda Angevinů na Sicílii a postup křesťanských království na Pyrenejském poloostrově (Kordobský chalífát zanikl) hrozily omezit islámský prostor na jižní pobřeží Středozemního moře a vnitrozemí Asie.

Feudální způsob výroby se rozvíjel, aniž by prozatím narazil na hranice svého rozšíření (jako tomu bylo v době krize ve 14. století). Feudální rentu rozdělovali páni mimo venkov, kde vznikala: s růstem poptávky po řemeslných výrobcích a dálkovém obchodu, se zrodem a rozvojem jarmarků, pozemních a námořních obchodních cest a institucí, jako byla Hansa, rostla města a měšťanstvo. Střední a severní Evropa vstoupila do srdce západní civilizace. Byzantská říše se udržela mezi islámem a křižáky a rozšířila svůj kulturní vliv na Balkán a ruské stepi, kde odolávala mongolskému náporu.

Románské a raně gotické umění je chráněno řeholními řády a světským duchovenstvem. Cluny a cisterciácký řád zaplnily Evropu kláštery. Svatojakubská cesta spojuje Pyrenejský poloostrov s Evropou. Vznikají univerzity (Bologna, Sorbonna, Oxford, Cambridge, Salamanca, Coimbra). Scholastika dosáhla svého vrcholu s Tomášem Akvinským, ovlivněným překlady z arabštiny (averroismus). Znovuobjevení římského práva (Bartolo ze Sassoferrata, Baldo degli Ubaldi) začíná ovlivňovat krále, kteří se ve svém království považují za císaře.

Konflikty narůstají spolu se společností: kacířství, selské a městské vzpoury, divoké potlačování všech z nich a neméně divoké feudální války jsou neustálé.

Tento dynamický třídní boj mezi nevolníky a pány dynamizoval ekonomiku a umožnil začátek koncentrace bohatství nahromaděného ze zemědělské renty; nikdy však v míře srovnatelné s akumulací kapitálu typickou pro kapitalismus, protože nebylo použito k produktivním investicím (jak by se stalo, kdyby rolníci mohli přebytek využít), ale k hromadění v rukou šlechty a duchovenstva. Nakonec to prostřednictvím stavebních programů (hrady, kláštery, kostely, katedrály, paláce) a velkorysých výdajů na luxusní zboží – koně, důmyslné zbraně, šperky, umělecká díla, jemné látky, barviva, hedvábí, gobelíny, koření – nemohlo nepodnítit základní dálkový obchod, peněžní oběh a městský život, zkrátka hospodářské oživení západní Evropy. Ironií osudu oba procesy nakonec podkopaly základy feudalismu a vedly k jeho zániku. Neměli bychom si však představovat, že před průmyslovou revolucí došlo k něčemu podobnému zemědělské revoluci: skutečnost, že rolníci ani páni nemohli přeměnit přebytky v kapitál (jedni proto, že je vytěžili, a druzí proto, že jejich společenské postavení bylo neslučitelné s hospodářskou činností), způsobila, že jakákoli inovace byla pomalá a nákladná, stejně jako to, že jakákoli inovace narážela na ideologické předsudky a silně tradicionalistickou mentalitu, což bylo typické pro předindustriální společnost. Teprve v průběhu staletí se díky pokusům a omylům dobrého řemesla anonymních kovářů a sedlářů, kteří neměli žádnou spojitost s vědeckým výzkumem, podařilo zavést sice vzácná, ale rozhodující technická vylepšení, jako je kolera (která umožnila efektivně využívat sílu tažných koní, kteří začali nahrazovat voly) nebo radlice (která nahradila římský pluh ve vlhkých a těžkých půdách severní Evropy, ale ne v suchých a lehkých půdách jihu). Nejrozšířenějším způsobem obdělávání půldruhého roku zůstal úhor, střídání plodin nebylo známo, hnojení bylo vzhledem k nedostatku zvířat, jejichž trus byl jediným dostupným hnojivem, výjimečným zdrojem, zavlažování bylo omezeno na některé středomořské oblasti islámské kultury, na používání železa v nářadí a zemědělském náčiní se šetřilo vzhledem k jeho ceně, která byla pro rolníky nedostupná, technická úroveň byla obecně nejistá. Větrný mlýn byl technologický transfer, který stejně jako mnoho dalších v jiných oborech (střelný prach, papír, kompas, rytectví) přišel z Asie. I při svém omezeném rozsahu se soubor inovací a změn soustředil zejména do období, které někteří historikové nazývají „renesancí“ 12. století nebo revolucí 12. století, tedy do doby, kdy ekonomický a sociální dynamismus, vycházející z hlavního motoru, venkova, způsobil probuzení městského světa, který byl dosud v západní Evropě okrajový, a vznik intelektuálních fenoménů, jako byla středověká univerzita a scholastika.

Po vzoru karolinské organizace palatinských, katedrálních a klášterních škol (zásluhou Alkuina z Yorku -787-), spíše než po vzoru podobných institucí v islámském světě, byly v křesťanské Evropě založeny první univerzity pro studium práva, medicíny a teologie. Ústřední část výuky tvořilo studium přípravných umění (nazývaných svobodná umění, protože byla duševní nebo duchovní a oproštěná od manuální práce řemesel, která byla považována za neřestná a mechanická); těmito svobodnými uměními bylo trivium (gramatika, rétorika a logika) a kvadrivium (aritmetika, geometrie, hudba a astronomie). Poté se žák dostal do kontaktu s konkrétnějšími studiemi. Kromě toho, že byly centry vzdělanosti, byly také místy výzkumu a produkce vědomostí a ohniskem živých debat a sporů, které si někdy vyžádaly i zásah civilních a církevních autorit, a to navzdory privilegiím, jimiž byly obdařeny a které z nich činily nezávislé instituce, dobře finančně zajištěné s vlastnickým zázemím pozemků a budov. Kulturní transformace, kterou univerzity přinesly, byla shrnuta následovně: V roce 1100 škola následovala mistra, v roce 1200 mistr následoval školu. Nejprestižnější z nich dostaly název Studium Generale a jejich věhlas se rozšířil po celé Evropě a vyžadoval přítomnost jejich mistrů nebo alespoň epistolární komunikaci, která zahájila plodnou intelektuální výměnu, usnadněnou společným užíváním kultivovaného jazyka, latiny.

Scholastika byla po patristice pozdní antiky dominantním teologicko-filozofickým proudem středověkého myšlení a byla založena na koordinaci víry a rozumu, která v každém případě vždy předpokládala jasné podřízení rozumu víře (Philosophia ancilla theologiae – filozofie je otrokem teologie). Byla to však také metoda intelektuální práce: veškeré myšlení se muselo podřídit principu autority (Magister dixit – Mistr řekl) a výuka se mohla v zásadě omezit na opakování nebo glosování starověkých textů, a především Bible, hlavního zdroje poznání, protože představuje Boží Zjevení; přesto scholastika podporovala spekulace a úvahy, protože znamenala podřízení se pevnému logickému rámci a schematické struktuře diskurzu, který musel být vystaven vyvracení a připraveným obhajobám. Od počátku 9. do konce 12. století se debaty soustředily na otázku univerzálií, proti nimž stáli realisté v čele s Vilémem ze Champeaux, nominalisté reprezentovaní Roscellinem a konceptualisté (Petr Abelard). Ve 12. století byly Aristotelovy texty, které byly na Západě dosud neznámé, přijaty nejprve nepřímo prostřednictvím židovských a muslimských filozofů, zejména Avicenny a Averroese, ale poté byly přímo přeloženy z řečtiny do latiny svatým Albertem Velikým a Vilémem z Moerbeku, sekretářem svatého Tomáše Akvinského, skutečného vrcholu středověkého myšlení, který byl povýšen na doktora církve. Apogeum scholastiky spadá do 13. století, kdy byly založeny univerzity a vznikly mendikantské řády: dominikáni (kteří vyznávali aristotelský směr – výše zmínění) a františkáni (pro které byl charakteristický platonismus a patristická tradice – Alexandr z Halešova a svatý Bonaventura). Oba řády ovládaly profesorské sbory a život univerzitních kolejí a pocházela z nich většina tehdejších teologů a filozofů.

14. století představovalo krizi scholastiky prostřednictvím dvou britských františkánů: doctor subtilis John Duns Scotus a William z Occamu. Jejich předchůdci byli představitelé oxfordské školy (Robert Grosseteste a Roger Bacon), kteří se zaměřovali na studium přírody a obhajovali možnost experimentální vědy založené na matematice proti převládajícímu tomismu. Spor o univerzálie skončil ve prospěch nominalistů, což ponechalo prostor filozofii mimo teologii.

Ergo Domine, qui das fidei intellectum, da mihi, ut, quantum scis expedire, intelligam, quia es sicut credimus, et hoc es quod credimus. Et quidem credimus te esse aliquid quo nihil maius cogitari possit. An ergo non est aliqua talis natura, quia „dixit insipiens in corde suo: non est Deus“ ? Si enim vel in solo intellectu est, potest cogitari esse et in re; quod maius est. Si ergo id quo maius cogitari non potest, est in solo intellectu: id ipsum quo maius cogitari non potest, est quo maius cogitari potest. Sed certe hoc esse non potest. Existit ergo procul dubio aliquid quo maius cogitari non valet, et in intellectu et in re.Tedy Pane, ty, který dáváš víře porozumění, dej mi pochopit, nakolik to považuješ za dobré, že jsi to, jak věříme a čemu věříme. A my věříme, že jsi něco většího, než co si lze představit. Neexistuje tato přirozenost, protože „blázen si v srdci řekl: Není Boha“? Pokud existuje pouze v mysli, nevěří se, že existuje ve skutečnosti; větší. Jestliže tedy to, z čeho nelze vyvodit větší, existuje pouze v chápání, pak právě to, z čeho nelze vyvodit větší, je to, z čeho nelze vyvodit nic většího. To však zřejmě není možné. Existuje tedy nade vší pochybnost něco, co nelze myslet více než to, co existuje jak v chápání, tak ve skutečnosti.

Respondeo dicendum quod Deum esse quinque viis probari potest. Prima autem et manifestior via est, quae sumitur ex parte motus. Certum est enim, et sensu constat, aliqua moveri in hoc mundo. Impossibile est ergo quod, secundum idem et eodem modo, aliquid sit movens et motum, vel quod moveat seipsum. Omne ergo quod movetur, oportet ab alio moveri. Si ergo id a quo quo movetur, moveatur, oportet et ipsum ab alio moveri et illud ab alio. Hic autem non est procedere in infinitum, quia sic non esset aliquod primum movens; et per consequens nec aliquod aliud movens, quia moventia secunda non movent nisi per hoc quod sunt mota a primo movente.

Měšťanstvo je nový společenský subjekt, který tvoří řemeslníci a obchodníci, kteří se objevují v okolí měst, ať už ve starých zaniklých římských městech, nebo v nových jádrech vytvořených kolem hradů či křižovatek cest – tzv. burghs. Mnohá z těchto měst nesla toto jméno – Hamburk, Magdeburg, Freiburg, Štrasburk; ve Španělsku Burgo de Osma nebo Burgos.

Měšťanstvo mělo zájem vyvíjet tlak na politickou moc (císařství, papežství, různé monarchie, místní feudální šlechtu nebo církevní instituce – diecéze či kláštery – na nichž byla jeho města závislá), aby usnadnila ekonomické otevření uzavřených prostor měst, snížení poplatků za portáše a zaručení bezpečných forem obchodu a centralizace soudnictví a rovnosti pravidel na velkých územích, které by jim umožnily vykonávat jejich práci, a také záruky, že ti, kdo tato pravidla porušují, budou na různých územích stejně přísně potrestáni.

Města, která otevřela dveře obchodu a větší svobodě pohybu, zaznamenala nárůst bohatství a prosperity svých obyvatel i pána, a tak se tento model neochotně, ale postupně šířil. Častější byla spojenectví mezi pány, která nebyla ani tak válečná, jako spíše umožňovala hospodářský rozvoj jejich území, a jednotícím prvkem těchto spojenectví byl král.

Měšťany lze považovat za svobodné v tom smyslu, že se částečně nacházeli mimo feudální systém, který je doslova obléhal – města byla přirovnávána k ostrovům ve feudálním oceánu -, protože se přímo neúčastnili feudálně-vasalských vztahů: nebyli ani feudálními pány, ani poddanými rolníky, ani církevními hodnostáři. Poddanství jako subjekt politické moci se podobalo vazalství, ale spíše kolektivnímu panství, které město jako celek nutilo reagovat na požadavky vojenské a politické podpory krále nebo panovníka, s nímž bylo spojeno, a naopak se podílet na feudálním vykořisťování okolního venkova (ve Španělsku alfoz).

Německý výraz Stadtluft macht frei „Vzduch města dává svobodu“ nebo „osvobodí vás“ (parafráze evangelijní věty „pravda vás osvobodí“) naznačoval, že ti, kdo se mohli usadit ve městech, někdy doslova na útěku z nevolnictví, měli k dispozici celý nový svět příležitostí, které mohli využít. Uprchlý nevolník byl považován za svobodného a mohl se vrátit ke svému pánovi, pokud se mu podařilo na rok a den zdomácnět v městské korporaci. Naskytl se jim celý nový svět možností, které mohli využít, i když ne v režimu svobody, chápané v její současné podobě. Podřízení se cechovním pravidlům a městským zákonům mohlo být ještě tvrdší než na venkově: pax urbana znamenal přísné uplatňování spravedlnosti, cesty a brány byly lemovány mrtvolami popravených a platil přísný zákaz vycházení, dveře se zavíraly za soumraku a strážní obchůzky. Měšťanstvu to však poskytlo možnost uplatnit podíl na moci, včetně použití zbraní v městských milicích (jako kastilská bratrstva, která se již v 15. století sjednotila do Santa Hermandad), které byly se souhlasem vznikajících autoritářských monarchií mnohokrát použity proti feudálním stavům. Nejstarším a nejmarkantnějším případem byly italské komuny, které získaly faktickou nezávislost na Svaté říši římské po bitvě u Legnana (1176).

V městech vzniklo mnoho nových sociálních institucí. Rozvoj obchodu s sebou přinesl rozvoj finančního systému a účetnictví. Řemeslníci se podle zeměpisné polohy sdružovali do spolků, kterým se říkalo cechy, ligy, cechy, cechy nebo umění. Vnitřní fungování cechovních dílen předpokládalo několikaleté vyučení učně u mistra (majitele dílny), což znamenalo, že se učeň stal tovaryšem, když prokázal, že řemeslo ovládá, což znamenalo, že se s ním počítalo jako s námezdním dělníkem, což byl stav, který byl sám o sobě feudálnímu světu cizí a který se přenesl i na venkov (zpočátku okrajově) u nádeníků, kteří neměli vlastní půdu nebo půdu propůjčenou pánem. Sdružování dílen do cechů fungovalo způsobem, který byl zcela v rozporu s kapitalistickým volným trhem: snažily se vyhnout jakékoli možné konkurenci tím, že stanovovaly ceny, kvalitu, pracovní dobu a pracovní podmínky, a dokonce i ulice, kde mohly být umístěny. Otevírání nových dílen a změna hodnosti z tovaryše na mistra byly velmi omezené, takže se v praxi podporovalo dědění a příbuzenské sňatky v rámci cechu. Cílem bylo přežití všech, ne úspěch těch nejlepších.

Větší otevřenost projevil obchod. V raném středověku, před rokem 1000, byli nejčastějšími obchodníky podomní obchodníci, kteří putovali od vesnice k vesnici, a několik dobrodruhů, kteří se odvážili podniknout delší cesty. Během tří století, na počátku 14. století, vytvořily šampaňské a medinské trhy stabilní a víceméně bezpečné pozemní cesty, které (v lepším případě na mezcích nebo s vozy) procházely Evropou od severu k jihu (v případě Kastilie po stezkách přesunujícího se dobytka v oblasti Mesta, v případě Francie spojovaly vlámskou a severoitalskou říši přes prosperující burgundské a rýnské oblasti, které byly posety městy). Hansa neboli Hanzovní spolek zase vytvořil námořní trasy s podobnou stabilitou a bezpečností (s větší kapacitou nákladu, na lodích s inovativní technologií), které spojovaly Baltské a Severní moře skrz skandinávské úžiny, spojovaly území až do Ruska a Flander a říční trasy spojující celou severní Evropu (řeky jako Rýn a Visla), umožnily rozvoj měst jako Hamburk, Lübeck a Danzing a zřídily obchodní konzuláty zvané kontor. Ve Středomoří se nazývaly mořskými konzuláty: první v Trani v roce 1063 a poté v Pise, Messině, na Kypru, v Konstantinopoli, Benátkách, Montpellier, Valencii (1283), na Mallorce (1343) a v Barceloně (1347). Po zajištění Gibraltarského průlivu bylo možné propojit obě Evropy po moři, a to cestami mezi italskými městy (zejména Janovem), Marseille, Barcelonou, Valencií, Sevillou, Lisabonem, kantabrijskými přístavy (Santander, Laredo, Bilbao), francouzskými přístavy v Atlantiku a přístavy v Lamanšském průlivu (anglickými a vlámskými, zejména Bruggy a Antverpy). Stále plynulejší kontakty mezi lidmi z různých národů (jak se začalo říkat seskupením obchodníků blízkého geografického původu, kteří si rozuměli stejným vulgárním jazykem, jak se to dělo v oddílech vojenských řádů) nakonec vedly k tomu, že obě instituce fungovaly de facto jako primitivní mezinárodní organizace.

To vše rozvíjelo počínající obchodní kapitalismus (viz také Dějiny kapitalismu), kdy vzniklo nebo se ex novo objevilo peněžní hospodářství, bankovnictví (úvěry, půjčky, pojištění, směnky), činnosti, které vždy udržovaly morální podezření (hřích lichvy pro všechny, který znamenal nepřiměřený zisk a kterého se mohli dopustit pouze Židé, když půjčovali jiným, kteří nebyli jejich náboženství, obchod zakázaný jak křesťanům, tak muslimům). Vznik bohatého měšťanstva a chudé městské chátry dal vzniknout novému typu sociálního napětí, které vyústilo v městské vzpoury. Pokud jde o ideologické aspekty, stojí projevy měšťanské nonkonformity s jejich marginálním postavením ve feudální společnosti u zrodu herezí v celém pozdním středověku (kataři, valdenští, albigenští, dulciniáni, husité, viklefovci). Snaha církve reagovat na tyto požadavky městského světa, kontrolovat je a případně potlačovat vedla ke vzniku žebravých řádů (františkánů a dominikánů) a inkvizice. Někdy nemožnost dosáhnout kontroly vedla k vyhlazení, jako se to stalo v Beziers v roce 1209 po reakci papežského legáta Arnauda Amauryho.

– Jak máme rozlišit kacíře od katolíků – Zabijte je všechny a Bůh pozná své?

Přečtěte si také, zivotopisy – Jean-Paul Sartre

Nové politické subjekty

V raném středověku existovaly velké rozdíly v rozsahu výkonu politické moci: univerzální mocnosti (papežství a císařství) si nadále nárokovaly nadřazenost nad feudálními monarchiemi, které v praxi fungovaly jako nezávislé státy. Ve stejné době se v mezinárodních vztazích ukázaly jako velmi dynamické mnohem menší celky (italské městské státy a svobodná města německého císařství) a municipalismus se ukázal jako síla, s níž je třeba počítat na všech územích Evropy.

Znovuobjevení Justiniánských Digest (Digestum Vetus) umožnilo samostatné studium práva (Pepo a Irnerius) a vznik školy glosátorů a boloňské univerzity (1088). Tato událost, která umožnila postupné znovuobjevení římského práva, vedla k vytvoření takzvaného Corpus Iuris Civilis a možnosti zavést Ius commune (obecné právo) a ospravedlnila koncentraci moci a regulační kapacity v císařské instituci, respektive v rukou panovníků, z nichž každý se začal považovat za imperátora in regno suo („císař ve svém království“ – jak to definovali Bertolo de Sassoferrato a Baldo degli Ubaldi).

Rex superiorem non recognoscens in regno suo est Imperator: Král neuznává nadřízené, ve svém království je císařem.

Obtížná koexistence pontifikátu a císařství (regnum et sacerdocium) v průběhu staletí dala vzniknout sporu o investitury v letech 1073 až 1122. Různé ideologické formulace (teorie dvou mečů, Plenitudo potestatis, Dictatus papae, odsouzení simonie a nikolaismu) tvořily po staletí budovanou stavbu, jíž se papež snažil vyznačit nadřazenost náboženské autority nad mocí civilní (to, co se dnes nazývá politický augustinismus), zatímco císař se snažil potvrdit legitimitu svého úřadu, o němž tvrdil, že pochází ze starověkého římského impéria (Translatio imperii), a také materiální skutečnost, že je schopen vojensky prosadit svou územní moc a dokonce chránit náboženský život (jak v institucionálním, tak v dogmatickém ohledu), podobně jako jeho protějšek na Východě. Nástup různých dynastií na císařský trůn oslabil moc císařů, kteří podléhali systému volby, jenž je činil závislými na křehké hře spojenectví mezi hodnostáři, kteří získali titul knížete-volitele, z nichž někteří byli světští (územní knížata, v praxi nezávislá) a jiní církevní (biskupové svobodných měst). Přesto docházelo k občasným pokusům o znovuzískání císařské moci (Ota III. a Jindřich II. z posledních Osmanů), které někdy vedly k velkolepým střetům (Jindřich IV. ze sálské dynastie nebo Fridrich I. Barbarossa a Fridrich II. z dynastie Hohenstaufenů). Protiklad mezi guelfy a ghibelliny, z nichž každý byl spojen s jednou z konkurenčních mocností (papežem a císařem), dominoval politickému životu v Německu a Itálii od 12. století až do pozdního středověku.

Oba nároky nebyly zdaleka naplněny, vyčerpaly se ve vlastní diskusi a předstihla je větší politická efektivita městských celků a království ve zbytku Evropy.

Objevil se parlamentarismus, forma politické reprezentace, která se nakonec stala precedentem dělby moci, jež je vlastní demokracii současného věku. Časové prvenství má islandský Alþingi (ale od konce 11. století se vyvinul nový institucionální model, odvozený od feudální povinnosti konsilia, který zahrnoval tři feudální řády a rozšířil se v západní Evropě: Leónské kortesy (1188), anglický parlament (1258) – předtím byly mocenské vztahy mezi králem a šlechtou upraveny v Chartě EMagna z roku 1215 nebo v Oxfordských ustanoveních z roku 1258 – a francouzské generální stavy (1302).

Přečtěte si také, dejiny – Meziválečné období

Gregoriánská reformace a klášterní reformy

Hildebrand Toskánský již za pontifikátu Lva IX. a Mikuláše II. a později jako papež Řehoř VII. (tedy po celou druhou polovinu 11. století) uskutečnil s pomocí benediktinů z Cluny program centralizace církve, který se rozšířil po celé západní Evropě a zapojil feudální monarchie (zejména v křesťanských královstvích na poloostrově prostřednictvím Svatojakubské cesty).

Následující klášterní reformy, jako například kartuziánská (sv. Bruno) a především cisterciácká (sv. Bernard z Clairvaux), by znamenaly další posílení církevní hierarchie a její rozptýlenou implantaci po celé Evropě jako působivé společenské a ekonomické síly spojené s feudálními strukturami, spojené se šlechtickými rody a královskými dynastiemi a se základnou územního a nemovitého bohatství, k němuž se přidával výběr vlastních církevních práv (desátky, prvotiny, práva na stolici a další místní poplatky, jako byl slib svatého Jakuba v severozápadním Španělsku).

Posílení papežské moci prohloubilo politické a ideologické napětí s germánskou říší a východní církví, které v tomto případě nakonec vedlo k východnímu schizmatu.

Křížové výpravy vedly ke vzniku zvláštního typu řeholních řádů, které kromě podřízení se mnišské řeholi (obvykle cisterciácké, včetně teoretického plnění mnišských slibů) vyžadovaly od svých členů spíše vojenský než asketický život: jednalo se o vojenské řády, založené po dobytí Jeruzaléma v roce 1099 (rytíři Božího hrobu, templáři -1104- a špitálníci -1118-). Vznikaly i v jiných geografických kontextech (španělské vojenské řády a teutonští rytíři).

Přizpůsobení se vzkvétajícímu městskému životu 12. a 13. století bylo posláním nového cyklu založení řádového kléru: žebravých řádů, jejichž členy nebyli mniši, ale bratři (františkáni svatého Františka z Assisi a dominikáni svatého Dominika z Guzmánu, po nich následovali další, například augustiniáni), a nových institucí: univerzit a inkvizice.

Od 11. a 12. století byly do latinského křesťanství zavedeny dogmatické a zbožné novinky velkého významu:

Zavedení římského obřadu tváří v tvář předchozímu množství liturgií (hispánský obřad, bracarenský obřad, ambrosiánský obřad atd.).

Zavedení kněžského celibátu na lateránském koncilu (1123).

Objevení role očistce jako mezistupně pro duše mezi nebem a peklem, což posílí zprostředkovatelskou funkci církve prostřednictvím modliteb a mší a zásluh společenství svatých, které spravuje.

Posílení role Panny Marie, která se stala spoluvykupitelkou s atributy, jež mariologie zkoumala a dosud nedogmatizovala (neposkvrněné početí, nanebevzetí Panny Marie), s novými pobožnostmi a modlitbami (Zdrávas Maria – spojení evangelijních textů zavedené na Západě v 11. století -, Zdrávas Maria – přijaté Cluny v roce 1135 -, růženec – zavedený svatým Dominikem proti albigenským -), horečkou církevních nadací v jejím jménu a s velmi rozsáhlým uměleckým zpracováním. V době dvorské lásky se oddanost k Panně Marii dala jen stěží odlišit, alespoň co se týče formy, od oddanosti, kterou rytíř choval ke své paní.

Mariologie se zrodila v pozdní antice spolu s patristikou a oblíbený kult panny byl jedním z klíčových faktorů plynulého přechodu od pohanství ke křesťanství, často interpretovaný jako adaptace patriarchálního monoteismu judaismu na matriarchální panteon bohyň-matek klasického Středomoří: Kanaánská Astarte, babylonská Ištar, řecká Rhea a Gaia, frygická Kybelé, efezská Artemis, eleusínská Démétér, egyptská Isis atd. , Nicméně „mezi křesťanským kultem Marie a pohanskými kulty jsou dva zásadní rozdíly: jasné vědomí absolutní transcendence Boha, které působí jako faktor vylučující jakoukoli modlářskou tendenci, a odpor křesťanství k zbožštění života, které ohrožuje absolutně svobodný charakter Božího stvořitelského rozhodnutí“. Spor Christtokos-Theotokos (Maria jako „Matka Kristova“ nebo „Matka Boží“) a rozsáhlé zpracování jejího obrazu v byzantském umění charakterizovaly východní církev. Význam Panny Marie byl do značné míry kompenzován misogynním zacházením s dalšími ženskými postavami, zejména s Evou, Magdalenou a svatou Marií Egyptskou. Zřeknutí se těla (tělo je nepřítelem duše) a bohatství, které dává příležitost k pokání a vykoupení (a svěřuje jeho správu Matce Církvi), bývalo nejpozoruhodnějším aspektem i v životě dalších světic a mučednic.

A konečně institucionalizace svátostí, zejména pokání a velikonočního přijímání, které byly stanoveny jako každoroční procedury, jež měli věřící vykonávat před svým farářem a zpovědníkem. Společné prožívání svátostí, zejména těch, které znamenaly životní změny (křest, sňatek, svátost pomazání), a pohřebních obřadů silně spojovalo místní společnosti, vesnické i městské, zejména když musely čelit soužití s jinými náboženskými komunitami – židy v celé Evropě a muslimy ve Španělsku.

Slavení svátků v různé dny (pátky pro muslimy, soboty pro židy, neděle pro křesťany), různá tabu týkající se jídla (vepřové maso, alkohol, porážkové rituály vyžadující oddělené porážení) a fyzické oddělení komunit – ghetta, aljamy nebo židovské čtvrti a morerías – vytvořily situaci, která měla i přes náboženskou toleranci daleko k rovnému zacházení. Židé plnili společenskou funkci obětního beránka, který v určitých obdobích poskytoval východisko ze společenského napětí, ať už v podobě pogromů (protižidovských povstání, která po masových konverzích ustoupila protikonverzním povstáním) nebo v podobě politiky vyhánění (Anglie -1290-, Francie -1394- a Španělsko -1492- a Portugalsko v roce 1496). Na druhou stranu nebylo možné akceptovat existenci náboženských menšin v rámci křesťanství, protože politické společenství bylo ztotožňováno s jednotou ve víře. Ti, kteří byli označeni za kacíře, byli proto pronásledováni všemi prostředky.

Pokud jde o odchylky v chování, které se netýkaly názorových výzev, ale spíše zločinů nebo hříchů (identifikovatelné pojmy, které nebylo možné rozlišit), řešila je civilní jurisdikce (která aplikovala odpovídající jurisdikci, legislativu království nebo zvykové právo) a církevní jurisdikce (která aplikovala kanonické právo v běžných záležitostech, nebo v případě potřeby inkviziční řízení), jejichž koordinace byla někdy složitá, jako tomu bylo v případě odchylek od sexuálního chování považovaného za správné (masturbace, homosexualita, incest, znásilnění, cizoložství, nevěra a další manželské záležitosti). V každém případě se v různých dobách a na různých místech přistupovalo k prožívání sexuality a tělesné nahoty velmi odlišně a od každé společenské vrstvy se očekávalo něco jiného (u rolníků se předpokládalo animální, tj. přirozené chování, u šlechticů a duchovních se očekávala větší ochota ovládat své pudy).

Zvyky jako koupání (známé z římských lázní a znovu zavedené Araby) a praktiky jako prostituce byly také předmětem morální kritiky a více či méně povolených nařízení, přičemž lázně byly postupně zakázány (byly obviňovány z nemorálnosti a zženštilosti bojovníků) a prostituce byla omezena na určité čtvrti, povinnost nosit určitý oděv a zastavení jejich činnosti v určité dny (Velikonoce). Vymýcení prostituce nebylo myslitelné vzhledem k nevyhnutelnosti tohoto hříchu a jeho roli menšího zla, které bránilo nezkrotné touze mužů jít proti cti panen a vážených žen. Historikové se obecně shodují, že období raného středověku bylo obdobím větší mravní svobody, která nemusela čekat na Dekameron (1348), a že v některých otázkách, například v postavení žen, znamenalo skutečný pokrok, a to jak ve srovnání s vrcholným středověkem, tak s novověkem; i když rozšířený mýtus, že se pochybovalo o tom, zda ženy mají duši, je filologický omyl.

Přečtěte si také, zivotopisy – Baron Haussmann

Geografická expanze feudální Evropy

Geografická expanze probíhala, nebo se o ni alespoň pokoušela, v několika směrech, přičemž se neřídila ani tak záměrem, který určovaly tehdy neexistující nacionalistické koncepce, ale dynamikou samotných feudálních rodů. Normané, Vikingové, kteří se usadili v Normandii, dali vzniknout jednomu z nejrozsáhlejších feudálních rodů v Evropě, který se rozšířil po celé Francii, Anglii a Itálii a byl spojen s rodem Anjou-Plantagenet a Akvitánie. Dalšími dobrými příklady jsou rody Navarry a Kastilie (dynastie Jimena), Francie, Burgundska a Flander (Kapetovci, Burgundský rod -rozšířený na celém Pyrenejském poloostrově-, Valois) a Rakouska (Habsburský rod), které byly všechny spojeny spojenectvím, sňatkovými vazbami a dědickými nebo územními střety, které jsou vlastní feudálně-vasalským vztahům a jsou výrazem násilí, jež je vlastní feudalismu. V prostorovém kontextu severské a středovýchodní Evropy prošly podobným vývojem dánský rod Sweyn Estridssonů, norský Bjälbo a švédský Sverker a Erik a později dynastie Jagellonců (Uhry, Čechy, Polsko a Litva).

Současně se zánikem córdobského chalífátu (od roku 1010 v občanské válce, zanikl v roce 1031) vzniklo ve Španělsku mocenské vakuum, kterého se snažila využít křesťansko-španělská feudální království Kastilie, León, Navarra, Portugalsko a Aragonie (dynasticky spojená s barcelonským hrabstvím) a v rámci tzv. reconquisty expandovala proti muslimským tajfunským královstvím. Na Britských ostrovech se Anglické království opakovaně a s různým úspěchem pokoušelo obsadit Wales, Skotsko a Irsko.

V severní Evropě se po skončení vikinských nájezdů bohatství, které Vikingové uloupili, použilo k nákupu západního zboží a služeb, čímž se v Baltském moři vytvořila prosperující obchodní síť, která Skandinávce vtáhla do západní civilizace, zatímco jejich expanze na západ přes Atlantik (Island a Grónsko) nepřesáhla bájný Vinland (neúspěšná osada v Severní Americe kolem roku 1000). Východní Vikingové (Varangové) založili v evropském Rusku četná království a dosáhli až do Konstantinopole. Západní Vikingové (Normané) se usadili v Normandii, Anglii, na Sicílii a v jižní Itálii a vytvořili centralizovaná a výkonná království (Rolon, Vilém Dobyvatel a Roger I. Sicilský). Na východě porazil Ota Veliký v roce 955 Maďary v bitvě na řece Lechu a znovu začlenil Uhry do západní říše, přičemž zahájil germanizaci dosud pohanského Polska. Následně, od doby Jindřicha Lva (12. století), se Němci prodírali zeměmi Vendů až k Baltskému moři v rámci kolonizačního procesu známého jako Ostsiedlung (později mytologizovaného romantickým názvem Drang nach Osten, tedy Směr na východ, který posloužil jako ospravedlnění nacistické teorie o německém životním prostoru Lebensraum). Nejvelkolepějším, i když nakonec neúspěšným expanzivním hnutím však byly bezpochyby křížové výpravy, při nichž vybraní příslušníci západní válečnické šlechty překročili Středozemní moře, vtrhli na Blízký východ a vytvořili krátkodobá království.

Křížové výpravy byly výpravami, jejichž cílem bylo na základě slavnostního slibu osvobodit Svatou zemi od muslimské nadvlády. Původ slova se odvozuje od kříže vyrobeného z látky a nošeného jako insignie na svrchním oděvu těch, kteří se účastnili těchto iniciativ na žádost papeže Urbana II. a kázání Petra Poustevníka. V 11. až 13. století se konaly další křížové výpravy. Jejich motivací byly expanzivní zájmy feudální šlechty, kontrola obchodu s Asií a hegemonistické ambice papežství nad východními církvemi.

Bilance této expanze byla ve srovnání se zranitelností předchozího temného období velkolepá: po půlstoletí karolinských institucí se v roce 843 (Verdunská smlouva) rozkládala území, která s nimi bylo možné více či méně ztotožnit (což by se dalo nazvat západokřesťanskou společenskou formací), na území Francie, západního a jižního Německa, jižní Británie, severních hor Španělska a severní Itálie. O sto let později, v době bitvy na řece Lechu (955), nebyla žádná oblast západní Evropy v bezpečí před novými vlnami barbarských nájezdníků, které zřejmě vedly k nové civilizační krizi.

Během dvou století následujících po osudném roce 1000 se však krajina zcela změnila: v době bitvy u Navas de Tolosa (1212) byla do evropské civilizace začleněna celá Itálie až po Sicílii, neanglická Británie (Skotsko a Wales), Skandinávie (sahající přes severní Atlantik až do Grónska) a velká část východní Evropy (Polsko, Čechy, Morava a Uhry), Slovanské národy na Balkáně a v Rusku zůstaly v orbitu východního křesťanství a institucionalizovaly svá vlastní království) a polovinu Pyrenejského poloostrova (v průběhu 13. století celý kromě tributárního nasridského království Granada, přičemž křesťanská nadvláda nad Gibraltarskou úžinou byla definitivně ustanovena bitvou u Salada v roce 1340). Další okrajová území (například Litva a Irsko) se ocitla pod rostoucím vojenským tlakem centrálních království latinského křesťanství. Za hranicemi západní Evropy se díky vojenským vpádům latinských armád nejrůznějšího složení dostala do jejich rukou tak vzdálená místa, jako byla Konstantinopol a vévodství Athény a Neopatrie nebo Jeruzalém a křižácké státy.

Přečtěte si také, zivotopisy – Giotto di Bondone

Křesťané, muslimové a židé na Pyrenejském poloostrově

Pozdní středověk je termín, který někdy způsobuje zmatek, protože pochází z etymologického nedorozumění mezi němčinou a španělštinou: nízký neznamená úpadkový, ale nedávný; na rozdíl od vysokého středověku, který znamená starobylý (v němčině alt: starý, prastarý). Nicméně je pravda, že z určitého historiografického hlediska lze celé středověké období chápat jako cyklus zrodu, vývoje, vzestupu a nevyhnutelného pádu civilizace, což je interpretační model, který Gibbon inicioval pro Římskou říši (kde je protiklad mezi Vysokým a nízkým císařstvím zřejmější) a který byl s větším či menším úspěchem aplikován i na jiné historické a umělecké kontexty.

Astronomické přirovnání západu slunce, které Johan Huizinga proměňuje v podzim, je v historiografii velmi často používáno s analogickou hodnotou, která spíše než ekonomický nebo intelektuální úpadek odráží jasné vyčerpání specificky středověkých rysů tváří v tvář jejich moderním náhražkám.

Přečtěte si také, civilizace – Trojdohoda

Krize 14. století

Konec středověku přichází s počátkem přechodu od feudalismu ke kapitalismu, což je další sekulární období přechodu mezi výrobními způsoby, které skončí až s koncem Ancien Régime a počátkem novověku, takže jak toto poslední středověké období, tak celý novověk hrají podobnou roli a pokrývají podobné časové rozpětí (500 let), jaké pozdní antika znamenala pro počátek středověku.

Začal se projevovat zákon klesajících výnosů, protože dynamika rolníků si vynutila zorání okrajových pozemků a pomalé technické zlepšování nestačilo držet krok. Klimatická situace se změnila a skončilo tzv. středověké optimum, které umožnilo kolonizaci Grónska a pěstování vinné révy v Anglii. Špatná úroda vedla k hladomorům, které fyzicky oslabily obyvatelstvo a připravily půdu pro černou smrt v roce 1348, která se stala demografickou katastrofou v Evropě. Postupné opakování epidemií charakterizuje sekulární cyklus.

Přečtěte si také, zivotopisy – Leonardo Bruni

Důsledky krize

Důsledky nebyly pro všechny negativní. Pozůstalí nečekaně nashromáždili kapitál v podobě dědictví, které mohli v některých případech investovat do obchodních podniků, nebo nečekaně nashromáždili šlechtické majetky. Změny tržních cen zboží, které podléhaly nebývalému napětí nabídky a poptávky, změnily vnímání ekonomických vztahů: mzdy (pojem, který stejně jako pojem peněžního oběhu již rozkládal tradiční ekonomiku) rostly, zatímco feudální renta se stávala nejistou, což nutilo pány přijímat obtížná rozhodnutí. Případně se nejprve přikláněli k větší vstřícnosti vůči svým poddaným, kterým někdy mohli vnutit nový vztah, osvobozený od poddanství, zatímco v druhém okamžiku, zejména po některých neúspěšných a tvrdě potlačených selských povstáních, v některých oblastech vnutili novou refeudalizaci nebo změny ve výrobní strategii, jako byl přechod od zemědělství k chovu dobytka (rozšíření Mesta).

Obchod s vlnou vedl ke vzniku zajímavých mezinárodních a meziodvětvových aliancí (dobytkáři, obchodníci s vlnou, řemeslníci vyrábějící sukna), které daly vzniknout skutečným obchodním válkám (v tomto smyslu byly interpretovány měnící se aliance a vnitřní rozpory mezi Anglií, Francií a Flandry během stoleté války, v níž se Kastilie zapojila do vlastní občanské války). Pouze nejschopnější šlechtici (což se většinou projevovalo vyvlastňováním méně schopných šlechticů) se mohli stát velkou šlechtou či aristokracií velkých šlechtických rodů, zatímco drobná šlechta byla ochuzena, omezena na pouhé přežívání nebo na hledání nových druhů příjmů v rostoucí správě monarchií, případně na tradiční církevní.

Také v institucích duchovenstva se rozevírá propast mezi vysokým klérem biskupů, kanovníků a opatů a kněžími chudých farností a nízkým klérem řeholníků nebo potulných kleriků s rozptýlenými teologickými názory, jinak materialistických přežitků v praxi, goliardů nebo studentů bez úřadu a zisku.

Ve městech prošla vyšší a nižší buržoazie podobným procesem oddělování majetků, který znemožňoval tvrdit, že učeň nebo dokonce tovaryš či chudý dílenský mistr má něco společného s obchodníkem, který zbohatl na dálkovém obchodu v Hanze nebo na jarmarcích v Champagne a Medině, nebo s lékařem či právníkem, který opustil univerzitu a vstoupil do vyšší společnosti. Stále více se projevovala (dříve neslýchaná) možnost, že společenské postavení závisí spíše na ekonomických schopnostech (ne vždy nutně spojených s půdou) než na rodinném původu.

Na rozdíl od středověkého světa tří řádů, založeného na agrární ekonomice a pevně spjatého s vlastnictvím půdy, vznikl svět měst založený na obchodní ekonomice. Centra moci se přesunula do nových měst. Tato změna rovnováhy se projevila i na bitevních polích, kde feudální rytíře začal nahrazovat rozvoj vojenské techniky, jako byl dlouhý luk, zbraň, kterou Angličané smetli Francouze v bitvě u Agincourtu v roce 1415, a pík, kterou používala švýcarská žoldnéřská pěchota. V této době se objevily první profesionální armády složené z vojáků, kteří nebyli vázáni vazalskou smlouvou se svým pánem, ale platem. Od 13. století se na Západě objevují první zmínky o použití střelného prachu, čínského vynálezu, který z Indie rozšířili Arabové, ale velmi nesouvisle. Roger Bacon ji popisuje v roce 1216) a existují zprávy o použití střelných zbraní při obraně muslimské Sevilly (1248) a Niebly (1262, viz Dělo ve středověku). Postupem času se vojenské povolání znehodnotilo, funkce šlechty se znehodnotila funkcemi jezdectva a hradů, které se staly zastaralými. Rostoucí náklady a taktika bitev a obléhání vedly k posílení moci krále nad šlechtou. Válka začala záviset nikoli na feudálních armádách, ale na rostoucích daních, které platili neprivilegovaní.

Přečtěte si také, zivotopisy – Arcangelo Corelli

Nové nápady

Nové náboženské myšlenky – lépe vyhovující životnímu stylu měšťanů než privilegovaných – byly již v kvasu herezí, které se objevovaly již dříve, od 12. století (kataři, valdenští), a které našly účinnou odezvu v nových mendikantských řeholních řádech, zasazených do městského prostředí; v posledních středověkých stoletích se však husitství nebo viklefismus více promítly do toho, co se mělo stát protestantskou reformací 16. století. Milenarismus flagelantů koexistoval s mysticismem Tomáše z Kempsu a s nepořádky a zkaženými zvyky v církvi, které vyvrcholily v západním schizmatu. Pohled na dva (a dokonce tři) papeže, kteří se navzájem exkomunikovali (a císaři, králové a biskupové a s nimi všichni jejich kněží a věřící), jeden v takzvaném avignonském zajetí, jemuž byl podroben francouzským králem (fille ainée de l“Eglise), druhý v Římě a třetí zvolený na koncilu v Pise (1409), měl na západní křesťanstvo zničující dopad. Situaci zcela nenapravil ani Kostnický koncil (1413), který by se v případě úspěchu konciliaristických tezí stal jakýmsi nadnárodním evropským parlamentem, kvazi suverénním a kompetentním v nejrůznějších záležitostech. I skromná Peniscola se na čas stala centrem křesťanského světa – pro několik málo stoupenců papeže Luny.

Pokusy vtisknout katolicismu větší racionalitu se objevily již v době vrcholné scholastiky ve 12. a 13. století v osobách Petra Abelarda, Tomáše Akvinského a Rogera Bacona; nyní však tato scholastika čelila své vlastní krizi a vnitřnímu zpochybnění v osobách Viléma z Ockhamu a Jana Dunse Scota. Teocentrická mentalita pomalu ustupovala nové antropocentrické mentalitě v procesu, který vyvrcholil v humanismu 15. století, v době, kterou již můžeme nazvat novověkem. Tato změna se neomezovala jen na intelektuální elitu: extravagantní osobnosti, jako byla Johanka z Arku, se staly populárními hrdiny (v kontrapunktu s jinými hrůznými, jako byl Gilles de Rais – Modrovous); společenská mentalita se odkláněla od ustrašeného konformismu a přijímala jiné koncepce, které znamenaly nový způsob, jak čelit budoucnosti a novinkám:

Dnes jezme a pijme, zpívejme a uctívejme, neboť zítra se budeme postit.

Vědomě vyhledávaná anonymita, v níž po staletí mlčky žily celé generace.

Non nobis, Domine, non nobis,sed nomini tuo da gloriamNám, Pane, ne nám, ale tvému jménu dej slávu!

a která měla být situací pokorných i v dalších staletích, ustoupila hledání slávy a osobní proslulosti, a to nejen u šlechty, ale ve všech společenských sférách: řemeslníci začali podepisovat své výrobky (od uměleckých děl až po řemeslnické značky) a bylo stále méně výjimečné, aby jakýkoli životní úkon zanechal svou listinnou stopu (farní knihy, obchodní rejstříky, notáři, notářské protokoly, právní akty).

Zpochybnění hospodářského, sociálního, politického a intelektuálního monopolu privilegovaných pomalu vytvářelo nové oblasti moci pro krále a rostoucí prostor pro buržoazii. Přestože většina obyvatelstva zůstala rolníky, podněty a novinky už neposkytoval hrad nebo klášter, ale dvůr a město. Mezitím se oživila dvorská láska (pocházející z Provence 11. století) a rytířský ideál, které se staly ideologií ospravedlňující šlechtický způsob života právě v době, kdy začal být zpochybňován, a prožívaly zlatý věk, zjevně dekadentní, nacházející se v období nádhery burgundského vévodství, které reflektoval Johan Huizinga ve svém mistrovském díle Podzim středověku.

Přečtěte si také, zivotopisy – Lucas van Valckenborch

Konec středověku na Pyrenejském poloostrově

Zatímco pro východní Středomoří znamenal konec středověku nezadržitelný nástup islámské Osmanské říše, na dalekém západě se po období krize a zpomalení světského postupu směrem na jih rozrostla expanzivní křesťanská království na Pyrenejském poloostrově, zjednodušil politickou mapu sňatkem katolických panovníků (Ferdinanda II. Aragonského a Isabely I. Kastilské), jejich dohodami s Portugalskem (Alcáçovaská smlouva, která zahrnovala rozdělení vlivu nad Atlantikem) a dobytím Granady. Navarra, rozdělená občanskou válkou mezi oběma stranami, do níž zasahovali Francouzi a Aragonci, měla být v roce 1512 z větší části připojena k sílící katolické monarchii.

Zdroje

1. Edad Media
2. Středověk