Abbás I. Veliký

gigatos | 5 července, 2022

Souhrn

Abbás I. Slyšení ((27. ledna 1571, Herát – 19. ledna 1629, Kazvín) byl perský šáh z dynastie Safavidů, který vládl v letech 1588 až 1629.

Abbás, velký reformátor a vojevůdce, provedl správní, politické, vojenské a hospodářské reformy, zásadně změnil státní strukturu, vytvořil pravidelnou armádu, vedl úspěšné války proti Turkům a Uzbekům, získal zpět dříve ztracená území a v podstatě obnovil prakticky zničený safavidský stát, který zdědil, a přeměnil jej v centralizovanou absolutistickou monarchii. Za Abbásovy vlády dosáhla Safavidská říše největšího rozkvětu a moci a rozkládala se od řeky Tigris na západě až po město Kandahár na východě.

Abbás podporoval výstavbu silnic, mostů a kanálů, staral se o výzdobu měst a rozvoj výroby koberců. Za jeho vlády bylo hlavní město v roce 1598 přesunuto z Kazvínu do Isfahánu. Ačkoli byl Abbás krutým a despotickým vládcem, jeho poddaní mu ještě za jeho života začali říkat „Veliký“.

Přečtěte si také, zivotopisy – Skylaks z Kariandy

Dětství a dospívání

Abbás I. se narodil 27. ledna 1571 v afghánském městě Herát v rodině šáhinšáha Muhammada Chudabenda (1531-1596) a Mahdí Uli (?-1579), dcery hakima (guvernéra) provincie Mazendárán Míra Abdulláha Chána. V době Abbásova narození byl jeho otec, princ Muhammad Chudabende, guvernérem Chorásánu. Bylo mu 40 let a byl nejstarším synem šáha Tahmasíba, ale podle práva šaría nebyl způsobilý zdědit otcův trůn, protože kvůli oční chorobě prakticky oslepl. Safavidský kronikář Iskander-bek Munši popisuje Muhammada Chudabendeho jako „zbožnou, asketickou a pokornou duši“. Abbásova matka Chajr al-Nisa Begum měla mnohem silnější charakter než její manžel, jak se brzy ukáže. Byla to princezna z jihokaspické provincie Mazendaran z rodiny, která se stejně jako Safavidové hlásila k původu šíitských imámů, v tomto případě čtvrtého imáma Zejnalabdína. Polovině Mazendaru vládl jako vazal Safavidů Begum, otec Chajr al-Nísa, až do roku 1562, kdy byl zavražděn a jeho knížectví převzal jeho bratranec, který vládl druhé polovině. Chajr al-Nisa Begum uprchla na safavidský dvůr, kde jí šáh Tahmasib poskytl útočiště a později ji provdal za Mohammeda Hudabendeho. Mezitím její bratranec zemřel, načež Tahmasíb opět rozdělil knížectví na dvě části a potvrdil bratrancova syna Mirzu Chána jako guvernéra jedné části, přičemž guvernérem druhé části jmenoval Chudabendova nejstaršího syna prince Hasana. Chajr al-Nísa žil v naději, že se jednoho dne Mirzovi Chánovi pomstí. S Mohamedem Chudabendem měli už dva syny, když se narodili Abbás, Hasan a Hamza, a v budoucnu se měli narodit další dva – Abú Tálib a Tahmasíb. Když bylo Abbásovi sotva 18 měsíců, Mohammed Chudabende se pohádal s chorasánským vojevůdcem Kizilbašem a donutil Tahmasíba, aby ho převezl do Šírázu, hlavního města jihozápadní provincie Fars. Tahmasíb zpočátku jmenoval na jeho místo nominálního guvernéra Herátu tehdy osmiletého prince Hamzu. Chajr al-Nísa si však nepřála být odloučena od Hamzy, který byl jejím oblíbeným synem, a proto přesvědčila Tahmasíba, aby místo něj jmenoval Abbáse. Skutečnost, že Abbás byl ještě nemluvně, nebyla překážkou, protože Tahmasíb sám byl jmenován jmenovitým guvernérem Chorásánu ve věku dvou let. Faktickým guvernérem a poručníkem Abbásu byl jmenován emír z dominantního kmene Ustajliů, Šahgulu Sultán z Ustajliů.

Abbás stráví většinu z následujících 16 let v Herátu, kde bude sledovat a přemýšlet o tom, jak se svévolné zabíjení stane normou dne a jak konfliktní kmeny Qizilbašů přivedou zemi na pokraj kolapsu. Stane se svědkem vražd blízkých členů rodiny a sám jen o vlásek unikne smrti, aby se stal loutkou v rukou ambiciózních kyzylbašských emírů. Tyto události budou určovat jeho chování po nástupu na trůn. Abbásovi kyzlbašští poručníci a jejich manželky se stali jeho pěstouny. Svou matku už nikdy nespatřil a s otcem se setkal až po jeho svržení během palácového převratu o 15 let později. Obzvláště si oblíbil druhého ze svých kyzlbašských poručníků, Aligula chána Šamliho, a jeho ženu Džan-agu Chánim, kteří se o něj starali po většinu jeho dětství a mládí. Když se stal šáhem, formálně vyjádřil svou lásku a úctu k Jan-aga Hanim tím, že jí udělil titul nənə („matka“) a ona se stala šáhovým harémem a předmětem šáhovy zvláštní přízně. Od svých kyzylbašských strážců se naučil dovednostem potřebným pro bojovníka – umění jízdy na koni, lukostřelby a šermu. Naučil se také pólo a lovit. Stejně jako většina šáhů propadl lovu, který byl tehdy považován za formu vojenského výcviku. Jak dospíval, získával také hlubší znalosti o vládě. Zvláště zajímavým aspektem jeho výcviku byly řemeslné dovednosti, které později často využíval jako prostředek relaxace. To, že se vyučil řemeslu, není nic neobvyklého. V islámu se řemeslník těšil velké úctě a učení se řemeslu bylo považováno za chvályhodné pro příslušníky elity. Otec Jan Tadeusz, který strávil několik let v Safavidském státě za vlády šáha Abbáse, napsal, že „s potěšením vyrábí scimitary, arkebuzy, koňské uzdy a sedla, tká, destiluje sůl, pomerančovou vodu a léky, zkrátka, pokud není mistrem ve všech řemeslech, tak je alespoň částečně zná“. Všechny tyto dovednosti Abbás získal od řemeslníků v dílnách, které byly součástí emírovy domácnosti, jež jemu a jeho dvoru poskytovala téměř všechny životní potřeby a luxus.

Kyzylbašští emírové byli válečníky a vládci, ale také mecenáši umění. To platilo zejména pro druhého z Abbásových poručníků, Aligula Chána Šamliho, který vlastnil rozsáhlou knihovnu a vydržoval talentované básníky, malíře a kaligrafy. Během svého pobytu v Herátu se Abbás učil kreslení a kaligrafii, a přestože neexistují žádné důkazy o tom, že by sám měl v těchto oborech talent, získal pro ně vytříbený vkus, který nezapřel, když nastoupil na trůn. Jeho hlavní vášní však byla architektura a není pochyb o tom, že měla svůj původ v silném dojmu, který na něj udělal architektonický odkaz Timuridů, kteří ho neustále obklopovali nejprve v Herátu a poté v Mašhadu. Timuridův vliv na Abbás se neomezoval pouze na architekturu. To by také ovlivnilo jeho pohled na legitimitu safavidské dynastie, kterou by se snažil posílit spojením se samotným Timurem. Jeho intelektuální vzdělání bylo svěřeno vzdělanému duchovnímu z Mašhadu, šejchu Hasanu Dawoodovi, a sestávalo z výuky koránu, šaríi a hlavních učení šíitů, jakož i ze studia některých mistrovských děl perské poezie, zejména Ferdowsího eposu Šahnáme. Zdá se však, že učení knih Abbáse v tomto období jeho života příliš nelákalo, neboť se uvádí, že často vynechával vyučování, aby mohl jít na lov. V době, kdy Abbás nastoupil na trůn, neměl žádné jiné znalosti než čtení a psaní a své znalosti získal později ve společnosti učenců a lidí znalých umění. Psal básně v perštině a ázerbájdžánštině. Když Abbás v 16 letech převzal vládu nad Safavidskou říší, kmenoví náčelníci Kizilbašů v něm viděli loutku, protože Kizilbašové měli na šáha velký vliv. Šáh Abbás vedl kočovný život, třetinu své vlády strávil na cestách, třetinu ve svém hlavním městě a třetinu jinde ve volném čase. Kvůli jeho kočovnému způsobu života bylo hlavní město ve skutečnosti přesunuto tam, kde se nacházel Abbás.

Přečtěte si také, bitvy – Bitva u Kresčaku

Příchod k moci

Když byl Abbás ještě dítě, vypukla na safavidském dvoře krize v otázce nástupnictví. Navzdory svému úctyhodnému věku nemohl Tahmasib rozhodnout, kterého syna si přeje za svého nástupce. To byla jediná naděje na hladký přechod moci, protože Safavidové vládli podle turkicko-mongolské kmenové tradice, podle níž měli všichni knížata stejná práva na trůn. Zatímco Tahmasíb mlčel, u dvora se objevily dvě soupeřící strany, z nichž každá měla svého kandidáta na trůn, a začaly bojovat o trůn.

Jedním z uchazečů byl šáhův třetí syn, princ Hajdar, který se považoval za přirozeného nástupce, neboť na něj jeho otec již delegoval mnoho svých pravomocí. Mezi jeho stoupence patřil vládnoucí kmen Ustajli, který očekával, že si pod Haidarovým vedením udrží dominantní postavení u dvora, a dvořané gruzínských gulamů, neboť Haidarova matka byla Gruzínka. V jeho nepřítomnosti byl navržen druhý kandidát. Byl to Tahmasíbův druhý syn, princ Ismail, který se vyznamenal v boji proti Osmanům, ale poté byl na téměř dvacet let uvězněn kvůli podezření ze spiknutí s cílem svrhnout šáha. Podporovala ho většina ostatních kizilbašských kmenů, které v tom viděly příležitost, jak vytlačit Ustajly z jejich dominantního postavení u dvora a s ním spojených lukrativních pozic. Ismailovi dávali přednost také proto, že jeho matka byla stejně jako oni Turkyně a že vykazoval vojenské vlastnosti, kterých si cenili.

V Ismailově táboře byly také dvě vlivné osobnosti, které brzy sehrají důležitou roli. Byli to hlavní tádžický úředník Mirza Salman Džaberi Isfahání, který se později stal velkovezírem, a Ismailova chytrá a ambiciózní nevlastní sestra Perihan Chánimová. Měla silný vliv na šáha Tahmasíba a zjevně měla v úmyslu mít stejný vliv i na Ismaela. Třenice mezi oběma frakcemi se zhoršily, když Tahmasíb v roce 1574 na několik měsíců vážně onemocněl. V jednu chvíli málem vypukl masakr, když se tisíce jejich ozbrojených stoupenců shromáždily před branami paláce v Kazvínu. Když se šáh uzdravil, napětí opadlo, ale ani on nedokázal během dvou let, které mu zbývaly, jmenovat svého nástupce. Zemřel v časných ranních hodinách 14. května 1576 ve věku 62 let.

Následujícího dne podnikl princ Hajdar ukvapený a špatně připravený pokus o převzetí moci, který byl z velké části zmařen lstí a úskočností Perihan Chánum. Pokus skončil fraškou – Hajdar se v přestrojení za ženu uchýlil do harému, ale jeho protivníci ho odtud odvlekli a usmrtili. Jednalo se o výjimečný násilný čin ze strany Qizilbašů proti safavidskému princi, oblíbenému synovi jejich bývalého „mentora“ šáha Tahmasíba a uznávanému potomkovi šíitského imáma. To vedlo k úplnému vymizení pořádku a práva v Kazvínu. Ulicemi se potulovaly neukázněné oddíly Qizilbašů, které zabíjely a rabovaly, propukaly nepokoje a stavěly barikády, když místní bandité ovládli různé části města. To znamenalo začátek „druhé občanské války“, která byla ukončena až s nástupem Abbáse k moci a zlomením moci Kyzylbašů.

Propad do anarchie zastavil Perihan Chán, který situaci přísně kontroloval, obnovil veřejný pořádek a zajistil nástup svého nevlastního bratra Ismaila na trůn. Byl propuštěn z vězení a převezen do Kazvínu, kde byl 22. srpna 1576 korunován šáhem Ismailem II. Perihan Khanim očekávala, že Ismail bude pouze nominálním vládcem, zatímco ona bude nadále držet mocenské páky ve svých rukou. Kyzylbašové byli stejného názoru a vydali se jí vzdát hold. Ismail však měl v tomto ohledu jiné plány. Shromáždil emíry a řekl jim, že „vměšování ženy do veřejných záležitostí je ponížením cti panovníka a pro muže je styk se ženou ze šáhova safavidského rodu ohavným zločinem“. To znamenalo dočasný konec princezniných nároků na moc.

Ismailova vláda byla krátká a krvavá. Dlouhá léta věznění v něm vyvolala silnou paranoiu, a tak začal všude vidět nepřátele, které je třeba zničit. Začal s pomstychtivými vraždami významných členů kmene Ustajla, ať už podporovali jeho rivala, knížete Hajdara, nebo ne. Mladý Abbás byl s těmito událostmi přímo spojen, když do Herátu vtrhla skupina jezdců, vnikla do domu jeho ustajlovského poručníka Šahgulu Sultána a neozbrojeného ho povraždila. Nahradil ho emír z kmene Šamli, Aligulu chán Šamli. Ismail se pak zaměřil na vlastní rodinu, aby zabránil jakémukoli pokusu o jeho svržení z této strany. Nařídil zavraždit své dva mladší bratry a třetího oslepit, čímž ho připravil o možnost ucházet se o trůn. Zbavil se také několika svých bratranců a sestřenic, ale svého staršího bratra Mohammeda Hudabendeho a jeho dětí se nedotkl – částečně proto, že Hudabende byl již slepý, ale také zřejmě z úcty k jejich společné matce. Nařídil také zabít několik set stoupenců safavidského súfijského řádu, kteří do Kazvínu dorazili z Anatolie, protože se obával, že by mohli být použiti proti němu.

Rostoucí frustraci kizilbašských emírů posílila Ismailova snaha zmírnit protisunnitskou rétoriku safavidského šíitismu. Stále se však zdráhali vystoupit proti muži, kterého stále považovali za svého „duchovního vůdce“. K Ismailovi se však donesly zvěsti, že se chystají nahradit ho Hudabendovým nejstarším synem princem Hasanem, načež porušil tabu, které mu bylo uloženo, aby se Hudabendovy rodiny nedotýkal, a Hasan byl v Teheránu šáhovými strážemi uškrcen oprátkou. Na podzim roku 1577, poté co se mu narodil syn, vydal Ismail příkaz ke zničení zbytku rodiny. Ty se neuskutečnily – za což bude Abbás navždy vděčný svému poručníkovi Aligulovi Chánovi Šamlimu – a ráno 25. listopadu 1577 byl Ismail nalezen mrtvý ve své posteli na zjevné předávkování opiem a indickým hašišem, ačkoli někteří měli podezření, že ho poslal Perihan Hanim.

Tádžický úředník Mirza Salmán Džaberi Isfahání, kterého Ismail jmenoval velkovezírem, začal rychle jednat, aby zabránil tomu, že rivalita mezi Qizilbaši přeroste v násilí. Přesvědčil emíry, aby si navzájem složili přísahu přátelství, a na trůn dosadil Abbásova otce Mohammeda Chudabendeho. Díky tomu, že jeho matka byla Turkyně, byla jeho kandidatura výhodnější než kandidatura jeho synů, dvanáctiletého Hamzy a sedmiletého Abbáse, kteří byli potenciálními alternativními kandidáty, ale jejich matka byla Peršanka. Perihan Khanim si byla jistá, že se jí podaří zmanipulovat slabého Chudabendeho, a znovu se pokusila převzít moc. Musela však počítat s jeho manželkou a Abbásovou matkou Kheirannisou Begum, která byla nyní pro šáhovy ženy známá pod často užívaným titulem Mahdi Ullah („vznešená kolébka“). Tato odhodlaná žena byla více než ochotná kompenzovat nedostatky svého manžela, a jakmile to vyšlo najevo, podpora princezny začala slábnout. Jako jeden z prvních ji opustil Mirza Salman, který měl dobrý smysl pro to, odkud vítr právě vane. Připojil se k Mahdímu Ulláhovi a sultánu Muhammadovi Šáhovi, jak se nyní Muhammad Chudabende jmenoval, v Šírázu a varoval je, že nemohou vládnout, dokud bude Perihan Chánim naživu. Qizilbašští emírové začali také opouštět Kazvín, ignorujíce horečné příkazy princezny, aby zůstali. Stále více jich vycházelo vstříc novému šáhovi a Mahdímu Ulláhovi, kteří postupovali k hlavnímu městu, do něhož vstoupili 11. února 1578. Mahdí Ulláh okamžitě zmasakroval její sokyni, která byla vyvedena ze šáhova harému a uškrcena. Emir z Kizilbaše, který byl v té době přítomen, později vzpomínal, že princeznina hlava byla vystavena u městské brány, „celá od krve a rozcuchaná, nasazená na hrot kopí, a tak vystavena na odiv veřejnosti – velmi smutný a hrozný pohled“. Zabit byl také malý syn šáha Ismaila II.

Emirové byli připraveni na to, že Mahdí Ulláh bude mít značný vliv, ale vůbec se jim nelíbilo, že převzala plnou kontrolu nad státem a začala sama rozhodovat o všem, dokonce i o vojenských záležitostech. Ona sama o nich měla velmi nízké mínění, které se ani nesnažila skrývat. Veškeré její úsilí se soustředilo na zajištění nástupnictví pro jejího nejstaršího dosud žijícího syna, prince Hamzu, kterému tehdy bylo 12 nebo 13 let. Podařilo se jí ho jmenovat vakilem neboli místokrálem. Hamza brzy zastínil svého otce natolik, že ho někteří zahraniční pozorovatelé považovali za šáha.

Roztříštěnost a krveprolití na safavidském dvoře inspirovaly povstání v různých oblastech země a staré nepřátelství mezi kizilbaši se rozhořelo s novou silou. Centrem nepokojů byl Chorásán, kde vypukly boje mezi chánem Aligulu v Herátu a jeho podřízeným v Mašhadu, chánem Murtazagulu Turkmanem. Mahdí Ulláh se obával, že se Aligulu Chán chystá využít prince Abbáse k převzetí moci, a marně se snažil, aby byl princ poslán do Kazvínu.

Slabé postavení země se stalo pozvánkou pro staré nepřátele Safavidů, Šejbanidy a Osmanskou říši. Nájezd Uzbeků na Chorásán byl odražen, ale Osmané s pomocí svých vazalů, krymských Tatarů, obsadili část safavidského území na Kavkaze a obsadili východní Gruzii a Širván. Začala nová fáze osmansko-sephevidských válek, která trvala 12 let.

Safavidské síly utrpěly řadu porážek, než Mahdí Ulláh zahájil protiofenzívu. Spolu s princem Hamzou a velkovezírem Mirzou Salmanem vedla kizilbašskou armádu na sever, aby se v Širvánu postavila osmanským a tatarským silám. Její snaha velet tažení však vyvolala hněv kizilbašských emírů. Jako silná a odhodlaná osobnost chtěla, aby síly Qizilbašů pokračovaly v postupu. Dosáhla významného vítězství a zajala tatarského velitele Adila Giraye, který byl bratrem tatarského chána, a vyzvala emíry, aby pronásledovali Osmanské Turky, kteří se uchýlili do pevnosti Derbent u Kaspického moře. Odmítli to a Mirza Salman je podpořil, protože si zřejmě uvědomil, že Mahdí Ulláh začal příliš využívat jejího štěstí. Poté, co na velmi emotivní válečné poradě vynadala emírům, bylo tažení přerušeno a rozzuřený Mahdí Ulláh se vrátil do Kazvínu a armáda ho následovala.

Mnozí z kizilbašských emírů začali považovat šáhovu choť za přímou hrozbu pro své zájmy. S rostoucí nelibostí také pozorovali, jakou přízeň obecně projevovala Peršanům, a zejména lidem z její rodné provincie Mazendárán, z nichž mnozí získali lukrativní posty ve vládě. Mahdí Ulláh si dále proti sobě poštval Kyzylbás svým chováním k vazalskému vládci poloviny Mazendaru Mirza Chánovi, kterému se toužila pomstít za vraždu svého otce a za vlastní vyhnanství. Poslala na Mirzu Chána vojsko pod velením staršího kizilbašského emíra, který ho přesvědčil, aby se vzdal pod podmínkou, že bude ušetřen jeho život. Mahdí Ulija však trval na jeho popravě a rozdělení jeho žen a dětí mezi otroky, čímž urazil smysl Kyzylbašů pro čest.

Několik významných dvořanů qizilbašských emírů se rozhodlo, že už toho mají dost a že Mahd-i Ullah musí odejít. Mirza Salman se k nim se svým obvyklým oportunismem přidal. Aby vedli své vojáky, rozšířili mezi nimi výzvu, že šáh je povinen nepředat vládu ženě. Mahdí Ulláh si byl vědom toho, co se děje, a snažil se zasít mezi Kizilbaše nepřátelství.

Koncem roku 1579 předložila delegace Qizilbašů sultánu Mohammedu Shahovi za přítomnosti jeho manželky ultimátum. „Vaše Veličenstvo dobře ví,“ prohlásili, „že ženy jsou proslulé nedostatkem inteligence, slabým rozumem a mimořádnou tvrdohlavostí.“ Obvinili Mahdího Ulláha, že se snaží ponížit a pokořit Kyzylbaše, a požadovali její odvolání z vlády. V opačném případě, varovali, by mohlo dojít k nepokojům. Šáh mírně pokáral emíry, ale byl ochoten je vyslechnout, ale Mahdí Ulláh byl proti. Ve vzteku je zasypala slovy opovržení a prohlásila, že své chování nehodlá změnit.

Ještě téže noci se ji emírové rozhodli zabít. Aby to ospravedlnili, vznesli nové obvinění – že měla poměr s Adilem Girejem, bratrem tatarského chána. Mahdí Ulláh a princ Hamza se k němu chovali dobře v naději, že odradí Tatary od spojenectví s Osmanskou říší. Jednu dobu se dokonce uvažovalo o tom, že by se oženil s jednou ze šáhových dcer. Několik emírů v doprovodu svých vojáků vtrhlo dovnitř a rozsekali ho meči k smrti, „nejprve mu usekli genitálie a pak mu je nesmírně barbarsky a špinavě přiložili k ústům“. Poté se vydali za šáhem a požadovali popravu Mahdího Ulláha. Marně je prosil a nabízel, že ji pošle zpět do Mazendaru nebo do vyhnanství v šíitském svatém městě Komu, a dokonce že se vzdá trůnu. Emirové byli neúprosní. Vnikli do harému a uškrtili Mahdí Ulláha i její matku, kterou rovněž obvinili z porušení slibu nedotknutelnosti Mirza Chánovi.

Následujícího dne se každý, kdo byl spojen s Mahdí Uliou, stal terčem kyzylbašských davů. Jejich domy byly přepadeny a vyrabovány a někteří z nich byli zabiti. Obzvláště zuřiví byli na Kizilbaše mazendarští a perští úředníci. Tádžický vezír Mirza Salmán tomuto osudu neunikl, přestože oportunisticky opustil Mahdího Uliu. Stejně jako řada dalších významných osobností byl nucen uchýlit se k emírovu příteli. Nepokoje trvaly většinu týdne a skončily až po veřejném usmíření šáha s emíry. Zbožný a slabý sultán Muhammad Šáh prohlásil, že je Boží vůlí, aby byla jeho žena zavražděna. Emirové potvrdili svou přísahu a uznali prince Hamzu za následníka trůnu. Sám princ byl však skeptický a rozhodl se potrestat vrahy své matky.

Osmanská a tatarská vojska byla stále v Širvánu, kde tatarský chán Mohammed Giray, rozzuřený vraždou svého bratra, porazil armádu safavidského guvernéra a zpustošil provincii. Ázerbájdžán a jeho hlavní město Tabríz byly opět ohroženy. Velkovezír Mirza Salmán vedl armádu do východní Gruzie ve snaze posílit tamní pozice Safavidů. Schopnost sultána Muhammada šáha vzdorovat Osmanům však podkopávalo časté odmítání mnoha kizilbašských emírů poskytnout na šáhovu výzvu své vojáky. Tím došlo k úplnému rozpadu systému, v němž byla půda přidělována emírům výměnou za vojenskou službu.

Kizilbašští emírové začali udávat tón, stejně jako v prvních letech vlády šáha Tahmasíba, a ukázali, že vůbec neztratili schopnost podvratného soupeření. Emírové z kmenů Turkman a Tekeli se spojili v boji o nadvládu se svými rivaly z kmenů Šamlu a Ustajlu. Konflikt byl nejintenzivnější u dvora v Kazvínu a v Chorásánu, kde herátský guvernér Aligulu chán Šamlu a jeho hlavní spojenec Muršidgulu chán Ustajlu nějakou dobu válčili s Murtazagulu chánem Pornakem, turkmenským guvernérem Mašhadu.

Nakonec u soudu získaly převahu kmeny Turkmanů a Tekeliů. Během tohoto boje bylo zabito několik Šamlinů, včetně otce a matky Aligulu Chána Šamlu. Ten zareagoval přesně tak, jak se Mahdí Ulláh obával – učinil svého svěřence, prince Abbáse, ústřední postavou povstání v Chorásánu a prohlásil ho šáhem. Velkovezír Mirza Salmán přesvědčil sultána Muhammada šáha, aby zahájil trestnou výpravu k potlačení povstání. Měl na tom osobní zájem, protože svůj osud spojil s Abbásovým starším bratrem, princem Hamzou. Podařilo se mu prosadit, aby byl jeho syn jmenován Hamzovým vezírem, a také učinil svůj největší tah, když zařídil, aby se jeho dcera provdala za prince.

Tažení začalo navzdory nespokojenosti mnoha emírů, kterým vadil rostoucí vliv Mirzy Salmána a jeho řízení vojenských i civilních záležitostí. Emiři také přikládali velký význam symbolům svého nadřazeného postavení a jejich nelibost ještě vzrostla, když šáh zbavil svého tádžického velkovezíra povinnosti vystupovat v jejich přítomnosti a udělil mu hodnost rovnající se hodnosti guvernéra provincie Kizilbaš. Mirza Salmán považoval emíry za hrozbu pro stát a vyjádřil svůj názor šáhovi. Průběh kampaně v Chorásánu toto napětí ještě prohloubil. Přerostlo v pomalé obléhání ze strany emírů. Po počáteční porážce se Aligulu chán zavřel v herátské citadele s princem Abbásem, zatímco jeho komplic Muršidgulu chán Ustajlu vydržel snadné šestiměsíční obléhání v Torbat-i Heydaríji, po němž vyjednal podmínky kapitulace, na jejichž základě mu bylo odpuštěno.

Mirza Salmán obvinil emíry ze sabotáže kampaně. Ti se zase rozzuřili, když trval na popravě některých zajatých emírových synů. Rozhodli se ho zbavit a vydali se za šáhem a princem Hamzou s žádostí o jeho vydání. Prohlásili, že nepřátelství Mirzy Salmána vůči kizilbašům škodí státu, a rozhořčeně si stěžovali, že se Tádžik (Peršan), „manžel pera“, odvážil postavit na roveň kizilbašům. Podle nich měl Mirza Salmán jako Peršan „pouze vést účty a vyřizovat záležitosti divanu. Neměl mít k dispozici armádu a zasahovat do státních záležitostí na vlastní pěst.

Naděje velkovezíra na úzké spojení se šáhovým rodem Safavidů se ukázaly jako marné. Ačkoli Mirza Salmán hájil zájmy koruny proti odstředivým tendencím kizilbašů, šáh a princ Hamza se emírů příliš báli, než aby se ho snažili chránit. Emírové ho znovu ujistili o své loajalitě a nechali ho napospas osudu. Byl zatčen, veškerý majetek mu byl zabaven a poté byl usmrcen. Kromě toho, že velkovezíra ponížil, se princ Hamza rozvedl s jeho dcerou.

Odstraněním Mirzy Salmána ztratil pokus o obnovení autority koruny v Chorásánu veškerou dynamiku. Okamžitou pozornost vyžadovala také situace na severozápadě státu, kde Osmané opět ohrožovali Tabríz. Z tohoto důvodu byla narychlo uzavřena dohoda s Aligulu Chánem a tažení bylo omezeno. Od bývalého rebela nebylo požadováno nic jiného než zopakování přísahy a uznání prince Hamzy za následníka trůnu. Výměnou za to si ponechal funkci správce Chorásánu a poručníka prince Abbáse. Dostal dokonce odměnu od šáha, kterého přesvědčil, aby odvolal jeho starého nepřítele Murtazagulu chána Turkmana z funkce guvernéra Mašhadu a na jeho místo jmenoval svého přítele, emíra z kmene Ustajla. Podle Iskandera Beje Munšiho z toho mnozí usoudili, že budoucnost patří princi Abbásovi.

Osmané mezitím odmítli Safavidovu nabídku míru a velká osmanská armáda byla připravena dobýt Tabríz. Princ Hamza, který byl nyní šáhem ve všem kromě titulu a zcela zastínil svého neschopného otce, se vrhl na západ v zoufalé snaze zachránit bývalé hlavní město Safavidů, ale jeho úsilí zmařila neukázněnost a nejednotnost kmenů Qizilbašů. Marně vyzýval emíry, aby se kolem něj shromáždili jako „věrní súfijové rodu Safavidů“. Šamelští a ustajlovští emíři knížete podpořili, ale ze stejného důvodu jim jejich soupeři Turkmánci a Tekeliové odmítli poskytnout jakoukoli pomoc. Osmané se Tabrízu zmocnili, a přestože po čtyřiceti dnech po Hamzových protiútocích a smrti svého velitele většinu svých vojáků stáhli, zanechali v citadele silnou posádku, kterou se Hamzovi nepodařilo vyhnat.

V průběhu těchto událostí Hamza velmi nerozumně vyvolal nelibost turkmenských a tekelských emírů. Uvěznil ázerbájdžánského generálního guvernéra emíra Chána, zřejmě kvůli jeho snaze bránit pátrání po osobách zapletených do vraždy jeho matky Mahdi Uli. emír Chán byl předním emírem turkmanského kmene, který byl zvyklý považovat Ázerbájdžán za své léno. Ostatní turkmanští emíři byli rozzuřeni nejen jeho uvězněním, ale i jeho nahrazením Ustajlim. Turkmánci a jejich spojenci z Tekeli začali mobilizovat své síly. Hamza, povzbuzován emíry z Ustajlí a Šamlí ve svém okolí, odpověděl popravou emíra Chána. To vedlo k obnovení konfliktu. Na jaře 1585 se turkmenští emíři a Tekeli přesunuli do Tabrízu, kde Hamza oblehl citadelu drženou osmanskou posádkou. Když dorazili do šáhova tábora, vtrhli do něj a požadovali odstranění mocnějších emírů Šamly a Ustajly, včetně nového ázerbájdžánského guvernéra Ustajly. Poté se zmocnili šáhova nejmladšího syna, desetiletého prince Tahmasíba, a odvezli ho do hlavního města Kazvínu, kde ho prohlásili za následníka trůnu místo prince Hamzy.

Hamza na jaře následujícího roku povstalce porazil a uvěznil svého mladšího bratra Tahmasíba v pevnosti Alamut v pohoří Alburz severně od Kazvínu. Všechny jeho naděje na vyhnání Osmanů z Tabrízu však byly nyní zmařeny. Po dalším neúspěšném útoku na citadelu ho blížící se nová osmanská armáda donutila obléhání zrušit. Navzdory odporu emírů z Kizilbaše reagoval kladně na mírovou nabídku nového osmanského velitele Ferhata paši a dokonce souhlasil s vysláním svého nejmladšího syna prince Hajdara na osmanský dvůr jako rukojmího.

O něco později byl však Hamza zavražděn. Jedné noci na začátku prosince 1586, když ležel opilý ve svém stanu, se k němu připlížil jeho holič a „s veškerou holičskou zručností“ mu podřízl hrdlo. Holič uprchl do stanu významného šamského emíra, ale byl zatčen a předveden před šáha. Řekl, že ho k tomu donutili jiní, ale než stačil všechno říct, byl navždy umlčen. Podle jedné z verzí ho emír šamla, u něhož se uchýlil, bodl dýkou do úst. Podle jiného tvrzení mu „do úst vrazili velkou jehlu, aby mu zabránili v šílených obviněních proti věrným služebníkům trůnu“. Ať už to bylo jakkoli, byl rychle zmasakrován. Předpokládá se, že za atentátem stáli dvorní emíři z kmenů Šamla a Ustajla, i když jejich motivy zůstávají nejasné.

Ať už to bylo jakkoli, tito emírové donutili sultána Muhammada šáha jednat proti jeho vůli a jmenovat jeho nejmladšího syna, prince Abú Táliba, následníkem trůnu, čímž obešli jeho nejstaršího žijícího syna, prince Abbáse. Emirové, kteří ovládali šáha a ústřední vládu, se však mezi sebou brzy rozhádali, což dále prohloubilo anarchii a vedlo k rozsáhlým povstáním.

Mezitím v Chorásánu nastoupil na trůn nový šáhův místodržící. Muršidgulu chánovi Ustajlimu se podařilo sesadit nového guvernéra Mašhadu a převzít jeho úřad. Shromáždil kolem sebe Ustajliho a další emíry a zahájil konflikt se svým bývalým spojencem Aliguluem chánem Šamlim, generálním guvernérem Chorásánu a poručníkem prince Abbáse. V bitvě, která se mezi nimi strhla, se Muršidgulu chánovi podařilo zajmout prince Abbáse a odvést ho do Mašhadu. V této chvíli, již značně oslabeni vnitřními nepokoji a osmanskou invazí na svá severozápadní území, dostali Safavidové další těžký úder z východu. Nový uzbecký vůdce Abdulláh chán opět sjednotil uzbecké klany a v prosinci 1587 vtrhl do Chorásánu, oblehl Herát a hrozil obsazením celé provincie. Podnítili ho k tomu Osmané, kterým dobytí Širvánu a velké části Ázerbájdžánu umožnilo vybudovat flotilu u Kaspického moře a poprvé v historii navázat přímý kontakt se svými uzbeckými spojenci. Safavídi se ocitli ve skutečném nebezpečí, že budou rozdrceni mezi dvěma sunnitskými mlýnskými kameny.

Invaze Uzbeků představovala hrozbu pro Muršidgulu chána, který si uvědomil, že to může být jeho poslední šance, jak využít své moci nad princem Abbásem. Ostatní přední qizilbašští emírové ho ujistili o své podpoře Abbásova nástupu na trůn, a když se dozvěděl, že sultán Mohammed Šáh opustil Kazvín, aby bojoval proti povstalcům na jihu, rozhodl se Muršidgulu Chán jednat. Obranu Herátu svěřil svému bratru Ibrahimovi Chánovi a sám se vydal do Kazvínu spolu se sedmnáctiletým princem Abbásem a malým oddílem 600 jezdců. Když se vydali na západ po Velké hedvábné stezce, která vedla mezi úpatím Elburzského pohoří a Velkou solnou pouští, připojili se k nim, aby vyjádřili svou loajalitu, kizilbašští emíři z mocných turkmanských, afšarských a zulgadarských kmenů, kteří ovládali mnoho klíčových měst na trase. V době, kdy se blížili ke Kazvínu, se jejich oddíl rozrostl na přibližně 2000 mužů ozbrojené jízdy. Po obdržení výzvy ke kapitulaci kazvínský guvernér nejprve váhal a mnozí z qizilbašských emírů, kteří byli v hlavním městě, vyzvali k odporu. Ale ustoupili, když se do ulic vyhrnuly davy obyčejných měšťanů a vojáků, kteří pravděpodobně chtěli zabránit dalšímu masakru, aby vyjádřili podporu Abbásovi, který vstoupil do hlavního města po Muršidgulu chánovi koncem září 1587.

Šamli a Ustajli vedené a ovládané dvorem Qizilbašů tábořily spolu se sultánem Muhammadem šáhem a princem Abú Tálibem asi 200 mil daleko, na předměstí šíitského svatého města Kóm. Protože byli jako vždy rozděleni, nezbývalo jim než přijmout to, co se stalo, jako hotovou věc. Nejprve se do Kazvínu vydal jeden nebo dva emíři, aby vyjádřili věrnost novému vládci, pak další a jejich armáda se brzy rozpadla. Iskander-bek Munshi píše:

„Vojáci všech hodností, kteří už neposlouchali ničí rozkazy, začali odcházet. Dokonce i dělníci ze šáhových dílen opustili své věci a odešli. Muži ze šáhova orchestru opustili tábor s trubkami a bubny a začali hrát fanfáry pro prince Abbáse po jeho příjezdu do Kazvínu. V den, kdy se tábor otočil a oni zamířili do města, zůstala jen hrstka sluhů, držáků třmenů a ženichů, kteří sloužili šáhovi a princi Abú Tálibovi.“

Slepý starý šáh byl prý „zarmoucen krutým zacházením osudu“ a přál si jediné – ukončit své dny v míru. Dne 1. října 1587 abdikoval při slavnostním ceremoniálu v paláci a vložil korunu na hlavu svého sesazeného sedmnáctiletého syna, který nastoupil na trůn pod jménem šáh Abbás I. Nyní již bývalý šáh a všichni ostatní princové byli umístěni do vazby. Abbás se ukázal být nemilosrdný vůči těm emírům, kteří podporovali jeho mladšího bratra Abú Táliba a které vinil z vraždy prince Hamzy. Přikázal je odzbrojit a jednoho po druhém odvést do přijímacího sálu, kde byli zabiti, načež „dvaadvacet jejich useknutých hlav, upevněných na hrotech kopí, bylo vystaveno veřejnosti z oken paláce, což byla strašná podívaná, která naháněla strach i těm nejodvážnějším a nejnadutějším“. Abbás odměňoval emíry, kteří ho podporovali, tím, že je jmenoval do funkcí u dvora a v provinciích. Murshidgulu Khanu, jemuž Abbás vděčil za svůj nástup na trůn, získal hlavní úřad vakila neboli místodržícího.

Přečtěte si také, zivotopisy – Ludvík Filip

Domácí politika

Šáh Abbás I. se neomezil pouze na to, aby dostal pod svou kontrolu státotvorný prvek, kizilbaše. Skoncoval také s místními feudálními vládci v Gilánu, Mazendaránu, Sistánu, Laru a Luristánu a posílil moc Safavidů v těchto oblastech. Do některých z nich dokonce přesídlil turkické obyvatelstvo. Hlavním jazykem na dvoře Abbáse I. zůstala jeho rodná ázerbájdžánština. V době Abbáse I. byli ehikagasibashi (správci paláce) následující lidé:

Italský cestovatel Pietro della Valle, který navštívil Safavidskou říši za vlády šáha Abbáse I., napsal, že jedinou šlechtou ve státě byla turkická vojenská elita, která si od nastolení safavidské vlády na počátku 16. století monopolizovala všechny posty guvernérů provincií a nejdůležitější funkce. Popisuje také, jak Peršané žili v nesnesitelném područí Turků. Valle ho také popisuje jako „nesmírně inteligentního, velmi živého a odvážného“, který mluvil ázerbájdžánsky a persky. Šáh Abbás měl velmi silné spojení s Kizilbaši, které bylo silnější než ostatní spojení. Za vlády šáha Abbáse bylo 74 z 89 hlavních emírů kizilbašů a 15 gulamů. Za jeho vlády se také výrazně zvýšil počet vládnoucích kmenů Kyzylbašů a převládly kmeny Šamli a Zulkadar.

Oslabením přímého spojení mezi kyzlbašskými náčelníky a jejich soukmenovci byl narušen monopol kyzlbašských kmenů na vojenskou moc. Toho bylo dosaženo zbavením kyzlbašských náčelníků jejich tradiční loajality a jejich jmenováním guvernéry v jiných provinciích. Kromě toho byli zajatí nebo koupení otroci (gulamové) vycvičeni, aby sloužili jako vojenská protiváha a zároveň sloužili šáhovi při správě země. Mocenský posun neznamenal, že by byla kizilbašská elita vytlačena od moci. Znamenalo to však, že ztratili monopol na moc a oligopol v armádě, protože se museli dělit o moc s gulamy. Vůdce šáhových vojsk, gorčubaši, se stal vůdcem všech kizilbašských oddílů. Ačkoli se stal nejmocnějším vojenským vůdcem, jeho moc byla omezena na moc gullar-agasi, velitele gulamů. Ten také příležitostně zastával další významné funkce v ústřední vládě, například tufyangchi agasa a diwan begi. První post tradičně zastával Tádžik, druhý Kyzylbaš. Gulamové však neměli výhradní právo na žádnou z těchto tří funkcí, protože v průběhu 17. a na počátku 18. století byli do těchto funkcí jmenováni také kyzlbašští emíři. O moc však usilovali i jiní uchazeči. V důsledku této změny moci ztratili monopol na nejvyšší manažerské pozice i Tádžikové, kteří je tradičně zastávali. To se týkalo nejen pozic jako nazir-i büyutat nebo správce šáhova paláce, ale i nižších manažerských pozic. Největší ztrátou pro Tádžiky byla ztráta monopolu na post vrchního vezíra, na který je od roku 1669 až do konce režimu téměř nepřetržitě jmenovali cizilbašští úředníci.

Abbás byl nejúspěšnějším ze safavidských vládců. Vynikal energickou činností a proslulou politickou prozíravostí, podporoval hospodářský růst země, stavěl silnice a mosty, staral se o výzdobu měst, zejména Isfahánu, kam v roce 1598 přesunul své sídlo z Kazvínu, a snažil se oživit obchod s Indií a Evropou. Po přesunu do Isfahánu ho následovali šáhovi věrní (mezi nimi hlavně šáhsedm). V Isfahánu, hlavním městě od roku 1598, existovala čtvrť zvaná Abbasábád, kde se usadili ázerbájdžánsky mluvící rodáci z Tabrízu a kde dvůr i safavidská dynastie denně komunikovali v ázerbájdžánštině. Již v roce 1603 byly Abbásovy jednotky Qizilbašů v Isfahánu. Kromě vojenské reformy se Abbás pokusil o měnovou reformu, protože za 11 let bezvládí v Íránu došlo k obrovskému oběhu měny, která neměla pevný kurz. Abbás zavedl abbásovskou minci v hodnotě jednoho miscalu. Za vlády šáha Abbáse byla Gandža přestavěna.

Šáh Abbás výrazně zvýšil počet jezdců ve své osobní gardě z řad Qizilbašů. Tito muži se od svých soukmenovců lišili absolutní loajalitou k šáhovi: opustili své kmenové území, přišli ke dvoru a stali se členy císařského dvora. Za Abbásovy vlády jejich počet vzrostl na 10 000 až 15 000 a na konci jeho vlády jejich nejvyšší hodnosti obsadily posty provinčních guvernérů a jejich velitel, hunchabaši, se stal nejdůležitějším funkcionářem státu. Po převzetí vlády šáh Abbás I. okamžitě vytvořil sbory gulamů, posílil sbory tufengčíchů a topčíchů a zavedl disciplínu v řadách kizilbašů. Vytvořil sbor dvorních otroků, který se skládal z Arménů, Gruzínců a Čerkesů (zajatých během krutých válek na Kavkaze v letech 1603-1604 a 1616), kteří konvertovali k šíitskému islámu. Posílil praxi jmenování gulamů do vysokých úřadů a dal jim významnější místo v armádě, aby jako protiváha Kyzylbašům tvořili součást stálé armády, ale tito otrokáři byli na Abbásovi závislí ještě více než kyzylbašská jízda. A většina státních postů byla přenechána Turkům. Kronikář šáha Abbáse I., Iskander Munši, vysvětlil tyto změny takto:

„Protože rivalita mezi kizilbašskými kmeny je vedla k páchání nejrůznějších ohavností a jejich loajalita k rodu Safavidů byla oslabena vzájemnými spory, rozhodl se šáh Abbás vpustit do armády kromě kizilbašů i další skupiny. Zverboval velké množství Gruzínců, Čerkesů a dalších gulamů a vytvořil funkci gullar-agasi, která za Safavidů neexistovala. Do řad mušketýrů bylo naverbováno několik tisíc mužů z kmene Čagatajů a různých arabských a usedlých kmenů Chorásánu, Ázerbájdžánu a Tabaristánu. Pluky mušketýrů byly složeny ze spodiny společnosti ze všech provincií – silných, odolných mužů, kteří byli bez práce a okrádali nižší vrstvy. Touto metodou se nižší třídy zbavovaly svých provinění a rekruti odčiňovali své minulé hříchy tím, že sloužili armádě v užitečných službách. Všichni tito muži byli zapsáni na seznamy gulamů. Nepochybně byli důležitým prvkem při Abbásových výbojích a jejich zařazení do armády přineslo mnoho dobrého.

Většina cechů, mušketýrů a střelců nebyla trvale umístěna v hlavním městě a nebyla neustále ve zbrani. Byli roztroušeni po celých provinciích a trvalo několik měsíců, než se podařilo shromáždit je pro tažení. Vytvoření této mnohem početnější stálé armády neznamenalo, že by nyní mohly být kmenové oddíly Kyzylbašů zcela rozpuštěny. I po reformě stále tvořili největší část – přibližně polovinu – armády a také její nejúčinnější bojovou sílu. Abbás však už na nich nebyl zcela závislý.

Po zřízení pravidelné armády se Abbás potýkal s problémem vyplácení platů. Před šáhem Abbásem I. tvořili Qizilbašové drtivou většinu dostupných vojáků. Správa provincií byla kyzylbašským vůdcům přidělena formou dotací, tzv. tiyuli. Provinční guvernéři si mohli ponechat většinu provinčních příjmů pod podmínkou, že budou udržovat a na první žádost šáha dodávat určitý počet vojáků. Takovým provinciím se říkalo mamalik neboli státní provincie; šáhovi se dostávala jen malá část příjmů z těchto provincií, zpravidla ve formě tributů a daní. Z tohoto důvodu byla hotovost v pokladně malá a zcela nedostatečná pro udržení pravidelné armády o síle asi 40 000 mužů. Hlavním zdrojem příjmů šáha byly „korunní země“, protože příjmy z těchto provincií vybírali šáhovi guvernéři. Šáh Abbás se rozhodl přeměnit řadu „mamalik“ neboli „státních“ provincií na „khassa“ neboli „korunní země“. Šáhské provincie spravovali šáhští inspektoři nebo intendanti, kteří byli často jmenováni z řad gulamů. Tato politika zároveň snížila počet mocných kizilbašských provinčních guvernérů, kteří na územích pod svou jurisdikcí působili jako feudální knížata, a zvýšila prestiž gulamů. Z tohoto důvodu se tato politika zdála být pro Abbáse dvojnásob výhodná a krátkodobě řešila jeho problémy. Z dlouhodobého hlediska se však setkala s vážnými námitkami. Zaprvé, v případě staromódních kyzilbašských provinčních guvernérů bránil vydírání vlastní zájem; pokud se snažili vybírat více, než měli, v podobě daní a různých příplatků, poškozovali provinční ekonomiku a do hry vstupoval zákon klesajících výnosů. Naproti tomu v hášimovských provinciích měli šáhovi intendanti jediný zájem – udržet si své postavení odvedením co největší části dlužných daní do státní pokladny; protože v těchto provinciích neměli žádný oprávněný zájem, neměli námitky proti tomu, aby daňové zatížení zasáhlo blahobyt těchto provincií. Za druhé, z dlouhodobého hlediska vedla tato politika k vojenskému oslabení státu, zejména za vlády Abbásových nástupců, šáha Sefiho a šáha Abbáse II, kteří zvýšili přeměnu provincií „mamalik“ na provincie „khassa“. Nakonec byly i pohraniční provincie překlasifikovány na chasy, s výjimkou období války, kdy do nich byli znovu jmenováni qizilbašští guvernéři. Skutečnost, že kyzylbašští guvernéři byli v době krize znovu jmenováni, byla sama o sobě potvrzením, že jsou vhodnější pro jejich obranu. Zdá se, že kyzlbašský náčelník, který dostal provincii jako feudální majetek, měl větší zájem na její obraně než státem jmenovaný, který k ní neměl dlouhodobý závazek. Kromě toho guliámské oddíly, ačkoli byly v taženích proti Osmanům a dalším poměrně chvályhodné a vzešlo z nich několik nejlepších velitelů v regionu, postrádaly nezdolný vojenský étos založený na kmenové kastě, díky němuž byly jedinými oddíly na Blízkém východě, které osmanští janičáři neochotně obdivovali. Kyzylbaši pohrdali Gulamy, kterým dali přezdívku „gara oglu“, doslova „synové černých otroků“. Politika převodu „státních“ provincií do „korunních zemí“ tak v dlouhodobém horizontu zlepšila hospodářskou situaci země a vojensky ji oslabila.

V roce 1604 použil Abbás I. Veliký proti Osmanům v Arménii taktiku spálené země (Velký Surgun). Více než 250 000 Arménů bylo násilně přesídleno z východní (zakavkazské) Arménie do Íránu. Deportace však probíhaly bez rozdílu náboženství a týkaly se i muslimů (jak upozorňuje Petruševskij, Ázerbájdžánců). V. Morin se však domnívá, že za přesídlením arménského obyvatelstva stála snaha šáha Abbáse zabránit možnému osmansko-arménskému spolčení na okrajových územích. V letech 1610-1611 šáh Abbás zmasakroval Kurdy z kmene Baradust v Urmii a z kmene Mukri v Maragze. Abbás svěřil správu Urmie zástupci z rodu Šamla (později Afšar). Maragha byla předána Agha Khan Mughaddamovi. Šáh Abbás na rozdíl od Osmanů vedl agresivní politiku vůči křesťanům a dokonce je konvertoval na muslimy. Za vlády šáha Abbáse bylo pronásledování křesťanů na vysoké úrovni, podle Edmunda Hertziga je také zodpovědný za „více případů pronásledování křesťanů než kterýkoli z jeho předchůdců“. Krátce před svou smrtí se Abbás uchýlil k praxi zakořeněné v islámské jurisprudenci a vydal nařízení, že každý „Zimmi“, který přestoupí na islám, má právo zdědit „majetek všech svých příbuzných až do sedmého kolena“. Jeho zájem o křesťanství a jeho symboly byl bezpochyby upřímný, ale v první řadě mu šlo o upevnění a rozšíření moci, čemuž bylo podřízeno vše – křesťanští misionáři, náboženské menšiny ve státě i jeho vlastní duchovní a jejich agenda. Jeho svádění křesťanů neochránilo Armény a Gruzínce před jeho strašlivým hněvem, který následoval po povstáních v letech 1616-1617 a 1619, kdy zpustošil rozsáhlá území na Kavkaze.

Přečtěte si také, zivotopisy – Whitney Houston

Zahraniční politika

Šáh Abbás zahájil jednání s Moskevským královstvím o vojenském spojenectví proti Osmanům a slíbil, že Moskvě postoupí Derbent a Širván. Ty však byly neúspěšné, a aby se Abbás vyhnul válce na dvou frontách a uvolnil si ruce pro naléhavé řešení vnitřních problémů, musel přistoupit na krajně nevýhodný mír s Osmany. Istanbulskou smlouvou z roku 1590 Abbás ukončil válku s Osmanskou říší tím, že jí postoupil část území (východní Gruzie, východní Arménie, Ázerbájdžán, Širván, Kurdistán), aby mohl soustředit všechny síly na vyhnání Uzbeků ze severovýchodního Íránu.

Poté, co Abbás v roce 1601 ovládl část Arménie a Gruzie a Širván, téměř každý rok úspěšně odrážel opakované osmanské útoky na města Erivan a Tabríz, někdy pronikal hluboko do osmanských držav v Malé Asii a v roce 1613 přinutil gruzínská království Kachetie a Kartli uznat nad nimi nejvyšší safavidskou moc. Díky skvělým úspěchům v první válce s Osmanskou říší (1603-1612) si šáh Abbás podmanil nejen většinu Zakavkazska, ale rozšířil svůj vliv i do předkavkazské oblasti. V roce 1602, kdy se východní fronta dočasně stabilizovala a byl obnoven vnitřní pořádek, se šáhovy myšlenky opět zaměřily na znovuzískání Ázerbájdžánu a Širvánu, dvou nejdůležitějších provincií, které Osmané dobyli. Kdykoli se svými poradci diskutoval o možnosti získat zpět ztracená území, připomínali mu moc osmanských sultánů a početní převahu jejich armád. Prvním Abbásovým krokem bylo zničení pevnosti Nihavand, kterou Osmané ponechali jako základnu pro budoucí vpády do safavidského panství. Šáh se snažil rozptýlit osmanské podezření, že se chystá zaútočit na Ázerbájdžán, a oznámil, že míří na lov do Mazendaru. K veliteli osmanské posádky v Tabrízu Vekilu pašovi se však donesly zvěsti. Šáh opustil Isfahán 14. září 1603, projel Kašanem a údajně mířil do Mazendaru. Z Kašánu se vydal do Kazvínu a z něj pak za šest dní přešel do Tabrízu. Když se šáhova vojska nacházela asi 12 mil od města, obyvatelé Tabrízu si nasadili své charakteristické safavidské pokrývky hlavy, které schovávali během osmanské okupace, a spěchali je přivítat. Když safavidský předvoj vstoupil do Tabrízu, někteří vojáci z osmanské posádky opustili citadelu a nakupovali na trhu. Když uslyšeli jásot obyvatelstva, vtrhli zpět do citadely a zamkli bránu.

Na město byl žalostný pohled, protože obyvatelé zpočátku utíkali před osmanskou okupací a Osmané poškodili mnoho budov a domů. Během dvaceti let osmanské okupace se obyvatelé postupně vraceli zpět do města. Mnozí z nich přitom přišli o veškerý majetek a fyzická zkáza stále přetrvávala. Z každé stovky domů zůstala v původním stavu sotva třetina. Obyvatelé Tabrízu byli ve své pomstě neúprosní. Pokud si osmanský bojovník předtím vzal do svého domu tabrízskou dívku a měl s ní děti, její příbuzní v této věci neudělali žádné ústupky, ale Osmance odvlekli a zabili.

Když šáhova vojska dorazila do města, velitel osmanské posádky Ali paša byl venku s 5000 muži. Vrátil se do Tabrízu, ale jeho jednotka byla poražena safavidskou armádou, která měla nakonec početní převahu. Osmanská posádka v citadele poté kapitulovala. Mnozí z nich využili nabízeného dvojnásobného platu a přídavků a přeběhli do řad safavidské armády. Z Tabrízu se šáhova armáda vydala na Nachičevan, který byl dobyt, což donutilo všechny osmanské jednotky na jih od řeky Arax ustoupit a shromáždit se v Erivanu. Osmanské síly v této oblasti čítaly 12 000 mužů a opevnění Erivanu, sestávající ze tří samostatných pevností, představovalo jednu z nejsilnějších obranných sil v regionu. Tři pevnosti, které se vzájemně podporovaly a byly obsazeny vybranými vojáky, a také dostatečné zásoby proviantu představovaly hrozivou výzvu. Obléhání trvalo celou zimu 1603-1604, ale kvůli extrémnímu chladu nebylo příliš úspěšné; půda byla tak zmrzlá, že nebylo možné kopat zákopy. Blížil se konec roku, ale Abbás se rozhodl pokračovat v obléhání i v zimě 1603-1604, protože věřil, že Osmanům dojdou zásoby. Během zimy se k němu připojil Alláhverdí chán, který s sebou přivedl 18 000 jezdců a doprovázel ho vyslanec mughalského císaře Akbara. Velvyslanec s sebou přinesl dopis, v němž Akbar srdečně blahopřál Abbásovi k vítězstvím nad Šejbanidy a Osmanskou říší i nad vnitřními nepřáteli. Přinesl bohaté dary, ale Abbás jim nevěnoval pozornost, kromě meče, který považoval za dobré znamení, protože ho daroval potomek samotného velkého Tamerlána. Mughalské vyslanectví zůstalo v šáhově táboře až do pádu Erivanu o čtyři měsíce později, poté se smělo vrátit. Abbás byl velmi přátelský, ale k velvyslanectví se nechoval nijak zvlášť okázale. Na začátku své vlády se snažil získat Akbarovu přízeň, ale nyní byl v mnohem silnější pozici a vadilo mu, že mughalský císař získal Kandahár. V zimě dorazil do šáhova tábora s malou armádou také král východní Gruzie Alexandr II. Byl osmanským vazalem, ale po Abbásově varování, aby ho nepodporoval, vyřadil osmanskou posádku ve svém hlavním městě Tiflisu. Abbás přivezl k útoku na Erivan těžká obléhací děla a z okolního venkova nahnal asi 12 000 arménských rolníků, aby postavili na hradby tří pevností prkna. Drsné zimní počasí si vyžádalo mnoho obětí mezi obléhateli; každé ráno byli safavidští vojáci nalezeni zmrzlí. Největší oběti však přinesli Arméni, kteří postavili parapet nechráněný ani před mrazem, ani před palbou z pevnostních hradeb. Když byly valy postaveny, Abbás na ně umístil děla a mušketýry, kteří zajišťovali neustálou palbu na pevnosti. Hlad a nemoci si začaly vybírat životy členů osmanské posádky, která nakonec kapitulovala koncem května 1604 poté, co kyzylbašiové dobyli jednu z pevností nočním útokem. Pevnost se nakonec vzdala v červnu 1604 a safavidská vojska podnikla několik výpadů do Karabachu. Diverzní osmanská výprava z Bagdádu byla odražena a osmanský velitel byl zajat. Zpráva, že Osmané zahájili přípravy na velký protiútok z Istanbulu, přiměla šáha zpustošit oblast Karsu a Erzerumu. Velitel osmanské armády Džigaloglu paša dosáhl řeky Arax, ale kvůli pozdnímu ročnímu období se na zimu stáhl do Vanu. Byl vydán rozkaz k okamžité evakuaci obyvatelstva z rozsáhlé oblasti severně od řeky Arax, která zahrnovala tři města: Erivan, Nachičevan a Džulfa. Obyvatelé dostali 48 hodin na opuštění, jinak byli nuceně propuštěni. Jejich domy a pole byly zničeny, stejně jako veškeré zásoby, které by mohla osmanská armáda použít. Zhruba 60 000 rodin bylo shromážděno, přesunuto přes řeku Arax a poté posláno na východ podél řeky do různých míst, kde se uprostřed krutých zimních měsíců usadili, jak nejlépe mohli. Mnoho lidí zemřelo vyčerpáním, hladem a silným mrazem. Deportace Arménů šokovala Roberta Shirleyho (Angličan), který byl v řadách safavidské armády. V květnu 1605 psal o Abbasu v dopise svému bratrovi Anthonymu (anglicky):

„Všemi svými činy dává celému světu najevo svou nenávist ke křesťanům, neboť každý den zotročuje ubohé Armény, které denně žene jako ovce na všechna tržiště, přičemž vypaluje a ničí všechny kostely, což je největší potupou pro všechny zde žijící křesťany.“

Šáhova pověst pochodníka si vybrala svou daň a znervóznila osmanskou armádu, která se nechtěla příliš vzdalovat od své základny ve Vanu, a celý rok probíhaly manévry a protimanévry. Nakonec šáh vyslal do Vanu Alláhverdího chána, který jako vrchní velitel dosáhl několika skvělých vítězství nad Džigalogluem i posilami táhnoucími ze Sivasu, a Džigaloglu paša musel uprchnout lodí přes jezero Van, aby zmobilizoval novou armádu. Rozhodující bitva tohoto tažení se odehrála 6. listopadu 1605 u Sufjánu na předměstí Tabrízu. V této bitvě Abbás prokázal své vynikající velitelské schopnosti. Před bitvou neměl v úmyslu vrhnout vše do jediné generální bitvy, ale plánoval vyčerpat nepřítele každodenními, ale omezenými střety. Věrné dodržování jeho rozkazu nezapojovat se do boje ze strany dalšího z gulamských velitelů, Karačagajbeka, si však Osmané vyložili jako projev slabosti a zahájili útok, který přerostl v generální bitvu a vyvrcholil drtivým vítězstvím Safavidů. Tváří v tvář této katastrofě se Osmané pokusili šáha přesvědčit k míru velmi neobvyklým způsobem. Sultánova matka sultánka se rozhodla najít pro šáha odbytiště prostřednictvím jeho tety Zeinab Begum. Vybrala si jinou ženu, Gulsaru, manželku gruzínského krále vězněného v Istanbulu, a slíbila jí, že pokud bude její mise úspěšná, její manžel bude propuštěn. Saltana napsala Zeinab Begumové dopis, v němž ji žádala, aby využila svého vlivu na šáha a zastavila válku, která způsobuje tolik škody muslimům, kteří by mezi sebou neměli válčit. Když Zeinab Begum obdržela dopis od Gulsara, slíbila, že udělá vše, co bude v jejích silách, a ukázala ho šáhovi. Šáhova odpověď zaslaná zpět však byla nekompromisní: souhlasil by se složením zbraní pouze tehdy, kdyby mu byly vráceny všechny pozemky, na které vstoupil šáh Ismailův kůň. Osmané na takové ústupky nemohli přistoupit. Abbás po bitvě u Sufjánu dopřál své armádě jen málo odpočinku. O tři měsíce později, těsně po skončení zimy, oblehl Gandžu v severním Ázerbájdžánu a po šestiměsíčním obléhání pevnost dobyl. Poté se přesunul do Gruzie, kde obsadil hlavní město Tiflis. V zimě roku 1606 vtrhl do Širvánu a nedbal na námitky svých důstojníků, že vojsko je na pochodu příliš dlouho, že koně mnohých z nich buď padli, nebo byli oslabeni nedostatkem píce a že výstroj vojáků je ve špatném stavu. Poté, co Osmané zničili most, zahynulo více zvířat při pokusu o překonání plovoucích ledových ker na řece Kura, která je hranicí Širvánu. Tábor Safavidů před jejich obléhaným hlavním městem Šemachou se pak kvůli téměř nepřetržitým dešťům na více než dva měsíce proměnil v bažinatý močál. Klíčová města u Kaspického moře – Derbent a Baku – však brzy padla v důsledku povstání nakloněných Safavidům a na jaře 1607 byla pevnostní zeď Šemachy prolomena safavidskými obléhacími děly a město bylo vzato útokem. Dobytím Širvánu získal Abbás zpět všechna území, která musel v roce 1590 postoupit Osmanům. Abbásův písař a oficiální kronikář Iskander-bek Munši, který Abbáse na všech těchto taženích doprovázel, přirovnával jeho úspěchy k úspěchům Timura, s nímž se rád stýkal i sám Abbás, který tak s mughalskými císaři sdílel stejný zdroj legitimity. „Od dob Tamerlána před 250 lety,“ napsal Iskander-bek, „žádný panovník neudržel svá vojska v poli pět let po sobě a nedosáhl podobné nepřetržité série vítězství.“ V roce 1607, necelých pět let poté, co šáh zahájil protiofenzívu proti Osmanům, byl ze safavidského území vymezeného smlouvou z Amasi vyhnán poslední osmanský bojovník.Osmané nebyli ochotni jednat o nové mírové dohodě založené na této smlouvě a pravidelné potyčky mezi osmanskými a safavidskými vojsky pokračovaly ještě několik let. Když Nasuh Paša vystřídal Murada Pašu ve funkci osmanského vrchního velitele na východní frontě, byla obnovena vážná mírová jednání. Sultán Ahmed I. přijal safavidského velvyslance Ghaziho Chána, který zastával funkci „Sadra“. Po dlouhých jednáních se strany dohodly, že budou jednat o míru na základě Amasijské smlouvy. Za šedesát let od uzavření této smlouvy došlo na hranicích k mnoha změnám. Například gruzínská provincie Meschetie a pevnosti v okrese Ahiska, které byly na základě smlouvy z Amasi označeny za safavidské území, byly v té době obsazeny Osmanskou říší; na druhé straně některé pevnosti v oblastech Arabistánu a Bagdádu, které byly označeny za osmanské území, byly nyní v rukou Safavidů. Bylo uznáno, že pro obě strany by bylo obtížné vzdát se území, která okupovaly, a proto bylo pro strany jednodušší ponechat si to, co měly v době podpisu nové smlouvy pod kontrolou.

„Vraždy, lidé umírající hladem, loupeže, znásilnění, děti uškrcené ze zoufalství vlastními rodiči nebo jimi hozené do řeky, nebo zabité Peršany pro nedostatek dobré postavy, nebo vyrvané z prsou matek a vyhozené na ulice a velké cesty, aby se staly kořistí divoké zvěře nebo aby je k smrti ušlapali koně a velbloudi patřící armádě, která celý den chodila po mrtvých tělech – to je obraz tohoto otřesného prostředku k dosažení cíle; a dále, jak mučivé je odloučení rodičů od dětí, manželů od manželek, bratrů od sester, kteří jsou od sebe odtrženi a posláni do různých krajů! Těchto ubohých ztroskotanců bylo tolik, že byli veřejně prodáváni za cenu nižší než cena zvířete.“

Mnozí z těchto Gruzínců se usadili jako rolníci v Mazendaranu a dalších částech státu, které chtěl Abbás rozvíjet. Zbytek deportovaných mužů se stal otroky nebo gulamy šáha nebo toho, kdo je koupil, zatímco nejkrásnější ženy se staly cenným přírůstkem safavidských harémů. Nejznámější obětí Abbásovy trestající politiky byla gruzínská královna vdova Ketevan. Ještě jako atraktivní žena byla vyslána svým synem Tejmurazem, aby se obrátila na šáha s prosbou. Abbás požadoval, aby konvertovala k islámu a připojila se k jeho harému, a když odmítla, uvěznil ji v Šírázu. Zemřela tam v roce 1624, když se navzdory mučení odmítla vzdát své víry, a gruzínská církev ji kanonizovala. V roce 1616 obléhala Erivan velká osmanská armáda; když se ofenzíva nezdařila, osmanský velitel Mohammed Paša znovu vznesl otázku mírových jednání. Šáh odpověděl, že je připraven kdykoli obnovit jednání na základě dohody vypracované Nasuhem pašou a Gazi Chánem a na základě práce pohraniční komise, jejíž ověřený text zprávy mají obě strany k dispozici. Prozatímní mírová smlouva byla potvrzena za předchozích podmínek v Erzerumu a osmanská armáda se stáhla. Sultán Ahmed I. mírovou smlouvu odmítl, obvinil Mohammeda pašu z porušení povinností a zbavil ho úřadu. Jeho nástupce Chalíl paša dostal rozkaz připravit invazi do Safavidské říše, opět ve spolupráci s krymskými Tatary. Šáh nařídil Karačagaj-bekovi, arménskému gulamovi, který si po smrti Alláhverdího chána v roce 1613 rychle získal šáhovu důvěru, aby zpustošil celou oblast Van Erivanu, kterou měla projít invazní armáda. Tato akce zdržela osmanský postup, a než mohl Chalíl paša stáhnout hlavní síly, smrt sultána Ahmeda I. a nástup méně bojovného sultána Mustafy na trůn znovu otevřely možnost mírových jednání; a přestože mír nebyl nikdy uzavřen, válečné střety mezi oběma stranami ustaly až do roku 1623, kdy Abbás využil vnitřních rozporů v osmanské provincii Bagdád, vpadl do ní a zmocnil se města Bagdádu, které sultán Sulejman v roce 1534 odňal šáhovi Tahmasíbovi. Šáh koncem roku 1624 dobyl Bagdád a nařídil vyvraždění Arménů žijících v Mezopotámii. Pád Bagdádu zlomil ducha osmanských posádek v Mosulu, Kirkúku a Šahrizoru (všech tří pevností se zmocnili Safavidové). Šáh navštívil šíitská mauzolea v Kerbale, Nadžafu, Kázimajnu a Sámarře. Háfiz Ahmed paša (angl.) byl jmenován velkovezírem a vrchním velitelem osmanských sil podél safavidských hranic a dostal rozkaz znovu dobýt Bagdád. Šáh nařídil, aby bylo území podél osmanské cesty z Vanu vyklizeno od veškerých zásob, posílil safavidskou posádku v Bagdádu a sám se vydal na jeho obranu. Abbásovu pozici zkomplikovaly neúspěchy v Gruzii. Když byl upozorněn na nové povstání, které se tam připravovalo, vyslal svého vrchního velitele Karčagaibeka, aby se s ním vypořádal. Spolu s ním poslal významného gruzínského konvertitu k islámu Muravbeka, který měl zkušenosti s gruzínskými záležitostmi a stal se u dvora oblíbeným. Když však Karčagaj-bek popravil několik tisíc mladých Gruzínců, které podezříval ze zrady, přešel Murav-bek na stranu povstalců. Zavraždil Karčagajbeka a safavidského vrchního velitele v Širvánu Jusuf-chána. Murav-bek v čele armády gruzínských povstalců porazil safavidské síly a oblehl gruzínské hlavní město Tiflis i Gandžu v sousedním Karabachu. Připojil se k němu gruzínský princ Teimuraz, který vedl předchozí povstání v roce 1616. Abbás se obrátil na velitele svých vybraných vojsk, gorcha Ísu Chána (Az.), aby situaci zachránil. Jmenoval ho velitelem všech safavidských sil v Gruzii a nařídil svým guvernérům na Kavkaze, aby se k němu se svými jednotkami připojili. 30. června 1625 se chán Isa (Ázerbájdžán) postavil povstalcům v bitvě. Jeho armáda byla téměř poražena mohutným útokem gruzínské jízdy, ale situaci zachránil příchod safavidských vojsk z Ázerbájdžánu. Povstalci byli s velkými ztrátami zahnáni na útěk. V listopadu 1625 dorazilo k městu vojsko Háfize paši a obléhalo pevnost ze tří stran. Osmanské opevněné linie se táhly podél východního břehu řeky Tigris v délce asi 4 mil a jeden z oddílů překročil most přes Tigris poblíž hrobky Abú Hanífy a obsadil Starý Bagdád. Obléhající osmanská vojska byla dobře zásobena, protože právě byla sklizena úroda. Zvláštní oddíl 1 000 safavidských dobrovolníků proklouzl osmanskými liniemi s nákladem střelného prachu a olova, aby odlil náboje pro posádku. Přesto Osmané odhodlaně pokračovali v obléhání a šáhova armáda, která přišla na pomoc a postupovala od Harunábádu (Ázerbájdžán), byla zdržována četnými rozlitými potoky. Cílem Háfize Ahmeda Paši bylo dobýt město.

Když Abbás konečně dorazil do Bagdádu, obléhání trvalo již sedmý měsíc. Osmané neměli v plánu se s šáhem utkat, nýbrž se usadit za jeho obrannou linií, která byla chráněna nejen příkopem, ale také laťovými zátarasy a dřevěným palpostem, za nímž byla umístěna děla a lučištníci. Odmítnutím bojovat se šáhem mohli pokračovat v obléhání pevnosti. Abbás se rozhodl, že frontální útok na osmanská opevnění by byl příliš nákladný, a rozhodl se pokusit se odříznout osmanské zásobovací linie po souši i po vodě. Vyslal jeden oddíl, aby zachytil osmanské zásobování po řece z Diyarbekiru a Mosulu; další oddíl překročil řeku Diyala a vybudoval opevněný tábor západně od řeky; třetí oddíl překročil řeku Tigris jižně od města na vorech a lodích a zřídil další předmostí na západním břehu. Tento poslední oddíl byl schopen zachytit osmanské zásobování z jihu, z Hilly a Basry. Další oddíl byl vyslán, aby zablokoval hlavní osmanskou zásobovací trasu z Aleppa přes Fallúdžu. Tato rozhodnutí se ukázala jako velmi úspěšná a celá karavana směřující z Aleppa byla zadržena. V červnu 1626 se však safavidské posádce pevnosti začaly nedostávat zásoby. Pod rouškou noci se zoufalá skupina bojovníků z posádky vydala na člunech po řece Tigris do šáhova tábora. Zde byly naloženy moukou, pšenicí, ovsem, tukem na vaření, kuřecím a skopovým masem a dalšími zásobami, včetně zákusků, šerbetu, cukru, lízátek a podobně. Tento náklad musel projít řadami osmanských vojsk, která v důsledku obsazení Starého Bagdádu obsadila oba břehy řeky Tigris v délce dvou mil. Jedna část nákladu byla poslána lodí, druhá velbloudí karavanou podél západního břehu a cesta této karavaně byla uvolněna silným doprovodem safavidských vojáků.

Dodatečné zásobování pevnosti bylo pro osmanské plány velkou překážkou a Hafíz Ahmed paša se rozhodl riskovat generální bitvu s oslabenou armádou. Šáhova vojska zahnala Osmanskou říši zpět za její linie a způsobila jí těžké ztráty. Safavidská blokáda osmanských zásobovacích linií se začala projevovat: obléhatelům nejenže docházely zásoby, ale v jejich řadách začaly řádit nemoci. 4. července 1626 byl Hafiz Ahmed paša nucen obléhání zrušit a upustit od děl kvůli nedostatku tažných zvířat. Za osmanskými obrannými liniemi zůstalo několik tisíc nemocných a umírajících mužů. Stejně jako bitva u Sufjánu v roce 1603 bylo i zrušení obléhání Bagdádu příkladem šáhova skvělého smyslu pro taktiku. Dopis, který napsal vysoký osmanský důstojník svému příteli do Istanbulu, názorně ukazuje, jaké byly podmínky obléhajících Osmanů, když začala blokáda jejich zásobovacích cest Safavidy:

„Ti, kdo byli v jídle vybíraví a choulostiví, si nyní pochutnávají i na koňském mase! Ti kultivovaní a jemní, kteří považovali za ostudné nosit košili z egyptské bavlny, nyní rádi nosí košile ze starého stanového plátna, které jim nezakrývá kolena! Ti samolibí hrdinové, kteří se v kavárnách vysmívali Kyzylbašům kvůli jejich zbabělosti, teď, když vidí nejslabšího z nich tři míle daleko, ho srovnávají s Rustamem, synem Zala!“

Šáh Abbás se veřejně vysmíval křesťanským vládcům Evropy, protože buď nebojovali proti Osmanům, nebo s nimi neustále prohrávali.

Reorganizace a restrukturalizace ozbrojených sil nemohla proběhnout ze dne na den a situace na východní frontě se nadále zhoršovala. Uzbekové obsadili provincii Sístán na jihu Chorásánu, která byla před jejich útoky obvykle chráněna. Kandahár, který byl od roku 1537 s přestávkami v rukou Safavidů, byl v roce 1590 dobyt Mughaly. Abbás táhl se svou armádou do Chorásánu, ale váhal, zda se pustit do generální bitvy. Od počátku se projevoval jako vojevůdce, jehož opatrnost byla jednou z hlavních charakteristik jeho pozdějších tažení. Teprve v roce 1598, deset let po jeho nástupu na trůn, vyvolala smrt impozantního uzbeckého vládce Abdulláha II. dynastický boj a dala Abbásovi šanci na východě. Z Isfahánu vyrazil 9. dubna 1598 a Uzbekové začali opouštět jedno město za druhým, jakmile vstoupil do Chorásánu. 29. července se šáh vydal na pouť k hrobu osmého šíitského imáma Alího al-Rídy v Mašhadu. Hrobku našel ve špatném stavu. Zlaté a stříbrné svícny z ní byly odstraněny a z ozdob věnovaných hrobce nezbylo nic kromě zlatého plůtku kolem imámovy hrobky. Prvního srpna šáh opustil Mašhad a vydal se do Herátu v naději, že donutí Uzbeky, nyní pod vedením Dina Mohammada Chána, k boji. Vždycky to byl obtížný úkol. Uzbekové se raději vyhýbali generálním bitvám a ustupovali přes řeku Oxus do nepřehledných pouští Transoxiany, kde je na vlastní nebezpečí pronásledovala pravidelná armáda. Poté, co vyčkali na ústup šáhovy pravidelné armády, pokračovali ve svém tradičním způsobu válčení, uzavírali safavidské posádky ve městech a pustošili okolní krajinu. Abbás nařídil svému předvoji ústup a rozšířil zvěsti, že šáh byl nucen vrátit se na západ kvůli tamní kritické situaci. Dín Mohammad Chán byl vylákán zpoza opevnění Herátu a šáh, který urazil desetidenní vzdálenost za čtyři a půl dne, dostihl Uzbeky 9. srpna 1598 v otevřené krajině. Koně mnoha šáhových bojovníků byli vyčerpáni a při svém nuceném pochodu se oddělil od hlavního oddílu armády natolik, že s sebou neměl více než deset tisíc vojáků; Uzbekové čítali dvanáct tisíc mužů. Bitva byla zoufalá a výsledek se stále přeléval ze strany na stranu, když šáhova stráž čítající 200 mužů spatřila odlesky přileb, pancířů a náprsních plátů jezdců, kteří se blížili skrze houštiny rákosí; byl to sám Din Mohammed Chán s tisícovkou vybraných bojovníků, které držel v záloze. Vlna paniky proběhla oddílem šáhovy stráže. „Bojujte jako muži,“ křičel šáh, „statečná smrt je lepší než život v hanbě!“ Odhodlaný útok jeho stráží rozvrátil řady Uzbeků, a když byl Din Mohammed Chán raněn úderem svého kopí, zahájili Uzbekové všeobecný ústup. Safavidská vojska je pronásledovala, dokud koně pod nimi nepadli únavou, a Uzbekové ztratili čtyři tisíce mužů. Zdá se, že Din Mohammed Chán, oslabený ztrátou krve, byl při ústupu napaden a zabit vlastními soukmenovci. Díky tomuto vítězství u Rabat-e Pariyan Abbás nejen osvobodil Herát, ale také se mu podařilo se značným úspěchem stabilizovat severovýchodní hranici na základě řady spojenectví s místními uzbeckými náčelníky. To mu umožnilo zahájit v roce 1602 sérii tažení proti Osmanům na západě.

Portugalsko udělalo vše pro to, aby s pomocí Britů vyprovokovalo šáha Abbáse k útoku na Hormuz. Rui Frere (port.) plnil rozkazy k vybudování pevnosti na ostrově Qeshm, který zásoboval Hormuz potravinami a vodou a který byl v roce 1614 dobyt Safavidy. V tomto okamžiku zůstala nechráněná. Portugalský admirál také zpustošil přilehlé pobřeží Laru, zabil všechny Kyzylbaše, kteří se mu postavili do cesty, a vypálil vesnice, v nichž se Kyzylbaši usadili po anexi provincie šáhem Abbásem. Portugalci také spálili všechny lodě, které mohly být použity jako dopravní prostředek. Zdá se, že domorodí obyvatelé Laru, s nimiž Qizilbašové špatně zacházeli, tyto kroky uvítali a zůstali ke svému bývalému pánovi připoutáni stejně jako k šáhovi Abbásovi. Abbás to považoval za vyhlášení války a nařídil fársskému generálnímu guvernérovi Imamgulu Chánovi, aby se Portugalcům postavil na odpor. Imamgulu chán vyslal armádu, aby oblehla Keshm, ale opět ji zastavil nedostatek lodí. Safavidé však věděli, že flotila Východoindické společnosti se v prosinci vrátí do Jasku, aby vyzvedla každoroční zásilku hedvábí. Na podzim šáh sdělil zástupci Východoindické společnosti v Isfahánu Jamesi Monnoxovi, že hedvábí bude dodáno pouze v případě, že společnost podpoří tažení proti Portugalcům flotilou. Monnoxova odpověď byla kladná, ale odpověděl, že by se měl o příjezdu flotily poradit s radou lodí. Abbás pověřil Imamgulu Chána, aby vyjednal podmínky dohody.

Továrny Východoindické společnosti v Suratu vyslaly do Jasku silnou flotilu pěti lodí a čtyř člunů, protože očekávaly další konflikt s Ruy Frérem (přístav) a dostaly zprávu, že mu z Goa posílají posily. Flotila dorazila 14. prosince do Jasku, kde se měla setkat s Monnoxem a dalšími představiteli Safavidského státu v malém přístavu ležícím dále směrem k Ormuzu. Monnox měl těžký úkol přesvědčit radu lodí, aby souhlasila se šáhovým přáním. Jedna věc byla bojovat proti Portugalcům, když se snažili vyhnat anglické lodě z Perského zálivu nebo Indického oceánu, ale něco jiného bylo spojit se s muslimskou mocností a napadnout křesťanské spoluobčany, byť katolíky, s nimiž Anglie žila v míru. Monnox měl však silnou vůli. Po dlouhých tahanicích nakonec přesvědčil radu lodí, že budoucnost společnosti v Safavidském státě je ohrožena a že nemají jinou možnost než přijmout nabídku šáha Abbáse a pomoci mu při vyhánění Portugalců z Keshm a Ormuz. Dne 18. ledna Monnox a jeho nástupce Bell uzavřeli smlouvu s chánem Imamgulu, ale následné neshody naznačují, že podmínky nebyly dostatečně jasné. Za svou pomoc měli Britové obdržet polovinu kořisti, poloviční podíl na všech následných clech a právo na bezcelní dovoz a vývoz zboží. Safavidové také souhlasili s tím, že se rozdělí na polovinu o veškeré náklady spojené s udržováním britské armády v Perském zálivu. Proti dohodě protestovala posádka jedné z britských lodí, London. Tvrdili, že byli najati, aby se zapojili do obchodu, nikoli do války, a že útok na pevnost spřátelené mocnosti by znamenal „přerušení mírových vztahů“. Jejich odpor byl překonán příslibem měsíční mzdy navíc.

Lodě se brzy přesunuly do akce v Kešmu, kde se Rui Frere (port.) a smíšená posádka Portugalců a Arabů čítající 450 mužů udrželi v nově postavené pevnosti proti 3 000 Kyzylbašů. Britové zahájili ostřelování pevnosti z moře i ze souše, kde instalovali baterii pěti svých největších děl. Hradby pevnosti byly chatrné a brzy byly prolomeny. Rui Frere čelil vzpouře posádky a kapituloval. Mnoho portugalských zajatců bylo odvezeno na břeh do Ormuzu, kde byli ubytováni v přeplněné pevnosti. Ostatní byli převezeni do portugalských držav v Maskatu a Suharu na druhé straně zálivu. Sám Rui Frere byl převezen do Suratu, odkud se mu podařilo uprchnout a vrátit se do Perského zálivu, aby pokračoval v boji, i když bez většího úspěchu. Většinu arabských vězňů, bývalých šáhových poddaných, popravili Kizilbašové jako povstalce. V bitvě byli zabiti tři Angličané. Jedním z nich byl William Baffin, po němž je pojmenována Baffinova zátoka.

O dva týdny později, 10. ledna, se u Ormuzu vylodila početná íránská armáda, rychle obsadila město a oblehla pevnost, kterou Iskander-Beck Munshi popisuje jako „vynikající příklad franckého pevnostního umění“. Anglické lodě zahájily bombardování a ostřelovaly nejen pevnost, ale i portugalskou flotilu pod jejími hradbami. Stejně jako u Quesmy umístili Britové na pláži baterii děl. Tentokrát Portugalci kladli houževnatý odpor. Dne 17. března vyhodili Kyzylbaši do povětří část hradeb a zahájili útok, ale byli odraženi. Posádka se nepochybně držela v naději, že z Goa dorazí blokovací síly. Byl skutečně odeslán, ale byl příliš malý a přišel pozdě. Po více než dvouměsíčním obléhání a obavách z porážky ze strany Kyzylbašů se posádka 23. dubna vzdala Britům. Tím skončila staletí portugalské nadvlády v Perském zálivu. Pro Figueroa to byla „tragédie“ způsobená hloupou portugalsko-španělskou agresivní politikou:

„Neodvažuji se spekulovat, kdo přiměl Radu k tak pošetilému podniku, jako je válka s tak mocným králem a útok na jeho vlastním území, navíc s podporou tak zdatného evropského národa, jakým jsou Angličané, ačkoli piráti a obchodníci, a to s tím málem vojska, které bylo v Indii k dispozici, zejména v této pevnosti a městě Ormuz, kterému zjevně hrozí bezprostřední porážka a které je vydáno na milost a nemilost prvnímu nepříteli, který na ně zaútočí.“

Portugalská posádka a všechny ženy a děti byly převezeny přes záliv do Maskatu a Suharu. Muslimové, kteří bojovali s Portugalci, byli předáni na popravu Qizilbašům. Ormuz s bohatými zásobami zboží byl k Monnoxovu velkému zmatku důkladně vypleněn: „Peršané a Angličané se dali do plenění takovým způsobem, že jsem se při pohledu na to všechno zarmoutil a zastyděl, ale nemohl jsem si proti tomu nic vymyslet.“ Na Safavidy udělala zvláštní dojem ukořistěná portugalská děla, která byla poslána do Isfahánu a umístěna před šáhovým palácem. „Každý z nich byl mistrovským dílem franckého umění odlévání děl,“ napsal s obdivem Iskander-bek Munši.

Angličané si později stěžovali, že Safavidové získali více kořisti, než na jakou měli nárok. Byli také nespokojeni s účtem za zásobování anglických lodí během obléhání a s tím, že jim bylo dovoleno podílet se na obsazení pevnosti pouze pod podmínkou ponechání dvou lodí k jejímu střežení. Z tohoto důvodu odmítli žádost Safavidů o pomoc při útoku na portugalské město Maskat. Po dobytí ostrova již šáh Abbás Ormuz nepotřeboval. Svůj obchod přesunul do pevninského Gombrunu, který se mu lépe bránil a který byl brzy přejmenován na Bender Abbas – „Abbasův přístav“. Rychle se rozrostlo ve značně velké město a okamžitě nahradilo Jask jako vstupní přístav britské Východoindické společnosti. Brzy se k ní připojila Nizozemská východoindická společnost, zpočátku jako spojenec, ale brzy se změnila v agresivního soupeře. Portugalci se několikrát neúspěšně pokusili ostrov dobýt zpět, což vyvrcholilo velkou námořní bitvou u Hormuzu 11. února 1625 mezi osmi portugalskými galeonami a stejně silnou anglo-holandskou flotilou. Safavidové, kteří bitvu pozorovali ze břehu, prý byli ohromeni pohledem na lodě chrlící dým a oheň. Bitva skončila s nejistým výsledkem, ale byla posledním pokusem Portugalců ohrozit Hormuz. V témže roce se Portugalci dohodli s Abbásem, který viděl, že soupeření mezi Evropany je pro něj jen výhodné, a dovolil jim zřídit obchodní stanici a postavit pevnost na pobřeží v Kongu. Posílili také své vztahy s osmanským pašou z Basry, který považoval Portugalce za užitečné spojence při udržování téměř úplné nezávislosti na Istanbulu.

Španělská vláda protestovala v Londýně proti postupu britské Východoindické společnosti v Hormuzu a požadovala vysvětlení. Společnost prý jednala pod nátlakem Íránců. Král Jakub I. a jeho oblíbenec, vévoda z Buckinghamu, nebyli vůbec v rozpacích z toho, co se stalo, a byli odhodláni získat svůj podíl na kořisti. Vévoda z Buckinghamu jako lord admirál prohlásil, že má nárok na deset procent z hodnoty všeho, co v posledních letech ukořistily lodě Východoindické společnosti, a to jak u Portugalců, tak v Ormuzu. Ta byla oceněna na 100 000 liber. Svých 10 000 liber získal poté, co pohrozil, že společnost zažaluje u admirality a zadrží její lodě. Král dal jasně najevo, že očekává stejnou odměnu: položil otázku – „Nezbavil jsem vás španělských stížností a vy mi za to nic nedáte?“. Dostal také svých deset procent.

30. května 1594, za vlády Fjodora Ivanoviče, byl kníže A. D. Zvenigorodský vyslán k šáhovi Abbásovi do Íránu. Výsledkem této mise bylo, že šáh vyjádřil přání být s ruským carem „v pevném přátelství, bratrství a lásce a ve vyhnanství navždy nehybný“.

Abbás jako první uznal novou dynastii Romanovců v Rusku a poskytl jí půjčku ve výši 7 000 rublů. V roce 1625 poslal jako dar relikvii, roucho Páně, a nádherný trůn. Za vlády šáha Abbáse I. se majetek safavidské dynastie rozkládal od Tigridu až po Indus.

Zdroj z počátku roku 1614 uvádí, že „Kumykové a Kabardové jsou nyní všichni pod šáhem“. Vazby Kumyků na Safavidskou říši pokračovaly i později. Šáhovi Abbásovi nebyl cizí záměr přitáhnout velkou hordu Nogajů do své sféry vlivu. Bucharský kupec Chozja Naurus a hlava karavany krále Jurgenče, když byl počátkem roku 1614 vyslýchán samarským vojevůdcem knížetem D. P. Požarským, vypověděl, že „loni v létě byli u knížete Ištereka šáhovi vyslanci, provdali jeho dceru za šáhova syna a vyjednali vojenskou pomoc hordy proti Turecku; za to se vyslanci knížete Ištereka vydali k šáhovi“. To bylo jedno z možných řešení dalšího politického osudu Zlaté hordy. Riziko s tím spojené bylo zřejmé: podřízení se šáhovi by nevyhnutelně vedlo hordu do války proti Osmanům, krymským Tatarům a Malorusům. Je zřejmé, že takové rozhodnutí nebylo nejlepší. Podřízení Krymu bylo velmi nepříjemné vzhledem k pověstnému hrubému a dravému chování Krymčanů k podřízeným národům a přivedlo by Hordu do podřízeného postavení, protože samotný Krym byl vazalem sultána. Moskevská vláda měla největší zájem na obnovení své moci v Hordě, aby zastavila útoky Velkých Nogajů na svá území. V té době však byla bezmocná, aby hordu donutila, a ta měla zájem využít příhodnou dobu k výnosným útokům na Rusko až do konce.

Šáh Abbás také v roce 1599 vyslal do Evropy diplomatickou misi, kterou vedl Hussainali-Bek Bayat. Mise procestovala několik států. Hüsejnaly-bek mluvil pouze turecky, a tak mu papež osobně jmenoval tlumočníka, kterým byl arménský občan z Vatikánu jménem Tomáš.

Za Abbásovy vlády začal mít harém ještě větší vliv na politickou moc než během boje o nástupnictví před a po smrti šáha Tahmásiba a po smrti Muhammada šáha. Ten začal mít na budoucnost safavidského státu ještě škodlivější vliv než podpora dynastických intrik. Na počátku své vlády Abbás I. pokračoval v tradiční safavidské praxi jmenování knížat jako správců provincií pod poručnictvím kizilbašských náčelníků, kteří byli až do dosažení plnoletosti knížat faktickými správci a jako „lala“ také opatrovníky a rádci knížat, zodpovědnými za jejich blaho a tělesnou a mravní výchovu. V tomto systému se knížatům dostalo důkladného školení v oblasti správních dovedností a umění řídit stát. Jejich tělesná výchova se skládala z výuky mužných zábav, jako byla lukostřelba, jezdecké umění a šerm. Vzpoura jednoho z jeho synů však vedla Abbáse k tomu, že od této tradiční praxe upustil a nařídil, že od nynějška budou princové zavřeni v harému, kde budou jejich jedinými společníky palácoví eunuchové a ženy. Byli izolováni od zbytku světa a snaha navázat s nimi přátelství se stala smrtelně nebezpečnou. Hlavní město opouštěli jen proto, aby Abbáse doprovázeli na taženích, a to jen proto, že se obával, že kdyby zůstali v hlavním městě, mohli by se stát středem spiknutí proti němu. Událostí, která způsobila ochlazení šáhových vztahů s jeho syny, byla vzpoura náčelníka Qizilbašů v roce 1589, který byl poručníkem jeho druhého syna Hasana, jenž byl v té době guvernérem Mašhadu. Tato událost v něm zřejmě oživila temné vzpomínky na jeho vlastní mládí v Chorásánu a na to, jak ho Kizilbašové využili jako loutku při státním převratu proti jeho otci. Uchyloval se k mimořádným opatřením, aby své syny distancoval od politických a vojenských představitelů státu, a jeho patologická podezřívavost ho vedla k tomu, že příliš naslouchal udavačům. V letech 1614-1615 byl jeho nejstarší syn Muhammad Baghír údajně jádrem spiknutí proti šáhovi, do něhož byli zapojeni někteří čerkesští dvořané. Poté, co šáh nechal popravit některé z podezřelých Čerkesů, ostatní čerkesští vůdci otevřeně podpořili Mohammeda Bagira a v únoru 1615 šáh jeho syna popravil. Je pravděpodobné, že Muhammad Bagir byl nevinnou obětí čerkeských intrik a Abbás měl výčitky svědomí. Bohužel druhé spiknutí proti němu ještě zvýšilo Abbásovy obavy z atentátu. Když Abbás v roce 1621 onemocněl, jeho třetí syn Mohammed Chudabende na počest svého dědečka začal předčasně oslavovat jeho smrt a začal otevřeně hledat podporu mezi Kizilbaši. Po svém uzdravení Abbás nařídil, aby Mohameda oslepili. Totéž se stalo jeho pátému synovi Imamgulu Mirzovi. Protože druhý syn Hasan a čtvrtý Ismail zemřeli před ním, neměl Abbás od této chvíle žádného syna, který by ho mohl nahradit. Kromě osobní tragédie šáha vedla jeho politika uzavírání princů do harému k degeneraci dynastie, která se později stala hlavní příčinou jejího úpadku. Navíc ovládání knížat eunuchy a harémovými ženami jim dávalo nepřiměřený a obecně škodlivý vliv na politické dění, protože matky knížat za podpory dvorních úředníků neúnavně intrikovaly, aby zajistily nástup na trůn svému vlastnímu kandidátovi na trůn.

Šáh Abbás měl mnoho vlastností, kvůli kterým se mu přezdívalo „Velký“. Byl to brilantní stratég a taktik, jehož charakteristickým rysem byla předvídavost. Dával přednost diplomacii před válkou a při dosahování svých cílů projevoval neutuchající trpělivost. Jeho přítomnost na bitevním poli podněcovala jeho bojovníky k výkonům, které přesahovaly jejich výdrž, jak dokládají jeho slavné pochody malých oddílů po vzoru Julia Caesara, které mu často poskytovaly výhodu překvapení. Přestože byl nemilosrdný při trestání neloajálních důstojníků, měl stálý vztah ke starým a spolehlivým spolubojovníkům. Na jeho příkaz byly zaznamenány zvláštní případy hrdinství na bojišti, aby jejich pachatelé byli bohatě odměněni. Abbás poskytl značnou volnost těm, kterým důvěřoval. Nejdůležitější bylo, že Abbás byl svými poddanými milován pro svou schopnost komunikovat s lidmi. Hodně času trávil inkognito v ulicích a na bazarech Isfahánu a v kavárnách, kde se bavil s lidmi. Měl dobrý smysl pro humor. Jeho oblékání bylo prosté a bez příkras. Britský diplomat John Malcolm popisuje luxus palácových komnat a přijímacího sálu.

„Abbás byl oblečen do jednoduchých červených šatů. Nenosil žádné šperky, jen rukojeť meče měl pozlacenou. Šlechtici, kteří seděli vedle něj, byli také oblečeni v prostých šatech a bylo zřejmé, že král, obklopený takovým bohatstvím a nádherou, má rád jednoduchost. Abbas měl pohlednou tvář, jejímiž nejvýraznějšími rysy byly velký nos a bystrý, pronikavý pohled. Místo plnovousu měl knírek. Byl malého vzrůstu, ale neobyčejně statný a činorodý, neboť po celý život byl známý svou schopností snášet únavu a do posledních dnů zůstal věrný své oblíbené zábavě, lovu.

Italský cestovatel Pietro della Valle popsal význam šáha Abbáse pro obyvatele Safavidské říše:

„Vskutku, jeho poddaní jsou tak uctíváni, že přísahají na jeho jméno, a když ti přejí vše dobré, často turecky volají: “Šáh Abbás murandi vir sin“ – “ať je ti král Abbás nakloněn“.“

Po svém návratu do Itálie v roce 1628 napsal Pietro della Valle spis chválící šáha Abbáse Histoire Apoloqetique d“Abbas, Roy de Perse; En la personel duquel sont representees plusieur belles qualitez d“un Prince heroique, d“un excellent courtesan…, vydaný v roce 1631. Autor vykresluje portrét moudrého panovníka, vynikajícího politika a impozantního vojevůdce, jehož osobnost a charisma z něj činí ideální ztělesnění moderního panovníka. Píše, že Abbás dokázal svými politickými kroky podřídit elity své vůli. Kniha také ztělesňuje představy o moci a vznešenosti spojené s postavou monarchy. Obdiv k umění šáha Abbáse je patrný i ze spisů Portugalce Antonia de Gouvea, který působil jako velvyslanec v Safavidském státě na počátku 17. století, a odráží se dokonce i ve slovech Abrahama z Wickfortu z konce 17. století. Tlumočník tří zpráv o diplomatických misích v Safavidském státě řadí šáha Abbáse mezi největší vládce své doby, a to jak pro jeho politickou inteligenci, tak pro způsob, jakým nakládal se svou mocí.Antonio de Gouvea po návštěvě země referoval o atmosféře nepokojů a občanské války. Napsal, že použitím brutálního, ale nezbytného násilí Abbás osvobodil zemi od „tyranie elit, které si ji téměř uzurpovaly“, a zachránil ji před hrozícím nebezpečím; obnovil tak pořádek a mír. Šáh Abbás, kterého se nyní „elity nesmírně obávají a bojí“, se prohlásil za jediný legitimní zdroj moci. Della Valle tvrdil: „On sám je pánem své moci, na rozdíl od evropských panovníků, kteří jsou závislí na konkrétním ministrovi, který se může mýlit nebo být prospěchářský. Autor popisuje inteligentního krále, který je schopen sám řídit všechny státní záležitosti. Všeho znalý, nechávající si radit nejen od svých rádců, ale i od svých nejpokornějších poddaných, s nimiž, jak říká Della Valle, „sám řídí stát“, a konečné rozhodnutí činí podle svých vnitřních instinktů. Della Valle, inspirován myšlenkami Erasma a svého současníka Giovanniho Botera, představuje panovníka šáha Abbáse jako člověka, který dokáže využívat prostředky k udržení a posílení své vlády a bedlivě dohlíží na štěstí svého lidu. Gouvea popisuje scénu šáhova vjezdu do města Kašan v roce 1604, během níž Abbás podle autora pronesl zajímavé poznámky:

„Vidíš, s jakou radostí a štěstím mě tento národ přijímá, popravdě řečeno, mé srdce je černější smutkem než tvé šaty, když uvážím, že jsem toho všeho nehoden kvůli chybám, kterých jsem se dopustil před Bohem, jak je dobré být zvláštním člověkem, kterému k životu stačí kus chleba? Kéž bych byl králem tolika národů a tolika měst, kterých nejsem hoden. Tato slova doprovázel tolika slzami, že nás i ostatní vlastně přiměl, a tím, že se od nás trochu oddělil, aby proléval slzy a zakryl tak své vlastní, byl hořce dojat a nemohl je naopak doprovodit povzdechy a nelibostí.“

Autor dále píše: „Nikdy nebyl v rodině otec, který by více dbal na chování pěti nebo šesti mužů, kteří k němu patří, než tento panovník, ba miliony duší, které jsou na něm závislé a závisejí na něm.“ Charles de Montesquieu hovořil o šáhovi Abbásovi:

„Vládce, který vládl tak dlouho, už není. Nepochybně přiměl některé lidi mluvit, když byl naživu; po jeho smrti všichni zmlkli. V poslední chvíli byl nezlomný a odvážný a zdá se, že se podřídil pouze osudu. A tak, naplniv celý svět svou slávou, zemřel velký šáh Abbás.“

Abbás na své krajany zapůsobil tak silně, že se o něco později stal legendární postavou. Chirurg Východoindické společnosti John Fryer (Angličan), který navštívil Safavidský stát o 50 let později, zjistil, že Abbás byl zbožňován a „jeho jméno bylo vyslovováno při každém chvályhodném nebo slavném činu, říkalo se “šáh Abbás“ nebo “Šabás“, stejně jako my chceme říci “velmi dobře!““. Vzpomínka na něj byla mezi lidmi stejně vysoká, jako když sir John Malcolm navštívil na počátku 19. století stát Qajar jako britský velvyslanec. „Moderní cestovatel,“ napsal Malcolm, „na jakoukoli otázku, kdo postavil nějakou starověkou stavbu, dostane pohotovou odpověď “šáh Abbás Veliký“, ne proto, že by s jistotou věděl, že to byl on, kdo stavbu postavil, ale proto, že je obvykle považován za autora jakéhokoli zlepšení.“ Malcolm také vypráví zábavnou historku, která byla v jeho době v oběhu a odrážela lidovou představu, že Abbás není obyčejný smrtelník:

„Se vší vážností nám bylo řečeno, že když Abbás vstoupil do kuchyně v Ardebílu, víko jednoho z kotlů, k němuž přistoupil, se dvakrát samo od sebe zvedlo do výšky čtyř palců, v obou případech jakoby z úcty k jeho panovnické osobě, a že tohoto zázraku byli svědky nejen všichni kuchaři, ale i několik dvorních úředníků, kteří byli v té době v králově doprovodu.“

Důvod tak silné vazby na Abbásovu památku je zřejmý z Chardinova hodnocení jeho osobnosti, o němž lze říci, že vycházelo z jeho rozhovorů s lidmi ve státě asi 40 let po Abbásově smrti:

„Byl to prozíravý vládce, jehož jediným zájmem bylo, aby jeho království prosperovalo a jeho lid byl šťastný. Zjistil, že jeho říše je převálcovaná, leží v troskách a z velké části je zbídačená a zpustošená, a bylo těžké uvěřit, jaké změny jeho schopná vláda všude přinese.“

Po pádu Safavidů v roce 1722 byl Abbásův legendární status ještě umocněn dalšími událostmi. Po většinu zbývajícího 17. století byl život rozvrácen chaosem a válkami, útlakem a vydíráním. Dynastie Qajar, která vládla v letech 1794-1925, přinesla mír a stabilitu, ale její vláda byla špatná a zkorumpovaná a byla ponížena nadvládou a vměšováním dvou soupeřících říší, Ruska a Velké Británie. Z tohoto důvodu se Abbásova vláda začala považovat za „zlatý věk“.Abbás-Quli-Aga Bakichanov píše o šáhovi Abbásovi I. následující:

„Šáh Abbás, proslulý svou moudrou vládou a státním řádem, zavedl civilní a vojenská pravidla a zákony, kterými se perští šáhové řídí dodnes. Dokonce i v evropských dějinách, kde se důstojnost panovníků přísně posuzuje, si šáh Abbás, mecenáš věd a umění, vysloužil jméno Veliký. Národy Asie, pro které se památka tohoto velkého muže stala ideálem spravedlnosti a moudrosti, ho zbožňují. Postavil tolik veřejných budov, že se mu v tomto ohledu žádný jiný východní císař nevyrovná. Mešity a koleje ve městech, karavanseráje a akvadukty v pouštích, rozeseté po celé Persii a Zakavkazsku, budou dlouho svědčit o jeho dobrodiní. Šáh Abbás žil v přátelství se všemi moderními perskými spisovateli a učenci, kteří se za jeho vlády objevili v hojném počtu, a sám občas psal básně, které jsou v Persii dodnes ceněny.“

Přečtěte si také, zivotopisy – I Sung-man

Náboženské názory

Abbás I., přesvědčený pragmatik, si uvědomoval, že náboženská tolerance vůči křesťanským duchovním vytvoří atmosféru, v níž bude vzkvétat obchod s Evropou. Stejně tak díky jeho podpoře Mašhadu jako hlavního centra šíitských poutí zůstávaly v kapsách jeho poddaných velké částky peněz, které by jinak byly utraceny v dalších významných šíitských svatyních – Kerbale, Nadžafu, Kázimajnu a Sámarře – které se nacházejí v Mezopotámii a které byly po většinu Abbásovy vlády pod osmanskou nadvládou. Obnova a zvelebení šíitských svatyní, jako byl Mašhad, a převod pozemků a dalšího majetku na hrobku jako waqf neboli nezcizitelný majetek rovněž zvýšily prestiž a bohatství duchovních a způsobily, že byli ochotnější akceptovat uzurpaci vlastního práva jednat jako generální zástupce v zemi Mehdího neboli šíitského mesiáše ze strany safavidských panovníků. To neznamená, že by Abbásova osobní zbožnost nebyla upřímná. Kdykoli byl v Chorásánu, navštěvoval hrobku osmého imáma, měl u ní službu a vykonával různé práce, například zametal koberce nebo odstraňoval saze ze svíček, aby prokázal svou horlivost. V roce 1601 vykonal svou slavnou pěší pouť z Isfahánu do Mašhadu za 28 dní. Šáh vydal nařízení, že kdokoli z emírů, vrchních státních úředníků a dvořanů, kteří s ním chtějí vykonat pouť, může jet na koni, protože slib jít celou cestu pěšky se vztahuje pouze na něj; několik členů jeho družiny však s ním šlo celou cestu pěšky. Tato gesta naznačují, jakou důležitost Abbás I. přikládal posilování šíitského prvku safavidské ideologie, ale stejně tak se staral o to, aby působil jako „murshidi-kamil“ (dokonalý duchovní vůdce) safavidského řádu a udržoval kult safavidských šejků v Ardábílu. Než se vydal na jakoukoli vojenskou výpravu nebo přijal nějaké významné rozhodnutí, nezapomněl navštívit hrobky svých předků v Ardábílu; během těchto návštěv se prostřednictvím modliteb dovolával duchovní pomoci svatých šejků safavidského řádu.

Zvýšená sekularizace za vlády Abbáse I. se projevila poklesem vlivu „sadra“, hlavy duchovenstva a v raném období safavidského státu jednoho z hlavních úředníků. Vliv Sadra, který byl politickým představitelem, slábl s tím, jak se v Safavidské říši šířila jednotná doktrína. V důsledku toho vzrostla moc „mudžtahidů“, tedy nejvýznamnějších šíitských teologů. Safavidové využili zavedený súfismus, aby se dostali k moci; když se dostali k moci, využili zavedený isnašarismus, aby si ji udrželi. S rostoucí krystalizací isnašaríjské ideologie se mudžahedíni stali nejvlivnějšími členy duchovenstva. To nevyhnutelně vedlo k ohrožení postavení samotného šáha, protože, jak již bylo uvedeno, safavidští šáhové si nárokovali zastoupení v zemi Mehdího neboli skrytého imáma. Tím, že si to nárokovali, si přisvojili výsady mudžtahídů, kteří byli skutečnými a legitimními představiteli. Neochotně dovolili šáhům, aby si tuto výsadu přivlastnili, protože vznik státu, v němž byl ší“ismus oficiální formou náboženství, značně posílil vliv duchovenstva jako celku. Za vlády šáha Tahmásiba však došlo k několika třenicím mezi Sadrem, který představoval politickou moc, a mudžáhidy a po poklesu Sadrova vlivu udržovala mudžáhidy v poslušnosti pouze šáhova moc. Během posledního půlstoletí vlády Safavidů, za vlády slabých šáhů, se potenciální hrozba, že duchovenstvo získá dominantní postavení v politických záležitostech, stala skutečností. Za vlády silného panovníka, jakým byl Abbás I., znali mudžáhidové své místo.

Obraz Abbáse se odráží v knize Mirzy Fataliho Achundova „Oklamané hvězdy“. Vláda Abbáse I. je také zachycena v kurdském eposu „Pevnost Dim Dim Dim“, kde Kurdové bránili pevnost proti šáhovým vojskům. Roli šáha Abbáse ztvárnil Kachi Kavsadze v minisérii Záznam přísahy z roku 1983 (SSSR).

Zdroje

1. Аббас I Великий
2. Abbás I. Veliký
3. R. Savory, «The history of Shah Abbas the Great», Vol. I
4. ^ Ali Qoli Khan Shamlu, the governor of Herat, had originally been tasked with murder of Abbas by Shah Ishmail. Before he could act, the Shah had died, thus leaving him as governor, but without fulfilling his prerequisite task.[7]
5. a b c d e Babayan, K. (1993). El ocaso del Qizilbash: The Spiritual and the Temporal in Seventeenth Century Iran. Princeton University. p. 91, 309, 310.
6. a b Newman, A.J. (2012). Safavid Iran: Rebirth of a Persian Empire. Bloomsbury Publishing. p. 54, 201 n. 4. ISBN 978-0-85773-366-5.
7. a b Canby, S. (2000). La edad de oro del arte persa 1501-1722. Harry N. Abrams. p. 118. ISBN 978-0-8109-4144-1.
8. .38522 «History Of Shah Abbas The Great Vol. 2 : Savory, Roger M.». Internet Archive. 27 de octubre de 2021. p. 549. Consultado el 21 de noviembre de 2021.
9. Más változat szerint 1628. október 31. (royalark)