Alexis de Tocqueville

Dimitris Stamatios | 31 srpna, 2022

Souhrn

Alexis Charles Henri Clérel, hrabě de Tocqueville (29. července 1805 – 16. dubna 1859), hovorově známý jako Tocqueville , byl francouzský aristokrat, diplomat, politolog, politický filozof a historik. Nejznámější jsou jeho díla Demokracie v Americe (vyšla ve dvou svazcích v letech 1835 a 1840 a Starý režim a revoluce (1856. V obou analyzoval zlepšování životní úrovně a sociálních podmínek jednotlivců i jejich vztah k trhu a státu v západních společnostech. Demokracie v Americe vyšla po Tocquevillově cestě po Spojených státech a je dnes považována za rané dílo sociologie a politologie.

Tocqueville byl aktivní ve francouzské politice, nejprve za červencové monarchie (1830-1848) a poté během druhé republiky (1849-1851), která následovala po únorové revoluci 1848. Po převratu Ludvíka Napoléona Bonaparta 2. prosince 1851 se stáhl z politického života a poté začal pracovat na knize Starý režim a revoluce. Tocqueville tvrdil, že význam Francouzské revoluce spočíval v pokračování procesu modernizace a centralizace francouzského státu, který začal za krále Ludvíka XIV. Domníval se, že neúspěch revoluce pramenil z nezkušenosti poslanců, kteří se příliš zaklínali abstraktními osvícenskými ideály.

Tocqueville byl klasický liberál, který obhajoval parlamentní vládu a byl skeptický vůči extrémům demokracie. Během svého působení v parlamentu patřil k levému středu, ale složitá a neklidná povaha jeho liberalismu vedla k protichůdným interpretacím a obdivovatelům napříč politickým spektrem. Ke svému politickému postoji Tocqueville napsal: „Slovo “levice“ je slovo, které jsem chtěl připojit ke svému jménu, aby k němu zůstalo připojeno navždy“.

Tocqueville pocházel ze staré normanské šlechtické rodiny. Byl pravnukem státníka Malesherbese, který byl v roce 1794 gilotinován. Jeho rodiče, Hervé Louis François Jean Bonaventure Clérel hrabě z Tocqueville, důstojník ústavní stráže krále Ludvíka XVI; a Louise Madeleine Le Peletier de Rosanbo jen o vlásek unikli gilotině v důsledku pádu Maximiliena Robespierra v roce 1794.

Za bourbonské restaurace se Tocquevillův otec stal šlechticem a prefektem. Tocqueville navštěvoval lyceum Fabert v Metách.

Tocqueville, který pohrdal červencovou monarchií (1830-1848), zahájil svou politickou kariéru v roce 1839. V letech 1839-1851 byl poslancem dolní komory parlamentu za departement Manche (Valognes). Zastával levostředové názory, hájil abolicionistické názory a prosazoval svobodný obchod, přičemž podporoval kolonizaci Alžírska prováděnou režimem Ludvíka Filipa.

V roce 1842 byl zvolen členem Americké filozofické společnosti.

V roce 1847 se snažil založit stranu Mladé levice (Jeune Gauche), která by prosazovala zvýšení mezd, progresivní daň a další dělnické zájmy, aby oslabila přitažlivost socialistů. Tocqueville byl také v roce 1842 zvolen generálním radou departementu Manche a v letech 1849-1852 se stal předsedou generální rady departementu; z funkce odstoupil, protože odmítl přísahat věrnost Druhému císařství. Podle jednoho z vyprávění se Tocquevillova politická pozice v této době stala neudržitelnou v tom smyslu, že mu nedůvěřovala jak levice, tak pravice, a hledal záminku k odchodu z Francie.

Přečtěte si také, zivotopisy – Giorgione

Cesty

V roce 1831 získal Tocqueville od červencové monarchie poslání prozkoumat věznice a trestnice ve Spojených státech a vydal se tam se svým celoživotním přítelem Gustavem de Beaumontem. Tocqueville sice některé věznice navštívil, ale po Spojených státech hodně cestoval a o svých pozorováních a úvahách si dělal rozsáhlé poznámky. Během devíti měsíců se vrátil a publikoval zprávu, ale skutečným výsledkem jeho cesty byla kniha De la démocratie en Amérique, která vyšla v roce 1835. Beaumont také napsal zprávu o svých cestách po Jacksonově Americe: Marie aneb Otroctví ve Spojených státech (1835). Během této cesty podnikl Tocqueville od poloviny srpna do začátku září 1831 vedlejší cestu do Montrealu a Quebecu v Dolní Kanadě.

Kromě Severní Ameriky podnikl Tocqueville také pozorovací cestu po Anglii a vytvořil knihu Memoir on Pauperism. V letech 1841 a 1846 cestoval do francouzské kolonie Alžírsko. První cesta ho inspirovala k napsání knihy Travail sur l“Algérie, v níž kritizoval francouzský model kolonizace, který kladl důraz na asimilaci se západní kulturou, a prosazoval, aby francouzská vláda místo toho přijala formu nepřímé vlády, která by zabránila míšení různých populací dohromady. Šel dokonce tak daleko, že otevřeně obhajoval rasovou segregaci mezi evropskými kolonisty a Araby prostřednictvím zavedení dvou různých legislativních systémů pro každou etnickou skupinu (půl století před zavedením zákoníku pro domorodce z roku 1881 na základě náboženství).

V roce 1835 Tocqueville procestoval Irsko. Jeho pozorování poskytují jeden z nejlepších obrazů stavu Irska před velkým hladomorem (1845-1849). Zachycují rostoucí katolickou střední třídu a otřesné podmínky, v nichž žila většina katolických nájemních zemědělců. Tocqueville dal jasně najevo svůj odpor k aristokratické moci i náklonnost ke svým irským souvěrcům.

Po pádu červencové monarchie a Francouzské revoluci v roce 1848 byl Tocqueville zvolen členem Ústavodárného shromáždění v roce 1848, kde se stal členem komise pověřené vypracováním nové ústavy druhé republiky (1848-1851). Obhajoval bikameralismus a volbu prezidenta republiky ve všeobecných volbách. Jelikož se domníval, že venkov je konzervativnější než pracující obyvatelstvo Paříže, koncipoval všeobecné volební právo jako prostředek proti revolučnímu duchu Paříže.

Za druhé republiky stál Tocqueville na straně strany pořádku proti socialistům. Několik dní po únorovém povstání v roce 1848 předpokládal, že násilný střet mezi pařížským dělnictvem vedeným socialisty agitujícími za „demokratickou a sociální republiku“ a konzervativci, k nimž patřila aristokracie a venkovské obyvatelstvo, bude nevyhnutelný. Toto sociální napětí nakonec skutečně propuklo v červnovém povstání v roce 1848.

Potlačení povstání vedeného generálem Cavaignacem podporoval Tocqueville, který se zasazoval o „legalizaci“ stavu obležení vyhlášeného Cavaignacem a o další opatření podporující pozastavení ústavního pořádku. Od května do září se Tocqueville podílel na činnosti ústavní komise, která sepsala novou ústavu. Jeho návrhy, jako například pozměňovací návrh o prezidentovi a jeho znovuzvolení, odrážely poznatky, které čerpal ze svých severoamerických zkušeností.

Přečtěte si také, bitvy – Bitva u Okehazamy

Ministr zahraničních věcí

Tocqueville, příznivec Cavaignaca a strany pořádku, přijal pozvání do vlády Odilona Barrota, kde působil od 3. června do 31. října 1849 jako ministr zahraničních věcí. V neklidných červnových dnech roku 1849 se přimlouval u ministra vnitra Julese Armanda Dufaurea za obnovení stavu obležení v hlavním městě a schvaloval zatýkání demonstrantů. Tocqueville, který od února 1848 podporoval zákony omezující politické svobody, schválil dva zákony odhlasované bezprostředně po červnových dnech 1849, které omezovaly svobodu klubů a svobodu tisku.

Tato aktivní podpora zákonů omezujících politické svobody je v kontrastu s jeho obhajobou svobod v knize Demokracie v Americe. Podle něj Tocqueville upřednostňoval řád jako „nezbytnou podmínku pro vedení seriózní politiky. Chtěl do francouzského politického života vnést takovou stabilitu, která by umožnila stálý růst svobody, nerušený pravidelným duněním zemětřesení revolučních změn“.

Tocqueville podporoval Cavaignaca v prezidentských volbách v roce 1848 proti Ludvíku Napoléonovi Bonapartovi. Tocqueville se postavil proti převratu Ludvíka Napoléona Bonaparta z 2. prosince 1851, který následoval po jeho zvolení, a byl mezi poslanci, kteří se shromáždili v 10. pařížském obvodu, aby se převratu postavili a nechali Napoleona III. soudit za „velezradu“, protože porušil ústavní omezení funkčního období. Tocqueville, který byl zadržen ve Vincennes a poté propuštěn, a který podporoval restauraci Bourbonů proti druhému císařství Napoleona III (1851-1871), ukončil politický život a uchýlil se na svůj zámek (Château de Tocqueville).

Proti tomuto obrazu Tocquevilla se postavil životopisec Joseph Epstein: „Tocqueville se nikdy nedokázal přimět k tomu, aby sloužil člověku, kterého považoval za uzurpátora a despotu. Bojoval, jak nejlépe uměl, za politickou svobodu, v niž tak vroucně věřil – věnoval jí celkem třináct let svého života . Dny, které mu zbývaly, by strávil stejným bojem, ale vedl by ho nyní z knihoven, archivů a od vlastního stolu“. Tam začal s přípravou knihy L“Ancien Régime et la Révolution, jejíž první díl vydal v roce 1856, ale druhý díl nechal nedokončený.

Přečtěte si také, zivotopisy – Karel III. Španělský

Smrt

Tocqueville, který dlouho trpěl tuberkulózou, nakonec 16. dubna 1859 nemoci podlehl a byl pohřben na Tocquevillově hřbitově v Normandii.

Tocqueville se hlásil k římskokatolickému náboženství. Náboženství považoval za slučitelné s rovností i individualismem, ale domníval se, že náboženství bude nejsilnější, když bude odděleno od politiky.

V knize Demokracie v Americe, vydané v roce 1835, Tocqueville psal o Novém světě a jeho vzkvétajícím demokratickém řádu. Z pohledu nezaujatého sociologa Tocqueville popisoval své cesty po Spojených státech na počátku 19. století, kdy tržní revoluce, západní expanze a jacksonovská demokracie radikálně proměňovaly strukturu amerického života.

Jak bylo zdůrazněno v úvodu k první knize, smysl práce poněkud přesahuje samotnou americkou demokracii, která byla spíše ilustrací k filozofickému tvrzení, že demokracie je důsledkem industrializace. Tocqueville v jistém smyslu předjímal Marxův názor, že dějiny jsou určovány vývojem a změnami společensko-ekonomických podmínek – tzv. formací, které jsou popsány konkrétními výrobními silami a výrobními vztahy. Toto zaměření na filozofii dějin ospravedlňuje určitou nejednoznačnost v používání slova „demokracie“ a vysvětluje, proč Tocqueville dokonce ignoruje záměry otců zakladatelů Spojených států týkající se amerického politického systému:

Při prosazování hlavní myšlenky své studie – demokratické revoluce způsobené industrializací na příkladu Ameriky – se Tocqueville neustále odvolává na demokracii. To je ve skutečnosti velmi odlišné od toho, co měli na mysli otcové zakladatelé Spojených států. Navíc sám Tocqueville není v užívání slova „demokracie“ zcela důsledný a používá ho střídavě pro zastupitelskou vládu, všeobecné volební právo nebo vládu založenou na většině.

Podle politologa Joshuy Kaplana bylo jedním z cílů napsání knihy Demokracie v Americe pomoci Francouzům lépe pochopit jejich postavení mezi slábnoucím aristokratickým řádem a nastupujícím demokratickým řádem a pomoci jim vyřešit tento zmatek. Tocqueville viděl demokracii jako rovnici, která vyvažuje svobodu a rovnost, péči o jednotlivce i o společnost.

Tocqueville byl horlivým zastáncem svobody. „Vášnivě miluji svobodu, právo a úctu k právům,“ napsal. „Nejsem ani na straně revolucionářů, ani na straně konzervativců. Mou hlavní vášní je svoboda“. O „Politických důsledcích společenského stavu Angloameričanů“ napsal: „: „V lidském srdci se však také nachází zvrácená záliba v rovnosti, která nutí slabé, aby chtěli silné srazit na svou úroveň, a která snižuje lidi k tomu, že dávají přednost rovnosti v otroctví před nerovností ve svobodě“.

Výše uvedený citát je často nesprávně uváděn jako citát o otroctví kvůli dřívějším překladům francouzského textu. Nejnovější překlad Arthura Goldhammera z roku 2004 překládá význam tak, jak je uvedeno výše. Příkladů chybně citovaných zdrojů je na internetu mnoho, například „Američané jsou tak zamilovaní do rovnosti, že by raději byli rovní v otroctví než nerovní ve svobodě“, ale text nikde neobsahuje slova „Američané byli tak zamilovaní do rovnosti“.

Jeho názor na vládu odráží jeho víru ve svobodu a potřebu, aby jednotlivci mohli jednat svobodně a zároveň respektovat práva ostatních. O centralizované vládě napsal, že „vyniká v prevenci, nikoli v konání“.

Tocqueville dále komentuje rovnost slovy: „Navíc, když jsou si všichni občané téměř rovni, je pro ně obtížné bránit svou nezávislost proti útokům moci. Protože nikdo z nich není dost silný na to, aby bojoval sám s převahou, jedinou zárukou svobody je, že všichni spojí své síly. Taková kombinace však není vždy k dispozici“.

Tocqueville výslovně uvádí nerovnost jako pobídku pro chudé, aby se stali bohatými, a poznamenává, že se nestává často, aby si dvě generace v rámci jedné rodiny udržely úspěch, a že právě dědické zákony, které rozdělují a nakonec rozbíjejí něčí majetek, způsobují neustálý koloběh mezi chudými a bohatými, čímž se v průběhu generací chudí stávají bohatými a bohatí chudými. Cituje ochranné zákony ve Francii, které v té době chránily majetek před rozdělením mezi dědice, čímž zachovávaly bohatství a zabraňovaly přesunu bohatství, jak to vnímal v roce 1835 ve Spojených státech.

Přečtěte si také, zivotopisy – Ernest Henry Shackleton

O občanské a politické společnosti a jednotlivci

Tocquevillovým hlavním cílem bylo analyzovat fungování politické společnosti a různých forem politických sdružení, i když přinesl i úvahy o občanské společnosti (a vztazích mezi politickou a občanskou společností). Pro Tocquevilla, stejně jako pro Georga Wilhelma Friedricha Hegela a Karla Marxe, byla občanská společnost sférou soukromého podnikání a občanských záležitostí regulovaných občanským zákoníkem. Jako kritik individualismu se Tocqueville domníval, že sdružováním za společným účelem, veřejným i soukromým, jsou Američané schopni překonat sobecké touhy, a vytvářejí tak jak sebevědomou a aktivní politickou společnost, tak živou občanskou společnost fungující podle politických a občanských zákonů státu.

Podle politologa Joshuy Kaplana nebyl Tocqueville původcem pojmu individualismus, ale změnil jeho význam a chápal ho jako „klidný a uvážlivý cit, který každému občanovi ukládá, aby se izoloval od masy svých bližních a uzavřel se do kruhu rodiny a přátel ´s touto malou společností, vytvořenou podle jeho vkusu, rád přenechává větší společnosti, aby se starala sama o sebe´“. Zatímco Tocqueville považoval egoismus a sobectví za neřesti, individualismus neviděl jako selhání citu, ale jako způsob uvažování o věcech, který může mít buď pozitivní důsledky, jako je ochota spolupracovat, nebo negativní důsledky, jako je izolace, a že individualismus lze napravit lepším porozuměním.

Když byl individualismus pozitivní silou a podněcoval lidi ke spolupráci pro společné cíle a byl chápán jako „správně chápaný vlastní zájem“, pomáhal vyvažovat nebezpečí tyranie většiny, protože lidé mohli „převzít kontrolu nad vlastním životem“ bez pomoci vlády. Podle Kaplana Američané těžko přijímají Tocquevillovu kritiku dusivého intelektuálního účinku „všemocnosti většiny“ a Američané mají tendenci popírat, že by v tomto ohledu existoval nějaký problém.

Jiní, například katolický spisovatel Daniel Schwindt, s Kaplanovou interpretací nesouhlasí a tvrdí, že Tocqueville považoval individualismus jen za jinou formu egoismu, nikoli za jeho vylepšení. Schwindt na podporu svých tvrzení uvádí citáty, jako např:

Egoismus pramení ze slepého instinktu, individualismus spíše z chybného myšlení než ze zkažených citů. Vzniká stejně tak z nedostatků inteligence jako z chyb srdce. Egoismus zkalí zárodky každé ctnosti; individualismus zprvu vysuší jen pramen veřejné ctnosti. V dlouhodobějším horizontu napadá a ničí všechny ostatní a nakonec splyne s egoismem.

Přečtěte si také, dejiny – Program Mercury

O demokracii a nových formách tyranie

Tocqueville varoval, že moderní demokracie může být schopna vymýšlet nové formy tyranie, protože radikální rovnost může vést k materialismu expandující buržoazie a k sobectví individualismu. „V takových podmínkách bychom se mohli natolik zamilovat do “uvolněné lásky k současným požitkům“, že ztratíme zájem o budoucnost našich potomků… a pokorně se necháme v nevědomosti vést despotickou silou, která je o to mocnější, že se jí nepodobá,“ napsal James Wood z časopisu The New Yorker. Tocqueville se obával, že pokud by se v moderní demokracii prosadil despotismus, byla by to mnohem nebezpečnější verze než útlak za římských císařů nebo tyranů v minulosti, kteří mohli mít zhoubný vliv jen na malou skupinu lidí v daném okamžiku.

Naproti tomu v despocii v rámci demokracie by bylo možné vidět „množství lidí“, stejných, rovných, „neustále kroužících za drobnými radovánkami“, neznajících spoluobčany a podřízených vůli mocného státu, který má „obrovskou ochrannou moc“. Tocqueville přirovnal potenciálně despotickou demokratickou vládu k ochranitelskému rodiči, který chce své občany (děti) udržet jako „věčné děti“ a který vůli lidí neláme, ale spíše ji usměrňuje a předsedá lidem stejně jako pastýř pečující o „stádo plachých zvířat“.

Přečtěte si také, zivotopisy – Pieter Bruegel

O americké společenské smlouvě

Tocqueville se ve své pronikavé analýze snažil pochopit zvláštní povahu amerického politického života. Při popisu amerického souhlasil s mysliteli, jako byli Aristoteles a Montesquieu, že majetková rovnováha určuje rovnováhu politické moci, ale jeho závěry se poté radikálně lišily od závěrů jeho předchůdců. Tocqueville se snažil pochopit, proč se Spojené státy tolik liší od Evropy v posledních záchvěvech aristokracie. Na rozdíl od aristokratické etiky byly Spojené státy společností, kde převládala etika tvrdé práce a vydělávání peněz, kde se obyčejný člověk těšil nebývalé důstojnosti, kde se obyčejní lidé nikdy nepodřizovali elitám a kde se v mimořádné míře prosadilo to, co popisoval jako hrubý individualismus a tržní kapitalismus.

Tocqueville píše: „Mezi demokratickými lidmi, kde neexistuje dědičné bohatství, každý člověk pracuje, aby si vydělal na živobytí. Práce je v úctě, předsudky nejsou proti ní, ale v její prospěch“. Tocqueville tvrdil, že hodnoty, které zvítězily na Severu a byly přítomny na Jihu, začaly dusit starosvětskou etiku a sociální uspořádání. Zákonodárci zrušili primogenituru a entails, což vedlo k většímu rozdělení pozemkové držby. To bylo v protikladu k obecnému šlechtickému vzoru, kdy majetek dědilo pouze nejstarší dítě, obvykle muž, což mělo za následek zachování velkých majetků z generace na generaci.

Naproti tomu u pozemkových elit ve Spojených státech bylo méně pravděpodobné, že budou předávat majetek jedinému dítěti na základě primogenitury, což znamenalo, že postupem času se velké majetky během několika generací rozpadaly, což vedlo k celkovému zrovnoprávnění dětí. Podle Joshuy Kaplana Tocquevilla nešlo vždy o negativní vývoj, protože pouta náklonnosti a společných zkušeností mezi dětmi často nahradila formálnější vztah mezi nejstarším dítětem a sourozenci, charakteristický pro předchozí aristokratický model. Celkově se dědičný majetek v nových demokraciích stával mimořádně obtížně zajistitelným a stále více lidí bylo nuceno bojovat o vlastní živobytí.

Tocqueville chápal, že tato rychle se demokratizující společnost má obyvatelstvo vyznávající „střední hodnoty“, které chce tvrdou prací získat obrovský majetek. To podle Tocquevilla vysvětlovalo, proč se Spojené státy tolik liší od Evropy. Tvrdil, že v Evropě se nikdo nestaral o vydělávání peněz. Nižší vrstvy neměly naději na získání většího než minimálního bohatství, zatímco vyšší vrstvy považovaly za hrubé, vulgární a neslušící jejich druhu starat se o něco tak neslušného, jako jsou peníze, a mnozí měli bohatství prakticky zaručené a považovali ho za samozřejmost. Ve stejné době ve Spojených státech viděli dělníci lidi oděné do nádherných šatů a pouze prohlašovali, že díky tvrdé práci budou i oni brzy vlastnit jmění potřebné k tomu, aby si mohli užívat takového luxusu.

Přestože Tocqueville tvrdil, že majetková rovnováha určuje rovnováhu moci, argumentoval, že jak ukázaly Spojené státy, spravedlivé majetkové poměry nezajišťují vládu nejlepších lidí. Ve skutečnosti tomu bylo právě naopak, neboť rozšířené, relativně spravedlivé vlastnictví majetku, které Spojené státy odlišovalo a určovalo jejich mravy a hodnoty, také vysvětlovalo, proč masy obyvatel Spojených států tak opovrhovaly elitami.

Přečtěte si také, zivotopisy – Franz Marc

O vládě většiny a průměrnosti

Kromě vymýcení starosvětské aristokracie se obyčejní Američané také odmítali podřizovat těm, kteří měli, jak říkal Tocqueville, vyšší talent a inteligenci, a tyto přirozené elity se proto nemohly těšit velkému podílu na politické moci. Obyčejní Američané se těšili příliš velké moci a nárokovali si příliš velký hlas ve veřejné sféře, než aby se podřizovali intelektuálním nadřízeným. Tato kultura podporovala poměrně výraznou rovnost, tvrdil Tocqueville, ale tytéž mravy a názory, které tuto rovnost zajišťovaly, podporovaly také průměrnost. Ti, kdo měli skutečné ctnosti a talent, měli jen omezené možnosti volby.

Podle Tocquevilla měli ti nejvzdělanější a nejinteligentnější dvě možnosti. Mohli se připojit k omezeným intelektuálním kruhům a zkoumat závažné a složité problémy, kterým společnost čelí, nebo mohli využít svého vynikajícího nadání k hromadění obrovského majetku v soukromém sektoru. Napsal, že nezná zemi, kde by byla „menší nezávislost mysli a skutečná svoboda diskuse než v Americe“.

Tocqueville obviňoval všemocnost vlády většiny jako hlavní faktor potlačující myšlení: „Většina uzavřela myšlení do hrozivého plotu. Uvnitř tohoto prostoru je spisovatel svobodný, ale běda tomu, kdo ho překročí, ne že by stál ve strachu z inkvizice, ale musí čelit všemožným nepříjemnostem při každodenním pronásledování. Kariéra v politice je mu uzavřena, neboť urazil jedinou moc, která má klíče“. Podle Kaplanovy interpretace Tocqueville na rozdíl od předchozích politických myslitelů tvrdil, že vážným problémem politického života není to, že lidé jsou příliš silní, ale to, že lidé jsou „příliš slabí“ a cítí se bezmocní, neboť hrozí nebezpečí, že se lidé cítí „pohlceni něčím, co nemohou ovládat“.

Přečtěte si také, dejiny – Josef Alois Schumpeter

O otroctví, černoších a indiánech

Tocquevillova Demokracie v Americe, která se ocitla na jedinečné křižovatce amerických dějin, se snažila vystihnout podstatu americké kultury a hodnot. Ačkoli byl Tocqueville zastáncem kolonialismu, dokázal jasně vnímat zlo, kterému byli ve Spojených státech vystaveni černoši a domorodci. Tocqueville této otázce věnoval poslední kapitolu prvního dílu Demokracie v Americe, zatímco jeho společník na cestách Gustave de Beaumont se v knize Marie aneb Otroctví v Americe zcela soustředil na otroctví a jeho důsledky pro americký národ. Tocqueville si mezi americkými rasami všímá:

První, kdo přitahuje pozornost, první v osvícenosti, moci a štěstí, je běloch, Evropan, člověk par excellence; pod ním se objevují černoch a indián. Tyto dvě nešťastné rasy nemají společný ani původ, ani tvář, ani jazyk, ani mravy; jen jejich neštěstí se podobají. Obě zaujímají stejně podřadné postavení v zemi, kterou obývají; obě zakoušejí důsledky tyranie; a pokud se jejich neštěstí liší, mohou z nich obviňovat stejného původce.

Tocqueville srovnával osadníky Virginie se střední třídou, náboženskými puritány, kteří založili Novou Anglii, a analyzoval ponižující vliv otroctví:

Muži vyslaní do Virginie byli hledači zlata, dobrodruzi bez prostředků a bez charakteru, jejichž bouřlivý a neklidný duch ohrožoval mladou kolonii. Řemeslníci a zemědělci dorazili později, sotva v jakémkoli ohledu převyšující úroveň nižších tříd v Anglii. Zakládání nových osad nepředcházely žádné vznešené názory, žádná duchovní koncepce. Kolonie byla sotva založena, když bylo zavedeno otroctví; to byla zásadní skutečnost, která měla mít nesmírný vliv na charakter, zákony a celou budoucnost Jihu. Otroctví znevažuje práci, zavádí do společnosti zahálku a s ní i nevědomost a pýchu, přepych a nouzi. Otupuje duševní síly a ochromuje aktivitu člověka. Na stejném anglickém základě se na Severu vyvinuly velmi odlišné vlastnosti.

Tocqueville dospěl k závěru, že návrat černošského obyvatelstva do Afriky nemůže problém vyřešit, jak píše na konci knihy Demokracie v Americe:

I kdyby kolonie Libérie byla schopna přijímat každoročně tisíce nových obyvatel a černochy tam mohla s výhodou posílat; i kdyby Unie poskytovala společnosti každoroční dotace a dopravovala černochy do Afriky na vládních lodích, stejně by nebyla schopna čelit přirozenému nárůstu populace mezi černochy; a protože by nemohla za rok vystěhovat tolik lidí, kolik se jich za tu dobu na jejím území narodí, nemohla by zabránit růstu zla, které se ve státech denně rozmáhá. Černošská rasa nikdy neopustí ty břehy amerického kontinentu, kam ji přivedly vášně a neřesti Evropanů; a z Nového světa nezmizí, dokud bude existovat. Obyvatelé Spojených států mohou oddálit pohromy, jichž se obávají, ale nemohou nyní zničit jejich účinnou příčinu.

V roce 1855 napsal Tocqueville následující text, který publikovala Maria Weston Chapmanová v časopise Liberty Bell: Tocqueville, který napsal v knize Svědectví proti otroctví:

Nemyslím si, že je na mně, cizinci, abych Spojeným státům určoval dobu, opatření nebo muže, kteří otroctví zruší. Přesto mě jako vytrvalého nepřítele despotismu všude a ve všech jeho podobách trápí a udivuje skutečnost, že nejsvobodnější národ na světě je v současné době téměř jediným mezi civilizovanými a křesťanskými národy, který ještě zachovává osobní nevolnictví; a to i přesto, že nevolnictví samo se chystá zmizet, pokud již nezmizelo, z nejpokleslejších národů Evropy. Jako starý a upřímný přítel Ameriky jsem znepokojen tím, že otroctví brzdí její pokrok, kalí její slávu, dodává zbraně jejím odpůrcům, ohrožuje budoucí kariéru Unie, která je zárukou její bezpečnosti a velikosti, a všem jejím nepřátelům předem ukazuje místo, kde mají udeřit. I mě jako člověka dojímá pohled na degradaci člověka člověkem a doufám, že se dočkám dne, kdy zákon poskytne všem obyvatelům téže říše stejnou občanskou svobodu, jako Bůh poskytuje svobodu vůle bez rozdílu obyvatelům na zemi.

Přečtěte si také, zivotopisy – Jung-le

O asimilační politice

Podle Tocquevilla by asimilace černochů byla téměř nemožná, což se již projevilo v severních státech. Jak Tocqueville předpovídal, formální svoboda a rovnost a segregace se stanou realitou tohoto obyvatelstva po občanské válce a během rekonstrukce, stejně jako hrbolatá cesta ke skutečné integraci černochů.

Asimilace však byla pro původní Američany nejlepším řešením, a protože byli příliš hrdí na to, aby se asimilovali, nevyhnutelně by vyhynuli. Další součástí americké indiánské politiky bylo vysídlování. Obě populace byly „nedemokratické“ neboli bez vlastností, intelektuálních i jiných, potřebných pro život v demokracii. Tocqueville sdílel mnoho názorů na asimilaci a segregaci své i nadcházejících epoch, ale oponoval teoriím Arthura de Gobineaua, které nalezl v knize Nerovnost lidských ras (1853-1855).

Přečtěte si také, dejiny – William Shakespeare

O Spojených státech a Rusku jako budoucích globálních mocnostech

Ve své knize Demokracie v Americe Tocqueville také předpověděl převahu Spojených států a Ruska jako dvou hlavních světových mocností. Ve své knize uvedl: „Na světě jsou nyní dva velké národy, které vycházejí z různých bodů a zdá se, že směřují ke stejnému cíli: Rusové a Angloameričané. Zdá se, že každý z nich je nějakým tajným záměrem Prozřetelnosti povolán k tomu, aby jednoho dne držel ve svých rukou osudy poloviny světa“.

Přečtěte si také, zivotopisy – Sol LeWitt

O občanské porotní službě

Tocqueville se domníval, že americký porotní systém je zvláště důležitý pro výchovu občanů k samosprávě a právnímu státu. Často se vyjadřoval, že systém občanských porot je jednou z nejúčinnějších ukázek demokracie, protože spojuje občany se skutečným duchem soudnictví. Ve svém pojednání Demokracie v Americe z roku 1835 vysvětlil: „Porota, a zejména občanská porota, slouží k tomu, aby sdělovala ducha soudců všem občanům; a tento duch spolu s návyky, které ho provázejí, je nejspolehlivější přípravou pro svobodné instituce. Vkládá každému občanovi jistý druh soudcovské pravomoci; dává všem pocítit povinnosti, které jsou povinni plnit vůči společnosti, a podíl, který mají na vládě“.

Tocqueville věřil, že služba v porotě je nejen prospěšná pro celou společnost, ale také zvyšuje občanské kvality porotců. Díky porotnímu systému „byli lépe informováni o právním řádu a byli těsněji spojeni se státem. Zcela nezávisle na tom, čím porota přispěla k řešení sporů, měla tedy účast v porotě blahodárné účinky na samotné porotce“.

Francouzský historik kolonialismu Olivier LeCour Grandmaison zdůraznil, že Tocqueville (stejně jako Jules Michelet) používal termín „vyhlazování“ k popisu toho, co se dělo během kolonizace západních Spojených států a v období stěhování indiánů. Tocqueville se takto vyjádřil v roce 1841 ohledně dobytí Alžírska:

Pokud jde o mě, vrátil jsem se z Afriky s žalostným pocitem, že v současnosti jsme ve způsobu vedení války mnohem barbarštější než samotní Arabové. Oni dnes představují civilizaci, my ne. Tento způsob vedení války mi připadá stejně hloupý jako krutý. Může se vyskytovat pouze v hlavě hrubého a brutálního vojáka. Vskutku bylo zbytečné Turky nahradit jen proto, abychom reprodukovali to, co na nich svět právem shledal tak nenávistným. To je i kvůli zájmu spíše škodlivé než užitečné, neboť, jak mi říkal jiný důstojník, pokud je naším jediným cílem vyrovnat se Turkům, budeme ve skutečnosti v mnohem horším postavení než oni: barbaři pro barbary, Turci nás vždycky předčí, protože jsou to muslimští barbaři. Ve Francii jsem často slyšel muže, kterých si vážím, ale neschvaluji je, jak litují, že by se měla vypalovat úroda a vyprazdňovat sýpky a nakonec, že by měli být zajati neozbrojení muži, ženy a děti. Podle mého názoru jsou to nešťastné okolnosti, s nimiž se musí smířit každý, kdo chce vést válku proti Arabům. Domnívám se, že je třeba použít všechny prostředky, které mají rozvrácené kmeny k dispozici, s výjimkou těch, které lidský druh a právo národů odsuzují. Osobně se domnívám, že zákony války nám umožňují pustošit zemi a že tak musíme činit buď ničením úrody v době sklizně, nebo kdykoli podnikáním rychlých výpadů, známých také jako nájezdy, jejichž cílem je zmocnit se lidí nebo stád.

Tocqueville považoval dobytí Alžírska za důležité ze dvou důvodů: zaprvé proto, že chápal mezinárodní situaci a postavení Francie ve světě, a zadruhé proto, že se změnila francouzská společnost. Tocqueville věřil, že válka a kolonizace „obnoví národní hrdost; ohrožena“ byla podle něj „postupným změkčením společenských mravů“ ve středních vrstvách. Jejich záliba v „materiálních požitcích“ se šířila na celou společnost a dávala jí „příklad slabosti a egoismu“.

Když Tocqueville chválil metody generála Bugeauda, zašel tak daleko, že tvrdil, že „válka v Africe je věda. Každý zná její pravidla a každý je může aplikovat s téměř naprostou jistotou úspěchu. Jednou z největších služeb, které polní maršál Bugeaud prokázal své zemi, je to, že tuto novou vědu rozšířil, zdokonalil a seznámil s ní všechny“.

Tocqueville obhajoval rasovou segregaci v Alžírsku dvěma odlišnými zákony, jedním pro evropské kolonisty a druhým pro arabské obyvatelstvo. Takové dvoustupňové uspořádání se mělo plně realizovat s Crémieuxovým dekretem z roku 1870 a zákoníkem o původním obyvatelstvu, který rozšířil francouzské občanství na evropské osadníky a alžírské Židy, zatímco muslimští Alžířané se měli řídit muslimským právem a být omezeni na občanství druhé kategorie.

Jean-Louis Benoît oponoval Olivieru Le Cour Grandmaisonovi, že vzhledem k rozsahu rasových předsudků během kolonizace Alžírska byl Tocqueville jedním z jejích „nejumírněnějších zastánců“. Benoît uvedl, že není správné se domnívat, že Tocqueville byl Bugeaudovým příznivcem navzdory jeho apologetickému projevu z roku 1841. Zdá se, že Tocqueville své názory změnil po své druhé návštěvě Alžírska v roce 1846, neboť v projevu před Shromážděním v roce 1847 kritizoval Bugeaudovu touhu vtrhnout do Kabylie.

Ačkoli Tocqueville upřednostňoval zachování odlišného tradičního práva, správců, škol atd. pro Araby, kteří se dostali pod francouzskou kontrolu, hodnotil berberské kmeny v Kabylie (ve svém druhém ze dvou Dopisů o Alžírsku, 1837) jako „divochy“, kteří se pro toto uspořádání nehodí, protože podle něj by je bylo nejlépe zvládnout nikoli silou zbraní, ale pacifikujícím vlivem obchodu a kulturní interakce.

Tocquevillovy názory na tuto otázku byly složité. Ačkoli ve své zprávě o Alžírsku z roku 1841 chválil Bugeauda za to, že vedl válku způsobem, který porazil Abd-el-Kaderův odpor, ve Dvou dopisech se vyslovil pro to, aby francouzský vojenský postup ponechal Kabylie nerušeně v klidu, a v následujících projevech a spisech se nadále stavěl proti vniknutí do Kabylie.

V debatě o mimořádných finančních prostředcích na rok 1846 Tocqueville odsoudil Bugeaudovo vedení vojenských operací a podařilo se mu přesvědčit Shromáždění, aby nehlasovalo pro finanční prostředky na podporu Bugeaudových vojenských kolon. Tocqueville považoval Bugeaudův plán na invazi do Kabylie navzdory odporu Shromáždění za vzbouřenecký čin, před nímž vláda volila zbabělost.

Ve své „Zprávě o Alžírsku“ z roku 1847 Tocqueville prohlásil, že Evropa by se měla vyvarovat stejné chyby jako v případě evropské kolonizace Ameriky, aby se vyhnula krvavým následkům. Konkrétně svým krajanům připomíná slavnostní varování, v němž je varuje, že pokud se metody používané vůči alžírskému lidu nezmění, skončí kolonizace krvavou lázní.

Tocqueville ve své zprávě o Alžírsku uvádí, že osud jejich vojáků a financí závisí na tom, jak se francouzská vláda chová k různým původním obyvatelům Alžírska, včetně různých arabských kmenů, nezávislých Kábulů žijících v pohoří Atlas a mocného politického vůdce Abd-el-Kadera. V různých dopisech a esejích o Alžírsku Tocqueville rozebírá kontrastní strategie, kterými může evropská země přistupovat k imperialismu. Autor zejména rozlišuje mezi tím, co nazývá „dominancí“, a určitou verzí „kolonizace“.

Ten klade důraz na získání a ochranu půdy a průchodů, které slibují obchodní bohatství. V případě Alžírska považoval Tocqueville za zvláště cenné alžírský přístav a kontrolu nad Gibraltarským průlivem, zatímco přímou kontrolu politických operací v celém Alžírsku nikoli. Autor tedy zdůrazňuje nadvládu pouze nad některými body politického vlivu jako prostředek ke kolonizaci obchodně cenných oblastí.

Tocqueville tvrdil, že nadvláda násilnými prostředky je sice nepříjemná, ale pro kolonizaci nezbytná a ospravedlnitelná válečnými zákony. Těmito zákony se podrobněji nezabývá, ale vzhledem k tomu, že cílem francouzské mise v Alžírsku bylo získání obchodních a vojenských zájmů na rozdíl od sebeobrany, lze usuzovat, že Tocqueville by nesouhlasil s kritériem jus ad bellum teorie spravedlivé války. Dále vzhledem k tomu, že Tocqueville schvaloval použití síly k likvidaci civilních obydlí na nepřátelském území, jeho přístup není v souladu s kritérii jus in bello teorie spravedlivé války, kterými jsou přiměřenost a diskriminace.

V roce 1856 vydal Tocqueville knihu Starý režim a revoluce. Kniha analyzuje francouzskou společnost před Francouzskou revolucí – tzv. Ancien Régime – a zkoumá síly, které revoluci způsobily.

Tocqueville byl citován v několika kapitolách memoárů Tobyho Younga Jak ztratit přátele a odcizit se lidem, aby vysvětlil své pozorování rozšířené homogenity myšlení i mezi intelektuálními elitami na Harvardově univerzitě v době, kdy tam pobýval. Je často citován a studován v hodinách amerických dějin. Tocqueville je inspirací australského spisovatele Petera Careyho v jeho románu Papoušek a Olivier v Americe z roku 2009.

Zdroje

1. Alexis de Tocqueville
2. Alexis de Tocqueville
3. ^ Boucaud-Victoire, Kévin (2017). La guerre des gauches. Editions du Cerf.
4. a b Alexis de Tocqueville Biography. In: gradesaver.com. Abgerufen am 1. Juli 2021 (englisch).
5. Tocqueville. In: www.c-span.org. Archiviert vom Original am 9. Dezember 2014; abgerufen am 9. Dezember 2014.
6. « Je ne me suis jamais dépouillé de mon titre, je ne l“ai jamais pris ni refusé. J“ai toujours pensé que c“était ce qui convenait dans un temps où les titres ne représentent plus rien » (lettre à Mme de Swetchine, 29 décembre 1856). Il est inhumé dans le caveau familial du cimetière de Tocqueville avec la simple mention : Alexis de Tocqueville , 1805-1859.
7. Jean-Louis Benoit, Tocqueville, Perrin, 2013, p.372.
8. Jean-Louis Benoit, Tocqueville, Perrin, 2013, p. 373.
9. … « et s“il reste jamais quelque chose de moi dans le monde, ce sera bien plus la trace de ce que j“ai écrit que le souvenir ce ce que j“aurai fait. » Souvenirs, Gallimard, Au temps présent, 1942, p. 14.
10. Françoise Mélonio, Alexis de Tocqueville, ADPF, 2006, p. 17.
11. 1,0 1,1 Paul R Hansen, Contesting the French Revolution (2009) σελ. 3
12. 3,0 3,1 3,2 Joshua Kaplan (2005). «Political Theory: The Classic Texts and their Continuing Relevance». The Modern Scholar. «14 διαλέξεις; (διαλέξεις #11 & #12) – δες δίσκο 6»