Antonin Artaud

gigatos | 19 února, 2022

Post Views: 19

Souhrn

Antonin Artaud, narozený 4. září 1896 v Marseille a zemřelý 4. března 1948 v Ivry-sur-Seine, byl francouzský divadelní teoretik, herec, spisovatel, esejista, karikaturista a básník.

Poezie, režie, drogy, poutě, kreslení a rozhlas, každá z těchto činností byla v jeho rukou nástrojem, prostředkem k dosažení malé pravdy.Na rozdíl od svých současníků si byl vědom křehkosti myšlení a nesměle tvrdil, že v této oblasti hledá absolutno.

Celý život bojoval s fyzickou bolestí, diagnostikovanou jako dědičná syfilis, pomocí léků a drog. Tato všudypřítomná bolest ovlivnila jeho vztahy i tvorbu. Během postupných internací prošel také řadou elektrošoků a poslední roky svého života strávil v psychiatrických léčebnách, zejména v Rodezu. Pokud jeho duševní nevyrovnanost ztěžovala jeho mezilidské vztahy, přispěla také k jeho tvorbě. Na jedné straně jsou tu jeho „bláznivé texty z Rodezu a konce života“, na straně druhé podle Évelyne Grossmannové oslnivé texty z jeho raných let.

Artaud, autor konceptu „divadla krutosti“ v díle Le Théâtre et son double, se pokusil radikálně proměnit literaturu a zejména divadlo. Ačkoli za svého života neuspěl, jistě ovlivnil generaci po květnu “68, zejména americké divadlo, a situacionisty konce 60. let, kteří se hlásili k jeho revolučnímu duchu. Ovlivnil také anarchistické Living Theatre, které se k němu hlásí jako ke své inspiraci ve hře The Brig, v níž uvádí Artaudovy teorie do praxe.

Ve svém obrovském díle učinil umění delirickým (stejně jako Gilles Deleuze, velký Artaudův čtenář, učinil delirickou teorii těla bez orgánů). Důležitá je také jeho grafická práce. V roce 1994 byl předmětem významného odkazu pro Centre national d“art et de culture Georges-Pompidou. Některá jeho díla byla vystavena v roce 2011.

V otázce biografie Florence de Mèredieu upozorňuje, že Artaudovo dílo a život jsou „titánským úsilím zničit majáky a hranice, které mají usměrňovat existenci a bytí jednotlivce“. Neustále se inscenuje, žije jakoby s odstupem od sebe samého. Píše: „Antonin Artaud byl zpočátku zvrácený model, pokus o skicu, kterou jsem si v určitém okamžiku sám vzal, abych šel domů oblečený. Celý život narušoval všechny údaje o tom, co v naší společnosti nazýváme občanským stavem.

Přečtěte si také, dejiny – Polsko-sovětská válka

1896-1920

Antonin Artaud se narodil 4. září 1896 v Marseille. Pocházel z bohaté měšťanské rodiny. Jeho otec Antoine-Roi Artaud, námořní kapitán, a matka Euphrasie Nalpas byli bratranci z prvního kolena: obě jeho babičky byly sestry, obě se narodily ve Smyrně (Izmir – dnes v Turecku). Jedna z nich, Catherine Chilé, vyrůstala v Marseille, kde se provdala za Mariuse Artauda, druhá, Mariette Chilé, vyrůstala ve Smyrně, kde se provdala za Louise Nalpase, obchodníka s loděmi. Její strýc z matčiny strany John Nalpas se na svatbě sourozenců seznámil s otcovou sestrou Louisou Artaudovou a také se vzali. John a Louise se usadili v Marseille, rodiny si byly velmi blízké, děti tvořily semknutý kmen. Antonín prožil rozmazlené dětství v Marseille, na které má krásné vzpomínky plné něhy a vřelosti.

Toto dětství však bylo narušeno nemocí. První porucha se objevila ve věku čtyř a půl roku, kdy si dítě stěžovalo na bolesti hlavy a vidělo dvojitě. Předpokládá se, že se jedná o meningitidu po pádu. Elektřina již byla doporučena jako léčba. Jeho otec koupil přístroj, který přenášel elektřinu přes elektrody připevněné k hlavě. Tento přístroj je popsán v Traité de thérapeutique des maladies nerveuses od Dr. Grassera. Ačkoli se tento systém velmi liší od elektrošokové terapie, je součástí elektroléčby a dítě Artaud jím velmi trpělo.

Následovala další traumata. V šesti letech se během pobytu u babičky ve Smyrně málem utopil. První velký šok však pro něj znamenalo zabití jeho sedmiměsíční sestry násilným gestem služebné. V dílech Antonina Artauda se objevuje jako jedna z jeho „dcer srdce“:

„Germaine Artaudová, uškrcená ve věku sedmi měsíců, se na mě dívala ze hřbitova Saint-Pierre v Marseille až do onoho dne roku 1931, kdy jsem uprostřed Dôme na Montparnassu měl dojem, že se na mě dívá z velké blízkosti.

Antonín má však také smysl pro hru a inscenaci. Každoročně je pověřen přípravou jesliček na Vánoce. Pro děti z rodiny se jeho režisérský talent projevuje v jeho tableaux vivants: reprodukcích slavných obrazů nebo v rodinných představeních, která pořádá se svými bratranci a sestřenicemi. Antonínova představení mají často „makabrózní nádech“: pohřeb za soumraku (Antonín hraje roli mrtvoly). Při jiné příležitosti si vymyslel inscenaci, aby vyděsil svého bratrance Marcela Nalpase. Podle vyprávění jeho sestry to byla strašidelná scéna s lebkami a svíčkami v místnosti. Antonín pak Marcelovi přednesl Baudelairovu báseň. Zprvu vyděšený Marcel se pak spolu s Antoninem (Marcel byl přítelem Marcela Pagnola, který ho cituje v knize „Le temps des secrets“ pod pseudonymem „Nelps“, zkráceně Nalpas) dobře baví. V tomto divadle krutosti a strachu vidí Marie-Ange vliv Edgara Poea.

Artaudovi bylo čtrnáct let, když se svými přáteli ze školy Sacré-Cœur v Marseille založil malý časopis, v němž publikoval své první básně inspirované Charlesem Baudelairem, Arthurem Rimbaudem a Edgarem Poem. V posledním ročníku školy v roce 1914 však trpěl depresemi, neudělal maturitu a následující rok ho rodina odvezla do Montpellier, aby se poradil s odborníkem na nervové choroby. V letech 1915 a 1916 byl poslán do sanatoria Rouguière a v únoru 1916 publikoval básně v La Revue de Hollande. Posudková komise ho nejprve uznala za schopného služby, než ho armáda ze zdravotních důvodů dočasně propustila, a poté v prosinci 1917 díky intervenci jeho otce definitivně.

Rok 1914 je v životě mladého muže přelomový kvůli válce, ale zároveň je to pro Antonína poslední rok studia. Měl složit zkoušku z filozofie, ale jeho zdravotní stav mu to nedovolil. Artaud je po svém prvním sexuálním zážitku, který popisuje jako dramatický, ve stavu deprese jako traumatu, k němuž se bude ve svých dílech často vracet. Má pocit, že mu bylo něco ukradeno. Takto se vyjádřil Colette Allendyové v roce 1947, krátce před svou smrtí.

V letech 1917-1919 strávil řadu let v lázních a pečovatelských domech. Maloval, kreslil a psal. Později, během svého pobytu v nemocnici Henri-Rouselle na detoxikační kúře, uvedl, že v roce 1919 začal užívat laudanum. „Nikdy jsem morfium neužíval a neznám jeho přesné účinky. Znám obdobné účinky opia v podobě Sydenhamova laudana.“

Přečtěte si také, zivotopisy – Marie Luisa Parmská

1920-1924, první roky v Paříži

V roce 1920 svěřila rodina Antonina Artauda na radu doktora Dardela řediteli ústavu ve Villejuif doktoru Édouardu Toulouseovi a ten se stal jeho spoluzodpovědným za napsání recenze Demain. Lékař ho povzbuzoval k psaní básní a článků, dokud časopis v roce 1922 nezanikl. V červnu 1920 se Artaud, který se zajímal o divadlo, seznámil s Lugné-Poë a odjel z Villejuif do penzionu v Passy. Zajímal se také o hnutí dada a objevil díla André Bretona, Louise Aragona a Philippa Soupaulta.

Seznámil se s Maxem Jacobem, který ho nasměroval na Charlese Dullina. Dullin ho v roce 1921 začlenil do své společnosti. Tam se seznámil s Génicou Athanasiou, do níž se zamiloval a které napsal velké množství dopisů, jež byly shromážděny v knize Lettres à Génica Athanassiou spolu se dvěma básněmi. Jejich bouřlivá vášeň trvala šest let. Do roku 1922 publikoval Antonin Artaud básně, články a recenze v několika časopisech: Action, Cahiers de philosophie et d“art, L“Ère nouvelle, časopis entente des gauches. Artaudovo divadelní dobrodružství začalo v roce 1922 první zkouškou představení v Ateliéru, kde hrál Molièrovu hru L“Avare. Následovaly další role, opět u Dullina, který ho požádal o návrh kostýmů a scény pro film Les Olives od Lope de Ruedy. Kopie těchto kreseb je uložena v Centre Pompidou. Celý rok 1922 se Artaud věnoval divadlu a mnoha rolím, které hrál navzdory svému chatrnému zdraví a finančním potížím společnosti. Hrál Apoplexie ve hře La Mort de Souper, adaptaci románu Condamnation de Banquet od Nicole de La Chesnaye, a roli Tiresia ve hře Jeana Cocteaua Antigona v režii Charlese Dullina.

V téže době na žádost Daniela-Henryho Kahnweilera vydal sbírku osmi básní, z níž bylo vytištěno 112 výtisků, a setkal se s André Massonem, Michelem Leirisem, Jeanem Dubuffetem a Georgesem Limbourem. Jeho korespondence svědčí o zájmu, který o něj projevovali umělci a spisovatelé. Ve sbírce jeho děl zaujímá velmi významné místo.

V roce 1923 vydal vlastním nákladem a pod pseudonymem Eno Dailor první číslo časopisu Bilboquet, list sestávající z úvodu a dvou básní:

„Všechny časopisy jsou otroky určitého způsobu myšlení a ve skutečnosti myšlením pohrdají. Objevíme se, až budeme mít co říct.

Rok 1923 byl rokem, kdy Artaud přidal film ke způsobům vyjadřování, které pěstoval (malířství, literatura, divadlo). 15. března zahájil režisér René Clair v časopise Théâtre et Comœdia illustré rozsáhlou anketu, protože podle něj jen málo filmařů umělo využít „kameru“. Poté se obrátil na malíře, sochaře, spisovatele a hudebníky a položil jim dvě otázky: 1) „Jaké filmy se vám líbí?“ a 2) „Jaké filmy byste rádi viděli vzniknout?“. Antonín Artaud odpověděl, že se mu film jako celek líbí, protože mu připadá, že všechno vzniká, že se mu líbí jeho rychlost a nadbytečný proces kinematografu. Následně měl možnost spolupracovat s mnoha režiséry, včetně Carla Dreyera, G. W. Pabsta a Abela Gance. Film se mu jeví jako „v podstatě smyslové médium, které ruší všechny zákony optiky, perspektivy a logiky“.

V březnu 1923 se také rozešel s Charlesem Dullinem, když v ateliéru vzniklo melodrama Huon de Bordeaux, v němž Artaud hrál Karla Velikého. S režisérem a autorem hry se však naprosto neshodl na způsobu, jakým byla role zahrána. Dne 31. března tuto roli převzal jiný herec: Ferréol (Marcel Achard). Na otázku Jeana Horta Artaud údajně odpověděl: „Odešel jsem z Ateliéru, protože jsem se už neshodl s Dullinem v otázkách estetiky a interpretace. Žádná metoda, má drahá (…) Jeho herci? Loutky…“.

Prostřednictvím paní Toulouseové se Antonín seznámí s André de Lorde, spisovatelem z Grand-Guignol a povoláním knihovníkem. André de Lorde již dříve režíroval adaptaci povídky Edgara Poea Systém doktora Dehta a profesora Pírka, která se odehrávala v blázinci. Vytvořil takzvané „divadlo strachu“ a „divadlo smrti“, styl, který inspiroval Antonína Artauda k Divadlu krutosti. Artaud, najatý Jacquesem Hébertotem, hrál v divadle Théâtre de la Comédie des Champs-Élysées roli promotéra ve hře Luigiho Pirandella Šest postav hledá autora v režii Georgese Pitoëffa a Michela Simona. Artaud a Simon sdíleli velký obdiv k Alfredu Jarrymu.

Korespondence Antonina Artauda s ředitelem NRF Jacquesem Rivièrem začala v květnu a červnu téhož roku, kdy Artaud v divadle hrál hru Ference Molnára Liliom v Pitoëffově režii. Korespondence, kterou Rivière později zveřejnil. Za své divadelní vzdělání vděčí Artaud především Pitoëffovi, o němž se vyjadřuje pochvalně v dopisech do Toulouse, a Génicovi, s nímž prožívá „rok naprosté lásky, rok absolutní lásky“.

V dopisech Génicovi Antonín podrobně popisuje všechny události svého každodenního života, i ty nejmenší. Dopisy Génice jsou shromážděny ve sbírce, které předcházejí dvě básně věnované Génice.

Přečtěte si také, dejiny – Japonská okupace Koreje

1924-1927 vstup do literatury, období surrealismu

Antonin Artaud v roce 1946 popsal svůj vstup do literatury takto: „V literatuře jsem začínal psaním knih, abych řekl, že vůbec nic neumím napsat, moje myšlenka, když jsem měl něco říct nebo napsat, mi byla nejvíc odepřena…. A na této absenci nápadu se vezou dvě velmi krátké knihy: Limbo Umbilic a The Nerve Weighher.“

Jeho skutečný vstup do literatury začal v letech 1924-1925, v období jeho prvních kontaktů s NRF a jeho Korespondence s Jacquesem Rivièrem, která byla publikována v roce 1924. Jacques Rivière Artaudovy básně odmítl a právě na základě tohoto odmítnutí vznikla korespondence mezi oběma muži. Tato první publikace ukazuje, jak zvláštní roli hraje v Artaudově díle epistolární psaní. Literární kritici se shodují, že odmítnuté básně jsou spíše konvenční, zatímco dopisy svědčí svou přesností tónu o Artaudově chorobné citlivosti, která se projevuje i v nejkratších zápiscích a také v dopisech Génicovi a v dopisech doktoru Toulousovi.

Pokud si Artaud v těchto letech stěžoval na nutnost užívat chemické látky, zároveň užívání drog obhajoval. Právě užívání drog mu umožnilo „osvobodit, povznést ducha. V literárních kruzích, ale i v divadle a ve filmu je užívání opia rozšířené, dokonce i v surrealistických kruzích, surrealismus se v předmluvě k Surrealistické revoluci prezentoval jako droga: „Surrealismus otevírá dveře snu všem, pro něž je noc skoupá. Surrealismus je křižovatkou zaklínadel spánku, alkoholu, tabáku, éteru, opia, morfia, ale je také rozbíječem řetězů, nepijeme, nekouříme, nestřílíme a sníme (…)“.

Tato metafora naznačuje, že je na literatuře, aby sehrála roli narkotika. Artaud však dává přednost konfrontaci s realitou a v knize Umění a smrt chválí abnormální jasnozřivost, kterou mu droga dává. Opium je pro něj přechodným územím, které nakonec pohltí všechna jeho území. Ačkoli Jean Cocteau varoval, že „opium nás de-socializuje a vzdaluje od společnosti“, velkému anarchistovi Artaudovi se to líbilo.

V roce 1924 se připojil k surrealismu a v době, kdy útočil na Literární republiku, zahájil také divadelní a filmovou kariéru.

Inspirován obrazy Andrého Massona napsal svůj první text pro první číslo časopisu La Révolution surréaliste, které vyšlo v lednu 1925. Právě obdiv k Massonovi ho přivedl k tomu, že se 15. října 1924 připojil k surrealistickému hnutí, a to ve stejné době jako malíř. Artaud, který nezažil dadaismus ani počátky surrealismu, byl zpočátku opatrný vůči teorii psychického automatismu, která byla blízká André Bretonovi. Jeho průchod surrealismem měl na jeho literární vývoj menší vliv než zbytky dadaistického anarchismu ve skupině. V letech 1924-1926 se Artaud aktivně účastnil hnutí, než byl vyloučen. Pierre Naville a Benjamin Péret byli stálými řediteli Centrale du bureau de recherches surréalistes, která byla založena 11. října 1924 na adrese 15 rue de Grenelle. Dynamika Artaudových textů, jeho prudkost, přinesla novou krev do hnutí, které skomíralo, a podporován Bretonem, měl za úkol „vyhnat ze surrealismu vše, co by mohlo být ornamentální“.

Po Enquête sur le suicide (Vyšetřování sebevraždy), které vyšlo v 1. čísle revue, napsal Artaud v 3. čísle Révolution surréaliste (15. dubna 1925) Adresu papeži, kterou přepracoval v roce 1946 pro vydání kompletního díla Antonina Artauda, a také Adresu dalajlámovi, kterou přepracoval v roce 1946, opět s ohledem na vydání kompletního díla. Další texty jsou stále publikovány v přehledu. Spojení s kolektivem se však zmenšilo až do rozpadu, který souvisel s příklonem surrealistů ke komunismu. Rozdílné názory se objevily již v prvním vydání skupiny. Artaud se snažil převzít zpět kontrolu nad Centrale Surréaliste, kterou mu 28. ledna 1925 svěřil André Breton. Když však Breton uvažoval o vstupu do Francouzské komunistické strany, Artaud skupinu opustil: „Surrealisté jsou mnohem postiženější než já, ujišťuji vás, a jejich úcta k určitým fetišům vytvořeným lidmi a jejich pokleknutí před komunismem je toho nejlepším důkazem. Podepsáno AA 8. ledna 1927, postskriptum přidané k Manifestu pro zrušené divadlo.“

U příležitosti jeho odchodu vydali Aragon, Breton, Éluard, Benjamin Péret a Pierre Unik brožuru s názvem Au Grand Jour, která měla veřejně informovat o vyloučení Artauda a Soupaulta ze surrealistické skupiny a o členství signatářů v komunistické straně. Artaud byl prudce napaden: „Dlouho jsme ho chtěli zmást, přesvědčeni, že ho oživuje skutečná bestialita. Nechápeme, proč by měl tento darebák ještě déle otálet s obrácením, nebo, jak by bezpochyby řekl, s prohlášením, že je křesťan. Pamflet, na který Artaud bez prodlení reagoval v červnu 1927 textem À la grande nuit ou le bluff surréaliste, sice vybranějšími, ale neméně prudkými slovy: „Zda mě surrealisté vyhnali, nebo zda jsem se sám vyvrhl z jejich groteskní přetvářky, to je už dlouho otázkou. Ať už je surrealismus v souladu s revolucí, nebo se revoluce musí odehrávat mimo a nad surrealistickým dobrodružstvím, člověk se ptá, co to může udělat se světem, když si uvědomí, jak malý vliv se surrealistům podařilo získat na morálku a ideje této doby.

Přečtěte si také, zivotopisy – Artemisia Gentileschiová

1927-1930 Divadlo Alfreda Jarryho

Po odchodu od Dullina se Artaud připojil ke společnosti Georgese a Ludmily Pitoëffových v Comédie des Champs-Élysées. Poté s Rogerem Vitracem, Robertem Aronem a za materiální pomoci doktora René Allendyho, psychiatra a psychoanalytika, který ho léčil, založil v roce 1927 Théâtre Alfred Jarry. Definoval nové pojetí dramatického umění, které později, v letech 1929-1930, publikoval v brožuře Théâtre Alfred Jarry et l“Hostilité publique, kterou napsal Roger Vitrac ve spolupráci s Antoninem Artaudem a která připomíná cíle Théâtre Alfred Jarry „přispět ke zkáze divadla, jaké v současné době ve Francii existuje“, ale také „upřednostňovat humor, poezii skutečnosti, lidský zázrak“.

Théâtre Alfred Jarry uvedlo čtyři série představení: Vitracovy Les Mystères de l“amour, Artaudův Ventre brûlé ou la Mère folle a Gigogne Maxe Robura (pseudonym Roberta Arona), Le Songe Augusta Strindberga, které bylo narušeno surrealisty (červen 1927), a třetí dějství Le Partage de midi Paula Claudela, které bylo uvedeno proti vůli autora, jehož Artaud veřejně označil za „nechvalně známého zrádce“. To vedlo k roztržce s Jeanem Paulhanem a k přehodnocení vztahu k surrealistům (leden 1928). Posledním představením byl Victor ou les enfants au pouvoir od Vitraca (prosinec 1928).

V roce 1971 Jean-Louis Barrault srovnal Alfreda Jarryho a Antonina Artauda: „Když si přečtete velmi zajímavé texty, které Artaud napsal v Théâtre Alfred Jarry, uvědomíte si, že pro něj Jarry nebyl omezen na Ubu roi (…). V Jarrym je jemnost, esoterika, která je Artaudovi mnohem bližší než školácké žertíky Ubu roi (…) I tak měl Artaud smysl pro smích (…) Smích je zbraň k odblokování, k vyvrácení falešných soch a falešných institucí. Smích je zbraň (…), kterou mají umělci a která demystifikuje instituce, jež chtějí být věčné.

Ve svém životopise vydaném v roce 1972 Jean-Louis Barrault přiznává, za co všechno Artaudovi vděčí:

„Co mi prozradil? U něj se mi pod kůži dostala metafyzika divadla. V Grenier (des Grands-Augustins) jsem se instinktivně přiblížil k Artaudovi. Ačkoli mu jeho chatrné zdraví ztěžovalo realizaci jeho myšlenek, jeho přínos byl mnohem více technický než intelektuální. A pokud jsme se během tohoto krátkého období tak sblížili, bylo to proto, že on ve mně zase objevil spoustu pocitů, které předem sdílel v našich duších, oheň a smích šly ruku v ruce.

„Vídali jsme se téměř denně. Dokázal jsem to. Schvaloval to a pak začal křičet: „Vzali mi pppersonalitu! Pak utíkal pryč a já ho slyšela, jak se směje. Dokud byl při smyslech, byl fantastický, královský, zábavný, ale když pod vlivem drog nebo utrpení začal skřípat stroj, bylo to bolestné. Trpěli jsme za něj.

Přečtěte si také, zivotopisy – Hans Bellmer

1930-1935, Artaud ve filmu, divadle a literatuře

Od července do prosince 1929 Antonin Artaud a Roger Vitrac připravovali brožuru s názvem Théâtre Alfred Jarry et l“Hostilité publique a on odmítl podepsat Druhý manifest surrealismu, který napadal Bretona. Brožura, která vyšla v roce 1930, byla souborem fotomontáží, které režíroval Artaud a fotografoval Eli Lotar. Roger Vitrac, Artaud a jeho přítel Josett Lusson pózovali pro fotografie. Artaud napsal dva scénické projekty, jeden pro Strinbergovu Sonátu, druhý pro Trafalgarský převrat Rogera Vitraca. Rozhodne se však Théâtre Alfred Jarry opustit. Vysvětlil to v dopise Jeanu Paulhanovi z 16. března 1930: „Vím, že brožura měla velmi špatný vliv na všechny, kteří neodpouštějí staré příběhy (…) Théâtre Alfred Jarry mi přineslo smůlu a nechci, aby kvůli ní odpadli poslední zbývající přátelé.

Artaud, který se ve stejné době věnoval literární, filmové a divadelní činnosti, už myslel jinde. V roce 1931 navštívil představení balijského divadla, které bylo součástí koloniální výstavy, a sdělil Louisi Jouvetovi, jak na něj zapůsobilo:

„Dílo balijského divadla, které je jemným políčkem divadlu v našem pojetí, je tak odpovědí na téměř zbytečnost slova, které už není prostředkem, ale místem sešití myšlenky, a na potřebu divadla snažit se reprezentovat některé zvláštní stránky konstrukcí nevědomí, to vše naplňují, uspokojují, reprezentují a přesahují překvapivé úspěchy balijského divadla.“

Při hledání divadla snu a grotesky, rizika a nebezpečí napsal Artaud postupně dva manifesty pro Divadlo krutosti:

„Bez prvku krutosti v základu každého představení není divadlo možné. Ve stavu degenerace, v němž se nacházíme, se metafyzika dostane do povědomí lidí právě skrze kůži. (1932) „

Jeho první inscenace Les Cenci s Balthusovými kulisami a kostýmy v divadle Folies-Wagram byla zastavena kvůli nedostatku finančních prostředků. Hra byla stažena po 17 představeních (1935). Kritika se rozdělila a pochvalný článek Pierra-Jeana Jouvea v NRF přišel příliš pozdě. Artaud ji považoval za „poloviční neúspěch“: „Koncept byl dobrý,“ napsal Jeanu Paulhanovi. Produkce mě zradila.

Tato zkušenost znamenala konec divadelního dobrodružství Antonina Artauda a on už uvažoval o odjezdu do Mexika „HLEDAT“, jak napsal Jeanu Paulhanovi v dopise z 19. července 1935. Krátce předtím navštívil představení Jeana-Louise Barraulta Autour d“une mère, adaptaci románu Williama Faulknera Tandis que j“agonise. Napsal poznámku, která byla zveřejněna v NRF č. 262 z 1. července 1935: „Představení Jeana-Louise Barraulta je jakýmsi podivuhodným koňským centaurem a naše emoce před ním byly velké. Toto představení je magické, stejně jako zaklínadla černošských čarodějů, kdy jazyk, který bije do patra, prší na krajinu; kdy před vyčerpaným pacientem čaroděj, který dává svému dechu podobu podivného neduhu, zahání zlo dechem; a stejně jako v představení Jeana-Louise Barraulta v okamžiku smrti matky ožívá koncert výkřiků. Nevím, zda je takový počin mistrovským dílem, v každém případě je to událost. Co na tom, že Jean-Louis Barrault vrátil náboženského ducha popisnými a profánními prostředky, když vše, co je autentické, je posvátné; když všechna jeho gesta jsou tak krásná, že nabývají symbolického významu?

6. dubna 1938 vyšel soubor textů pod názvem Le Théâtre et son double (Divadlo a jeho dvojník), včetně Le Théâtre et la peste (Divadlo a mor), textu doslova ztělesněné přednášky. Artaud v něm na jevišti ztvárnil poslední křeče oběti moru: „Jeho tvář byla zkroucená úzkostí (…). Dal nám pocítit své suché, hořící hrdlo, utrpení, horečku, oheň v útrobách (…) Představoval svou vlastní smrt, své vlastní ukřižování. Podle vyprávění Anaïs Nin lidé nejprve nedýchali, pak se začali smát a pak jeden po druhém začali odcházet. „Vyšli jsme s Artaudem ven za mírného deště (…) Byl zraněný, těžce zraněný. Nechápou, že jsou mrtví, řekl. Jejich smrt je totální, jako hluchota, slepota. To je to utrpení, které jsem ukázal. Ano, můj a všech, kteří žijí.

Zklamán divadlem, které mu nabízelo jen malé role, doufal Artaud v jinou kariéru u filmu. „Ve filmu je herec pouze živým znamením. On sám je celá scéna, myšlenky autora“. Poté se obrátil na svého bratrance Louise Nalpase, uměleckého ředitele společnosti Société des Cinéromans, který mu sehnal roli ve filmu Surcouf, le roi des corsaires režiséra Luitze-Morata a v krátkém filmu Fait divers režiséra Clauda Autant-Lary, natočeném v březnu 1924, kde hrál „Monsieur 2“, milence, kterého manžel uškrtí ve zpomaleném záběru.

Přes svého bratrance se Artaud seznámil s Abelem Gancem a spřátelil se s ním, k velkému údivu filmařova okolí, které mělo pověst obtížně přístupného člověka. Abel Gance slíbil Artaudovi roli Marata ve svém filmu Napoleon.

Artaud začal psát scénáře, v nichž se snažil „propojit film s intimní realitou mozku“. Například film Osmnáct vteřin navrhuje rozvinout na plátně obrazy, které se promítají v mysli muže postiženého „bizarní nemocí“ během osmnácti vteřin před jeho sebevraždou.

Když se Artaud koncem roku 1927 dozvěděl, že se připravuje film Jeana Epsteina Pád domu Usherů, navrhl Abelu Ganceovi, aby si zahrál roli Rodericka Ushera: „Nemám na světě mnoho nároků, ale mám nárok na to, že rozumím Edgaru Poeovi a že sám jsem typ jako mistr Usher. Pokud nemám tuto postavu pod kůží já, nemá ji nikdo. Uvědomuji si to fyzicky i psychicky. Můj život je Usherův a jeho zlověstná chatrč. Mám v duši mor nervů a trpím jím. Dopis Abelu Ganceovi, 27. listopadu 1927, citováno v Artaud, œuvres. Po několika pokusech nebyl Artaud vybrán.

V témže roce Artaud surrealistům zdůvodnil svou účast na natáčení filmu Léona Poiriera Verdun, visions d“histoire tím, že…

„Není to vlastenecký film, natočený pro vyzdvižení těch nejhanebnějších občanských ctností, ale levicový film, který má ve vědomých a organizovaných masách vzbudit hrůzu z války. Už se nezabývám existencí. Dobrem pohrdám ještě víc než zlem. Hrdinství mě štve, morálka mě štve. Dopis Rolandu Tualovi, 28. října 1927

Ze zhruba deseti napsaných a předložených scénářů byl zfilmován pouze jeden: La Coquille et le Clergyman by Germaine Dulac. Artaud vyjádřil své cíle:

„V následujícím scénáři jsem se pokusil realizovat tuto myšlenku vizuálního filmu, kde je psychologie sama o sobě pohlcena činy. Tento scénář bezpochyby nedosahuje absolutního obrazu všeho, co lze v tomto smyslu udělat, ale přinejmenším to oznamuje. Ne že by se kinematografie měla obejít bez lidské psychologie. To není jeho princip. Naopak. Ale dát této psychologii mnohem živější a aktivnější podobu, bez těch vazeb, které se snaží motivy našich činů ukázat v naprosto hloupém světle, místo aby nám je ukázaly v jejich původní a hluboké barbarskosti. – Skořápka a duchovní a jiné texty o filmu – Kino a realita“.

Ve stejné době byl Artaud najat Carlem Theodorem Dreyerem pro jeho film Umučení Johanky z Arku, ale roli duchovního, která mu byla přidělena, opustil a jen s přestávkami sledoval natáčení Skořápky. Večer v den prvního promítání ve Studiu des Ursulines 9. února 1928 surrealisté, kteří na sezení přišli jako skupina, hlasitě vyjádřili svůj nesouhlas.

Od té doby pro něj kouzlo filmu přestalo existovat. Přesto se věnoval herecké kariéře, aby se uživil. Nástup mluveného filmu ho odvrátil od tohoto „stroje se zarputilým pohledem“, proti němuž se postavil jako proti „divadlu krve, které by mu s každým představením něco fyzicky přineslo“.

V roce 1933 napsal ve zvláštním čísle Cinéma 83 č. 4 Les Cahiers jaunes pochvalný článek o kinematografii: „La Vieillesse précoce du cinéma“ (Raný věk kinematografie).

„Svět filmu je mrtvý svět, iluzorní a odříznutý. Svět kinematografie je uzavřený svět bez vztahu k existenci.

V roce 1935 se naposledy objevil ve filmech Abela Gance Lucrèce Borgia a Maurice Tourneura Koenigsmark.

Antonin Artaud hrál ve více než dvaceti filmech, aniž by kdy získal hlavní nebo dokonce významnou vedlejší roli.

Přečtěte si také, zivotopisy – Dylan Thomas

1936-1937 o cestách v závějích

V roce 1936 Artaud odjel do Mexika. Píše, že jel na koni k Tarahumarům. „Nebylo ještě ani poledne, když jsem se setkal s tímto viděním: byl jsem na koni a rychle jsem se pohyboval. Přesto jsem viděl, že nemám co do činění s vytesanými tvary, ale s určitou hrou světel, která dotvářela reliéf skal. Tato postava připomínala indiána. Zdálo se mi, že svým složením, svou strukturou se řídí stejným principem, jakému se podřizuje celá tato hora v úsecích. Objevil peyotl, látku, jejíž „fyzická přilnavost je tak strašná, že dostat se od indiánského domu ke stromu vzdálenému několik kroků vyžadovalo zoufalé zásoby vůle. Jeho zasvěcení probíhá během tance peyotlu, po dvanácté fázi. „Zúčastnil jsem se obřadu vody, úderů na lebku, tohoto druhu léčení, které si člověk sám sobě předává, a nadměrného omývání.

O tomto pobytu v pohoří Sierra Tarahumara máme pouze Artaudova svědectví a o jeho zasvěcení do peyotlového rituálu nemáme žádnou jistotu. Není ani jisté, zda se skutečně účastnil indiánských tanců, nebo dokonce zda se na toto obtížné území skutečně vydal: inspirovaly ho zprávy objevitelů? Již v roce 1932 publikoval v časopise Voilà dva články o oblastech, které nikdy nenavštívil: Galapágy a ostrovy na konci světa a L“Amour à Changaï. Podle J. M. Le Clézia však otázka antropologické pravdivosti Artaudových textů nemá valný smysl: „Redukovat toto zaklínadlo, tento apel, na nicotnost cestovní zprávy tím, že v něm budeme hledat autenticitu, by bylo absurdní a marné.

Kromě zprávy o cestě do Mexika je zde řada dalších textů Antonina Artauda nazvaných Textes Mexicains a také texty tří přednášek, které pronesl na Mexické univerzitě a které byly reprodukovány v edici Arbalète Marca Barbezata z roku 1963. První, Surrealismus a revoluce, je datována v Mexico City 26. února 1936, druhá, Člověk proti osudu, je datována v Mexico City 27. února 1936 a třetí, Divadlo a bohové, je datována v Mexico City 29. února 1936.

Tyto tři přednášky byly shromážděny pod názvem Messages révolutionnaires, což je název, který Artaud dal svým textům v dopise Jeanu Paulhanovi z 21. května 1936 a který zahrnuje další Artaudovy texty publikované v Mexiku, především v El Nacional, ale také v Revistas de revistas, zejména k výstavě obrazů Marie Izquierdo a soch Eleanor Boudin. Tyto tři přednášky byly přeloženy do francouzštiny, protože je Artaud poslal Jeanu Paulhanovi.

Přednáška nazvaná Surrealismus a revoluce začíná prezentací letáku z 5. ledna 1936 v Grenier des Grands-Augustins, jehož autorem je Georges Bataille. Artaud popisuje surrealistické hnutí a Contre-Attaque takto: „Když surrealismus začínal, vzbouřil nás všechny strašlivý vroucí odpor proti všem formám materiálního nebo duchovního útlaku. Ne všechno však bylo schopno něco zničit, alespoň zdánlivě. Tajemství surrealismu totiž spočívá v tom, že útočí na věci v jejich skrytosti.“

A o svém odchodu ze surrealismu říká: „10. prosince 1926 v devět hodin večer se v pařížské kavárně Café du Prophète sešli surrealisté na kongresu. Otázkou bylo, co si surrealismus počne se svým vlastním hnutím tváří v tvář probíhající sociální revoluci. Podle mého názoru, vzhledem k tomu, co víme o marxistickém komunismu, který měl být přijat, by tato otázka ani nemohla být položena. Ptali se mě, jestli Artaudovi nezáleží na revoluci. Tvoje mě nezajímá, moje ne,“ odpověděl jsem a opustil surrealismus, protože surrealismus se také stal stranou.

Mezi mnoha Artaudovými články publikovanými v Mexiku je i článek L“anarchie sociale dans l“art (Sociální anarchie v umění), který vyšel 18. srpna 1936 pod názvem La anarquía social del arte v El Nacional a definuje roli umělce takto „Umělec, který nezkoumal srdce člověka, umělec, který si neuvědomuje, že je obětním beránkem, že jeho povinností je magnetizovat, přitahovat, nechat na svá bedra padnout bludné hněvy doby, aby ji zbavil jejího psychického neduhu, ten není umělec. „

Po návratu do Francie se setkal se svou snoubenkou Cécile Schrammeovou, kterou poznal v roce 1935 u Reného Thomase. Dívka patří k belgické buržoazii. Její otec byl ředitelem bruselských tramvají a matka bohatou vlámskou dědičkou. Artaud se podílel na organizaci výstavy kvašů Marie Izqierdo v lednu a únoru 1937, ale od 25. ledna do 3. března nastoupil do francouzského Centra pro chirurgickou detoxikaci, jehož náklady hradil Jean Paulhan. Cécile, která se stala Antonínovou společnicí ještě před jeho odjezdem, s ním sdílela jeho každodenní život na Montparnassu a dokonce ho doprovázela, když bral drogy.

Artaud navazuje kontakty s literárními kruhy v Bruselu. 18. května odjíždí do Bruselu, kde přednáší v Maison de l“Art. Před plným sálem 200 až 300 lidí vypráví o svém mexickém dobrodružství. Existují pak tři různá svědectví. Zmocnila se ho krize a s výkřikem opustil místnost: „Kdo říká, že jsem ještě naživu? Podle svědectví Marcela Lecomta, který se konference zúčastnil, Artaud zvolal: „Tím, že jsem vám to prozradil, jsem se zabil. Jiní svědci tvrdí, že přišel na pódium a řekl: „Protože jsem ztratil své poznámky, budu vám vyprávět o účincích masturbace u jezuitů. Ve skutečnosti nevíme jistě, o čem mluvil: podle některých o cestě do Mexika, podle něj o pederastii. V každém případě způsobil skandál. Artaud zůstal u své tchyně. Do té doby ho tchán rád prováděl tramvajovými boudami. Skandál na konferenci však jeho plány na sňatek s Cécile zhatil. Jejich vztah byl přerušen 21. května.

Les Nouvelles Révélations de l“Être vyšlo 28. července 1937: tuto dvaatřicetistránkovou brožuru, podepsanou „Le Révélé“, vytiskl Denoël bez uvedení jména autora. Jedná se o text s apokalyptickým tónem, který vychází z jeho výkladu tarotových karet a horoskopů. O několik dní později, 12. srpna 1937, se Artaud nalodil v Le Havru na cestu do Irska. Dne 14. srpna se vylodil v Cobhu a poté se ubytoval ve vesnici Kilronan na jednom z Aranských ostrovů. Je finančně bez prostředků a žádá Paulhana, jeho rodinu a francouzský konzulát o pomoc. Zdá se, že zanechal ubytování u manželského páru v Kilronanu a v hotelu v Galway, aniž by zaplatil. Jeho matka později při pátrání zjistila, že byl ubytován v noclehárně svatého Vincenta de Paul v Dublinu, kam se vrátil 9. září. Své rodině napsal, že je na stopě keltské kultury, „kultury druidů, kteří znají tajemství severské filozofie, vědí, že lidé pocházejí od boha smrti Dispalera a že lidstvo musí zaniknout ve vodě a ohni“.

23. září 1937 byl Antonin Artaud zatčen v irském Dublinu za potulku a rušení nočního klidu. Dne 29. června byl násilím převezen na palubu americké lodi, která přistála v Le Havru. Druhý den po příjezdu byl Artaud předán přímo francouzským úřadům, které ho odvezly do Hôpital Général spoutaného ve svěrací kazajce. Byl umístěn na oddělení pro choromyslné. Posuzován jako násilník, nebezpečný sobě i ostatním, trpící halucinacemi a představami o pronásledování, jak je uvedeno v potvrzení ze dne 13. října 1937, které vypracoval doktor R. před převozem do Quatre-Mares: „tvrdí, že je mu předkládáno otrávené jídlo, že mu do cely posílají plyn, že mu na obličej dávají kočky, vidí ve své blízkosti černochy, domnívá se, že je pronásledován policií, ohrožuje své okolí. Nebezpečný pro sebe i pro ostatní a potvrzuje, že je naléhavě nutné, aby byl výše uvedený přijat do rezortního azylu. V rámci nuceného umístění byl převezen do psychiatrické léčebny Les Quatre-Mares v Sotteville-lès-Rouen. Podle potvrzení z 16. října 1937, které vypracoval doktor U. z nemocnice Quatre-Mares a které jsme reprodukovali, Artaud „uvádí psychotický stav založený na halucinacích a představách o pronásledování, o tom, že je otráven lidmi nepřátelskými vůči jeho náboženskému přesvědčení jako pravoslavného křesťana, tvrdí, že je řeckým poddaným, karikaturistou v Paříži, kterou opustil, aby se uchýlil do Dublinu, odkud byl podle svého přesvědčení odvrácen, aby byl napaden na lodi. Paranoidní protesty. Je třeba je sledovat“.

Přečtěte si také, zivotopisy – Edmund I.

První internace 1937-1943

Dne 8. listopadu 1937 prohlásil prefekt departementu Seine-Inférieure Antoina Artauda za „nebezpečného pro veřejný pořádek a osobní bezpečnost“, takže Artaud byl internován v ústavu Quatre-Mares. O této internaci je k dispozici jen málo informací. Nemocnice byla během války zničena. Nevíme, jaká léčba mu byla poskytnuta. Část jeho spisu by se po válce zachovala a byla by předmětem žádostí, které by nikdy nebyly úspěšné. Protože však byl prohlášen za nebezpečného, byl izolován v cele a odsouzen ke znehybnění ve svěrací kazajce.

Její rodina a přátelé, kteří neměli žádné zprávy, byli znepokojeni. Jeho matka Eufrasie se ujala výzkumu. Postupně oslovila doktora Allendyho, Jeana Paulhana a Roberta Denoëla. V prosinci 1937 konečně našla svého syna. Antonín, který ji nepoznal, vyprávěl podrobnosti o svém irském dobrodružství. Mezi rodinou Artaudových a irskými úřady vznikl spor. Euphrasie obvinila irskou policii, jejíž metody byly zodpovědné za Antoninův stav, a irské úřady požadovaly zaplacení dluhu, který Antonin zanechal.

V únoru 1938 poslal Antonín dopis „panu ministrovi Irska, irské legaci v Paříži“, v němž prohlásil, že se jedná o nedorozumění, a uvedl, že píše na radu doktorky Germaine Morelové, vedoucí lékařky ústavu pro choromyslné v Sotteville-lès-Rouen. „Jsem řecký poddaný, narozený ve Smyrně, a můj případ Irsko přímo nezajímá Opustil jsem Paříž, pronásledovaný pro své politické názory, a přišel jsem požádat o azyl do nejkřesťanštějšího Irska Francouzská policie se mě snaží vydávat za někoho jiného Žádám vás, pane ministře, abyste laskavě zasáhl a zajistil mé okamžité propuštění.

V dubnu 1938 byla snaha jeho matky o jeho přeložení úspěšná. Artaud byl přijat do psychiatrického centra v Sainte-Anne, kde zůstal jedenáct měsíců, aniž by byly známy jakékoli podrobnosti o tomto pobytu, kromě čtrnáctidenního potvrzení z 15. dubna 1938, podepsaného doktorem Nodetem, kde se uvádí: „Synkretická megalomanie: odjel do Irska s holí Konfucia a holí svatého Patrika. Paměť se někdy bouří. Závislost po dobu 5 let (heroin, kokain, laudanum). Literární nároky jsou snad oprávněné, pokud delirium může sloužit jako inspirace. Bude zachováno“. Artaud odmítal všechny návštěvy, včetně rodinných. Nikdy však nepřestal psát, ačkoli v té době není znám žádný jeho text, a navzdory hypotetickému prohlášení Jacquese Lacana, že je „definitivně ztracen pro literaturu“, napovídá údaj „graficky“ na následujícím předávacím protokolu.

V potvrzení z 22. února 1939, které vystavil doktor Longuet ze Sainte-Anne při převozu Antonina Artauda do nemocnice Ville-Évrard (poblíž Neuilly-sur-Marne, Seine-Saint-Denis), se uvádí: „Syndrom bludů s paranoidní strukturou, aktivní představy o pronásledování, otrava, rozštěpení osobnosti. Psychické vzrušení v určitých intervalech. Stará drogová závislost. Lze přenést“. Od tohoto data byl tři roky a jedenáct měsíců internován ve Ville-Evrard. Byl považován za nevyléčitelného, a proto nebyl léčen. Napsal však mnoho dopisů, včetně „Dopisu Adrienne Monnierové“, který byl zveřejněn v La Gazette des amis du livre 4. března a který zůstává jediným známým Artaudovým textem z let 1938-1942. Na výtku Jeana Paulhana odpověděla Adrienne Monnierová, že tento text svědčí o velkém obrazovém bohatství, které psychiatři nazývají „záchvaty deliria“. V tomto období Antonin Artaud také plnil školní sešity gris-gris, v nichž se mísí písmo a kresby. Od roku 1940 se situace internovaných v nemocnicích ztížila kvůli přídělovému systému. Matka a přátelé mu posílali balíčky, ale všechny jeho dopisy obsahovaly prosby o jídlo a také Genicu Athanasiou o heroin.

Na začátku roku 1942 byl Antonín ve znepokojivém stavu: měl hlad a byl děsivě hubený, zhubl deset kilo. Matka upozornila jeho přátele a přesvědčila Roberta Desnose, aby se obrátil na Gastona Ferdièra s žádostí o převoz Artauda do jiné nemocnice.

Techniku elektrošoků dovezli němečtí lékaři během okupace Francie. V době, kdy byl Artaud na stáži ve Ville-Évrard, se doktor Rondepierre a radiolog Lapipe pustili do aplikace techniky elektrošoků. V témže roce provedli testy na králících a prasatech a poté na pacientech. V červenci 1941 představili své výsledky na zasedání Société Médico-Psychologique. Artaud se ještě neléčil, ale všechno do sebe zapadalo. Antonínova matka, která si vzpomněla na testy prováděné na dítěti pomocí elektřiny, se zeptala doktora Rondepierra, zda by bylo dobré použít tuto metodu i u jejího syna. Údaje ve zdravotnické dokumentaci jsou v tomto bodě rozporuplné. Dopis doktora Menuaua matce z roku 1942 uvádí „pokus o léčbu, který nezměnil stav pacientky“. To je v naprostém rozporu s dopisem, který Euphrasie Artaudová poslala Gastonu Ferdièrovi a v němž lékařka tvrdí, že Antonín byl příliš slabý na to, aby léčbu vydržel. K použití elektrošoků skutečně došlo, ale mohlo to mít za následek prodloužení kómatu, a proto Rondepierre raději incident zamlčel? Vzhledem k absenci dalších informací se jedná o pouhou hypotézu.

V listopadu 1942 se Robert Desnos spojil s doktorem Gastonem Ferdièrem, dlouholetým přítelem surrealistů a vedoucím lékařem psychiatrické léčebny v Rodez (Aveyron), která se nacházela v „neokupované“ zóně, kde se nedostatek potravin zdál být méně závažný. Psychiatrické léčebny však podléhaly stejným, ne-li horším omezením jako běžná populace. Podniknuté kroky byly úspěšné a Artaud byl 22. ledna 1943 převelen.

V prosinci 1942 se Artaudův zdravotní stav dále zhoršil, vážil 52 až 55 kilogramů. Desnos podnikl kroky, aby Antonína dostal ven „ztraceného v mase dementních lidí, nepochopeného, podvyživeného“. Teprve 22. ledna 1943 dosáhli Desnos a doktor Ferdière jeho přeložení do Rodezu, kde byl 11. února 1943 instalován na tři roky, do 25. května 1946. Mezitím Artaud krátce pobýval v nemocnici Chezal-Benoît, kde čtyřiadvacetihodinový chorobopis uvádí následující zjištění: „Vykazuje mimořádně intenzivní chronické delirium mystického a persekučního charakteru. Proměna její osobnosti a občanského stavu. Mluví o její osobnosti jako o cizí osobě. Pravděpodobné halucinace. Krátký pobyt v psychiatrické léčebně Chezal-Benoît je povinným administrativním krokem kvůli demarkační linii. Artaud zde pobývá od 22. ledna do 10. února.

Doktor Gaston Ferdière, jeden z průkopníků arteterapie, věnoval v Rodezu velkou pozornost Antoninu Artaudovi.

Přečtěte si také, dejiny – Stroganovové

Léta v Rodezu 1943-1946

Když Artaud 11. února 1943 přijel do Rodezu, nemocnice ještě nepoužívala elektrošoky. Teprve krátce po jeho příjezdu, v květnu 1943, dodaly dílny Solexu do nemocnice přístroj Dr. Delmas-Marsaleta.

Proto se i v Rodezu používala technika elektrošoků, která byla údajně velmi účinná. Artaud podstoupil první sérii v červnu 1943. Druhé sezení mu však způsobilo zlomeninu hřbetního obratle, kvůli které musel zůstat dva měsíce na lůžku. To však lékařům nebránilo v tom, aby od 25. října 1943 pokračovali v léčbě sérií 12 elektrošoků, k čemuž si gratulovali a usoudili, že se jim podařilo dosáhnout „menší gestikulace a duševní zmatenosti.

V září napsal Antonin Artaud v rámci své arteterapie dva texty převzaté od Lewise Carrolla: Variations à propos d“un thème a Le Chevalier de Mate-Tapis. 14. prosince mu Henri Parisot nabídl, aby s Robertem vydal malou knihu. J. Godet éditeur, malý svazek obsahující Un voyage au Pays des Tarahumaras, který vyšel v NRF v roce 1937, a rozšířit jej. Artaud napsal Le Rite du Peyotl chez les Tarahumaras. V lednu 1944 poskytl doktor Ferdière Artaudovi soukromý pokoj, kde napsal Supplément au Voyages chez les Tarahumaras. Autor také vytvářel drobné kresby, psal a upravoval. Jeho spisovatelský a umělecký život byl však pozastaven mezi elektrošoky, které pokračovaly v červnu 1944, a to 12 sezeními od 23. května do 16. června 1944. Antonin Artaud napsal 6. ledna 1945 doktoru Latrémolièrovi:

„Elektrošoky, pane Latrémolière, mě přivádějí k zoufalství, berou mi paměť, otupují mé myšlenky a srdce, dělají ze mě nepřítomného člověka, který ví, že je nepřítomný, a vidí se celé týdny v honbě za svým bytím, jako mrtvý člověk vedle živého člověka, který už jím není, který se dožaduje jeho příchodu a do jehož domu nemůže vstoupit.

Dne 23. srpna 1944 poslal matce dopis, v němž ji žádal, aby zastavila léčbu elektrošoky. Při každé sérii sezení ztratil na dva až tři měsíce vědomí. Říkal, že toto vědomí potřebuje k životu: „Tato léčba je také strašným mučením, protože se při každé aplikaci cítíte udušeni a padáte jako do propasti, ze které se vaše myšlenky už nevracejí.

Již v lednu 1945 začal Artaud vytvářet velké barevné kresby, které komentoval v dopise Jeanu Paulhanovi z 10. ledna 1945: „Jsou to psané kresby s větami, které jsou do forem vloženy před jejich vysrážením. Následující měsíc začal denně pracovat na malých školních sešitech, do kterých psal a kreslil. Jednalo se o Cahiers de Rodez, které kombinovaly psaní a kreslení. V Rodezu jich Artaud během patnácti měsíců vytvořil asi sto. Po 106 zápisnících z Rodezu následovalo 300 zápisníků z návratu do Paříže.

Rok 1945 byl rokem Artaudovy tvůrčí renesance. Neúnavně psal, tématem jeho textů byla vždy otázka dalšího divadla, které je třeba vymyslet. Ke svým velkým kresbám autor psal komentáře. Evelyne Grossmanová v nich spatřuje „dramatizovanou, scénáristickou a krutou interakci kresby a dopisu v Artaudově díle. Poetické a kritické komentáře, které zde Artaud nabízí ke svým vlastním kresbám poté, co od počátku dvacátých let tak často psal o mnoha jiných malířích (Masson, Lucas de Leyde, Balthus), mají být shromážděny jako Écrits sur l“art.“ (Kresby o umění). O dva roky později Artaud v dopise Marcu Barbezatovi napsal: „Mám nápad provést nové shromáždění činnosti lidského světa, nápad nové anatomie. Moje kresby jsou Anatomie v akci.

V témže roce vyšla kniha Les Tarahumaras, kterou Henri Parisot vydal ve sbírce L“Âge d“or, kterou řídil v nakladatelství Fontaine, pod názvem Voyages au pays des Tarahumaras. Některé Artaudovy spisy byly z nemocnice vydány navzdory protestům doktora Ferdièra, který chránil Artaudova finanční a morální práva ve jménu ochrany majetku duševně nemocných pod správou. Jednalo se o Lettres de Rodez, které vyšly následujícího roku, v dubnu 1946.

V září 1945 navštívil Jean Dubuffet Antonina Artauda. S Jeanem a madam Dubuffetovými následovala emotivní korespondence, zejména proto, že Dubuffetův výzkum ho často zavedl do blázince. V roce 1946 namaloval Dubuffet Artaudův portrét: Antonin Artaud s rozpuštěnými vlasy. Řekne Dubuffetovi a Paulhanovi o své touze opustit nemocnici. Dubuffet se ptá na možnosti odchodu. Krátce předtím Artaud vyzval Raymonda Queneaua a Rogera Blina, aby si pro něj přijeli. Doktor Ferdière ho prý propustil. Ferdière skutečně uvažoval o jeho propuštění, ale nakonec se rozhodl, protože Artaud se vždy prohlašoval za oběť uhranutí, zejména v dopise Jeanu-Louisi Barraultovi ze 14. září 1945.

V únoru 1946 vydal nakladatel Guy Lévis Mano (GLM) několik Artaudových dopisů Henrimu Parisotovi pod názvem Lettres de Rodez.

Marthe Robert a Arthur Adamov navštívili Artauda 26. a 27. února 1946, Henri a Colette Thomasovi 10. a 11. března. 28. února požádal Artaud v dopise Jeanu Paulhanovi, aby ho urychleně odvezli:

„A já tě žádám, Jeane Paulhane, abys udělal něco pro to, aby mi byla konečně navrácena svoboda. Nechci už slyšet nic od žádného lékaře, jak zde bylo řečeno: Přišel jsem, pane Artaude, abych uvedl vaši poezii na pravou míru. Moje poezie je moje věc a lékař nemá v poezii větší kompetence než policista, a to je to, co na mně lékaři posledních devět let nikdy nepochopili.

Po návratu do Paříže Artaudovi návštěvníci, na které azyl udělal velký dojem, považovali za nutné, aby se vrátil do Paříže. „Podpůrný výbor přátel Antonina Artauda“, jemuž předsedal Jean Paulhan a jehož tajemníkem byl Jean Dubuffet, sdružoval Arthura Adamova, Balthuse, Jeana-Louise Barraulta, André Gida, Pierra Loeba, Pabla Picassa, Marthe Robert, Colette a Henriho Thomase. Roger Blin a Colette Thomasová pracují na organizaci slavnostního večera věnovaného Artaudovi v Théâtre Sarah-Bernhardt.

Přečtěte si také, zivotopisy – Richard Neville (16. hrabě z Warwicku)

Návrat do Paříže a poslední léta (1946-1948)

Artaudovi přátelé ho dostali z blázince v Rodezu a vrátil se do Paříže na „otevřenou“ kliniku doktora Delmase v Ivry. 26. května 1946 ho na nádraží Austerlitz přivítali Jean Dubuffet, Marthe Robert, Henri a Colette Thomasovi. 7. června téhož roku se v Théâtre Sarah-Bernardt konala pocta Antoninu Artaudovi, na jejímž zahájení promluvil André Breton a Artaudovy texty četli Adamov, Jean-Louis Barrault, Rober Blin, Alain Cuny, Jean Vilar a Colette Thomasová. Dne 8. června natočil v rozhlase pořad Les malades et les médecins, jehož text odvysílal 9. června a který byl zveřejněn v čísle 8. Dražba obrazů darovaných umělci (dražbu pořádá Pierre Brasseur), která se koná 13. června, vynese k malé částce vybrané v divadle Sarah-Bernardt a k jeho honorářům dost peněz na to, aby mohl žít až do své smrti.

Během pobytu na klinice v Ivry-sur-Seine se Artaud mohl volně pohybovat. Psal do více než čtyř set školních sešitů, kreslil autoportréty a portréty svých přátel grafitem a barevnými křídami. Artaud stále trpěl a začal brát léky, které mu ulevovaly od bolesti. Nepodstoupil detoxikaci, ale pokračoval v psaní. Režisérovi Michelu de Ré dal text Aliéner l“acteur. Napsal také Lettre contre la Cabale adresovaný Jacquesu Prevelovi, který vyšel v roce 1949 v nakladatelství Aumont, a 22. června podepsal dvě smlouvy s Marcem Barbezatem: na L“Arve et l“Aume a na Les Tarahumaras.

Od 14. září do 4. října 1946 pobýval Artaud v Sainte-Maxime s Colette Thomasovou (která zde měla rodinný dům), Paule Théveninovou a Marthe Robertovou. Tam napsal L“Adresse au Dalaï Lama a L“Adresse au Pape a dokončil Le Retour d“Artaud le Momo. Opravoval také texty z roku 1925, které připravoval k vydání svých kompletních děl v nakladatelství Gallimard (ta vyšla až posmrtně).

Dne 13. ledna 1947 se Artaud před plným sálem Théâtre du Vieux-Colombier skvěle vrátil na jeviště s přednáškou nazvanou podle plakátu: Histoire vécue d“Artaud-Momo, Tête à tête par Antonin Artaud, Le Retour d“Artaud le Momo Centre Mère et Patron Minet-La Culture indienne. Podle André Gida,

„V zadní části sálu, kam se vešlo asi 300 lidí, seděl asi tucet vtipálků, kteří přišli na sezení v naději, že se zasmějí. Ale ne, po nesmělém pokusu o hecování jsme byli svědky úžasné podívané, Artaud triumfoval, držel v šachu posměšky a drzé hlouposti, dominoval. Nikdy předtím mi Antonin Artaud nepřipadal obdivuhodnější. Z jeho hmotné bytosti nezbylo nic než výrazivo. Když opustil toto památné zasedání, publikum ztichlo.

– André Gide, Combat z 19. března 1948, zveřejněný po Artaudově smrti.

Koncem roku 1947 vyšly v rychlém sledu knihy Artaud le Momo (Bordas), Van Gogh le suicidé de la société (K éditeur) a Ci-git (K éditeur).

V listopadu 1947 natočil Artaud pro rozhlas skladbu Pour en finir avec le jugement de dieu za účasti Marie Casarèsové, Paule Théveninové a Rogera Blina. Pořad byl naplánován na 1. února 1948, ale nakonec nebyl odvysílán, protože ředitel francouzské rozhlasové stanice Wladimir Porché se zalekl příliš hrubého jazyka, který Artaud používal (a to navzdory příznivému názoru poroty složené z umělců a novinářů). Text byl vydán posmrtně v dubnu 1948.

Antonín Artaud, který onemocněl rakovinou konečníku a byl diagnostikován příliš pozdě, byl ráno 4. března 1948 nalezen mrtvý na posteli, svlečený, vsedě a s botou v ruce, pravděpodobně jako oběť předávkování chloralhydrátem. Na poslední straně jeho poslední pracovní knihy (kniha 406, list 11) je napsána poslední věta:

„Pokračovat v

Několik hodin po jeho smrti jsou všechny jeho věci – poznámky, knihy, sešity, rukopisy, kresby visící na stěnách – ukradeny nebo uloženy na bezpečném místě, v závislosti na interpretaci.

Antonin Artaud byl svými přáteli pohřben na pařížském hřbitově v Ivry. Jeho rodina nechala jeho ostatky přenést o téměř třicet let později (duben 1975) na hřbitov Saint-Pierre v Marseille.

Artaud se 6. září 1946 smluvně dohodl s Gallimardem na vydání svého kompletního díla (sestávajícího nejméně ze čtyř svazků), které sám uvedl v dopise Gastonu Gallimardovi z 12. srpna 1946. Tato kompletní díla byla nakonec vydána posmrtně a ve velmi odlišné podobě v pětadvaceti svazcích Paule Théveninovou.

Přečtěte si také, zivotopisy – Charles Demuth

Surrealismus pro a proti

Artaudova estetika se neustále vytváří ve vztahu k surrealismu, nejprve se jím inspiruje, pak ho odmítá (zejména v podobě, kterou mu dal André Breton).

André Breton se ve svém prvním Manifestu surrealismu (1924) o Artaudovi letmo zmiňuje, aniž by mu přikládal zvláštní význam. Druhý Manifest (1930) vyšel po Artaudově rozchodu se surrealisty a Breton ho podrobil ostré, i když esteticky nerozvinuté kritice (jeho stížnosti byly většinou osobní). Zejména odsoudil skutečnost, že „ideálem divadelníka“, který „pořádá představení, jež mohou svou krásou konkurovat policejním nájezdům“, byl „přirozeně M. Artaud“.

Tento soud, který se zdál být nezvratný, po Artaudově hospitalizaci korigoval André Breton: v Avertissement pour la réédition du second manifeste (1946) Breton uvedl, že Desnosovi a Artaudovi už nemá co vyčítat, a to kvůli „událostem“ (Desnos zemřel v koncentračním táboře a Artaud strávil několik měsíců v psychiatrické léčebně na elektrošocích). Možná to byla pouhá zdvořilost, ale faktem zůstává, že Breton v rozhovorech publikovaných v roce 1952 přiznal Artaudův hluboký vliv na surrealistický přístup. Řekl o něm také, že je „ve větším konfliktu se životem než kdokoli z nás“.

Podle Jeana-Pierra Le Goffa je surrealistický přístup v podstatě ambivalentní, „vyznačující se dvěma póly v podobě André Bretona a Antonina Artauda. Tyto dvě vize surrealismu jsou protikladné a zároveň se doplňují. Breton v podstatě hledal v životě krásu a zázrak, chtěl zkrotit „znepokojivou jinakost“ nevědomí prostřednictvím umění a zaměřil své myšlení na „pozitivní dynamiku Erósu“ vedoucí k revoluci.

Artaud se s tímto pohledem na poezii a život rozchází a ve svém textu À la grande nuit ou le bluff surréaliste vysvětluje, že „milují život stejně jako já jím pohrdám“. Artaudův vztek na existenci se nevyznačuje schopností žasnout, ale spíše nevyléčitelným utrpením a úzkostí. To se odráží i v jeho literární estetice: Artaud v Le Pèse-nerfs prohlašuje, že „všechno psaní je sprosťárna“. Ve skutečnosti jakýkoli vztah k literatuře a literárním postavám razantně odmítá. V Le Pèse-Nerfs pokračuje: „Celý literární svět je špinavý, zejména ten dnešní. Všichni ti, kdo mají v mysli vztažné body, myslím na určité straně hlavy, na dobře umístěných místech v mozku, všichni ti, kdo jsou mistry svého jazyka, všichni ti, pro něž mají slova význam, všichni ti, pro něž existují v duši výšky a myšlenkové proudy, ti, kdo mají ducha doby a kdo tyto myšlenkové proudy pojmenovali, . Artaud se tak neodvolatelně distancuje od veškerého platonismu v umění: „Platón kritizuje psaní jako tělo. Artaud jako vymazání těla, živého gesta, které se odehrává pouze jednou.

Artaudův pohled na Bretona byl ambivalentní. Když v roce 1937 psal Nové zjevení bytí, nazval Bretona „andělem Gabrielem“. Stejným způsobem ho oslovoval i v dopisech, které mu psal z Irska. Však to byl také Breton, o němž Artaud na sklonku života v Paříži řekl (svému příteli Jacquesu Prevelovi): „Kdybys poezii Andrého Bretona zamíchal hadrářským hákem, našel bys v ní verše“ (En compagnie d“Antonin Artaud, J. Prevel).

V době konání výstavy surrealistů v Maeghtově galerii v červenci 1947 ho André Breton požádal o účast. Artaudovo odmítnutí v dopise Bretonovi z 28. února 1947 nenechává nikoho na pochybách o jeho postoji k surrealismu. Napsal:

„Ale jak mě po tom, André Bretone, a poté, co jste mi vyčetl, že vystupuji v divadle, pozvete na výstavu do hyperšikovné, ultraflorescentní, zvučné, kapitalistické umělecké galerie (i když má své fondy v komunistické bance) a kde jakákoli manifestace, ať už je jakákoli, může mít jen stylizovaný, uzavřený, pevný charakter pokušitelky umění.

Antonin Artaud hluboce ovlivnil divadlo, zejména americké, ale také situacionisty konce 60. let, kteří se hlásili k jeho revolučnímu duchu.

Pierre Hahn uvádí, že v květnu 1968, kdy byly univerzity obsazeny, byl na vstupních dveřích vyvěšen Artaudův dopis rektorům univerzit.

„Noviny Le Mave ve svém jediném čísle citovaly úryvek z Le solitaire de Rodez. A Pour une critique révolutionnaire představil plakát zobrazující vyhořelou fakultu s textem převzatým z konference Antonina Artauda ve Vieux Colombier 13. ledna 1947.“

Artaud mimo jiné řekl: „Uvědomil jsem si, že už pominula doba, kdy se lidé shromažďovali v amfiteátru i proto, aby jim říkali pravdu, a že se společností a její veřejností není jiná řeč než řeč bomb, kulometů a všeho, co z toho vyplývá – Antonin Artaud citovaný Pierrem Hahnem. Artaud k sobě zřejmě mohl přitáhnout jen extrémní revolucionáře, jako byli situacionisté.

Podobně divadlo extrému, kterým bylo americké divadlo 60. let, doslova převzalo návod Antonina Artauda na divadlo krutosti. Ve hře The Brig v Living Theatre jsou herci zavřeni v klecích, ponižováni, biti, redukováni na pasivní a neutrální prvky, o nichž Artaud mluvil: „Bez prvku krutosti v základu každého představení není divadlo možné. Ve stavu degenerace, v němž se nacházíme, se metafyzika dostane do povědomí lidí právě skrze kůži.

René Lalou připomíná, že „manifestem Divadla krutosti, stejně jako představením Cenci, v němž spojil Stendhala se Shelleym, byl Artaud jedním z obnovitelů režie a Jean-Louis Barrault vždy uznával, za co mu vděčí.

Christian Gilloux srovnává Artaudovy myšlenky o tom, jaké by mělo být divadlo, s interpretací Petera Schumanna v Divadle chleba a loutek. „Nebudou žádné kulisy, pro tuto bohoslužbu postačí hieroglyfy, rituální kostýmy, desetimetrové figuríny… Tyto pokyny Antonina Artauda by se daly připsat Peteru Schumannovi. Rafinovaná, pečlivě propracovaná forma, pomalost průvodů, tato artaudovská hra dvojníků, kterou najdeme v Chlebu a loutce, je součástí „tohoto pojetí barokního divadla, které z člověka činí jak vnější obal, skrze nějž se život projevuje, tak místo, kde rozehrává svá dramata – Franck Jotterand citovaný Christianem Guillouxem.“

Oživení inscenace autory Nového divadla vychází z velké části z jejich četby Antonina Artauda a jeho pojetí scénického psaní.

16. ledna 1948 obdržel Artaud za Van Gogha le suicidé de la société Cenu Sainte-Beuve.

V roce 1973 pojmenovala argentinská rocková skupina Pescado Rabioso v čele s Luisem Albertem Spinettou své třetí album „Artaud“ po básníkovi. Spinetta věnoval dílo Artaudovi poté, co ho dobře přečetl. Téma je reakcí na zoufalství, které v něm vyvolává četba. Album bude v roce 2007 oceněno jako nejlepší argentinské rockové album v žebříčku časopisu Rolling Stone (Argentina).

V roce 1981 mu zpěvačka Colette Magny věnovala celou stranu desky Thanakan.

V roce 1983 věnovala anglická kapela Bauhaus spisovateli píseň na svém albu Burning From the Inside.

V roce 1986 odvysílala stanice FR3 Artaudovu přednášku, kterou pronesl 13. ledna 1947 ve Vieux Colombier „před plným sálem“.

V roce 2010 četla Carole Bouquet od 5. října do 6. listopadu v Théâtre de l“Atelier Dopisy Génicovi a další Artaudovy básně. Své vystoupení v Rodezu zopakovala v roce 2011 na pozvání Rodezské asociace Antonina Artauda.

V roce 2013 představilo sdružení Rodez Antonin Artaud, které založila francouzská pedagožka Mireille Larrouy, výstavu: Antonin Artaud, autoportréty.

V roce 2014, od 11. března do 6. července 2014, představilo Musée d“Orsay výstavu spojující Vincenta van Gogha a Antonina Artauda. Díla van Gogha byla uspořádána v rámci prohlídky, která kombinovala výběr malířových obrazů, kreseb a dopisů van Gogha s Artaudovými grafickými díly. Každý večer se četl text Antonina Artauda Van Gogh le suicidé de la société.

V roce 2015 obnovila Compagnie du Chêne Noir 13. ledna 1947 přednášku Artaud le Momo v režii Gérarda Gelase v Théâtre des Mathurins pod názvem Histoire vécue d“Artaud-Mômo od 29. ledna do 12. dubna s Damienem Remym v roli Antonina Artauda.

Svět písní mu také vzdal hold tím, že se o něm zmiňoval nebo ho citoval. Serge Gainsbourg mu v roce 1984 věnoval verš ve své písni Hmm, hmm, hmm z alba Love on the beat :

„Abyste se mu vyrovnali, musíte brzy vstávatChci mluvit o Antoninu ArtaudoviJo, génius začíná brzyAle někdy vás to zatluče.

Skladba na albu Folkfuck Folie francouzské blackmetalové skupiny Peste noire z roku 2007 je „rozhlasový úryvek z Antonina Artauda“.

Píseň z trojalba Messina, které Damien Saez vydal v roce 2012, mu vzdává hold. Píseň s názvem Les fils d“Artaud evokuje autora:

„Dětem TruffautovýmTěmto oceánům bez břehuNám, synům ArtaudovýmDětem TruffautovýmLásce bez kapleNám, synům ArtaudovýmNocím, kdy jíte svou žluč.“

Hubert Félix Thiéfaine, známý svými vágními a filozofickými texty, vložil na konec své písně „Quand la banlieue descendra sur la ville“ z kompilace „40 ans de chansons“ pasáž z Artaudovy přednášky.

Přečtěte si také, zivotopisy – Cimabue

Grafické práce a rukopisy

Dne 3. března 1948 Antonin Artaud v holografické závěti na obyčejném papíře napsal: „…dávám paní Paule Théveninové 33 rue Gabrielle v Charentonu právo přijímat všechny částky, které mi náleží z prodeje mých knih Van Gogh, Ci-Gît, Suppôt et supplications, Les trafics d“héroïne à Montmartre, Pour en finir avec le jugement de Dieu. Ps: Rozumí se, že práva na překlad těchto knih jí budou muset být také přenechána pod podmínkou, že mi zaplatí částku. Zpochybnění práce Paule Théveninové ze strany dědiců dalo vzniknout „aféře rukopisů Antonina Artauda“, o níž v roce 1995 informoval deník Libération. Mezi těmito rukopisy byly i Artaudovy kresby, které Francouzská národní knihovna vystavila v roce 2007 spolu se všemi rukopisy.

Kresby Antonina Artauda shromáždili Paule Théveninová a Jacques Derrida v knize Antonin Artaud, dessins et portraits, která vyšla 31. října 1986 a kterou v roce 2000 znovu vydal Gallimard. V roce 1994 odkázala Paule Théveninová Centru Pompidou významnou sbírku kreseb Antonina Artauda, která zpřístupňuje asi čtyřicet jeho děl, jež velmi ocenil Jean Dubuffet, milovník šíleného umění, když navštívil Artauda v Rodezu.

Velkou část grafických děl, která jsou v držení Centre national d“art et de culture Georges-Pompidou, si můžete prohlédnout online. Abychom se vyhnuli úplnému kopírování a vkládání, níže uvádíme příklad nejstaršího a nejnovějšího online dostupného dokumentu:

Artaudovy kresby a malby vystavoval Pierre Loeb ještě za jeho života v Galerii Pierre od 2. do 20. července 1947 pod názvem Portraits et dessins par Antonin Artaud. Byl to právě Pierre Loeb, kdo básníkovi poradil, aby napsal o Van Goghovi, poté co se s ním Artaud, ohromený Van Goghovou výstavou 2. února 1947 v Musée de l“Orangerie, podělil o své dojmy, které byly rychle sepsány a publikovány pod názvem Van Gogh le suicidé de la société. Hans Hartung tehdy v domě Pierra Loeba vyjádřil uměleckému kritikovi Charlesi Estiennovi přání ilustrovat Artaudovy texty. Když se to Artaud dozvěděl, reagoval prudce v dopise „panu Archtungovi“, kterému bez obalu vysvětlil, že to nepřipadá v úvahu. „Protože jeho díla jsou neviditelná a intimní. Nechat je ilustrovat někoho zvenčí by bylo neslušné. On jediný může tvrdit, že zjevuje svá díla. A pak sám kreslí stíny, mříže. Dopis obsahuje jeden z jeho zčernalých, hrubých tvarů, které jsou jeho gris-gris. V Centre Pompidou je uloženo mnoho jeho děl, včetně autoportrétu z prosince 1947 a portrétu Henriho Pichetta.

Přečtěte si také, zivotopisy – Edgar

Filmografie

díla použitá pro zdroje

Přečtěte si také, dejiny – Owen Tudor

Externí odkazy

Zdroje