Baruch Spinoza

gigatos | 22 prosince, 2022

Post Views: 35

Souhrn

Baruch Spinoza (nizozemsky ), narozen 24. listopadu 1632 v Amsterdamu a zemřel 21. února 1677 v Haagu, byl nizozemský filozof portugalského sefardského původu. V dějinách filozofie zaujímá významné místo, jeho myšlenky patří k modernímu racionalistickému hnutí a měly značný vliv na jeho současníky i mnohé pozdější myslitele.

Spinoza pocházel z marransko-sefardské portugalské židovské rodiny, která uprchla před inkvizicí na Pyrenejský poloostrov a žila v tolerantnějších Spojených provinciích. Dne 27. července 1656 obdržel od židovské obce v Amsterdamu herem (exkomunikaci). Žil v Rijnsburgu, poté ve Voorburgu a nakonec se usadil v Haagu.Živil se broušením optických čoček pro brýle a mikroskopy. Díky četným mezináboženským kontaktům se distancoval od veškeré náboženské praxe, nikoli však od teologických úvah. Byl často napadán pro své politické a náboženské názory a jeho Teologicko-politický traktát, v němž obhajoval svobodu filozofování, byl cenzurován. Za svého života se také musel vzdát vydávání svého opus magnum, Etiky. Zemřel na tuberkulózu v roce 1677, jeho přátelé vydali jeho díla.

Ve filozofii je Spinoza spolu s René Descartem a Gottfriedem Wilhelmem Leibnizem jedním z hlavních představitelů racionalismu. Spinozova filozofie, kritický dědic karteziánství, se vyznačuje absolutním racionalismem, který ponechává prostor intuitivnímu poznání, ztotožněním Boha s přírodou, definicí člověka prostřednictvím touhy, pojetím svobody jako chápání nutnosti a kritikou teologických výkladů Bible, což vede k sekulárnímu pojetí vztahu mezi politikou a náboženstvím.

Po jeho smrti měl spinozismus trvalý vliv a byl předmětem rozsáhlých diskusí. Spinozovo dílo má kritický vztah k tradičním postojům monoteistických náboženství – judaismu, křesťanství a islámu. Spinozu obdivovali jeho následovníci: Hegel ho označil za „klíčový bod moderní filozofie“ – „Alternativa zní: Spinoza, nebo žádná filozofie“; Nietzsche ho označil za „předchůdce“, zejména kvůli jeho odmítání teleologie; Gilles Deleuze ho nazval „knížetem filozofů“ a Bergson dodal, že „každý filozof má dvě filozofie: svou vlastní a Spinozovu“.

Přečtěte si také, bitvy – Bitva u Filipp

Původ a začátky

Baruch Spinoza se narodil 24. listopadu 1632 v rodině patřící k portugalské židovské komunitě v Amsterdamu, v té době „nejkrásnějším a nejjedinečnějším městě Evropy“. Jeho dědeček z matčiny strany mu dal jméno „Baruch“, portugalsky Bento, které latinizoval na Benedictus, „Benedikt“, což v hebrejštině znamená „požehnaný“.

Portugalskou židovskou komunitu v Amsterdamu tehdy tvořili Židé vyhnaní nebo uprchlíci z okolních měst či zemí, ale hlavně conversos, přesvědčení, ale podezřelí, váhaví nebo nucení „novokřesťané“ – těm se říkalo marranos (což v originále znamená „prasata“), tedy Židé z Pyrenejského poloostrova, kteří byli násilně obráceni na křesťanství, ale většinou si tajně zachovávali určitou praxi judaismu (kryptožidovství). Tváří v tvář často ostré nedůvěře úřadů, zejména inkvizice, a atmosféře netolerance vůči konvertitům řada z nich dobrovolně nebo násilím opustila Pyrenejský poloostrov a vrátila se k židovství, když to bylo možné, jako například v 17. století ve Spojených provinciích (dnešním Nizozemsku), zemi proslulé větší tolerancí.

Spinozova otcovská linie byla pravděpodobně španělského původu, a to buď z oblasti známé v Kastilii a Leónu jako Espinosa de los Monteros, nebo z oblasti známé jako Espinosa de Cerrato, která se nachází jižněji. Spinosové byli ze Španělska vyhnáni v roce 1492 poté, co Ferdinand Aragonský a Isabela Kastilská na základě dekretu z Alhambry z 31. března 1492, který byl rozhodujícím rokem, přinutili muslimy a Židy, aby se stali křesťany, nebo opustili království. Spinozovi se rozhodli usadit v Portugalsku výměnou za to, že jim portugalské úřady při příjezdu zaplatí, ale aby mohli v zemi zůstat, museli brzy konvertovat ke katolicismu. Po sňatku Manuela I. Portugalského s Isabelou Aragonskou v roce 1497 totiž panovník nařídil vyhnání Židů ze své země („křest nebo vyhnanství“). Nicméně aby Portugalsko nepřišlo o příspěvky Židů, kteří zastávali významné společenské funkce (lékaři, bankéři, obchodníci atd.), změnil názor a nařídil nucené křty v pátek na následující neděli: během několika dní bylo ke katolictví obráceno asi sto dvacet tisíc Židů, kteří nyní nesměli emigrovat. Toto nařízení bylo zmírněno až v roce 1507, po lisabonském masakru. Spinozové a jejich souvěrci mohli v zemi žít v relativním klidu až do doby, kdy se o čtyřicet let později na papežský příkaz skutečně prosadila inkvizice.

Baruchův dědeček Pedro alias Isaac Rodrigues d“Espinoza, narozený v roce 1543, pocházel z Lisabonu a usadil se ve Vidigueiře, rodišti své manželky Mor Alvares, s níž měl tři děti, včetně Miguela Michaela, budoucího otce filozofa. Pravděpodobně v doprovodu své sestry Sáry a vlastní rodiny opustil Pedro Izák v roce 1587 Portugalsko, „vyděšený inkvizičním zatýkáním“, aby přišel do Nantes za svým bratrem Emanuelem Abrahamem, prastrýcem budoucího Barucha, který se tam uchýlil již v roce 1593). Pedro Isaac tam nezůstal, pravděpodobně proto, že židovství bylo v Nantes oficiálně zakázáno a panovala zde také určitá nevraživost vůči Marranům a často protichůdné až agresivní pocity vůči Portugalcům (nebo tzv. portugalským Židům). Pedro Izák byl zřejmě v roce 1615 vypovězen z Nantes se svou rodinou a bratrem Emanuelem Abrahamem spolu s ostatními Židy z města a odešel do Rotterdamu ve Spojených provinciích v dnešním Jižním Holandsku, kde již žila část portugalské židovské diaspory. Zemřel tam v roce 1627. Spojené provincie tehdy patřily do skupiny míst nazývaných „země svobody“ nebo dokonce „země židovství“, tedy měst, kde bylo židovství buď neoficiálně tolerováno, a tedy omezováno (např. Amsterdam, Hamburk, Benátky, Livorno nebo součást Osmanské říše (Smyrna, Soluň), kde mnozí marrani a „noví křesťané“, tito zmaření Židé, využili situace a konvertovali ke svému původnímu náboženství.

Baruchův otec Miguel alias Michael, narozený v roce 1588 ve Vidigueiře (Alentejo) v Portugalsku, byl úspěšným obchodníkem s dovozem a vývozem sušeného ovoce a olivového oleje a aktivním členem komunity (synagoga, charitativní organizace a židovské školy), kterou pomáhal upevňovat. Baruchova matka Ana Debora Marquesová, která byla podruhé provdána, pocházela rovněž ze sefardské židovské rodiny španělského a portugalského původu a zemřela, když Baruchovi Spinozovi nebylo ještě ani šest let. Jako teenager ztratil také svého staršího nevlastního bratra Isaaca a o něco později i nevlastní matku Ester, která ho vychovávala. Ze svých mnoha sourozenců si Baruch v dospělosti ponechal pouze starší sestru Rebeku.

Jejich rodinný dům se nachází v židovské čtvrti Amsterdamu (jen dva bloky od Rembrandtova domu). Je to pěkný kupecký dům (nizozemsky „een vraay Koopmans huis“), který sousedí s portugalskou synagogou Neve Šalom, naproti synagoze Keter Tora, nedaleko synagogy Beth Yakov a má výhled na kanál Houtgracht. Tento dům stojí téměř vedle domu Rembrandta, který se s mladým Baruchem jistě setkával v nedalekých ulicích a židovská komunita ho inspirovala v mnoha jeho obrazech.

Židé byli na tehdejší dobu poměrně dobře tolerováni a začleněni do nizozemské společnosti, která jim v roce 1603 oficiálně udělila právo soukromě praktikovat své náboženství a v roce 1614 jim amsterodamské úřady udělily právo zakoupit první pozemek pro stavbu hřbitova, který byl předtím odsunut do Groetu, 50 km od Amsterdamu. Tomuto otevřenému společenskému prostoru se přezdívalo „Nový Jeruzalém“ a sjížděli se sem židovští uprchlíci z Antverp, Německa a Polska.

Lidé portugalského původu mluví se svými spoluobčany holandsky, ale používají portugalštinu jako mateřský jazyk a píší španělsky. Pokud jde o filozofické myšlení, Spinoza psal latinsky, stejně jako téměř všichni jeho evropští kolegové.

Přečtěte si také, zivotopisy – Jakub I. Skotský

Školení

Kromě let omezeného studia, které mu umožňovalo rychle se postarat o obchodní záležitosti rodinného domu, navštěvoval mladý Spinoza od konce 40. let 16. století základní židovskou školu své obce, Talmud Tóru. Zde si osvojil hebrejštinu, aramejštinu – „kromě portugalštiny, svého mateřského jazyka, kastilské španělštiny, literárního jazyka, a nizozemštiny, jazyka obchodu a práva“ – a rabínskou kulturu. Později četl také německy, francouzsky, italsky a starořecky.

Jeho rodiče si přáli, aby se stal rabínem, a právě pod vedením rabína Saula Leviho Morteiry, učeného a vznešeného benátského talmudisty, si Baruch po dosažení deseti let prohloubil své znalosti psaného zákona a získal také přístup ke středověkým komentářům Tóry (Raši, Ibn Ezra) i k židovské filozofii (Maimonides) v rámci sdružení Keter Tóra, aniž by však získal přístup k vyšším stupňům výuky Tóry.

Fyzicky byl později popisován jako člověk s harmonickým tělem a ušlechtilou postavou, na níž jsou patrné jeho tmavé oči a vlasy.

Když v roce 1654 zemřel jeho otec, bylo mladíkovi jednadvacet let; plnil všechny náboženské povinnosti smutečních hostů v synagoze, kde stále přinášel oběti, a spolu se svým bratrem Gabrielem zcela převzal rodinný podnik pod jménem „Bento y Gabriel Despinoza“, kvůli čemuž musel přerušit formální studia. Po několika soudních sporech se sestrou o dědictví po otci se ho vzdal, kromě postele rodičů, velkého (nl) ledikantu s baldachýnem, který si ponechal až do své smrti.

Tehdy se rozhodl naučit latinsky od bývalého jezuity a demokrata Franciska van den Endena, který mu otevřel cestu k dalším znalostem, jako je divadlo, filozofie, medicína, fyzika, historie a politika, a možná i volná láska, kterou prosazoval.

Přečtěte si také, zivotopisy – Karel VI.

Vyloučení (1656)

27. července 1656 bylo Baruchu Spinozovi 23 let a byl postižen herem (he. חרם) – termínem, který lze přeložit jako exkomunikace, vyhnanství a anathema -, který ho vyhnal a proklel za kacířství, a to obzvláště násilným a neobvykle definitivním způsobem, tj. na doživotí. Dokument je podepsán rabínem Isaacem Aboabem da Fonseca.

Krátce předtím se Spinozu dokonce pokusil ubodat nějaký muž; zraněný si nechal kabát s dírou, aby si připomínal, že náboženská vášeň vede k šílenství. Ačkoli tato skutečnost není zcela jistá (v dobových právních dokumentech po ní není ani stopy), je součástí filozofovy legendy.

Spinozovo vyloučení bylo výjimečně přísné, jedno z pouhých dvou doživotních, ale v té době byla „vyloučení“ či „vyhnanství“ v náboženských kruzích, dokonce i v tolerantních, běžná a toto vyloučení nebylo první krizí, kterou židovská komunita zažila a která byla ovlivněna heterodoxním a roztříštěným vnímáním identity těchto Židů, kteří byli v poněkud liberálním městě frustrovaní. O několik let dříve jeho bratranec, přesvědčený Uriel da Costa (portugalský filozof, který se uchýlil do Amsterdamu), rozšířil v roce 1616 v komunitě Návrhy proti tradici a vzepřel se úřadům. Kajícník musel podstoupit ponižující tresty (veřejné bičování), aby byl znovu přijat do služby; těchto trestů se mladý Baruch účastnil. V roce 1624 však znovu potvrdil své myšlenky, které byly židovskou a křesťanskou komunitou opět odsouzeny jako kacířské, a v roce 1640 spáchal sebevraždu. Racionalistický filozof Juan de Prado, Spinozův přítel, byl zase v roce 1657 za podobné výroky vyloučen z komunity a skončil v Antverpách.

Je těžké přesně zjistit, jaká slova či postoj ho k této mimořádně tvrdé herezi vůči Spinozovi vedly, protože o jeho tehdejším smýšlení neexistují žádné záznamy; bylo mu 23 let a ještě nic nepublikoval. Je však známo, že v té době navštěvoval školu republikánského filozofa a „libertinského“ Franciska van den Endena, otevřenou v roce 1652, kde se učil latinsky, objevoval antiku, zejména Terence, a velké myslitele 16. a 17. století, jako byli Hobbes, Bacon, Grotius a Machiavelli. Poté se stýkal s heterodoxními církvemi všech denominací, zejména s kolegiáty, jako byl Serrarius, a s učenci, kteří četli Descarta, jehož filozofie ho hluboce ovlivnila. Je pravděpodobné, že od té doby vyznával, že neexistuje žádný Bůh kromě „filosoficky chápaného“, že židovský zákon není božského původu a že je třeba hledat lepší; tyto výroky byly ostatně v roce 1659 oznámeny inkvizici dvěma Španěly, kteří se setkali se Spinozou a Juanem de Prado během pobytu v Amsterdamu. V každém případě se zdá, že Spinoza uvítal příležitost oddělit se od společenství, jehož názory už ve skutečnosti nesdílel. Neexistuje žádný záznam o pokání, které by směřovalo k obnovení spojení s ním.

Přečtěte si také, dejiny – Sardinské království

Výstavba díla

Po vyloučení z židovské komunity v roce 1656 se Spinoza vzdal majetku i otcova podniku a své dopisy podepisoval jako „Benedict“ a „Benedictus Spinoza“ nebo prostě „B“. Je pravděpodobné, že studoval filozofii na univerzitě v Leidenu a navázal tam přátelství. Stal se „filosofem-řemeslníkem“ a živil se broušením optických čoček do brýlí a mikroskopů, což byl obor, v němž si získal jisté renomé, ale který mu umožňoval žít jen velmi skromně, což odpovídalo jeho povaze. Někteří z jeho přátel si pochvalovali jeho velkorysost, přestože byl velmi skromný.

Kolem let 1660-1661 se přestěhoval do Rijnsburgu v nizozemské obci Katwijk, intelektuálního centra kolegiality nedaleko Leidenské univerzity. Tam ho navštívil Henry Oldenburg, tajemník Královské společnosti, s nímž následně navázal dlouhou a bohatou korespondenci. V roce 1663 odešel z Rijnsburgu do Voorburgu na předměstí dnešního Haagu, kde pobýval u svého učitele latiny a později u malíře a vojáka Daniela Tydemana a sám se pokoušel malovat. Tam začal učit žáka jménem Casearius Descartovu nauku. Z těchto lekcí čerpal v knize Principy Descartovy filozofie, jejíž vydání dalo podnět ke korespondenci zaměřené na problém zla s kalvinistickým obchodníkem Willemem van Blijenbergem, který formuloval námitky proti Etice a Teologicko-politickému pojednání. Je pravděpodobné, že vydání Principů předcházelo sepsání dvou děl: Pojednání o reformě rozumu (nedokončené a vydané spolu s posmrtnými díly) a Krátké pojednání (vydané až v 19. století).

V 60. letech 16. století byl Spinoza stále častěji napadán jako ateista. Skutečnost, že na rozdíl od některých svých současníků nebyl žalován, je pravděpodobně způsobena tím, že psal latinsky, a ne nizozemsky. V roce 1669 ho rozrušila smrt jeho přítele a žáka Adriaana Koerbagha, který byl souzen a odsouzen za zveřejnění násilné obžaloby křesťanského náboženství a který zemřel ve vězení Rasphuis. V tomto napjatém kontextu přerušil psaní Etiky, aby napsal Teologicko-politický traktát, v němž hájil „svobodu filosofování“ a zpochybnil obvinění z ateismu. Dílo vyšlo v roce 1670, anonymně a s falešným místem vydání. Vyvolalo to prudkou polemiku, a to i ze strany „otevřených“ myslitelů, jako byl Leibniz, a lidí, s nimiž se Spinoza příležitostně setkával v soukromí, jako byli členové Condého kalvinistického doprovodu. Pro ty bylo důležité odlišit novou filozofii (Descartes, Hobbes) od Spinozova radikálnějšího myšlení. Co se týče židovských náboženských autorit, ty dílo – které nebylo příliš přístupné, protože bylo napsáno latinsky a – vyvrátil filozof Balthazar (Isaac) Orobio de Castro.

Od té doby nosil pečetní prsten, jímž si označoval poštu a na němž bylo vyryto slovo „caute“ (latinsky „opatrně“) umístěné sub rosa.

V dubnu 1671 nizozemský soud na žádost provinčních synodů rozhodl, že je třeba vydat nařízení zakazující distribuci Spinozova traktátu, který křesťané nadále nazývali „Voorburský žid“, a dalších děl považovaných za rouhačská, jako byl například Hobbesův Leviatan. Vyzval rovněž k trestnímu stíhání autorů a dalších osob odpovědných za zveřejnění těchto děl. Nizozemské státy se však zdráhaly řídit rozhodnutím Soudního dvora a zakázat latinsky psaná díla. Teprve v roce 1674, po pádu regenta de Witta, byly tyto knihy světskými úřady skutečně zakázány.

Politický kontext se s francouzskou invazí stal pro Spinozu ještě méně příznivým. Převzetí vlády ve Spojených provinciích Vilémem Oranžským definitivně ukončilo období kvazi-republikánského liberalismu. Po vraždě bratří de Wittů (1672) byl Spinoza tak rozhořčen, že chtěl na ulici vyvěsit plakát proti vrahům („Ultimi Barbarorum“ neboli „Poslední z barbarů“), což mu prý jeho domácí rozmluvil.

Filosof, který se kolem roku 1670 přestěhoval z Voorburgu do Haagu, však zemi neopustil, pouze občas zajížděl do Utrechtu nebo Amsterdamu, které byly od jeho domova vzdáleny necelých čtyřicet kilometrů. Například v roce 1673 odmítl pozvání falckého kurfiřta, který mu nabídl místo na univerzitě v Heidelbergu v dnešním Německu, protože se obával nezávislosti.

V roce 1675 se Spinoza pokusil vydat Etiku, ale zdráhal se podstoupit riziko, a začal psát Politické pojednání. Jeho odvážné myšlení mu vyneslo návštěvy obdivovatelů a osobností, jako byl Leibniz. Navzdory svému obrazu izolovaného askety si vždy udržoval síť přátel a korespondentů, včetně Lamberta Van Velthuysena, který alespoň částečně popíral jeho pověst samotáře. Právě oni, zejména lékař Lodewijk Meyer (en) a Jarig Jellesz, vydali jeho posmrtná díla: Etiku, nejdůležitější z nich, a tři nedokončené traktáty (Pojednání o reformě rozumu, Politické pojednání a Zkrácení hebrejské gramatiky (la)).

Ve špatném zdravotním stavu a navzdory skromnému životnímu stylu zemřel ve věku 44 let 21. února 1677 v Haagu, kam přišel sám ve věku 38 let.

Když zemřel, jeho rodina byla přesvědčena, že svou vědu čerpal z pekla. Zanechal po sobě skromné hmotné dědictví, ale jeho knihovna byla bohatá na latinská díla a on sám se ujal svých rukopisů a nechal je posmrtně vydat. Jeho sestra Rebeka si nechávala jen to, co nemohla prodat v dražbě na ulici, od ponožek po záclony, a částku 160 liber, plod její práce, která jí umožnila vyrovnat několik dluhů, jež zůstaly u lékárníka nebo holiče. Baruch Spinoza je pohřben v protestantské části hřbitova.

Podle Conraada Van Beuningena byla Spinozova poslední slova: „Sloužil jsem Bohu podle světel, která mi dal. Kdyby mi dal jiné, sloužil bych mu jinak.

Přečtěte si také, zivotopisy – Richard III.

Teorie znalostí

Spinozova spekulativní filosofie se snaží být především deduktivní, a proto také nutná. Píše se spíše geometricky, tj. „geometrickým způsobem“: definice, pak axiomy a postuláty a nakonec věty, které obsahují tvrzení, důkaz a případnou skólii. Rozvíjí se podle logických posloupností přísně odvozených z axiomů a definic, které nejsou apriorní, ale „konstruktivní“, a na základě určitého modelu chápání matematiky. Tato volba není vůbec „svévolná“ ve smyslu „nemotivovaná“: je výsledkem skutečné reflexe podstaty poznání, podstaty spojené s nutností. Proto je třeba začít vysvětlením myšlenky poznání obecně v jeho filozofii, jejíž prvky najdeme především v Tractatus de intellectus emendatione (přeložené Bernardem Pautratem pod doslovnějším názvem Traité de l“amendement de l“intellect).

Spinoza ve svém díle třikrát používá typologii způsobů poznání:

V Pojednání o reformě chápání rozlišuje Spinoza několik druhů vnímání:

Porovnáním některých forem vnímání si můžeme udělat jasnější představu o tom, co je čtvrtý způsob vnímání.

Vnímání z doslechu (I) je nejistější formou vnímání: například denně předpokládáme, že známe datum svého narození, i když si ho nejsme schopni ověřit.

Čas a prostor jsou prvky, které se otiskují do vědomí a zůstávají tam, dokud nejsou v rozporu s jinými zkušenostmi. Jinak jsme na pochybách. Tyto zkušenosti nám nemohou poskytnout žádnou jistotu. Tento typ zkušenosti nazývá Spinoza: experientia vaga. Je to pouhý výčet případů, výčet, který není racionální, protože není ani principem (a proto nemůže být vážně považován za pravdivý), ani argumentem.

První dva způsoby vnímání mají společné to, že jsou „iracionální“, ačkoli jsou užitečné pro každodenní život. Znakem jejich iracionality je nejistota, do které nás uvrhnou, pokud je budeme následovat. Je proto nutné, aby pokud možno nehrály příliš rozhodující roli při vytváření znalostí. To je také důvod, proč etika tyto první dva způsoby vnímání sdružuje do jediného „druhu poznání“, které nazývá „názorem“ nebo „představou“.

Racionální poznání (III) má zcela odlišné postupy: zdaleka neizoluje jevy, ale spojuje je do souvislého sledu podle deduktivního řádu. Descartes to nazývá „řetězce důvodů“ (srov. Pojednání o metodě, II) nebo dedukce. Ale na co zavěsíme první článek řetězu důvodů? Pokud by se nechal plavat, pak by se otevřely dveře k regresi do nekonečna, což Spinoza odmítá, stejně jako Aristoteles v Metafyzice („Někde se musíme zastavit!“). Připojíme-li ji k jinému článku již vytvořeného řetězce, vytvoříme logickou smyčku (petitio principii), jinými slovy rozpor. Od té chvíle, aby poznání vytvořené řetězcem důvodů bylo pravdivé (a ne pouze koherentní), musí záviset na dané pravdivé myšlence, která bude tvořit jeho princip. Třetí způsob vnímání je tedy způsobem, jak uchovat a předat pravdu výchozího bodu (principu), ale ne jak ji vytvořit.

To nás přivádí k potřebě čtvrtého režimu.

Jedná se o intuitivní znalost (IV). Jak říká sám Spinoza: „habemus ideam veram“ („máme pravdivou ideu“, Pojednání o reformě rozumu, § 33). Touto pravdivou ideou je idea Boha, který je „to, co je v sobě samém“ (definice substance v Etice, I, definice III). To je absolutní východisko nezbytné pro každé adekvátní poznání, původní pravda, která je „normou sebe sama a nepravdy“ (Etika, II, 43).

Po Pojednání o reformě chápání byly stupně poznání, které se staly „druhy poznání“, zredukovány ze čtyř na tři.

Gilles Deleuze uvádí tyto příklady, které ilustrují tři druhy poznání přítomné v Etice, z nichž každý odpovídá určitému druhu života:

V Krátkém pojednání se touto otázkou zabývá kniha II, kapitola 1.

V Etice se nachází také v části II, Proposition 40, Schist 2.

Spinoza odmítá klasickou teorii pravdy, podle níž je pravdivost ideje podřízena hmatatelnosti. V tomto klasickém pojetí je pravda vnější kvalitou a je pak definována adekvátností ideje s jejím ideat (předmětem): pravda je pak adæquatio rei et intellectus. Spinoza podpoří své pojetí pravdy odkazem na matematiku, vědu, v níž pravda není podřízena existenci předmětu. Když matematik zkoumá nějaký objekt (například trojúhelník) a jeho vlastnosti (součet úhlů trojúhelníku je 180°), neptá se sám sebe, zda tento objekt skutečně existuje mimo jeho mysl, která si ho představuje. Pravda tak již není definována ve vztahu k předmětu, ale ve vztahu k porozumění, které vytváří poznání.

Pro Spinozu je pravda inherentní vlastností ideje a zjevuje se bez jakéhokoli odkazu na její formální bytí: „Jistě, jako se světlo dává poznat a tma poznává, tak je pravda normativní sama o sobě a o nepravdě“ (Etika II, Prop. 43, Scolia).

Spinoza tak navazuje na část karteziánské teorie poznání, podle níž má pravdivá idea vnitřní znak (u Descarta „jasný a zřetelný“, odhalený přirozeným světlem), a zároveň se rozchází s klasickým pojetím podřízenosti ideje skutečnosti.

Pro zjednodušení můžeme u Spinozy identifikovat tři charakteristiky pravdivé ideje:

Přečtěte si také, zivotopisy – Bitva u Jarmúku

Teorie bytí a bytostí

První kniha Etiky, nazvaná „O Bohu“, začíná definicí látky, k Bohu se dostává až v šesté definici. Substance je tedy definována před Bohem, ale věta 14 v části I. ukáže, že v přírodě existuje pouze jedna substance, a tou je Bůh.

Substance je „to, co je samo o sobě a je pojímáno samo o sobě, tj. to, co ke svému pojetí nepotřebuje pojem jiné věci“ (Etika I, definice 3). Zatímco Descartes si představoval neurčitou mnohost substancí, Spinoza si představuje jedinou, absolutně nekonečnou substanci složenou z nekonečného počtu atributů: Boha, tj. přírodu (Deus sive natura). Neměli bychom si však myslet, že atributy jsou „účinky“ či „akcidenty“ substance a že ta vůči nim vyjadřuje určitou transcendenci (spinozismus je imanentismus): substance a atributy jsou „totéž“ (Etika I, Důsledek 2, prop. 20), atribut je vnímání substance rozumem. Člověk má přístup pouze ke dvěma atributům látky: rozsahu a myšlení, ale těch je nekonečné množství.

Substance a atributy tvoří to, co Spinoza nazývá přirozeností, na rozdíl od přirozenosti, která se skládá z nekonečného počtu modů (modifikací substance), jež Bůh nutně vytváří v sobě samém (Ethics I, Schol. Prop. 29). Způsoby jsou tedy způsoby bytí látky, vnímané v rámci každého z jejích atributů. Lidská bytost je například tělo, tj. způsob rozsahu, a mysl, tj. způsob myšlení, ale pro nekonečné chápání je to také něco jiného, než co může vnímat konečné chápání. Je však třeba rozlišovat mezi nekonečnými mody (bezprostředními a zprostředkovanými) a konečnými mody: bezprostřední nekonečné mody jsou ty, které vyplývají z absolutní povahy nějakého Božího atributu; zprostředkované nekonečné mody jsou ty, které vyplývají zprostředkovaně z povahy nějakého Božího atributu, tj. z atributu, pokud je ovlivněn nekonečnou modifikací. Například pohyb je bezprostřední nekonečný způsob rozsahu (Dopis 64 Schullerovi).

Bůh je tedy příroda, jedinečná a nekonečná Substance. Pouze substance má (a také „je“) schopnost existovat a jednat sama o sobě. Na druhé straně vše, co je konečné, existuje v něčem jiném a skrze něco jiného, skrze co je také pojato (definice modu). Substance má nekonečné množství atributů (v prvním přiblížení je atribut způsob vyjádření, způsob vnímání), z nichž jsou nám přístupné pouze dva: myšlení a rozsah. Každá jednotlivá, konečná věc je modus, tj. něco, co je zároveň „částí“ celku a „účinkem“ substance. Každý režim má tedy dva aspekty. Na jedné straně je modus pouze určenou částí, která je zapojena do vnějších vztahů se všemi ostatními mody. Na druhé straně však každý modus vyjadřuje přesným a určeným způsobem podstatu a absolutní existenci Boha; v tomto smyslu je modus afektem substance. Obtíž spočívá v pochopení, že vše patří současně všem (nekonečným) Božím vlastnostem.

Například kámen je fyzické těleso v prostoru, ale kámen je také idea, představa tohoto kamene (a ještě něco, co neznáme). Jedinec je jedinečný vztah pohybu a odpočinku. Například buňka, orgán, živý organismus, společnost, sluneční soustava atd. Existují tedy „propojené“ osoby. Nejvyšším individuem je celek přírody, který se nemění (jeho poměr pohybu a klidu je dán fyzikálními zákony: tyto zákony se nikdy nemění). Každému jednotlivci, tedy každé věci, tedy odpovídá idea. „Duch věci“ není nic jiného než „idea této věci“. Sokratova mysl je představou Sokratova těla. Všechno má tedy ducha: to je Spinozův animismus. Mezi myslemi však existuje „hierarchie“: mysl je tím bohatší, čím více je představou „složitějšího“ těla, čím více je obdařena velkým množstvím schopností ovlivňovat a jednat. Proto je mysl člověka bohatší než mysl žáby nebo kamene. Další důsledek: mám-li ideu svého těla (jsem-li ideou svého těla), mám „implicitně“ či „virtuálně“ také ideu všech afektů (modifikací) tohoto těla, a tedy věcí, které toto tělo ovlivňují (například slunce, které vidím), přesněji řečeno modifikací, které ve mně slunce vyvolává. Proto naše „cítění“ věci prozrazuje více o povaze našeho organismu než o věci „jako takové“.

Podstatou všeho je snaha (conatus, touha) vytrvat ve svém bytí, stejně jako kámen vytrvává ve svém pohybu nebo živá bytost v životě. Tuto vytrvalost lze chápat ve „statickém“ smyslu (setrvávání ve svém stavu) nebo ve smyslu dynamickém (zvyšování nebo snižování své moci), což je pravděpodobně mnohem relevantnější. Každá věc (režim, část) může být ovlivněna ostatními. Některé z těchto náklonností mění naši schopnost jednat: Spinoza pak hovoří o afektu. Pokud tento afekt naši sílu zvyšuje, projevuje se jako radost, potěšení, láska, veselost atd. Pokud ji snižuje, je to forma násilí. Pokud ji snižuje, je pociťována jako smutek, bolest, nenávist, lítost atd. Jinými slovy, každá radost je pocit, který doprovází růst naší moci, zatímco každé utrpení je pocit, který doprovází její úpadek. Protože se vše snaží setrvat ve svém bytí, neexistuje žádný „pud smrti“: smrt vždy přichází zvenčí, z definice.

Ačkoli Spinozovo učení vychází z racionálně konstruované definice Boha, a následně prokázal jeho existenci, ačkoli navrhl také racionální náboženství, Spinoza byl svými současníky běžně vnímán jako ateistický a nenáboženský autor, ale on se tomuto vnímání snažil energicky bránit, jak je patrné z dopisu č. 30 Oldenburgovi, kde vysvětluje, že jedním z důvodů jeho záměru napsat Teologicko-politický traktát je boj proti „mínění vulgárních lidí“, kteří ho považují za ateistu, a pak Dopis 43 Jacobu Ostenovi, kde se v reakci na kritiku téhož traktátu, kdysi vydaného (anonymně) teologem Lambertem van Velthuysenem, brání nařčení, že „skrytě učí ateismus zadními vrátky“, a kde ohledně náboženství píše:

„Abych neupadl do pověrčivosti, svrhl bych podle něj celé náboženství. Nevím, co myslí pověrami a náboženstvím. Ale prosím vás, zda je to převrácení veškerého náboženství, když tvrdíme, že Boha musíme uznat za svrchované dobro a jako takového ho svobodnou duší milovat? Věřit, že v této lásce spočívá naše nejvyšší štěstí a největší svoboda? Že odměnou za ctnost je ctnost sama a že trestem za nerozum a sebezapření je právě nerozum? To vše jsem nejen výslovně uvedl, ale také doložil nejpádnějšími důvody.

Pierre Bayle však Spinozu ve svém Slovníku stále považoval za „ateistu systému“ a spinozismus mohl být zaměňován s libertinismem. V 18. století bylo dokonce znovu uvedeno do oběhu rouhavé dílo s názvem Traité des trois imposteurs (Pojednání o třech podvodnících) pod názvem La Vie et l“esprit de M Benoit Spinoza (Život a mysl Benoita Spinozy), v němž se údajný autor díla Jean Maximilien Lucas omlouval za Spinozovu exegetickou metodu a považoval toto srovnání Spinozova myšlení s duchem libertinismu za rozpor.

Od roku 1785 byla debata oživena sporem o panteismus. Racionalismus osvícenství, který Jacobi považoval za dědictví Spinozy i Leibnize a Wolffa, byl posledně jmenovaným obviňován z toho, že nutně vede k panteismu, Ten Jacobi obvinil z toho, že nutně vede k panteismu, tedy k učení, které tvrdí, že „jednotlivé věci nejsou ničím, nejsou-li afekty Božích atributů“, a které podle Jacobiho odporuje „živému Bohu biblického teismu“, zatímco „spinozovská substance, princip smrti, a nikoli života, která je vším, pohlcuje v sobě všechna svá určení a neponechává nic mimo sebe, se redukuje na nicotu“. Pro Jacobiho by to znamenalo skrytý ateismus. Po Mendelssohnovi se do sporu vložil Herder, aby Spinozu obhájil: „Že není ateistou, je zřejmé z každé stránky; idea Boha je pro něj první ze všech a poslední, dalo by se říci jediná idea, k níž připíná poznání světa a přírody, vědomí sebe sama a všeho kolem sebe.“ Hegel také odmítl kvalifikaci spinozismu jako ateismu, neboť se domníval, že Spinoza zdaleka nepopírá existenci Boha, ale existenci světa, což by z něj činilo akosmismus.

Ve Francii dvacátého století už ateismus není obviněním, ale tvrzením komentátorů Spinozy, jako jsou Althusser, Negri, Deleuze nebo Misrahi. Tito autoři trvají na protikladu mezi transcendentním pojetím božství a naturalistickou či dokonce materialistickou filozofií imanence: Bůh není vnější vůči světu, ale imanentní přírodě, a proto není nic jiného než příroda. Stejně tak člověk a společnost nejsou vůči přírodě vnější: člověk by neměl být chápán jako „říše v říši“. V roce 2017 Robert Misrahi v rozhovoru s Frédéricem Lenoirem shrnul své důvody, proč podporuje Spinozův „maskovaný ateismus“: jeho motto znělo „Caute, méfie-toi“, což bylo plně oprávněné, neboť se již stal obětí pokusu o pobodání náboženským fanatikem; na Velthuyssenovy útoky kritizující u něj absenci osobního a tvůrčího boha pak Spinoza nereagoval, pouze odpověděl, že nemůže být ateistou, neboť není libertinem. Lenoir odpověděl, že pokud je jasné, že Spinozův Bůh není ani osobní, ani stvořitel světa, na rozdíl od monoteistických náboženství, nevěnoval by první část své Etiky Bohu, této „absolutně nekonečné bytosti“, kdyby chtěl skrýt svůj ateismus. Lenoir připomíná, že představu Boha nelze redukovat na definici danou západními monoteismy, nic mu nebrání představit si neosobního Boha, který je imanentní všem věcem, „nevěří v představu, kterou považuje za infantilní, Boha, jemuž se klaní jeho bližní, ale myslí na Boha jako na nekonečnou bytost, princip rozumu a vzor dobrého života“, což ho vede k tomu, že „spíše než o „teismu“ mluví o „panteismu“.

Je třeba poznamenat, že Martial Guéroult navrhl pro charakteristiku Spinozova postoje termín panenteismus: „Imanencí věcí Bohu je položen první základ panteismu, přesněji řečeno jisté formy panenteismu. Není to správně nazvaný panteismus, protože ne všechno je Bůh. Tak jsou mody v Bohu, aniž by byly Bohem v užším slova smyslu, protože jsou za substancí, jsou jí vytvářeny a jako takové s ní nemají společnou míru, liší se od ní toto genere. Můžeme však upřesnit, že u Spinozy je Bůh stejně tak „v“ modech jako mody „v“ Bohu, neboť podle Spinozy „čím více poznáváme jednotlivé věci, tím více poznáváme Boha“.

V každém případě Spinoza výslovně odmítá jakékoli antropomorfní pojetí Boha, tj. takové, které by ho pojímalo k obrazu lidské „osoby“. Toto odmítnutí antropomorfismu se v jeho myšlení objevuje velmi brzy: je explicitní již při psaní dodatku obsahujícího metafyzické myšlenky, který následuje po výkladu Descartových Principů filosofie: „Je nevhodné, aby se říkalo, že Bůh nenávidí nebo miluje určité věci.“ V tomto případě se jedná o odmítnutí antropomorfismu.

Termín paralelismus nenajdeme ve Spinozových vlastních textech, ale byl do nich dodatečně vnesen jeho komentátory (termín poprvé použil Leibniz ve svých Úvahách o nauce o univerzální mysli).

Víme, že pro Spinozu je každý jedinec tělem, modem rozsahu, a myslí, modem myšlení, a tato mysl je ideou těla. Na základě jednoty substance musí mezi jednotlivými atributy existovat identita řádu způsobů (izomorfie) a identita spojení (izonomie). Mezi tělesnými afekty a myšlenkami v mysli tedy existuje shoda. Z toho vyplývá, že každé tělo může být pojato v modu rozsahu a v modu mysli. Například musí existovat shoda mezi rozšířeným způsobem bytí kamene a způsobem jeho bytí v mysli. Spinoza však odmítá jakoukoli kauzalitu mezi těmito mody, protože tělo a mysl jsou jedna a tatáž věc vnímaná pod dvěma různými atributy.

Termín paralelismus vyjadřuje tuto myšlenku korespondence bez kauzální reciprocity, která Spinozovi umožňuje přiznat tělu a mysli stejnou důstojnost: nedochází ke znehodnocení těla ve prospěch mysli.

Tento termín paralelismus je dnes kritizován kvůli dualismu, který vyvolává, a nahrazován termínem „proporce“, který používá Spinoza. Maxime Rovere v článku publikovaném v La Théorie spinoziste des rapports corps

Přečtěte si také, civilizace – Florentská republika

Člověk a jeho vášně

Conatus je úsilí, jímž „každá věc, nakolik je sama o sobě, usiluje o setrvání ve svém bytí“ (Etika III, Prop. 6). Toto úsilí „není nic mimo vlastní podstatu dané věci“ (Etika III, Prop. 7).

Konatus je výrazem moci věci nebo jednotlivce, pokud je pojímán jako konečný modus, tj. součást naturalizované přírody. Je tedy nutně konfrontován s nekonečným množstvím vnějších příčin, které mu někdy jeho snahu znemožní, jindy dovolí (Etika IV, Prop. 4). U člověka není conatus nic jiného než touha, která ho přirozeně přivádí k tomu, co se mu zdá být dobré. Spinoza obrací běžné pojetí touhy, podle něhož člověk tíhne k nějaké věci proto, že ji hodnotí jako dobrou: „To, co zakládá úsilí, vůli, chuť, touhu, není to, že člověk věc hodnotí jako dobrou, ale naopak, člověk hodnotí věc jako dobrou právě tím, že k ní tíhne úsilím, vůlí, chutí, touhou.“ (Etika III, Prop. 9, scolie). Pro Spinozu je primární idea a touha – vědomí se na chuti nijak nepodílí. Vědomí nebude, jako u Descarta, výrazem nekonečné vůle člověka, ale pouhým odrazem (který může být adekvátní, ale obvykle není) myšlenky o sobě samé. Tělo a mysl jsou jedna a tatáž věc, vnímaná někdy pod přívlastkem „rozsah“, jindy pod přívlastkem „myšlení“. Protože každý atribut je nezávislý a samostatně vnímaný, nemůže tělo určovat mysl, aby myslela, stejně jako mysl nemůže určovat tělo, aby se pohybovalo nebo odpočívalo (důsledek paralelismu neboli jednoty substance). Vědomí úsilí není aktivním odrazem mysli na myšlenku úsilí, ale pasivním odrazem myšlenky úsilí v mysli. Vědomí je často jen iluze, sen, který si člověk vymýšlí s otevřenýma očima; podstatou člověka je jeho síla (těla a mysli, přičemž mysl je jen představou těla).

Conatus znamená udržování a potvrzování bytí: udržování charakteristického vztahu pohybu a klidu mezi částmi těla (udržování formy) na jedné straně a zvyšování počtu způsobů, jimiž může být tělo ovlivňováno jinými tělesy, a naopak ovlivňovat je na straně druhé (Etika IV, Prop. 48 a 49).

Konatus hraje ve Spinozově teorii afektů zásadní roli. Touha je vedle radosti a smutku jedním ze tří základních afektů. Když je úsilí nebo chuť k něčemu úspěšná, jedinec se posune k větší síle nebo dokonalosti a říká se, že je postižen pocitem radosti; naopak, když je jeho úsilí znemožněno nebo zmařeno, posune se od větší dokonalosti k menší a říká se, že je postižen pocitem smutku. Celá spinozovská teorie afektů tak bude postavena na principu kontinuálního přechodu od menší dokonalosti k větší a naopak, podle úspěchu či neúspěchu konatu, který je sám určen setkáním s vnějšími konečnými mody a z toho plynoucími afekty těla.

Přečtěte si také, dejiny – Druhá súdánská občanská válka

Etika a svoboda

Spinozova filozofie je v podstatě zaměřena na konstituování racionální a intelektualistické etiky. Popisuje ji jako „cestu ke svobodě“ (Etika V, předmluva), ale také k „blaženosti“ (idem). Spinozova etika, popsaná zejména v Etice, ale i v dalších dílech, spočívá především ve smíření determinismu a svobody. Takové pojetí je v rozporu s vírou ve svobodnou vůli, která je podle něj založena pouze na neznalosti příčin, které nás určují. Projevuje se to dlouhou cestou myšlenek.

Podle Spinozy je přirozené právo každé bytosti přísně úměrné síle její přirozenosti. Přirozené zákony“ tedy brání pouze tomu, co je nemožné nebo rozporné, tj. „nevynutitelné“ nebo „nežádoucí“ (Teologicko-politický traktát, dále jen TTP, IV). Protože vše usiluje o „setrvání ve svém bytí“ (conatus), je třeba si tuto nutnost uvědomit, abychom se mohli lépe snažit o její uskutečnění. Cesta k tomu vede v podstatě přes rozum a lásku k Bohu, tedy k přírodě (Deus sive Natura). Svoboda tedy spočívá v přiměřené znalosti příčin jednání. Čím více člověk poznává svět, tím více poznává Boha, a tím je radostnější. Poznání tedy není pouhým úvodním prvkem etiky: je její plnou součástí.

Podle definice je každé „účinné“ jednání adekvátní a úplnou představou, která vychází z rozumu, zatímco každá vášeň je neadekvátní představou, protože je neúplně pochopena v příčinách svého vzniku, které vycházejí z představivosti. Proto stačí, když vášeň promyšleně a přiměřeně poznáte, aby se stala skutkem. Některé vášně mohou zvyšovat naši sílu jednat (např. vyléčení zásahem třetí osoby), ale všechny naše činy zvyšují naši sílu jednat. Nyní je cílem etiky být stále aktivnější, tj. vyjadřovat spíše sílu našeho chápání než sílu představivosti. Navíc naše chápání je věčné, zatímco ta část naší mysli, kterou tvoří představivost a paměť (neúplné představy spojené s empirickou existencí věcí), zaniká spolu s tělem.

Ve slavném dopise Schullerovi o svobodě a determinismu, v němž používá příklad pohybu kamene, Spinoza píše. „Svobodu nekladu na svobodné nařízení, ale na svobodnou nutnost. Svoboda tedy není v protikladu k nutnosti či přírodnímu determinismu, jako je tomu u Kanta, který v Kritice praktického rozumu staví „nadsmyslnou“ či transcendentální praktickou svobodu proti empirickému a přírodnímu řetězci příčin a následků.

Spinozova etická teorie je v přímém rozporu s myšlenkou, že zlo je důsledkem lidské slabosti nebo „vady lidské přirozenosti“, která je sama o sobě způsobena Adamovým prvotním hříchem a pádem. Na rozdíl od svatého Augustina (Město Boží, kniha XXII) se Spinoza nedomnívá, že existují dva stavy lidské přirozenosti, jeden před pádem a druhý po pádu. Podle něj „nezáleží na tom, zda jsme zdravého rozumu více než těla“, protože svoboda není v rozporu s determinismem a Adam neměl schopnost správně uvažovat o nic více než my. Myšlenka „pádu“ je spinozistické etice radikálně cizí.

Své pojetí zla rozvíjí zejména v dopisech Blyenbergovi neboli „dopisech zla“, které komentoval Deleuze. Zlo nemá skutečnou ontologickou existenci: stejně jako omyl, z něhož vychází, není ničím „pozitivním“. Je tedy „negací“ ve vztahu k Bohu a stává se „nedostatkem“ pouze ve vztahu k nám. Nejde tedy o chybu jako takovou, pouze o neúplné nebo nedostatečné myšlenky. Čistá negativita, zlo je nedostatek síly a vyplývá z hierarchie, kterou podle naší představy klademe mezi skutečné bytí a abstraktní ideál, který na něj klademe. Proto říkám, že slepec je zbaven zraku, protože si ho představuji jako věštce (Dopis XXI Blyenbergovi). V Dopise XIX Blyenbergovi tak Spinoza přímo oponuje tomu, co někteří současní filosofové nazývají teorií božského příkazu:

„Nesouhlasím však s tím, že vina a zlo jsou něco pozitivního, a už vůbec ne s tím, že něco může být nebo se stát proti Boží vůli. Nespokojím se s tvrzením, že vina není nic pozitivního, a dále tvrdím, že mluvíme nesprávně a antropomorfně, když říkáme, že se člověk dopouští viny vůči Bohu nebo že Boha uráží.“

Podle něj totiž „vše v přírodě, uvažováno v její podstatě a dokonalosti, zahrnuje a vyjadřuje pojem Boha“ (TTP, IV): blázen, který jedná podle vášní, je tedy stejně „dokonalý“ jako moudrý člověk, který jedná v souladu s rozumem. O nedokonalosti hlupáka lze tedy mluvit pouze tak, že ho srovnáme s jinými skutečnostmi, o nichž se domníváme, že jsou lepší (např. s moudrými). Zlo je tedy z pohledu „našeho chápání“ pouze nedostatkem, ale z pohledu božského chápání není ničím. Například hodnotíme člověka jako zlého nebo říkáme, že mu něco chybí (dobrota, moudrost…), protože ho srovnáváme s obecným pojetím člověka, ve srovnání s nímž se nám zdá, že mu něco chybí:

„Lidé jsou totiž zvyklí seskupovat všechny jedince stejného druhu, například všechny, kteří mají vnější vzhled člověka; pro všechny tyto jedince dávají stejnou definici a soudí, že všichni jsou způsobilí k nejvyšší dokonalosti, kterou lze z této definice odvodit. Bůh naproti tomu nezná nic abstraktního a nevytváří obecné definice.“

Toto pojetí svobody a zla bylo velmi často nepochopeno jeho současníky, kteří si nedokázali představit, že by mohla být zachována odpovědnost člověka, kdyby mu byla odňata svobodná vůle: tak mu Blyenbergh napsal: „Je-li člověk takový, jak říkáte, rovná se to prohlášení, že bezbožní ctí Boha svými skutky stejně jako zbožní. Pokud Bůh nezná zlo, je mnohem méně uvěřitelné, že by měl zlo trestat. Jaké důvody mi tedy zbývají, abych se nedopustil chamtivého zločinu, pokud uniknu soudci? Řeknete si, že ctnost je třeba milovat pro ni samotnou. Ale jak mohu milovat ctnost? Nedostal jsem tak velké množství esence a dokonalosti jako podíl“ (dopis XX). Spinoza se proti této námitce často bránil: na Schullerův argument, který naznačuje, že taková teorie by učinila „jakýkoli zločin“ omluvitelným, proto odpovídá odkazem na Dodatky obsahující metafyzické myšlenky:

„Znovu bude položena otázka: Proč jsou bezbožní trestáni, když jednají podle své přirozenosti a podle Božího nařízení? Odpovídám, že i oni jsou trestáni z Božího rozhodnutí, a jestliže mají být potrestáni jen ti, o nichž si myslíme, že hřeší na základě své vlastní svobody, proč si lidé přejí vyhubit jedovaté hady, vždyť hřeší na základě své vlastní přirozenosti a nemohou jinak.“

Podobně v dopise Oldenburgovi č. 78 píše:

„To, co jsem řekl ve svém předchozím dopise, že jsme před Bohem neomluvitelní, protože jsme v Boží moci jako hlína v hrnčířově ruce, je třeba chápat v tom smyslu, že nikdo nemůže Bohu vyčítat, že mu Bůh dal slabou přirozenost nebo duši bez síly. Bylo by totiž absurdní, kdyby si kruh stěžoval, že mu Bůh nedal vlastnosti koule. Trváte však na tom, že pokud lidé hřeší z přirozené nutnosti, jsou proto omluvitelní. (…) Chceš říci, že se na ně Bůh nemůže hněvat, nebo že jsou hodni blaženosti, to znamená, že jsou hodni poznání a lásky k Bohu? Pokud je to v prvním smyslu, tak to zcela uznávám: Bůh se nehněvá, vše se děje podle jeho rozhodnutí. Nechápu však, že je to důvod, aby všichni dosáhli blaženosti: lidé mohou být sice ospravedlnitelní, ale přesto mohou být zbaveni blaženosti a trpět nejrůznějšími mukami. Kůň je omluvitelný tím, že je kůň, a ne člověk. Kdo se rozzuří kousnutím psa, musí být omluven, a přesto má právo ho uškrtit. A kdo konečně nedokáže ovládat své touhy ani je krotit bázní před zákony, ačkoli musí být omluven kvůli své slabosti, nemůže se těšit z pokoje duše, poznání a lásky k Bohu, ale nutně zahyne.“

Pro uplatnění trestu tedy není nutné předpokládat svobodnou vůli, morální odpovědnost v „soudním“ smyslu, a tedy ani vinu. Ale – a v tom bude Kant souhlasit se Spinozou – o nikom, kdo se zdrží zločinu ze strachu před trestem, nelze říci, že „jedná mravně“ (List XXI). Na druhou stranu je etika skutečně cestou k moudrosti, která je v zásadě určena všem: nikdo není z této možnosti „vykoupení“ v zásadě vyloučen. Všechny tyto předsudky podle Spinozy pocházejí z antropomorfního pojetí Boha, které ho považuje za „osobu“, která by nenáviděla nebo milovala to či ono, nebo která by nás soudila (nebo si ho podobně jako Mojžíš představovala „jako vládce, zákonodárce, krále, ačkoli všechny tyto vlastnosti patří pouze lidské přirozenosti a jsou na hony vzdáleny božskému“ (TTP, IV). Proto Deleuze říká, že existence pro Spinozu není soud, ale zkouška, experiment.

Dále je třeba poznamenat, že ačkoli je příroda determinována nutným způsobem, Spinoza rozlišuje dva významy slova „zákony“: na jedné straně jsou přirozené zákony a na druhé straně pozitivní právo neboli občanské zákony, které si lidé dobrovolně dávají (TTP, IV). Protože přirozené právo vyjadřuje přirozenost každé bytosti, nezaniká ani v občanské společnosti (viz níže: politická teorie).

Přečtěte si také, zivotopisy – James Burnham

Politika a náboženství

V Teologicko-politickém pojednání, jediném významném díle, které za svého života vydal, Spinoza ukazuje, že mnohá teologická tvrzení církví a náboženství jsou ve skutečnosti politickými postoji, které nemají s biblickým textem nic společného. Vychází ze spisů Abrahama ibn Ezry a zabývá se čtením Bible v její celistvosti; navrhuje novou metodu jejího čtení, která vyžaduje, aby byl text vysvětlován pouze textem samotným, bez nahrazování více či méně „volnými“ výklady. To znamená, že pokud čtenář textu nerozumí, nebo pokud je nejasný či rozporuplný, je třeba hledat ve zbytku textu další pasáže, které by mohly osvětlit tu, které se snažíme porozumět. Jinými slovy: odpověď se nachází v textu a nesmí se hledat ve čtenářově představivosti. Jakýkoli výklad je zakázán. Jde o to naučit se číst text a respektovat celý text, který nutně obsahuje hledanou odpověď.

Spinoza tak způsobil převrat v chápání posvátných textů, když se postavil přímo proti Maimonidovi (a Averroesovi). Ti totiž vysvětlují, že pokud Písmo odporuje rozumu, je třeba je vykládat, tj. od doslovného k přenesenému smyslu. Spinoza se však domnívá, že Písmo svaté je především historicky datované vyprávění určené tehdejším Hebrejcům. Proto je nezbytné provést historicko-kritické zkoumání, abychom zjistili původní význam textu. K tomu je třeba znát starou hebrejštinu, historický kontext a psychologii aktérů. Tedy: „Veškeré poznání Písma je tedy třeba odvozovat pouze z něj, a nikoli z anachronického srovnávání s výsledky vědy.

Jestliže biblický text může souhlasit pouze s rozumem, musí být jeho nejasnosti a rozpory rozptýleny pečlivým studiem a pečlivou četbou textu, která čtenáři zakáže, aby jej přetvářel výkladem, čtenáři, který si proto zakáže, aby si jej znovu vymýšlel podle momentálních potřeb.

Spinoza, podobně jako před ním Hobbes, kriticky ukazuje, jak špatné je využívání náboženství, tj. lidské víry, politickou mocí, která tak vede své poddané k tomu, aby poslušně následovali jejich rozhodnutí a uskutečňovali jejich projekty, a to i ty nejhorší. Náboženství – náboženská víra – je tak nejjistějším a nejsnadnějším způsobem, jak přimět lidi, aby dělali to, co vyhovuje moci, i kdyby to znamenalo, že budou dělat to, co je pro ně nejškodlivější a nejhanebnější. To si však neuvědomují a v domnění, že konají dobro a přispívají ke spáse svých duší, dělají pravý opak, oklamáni politickými řečmi, které mají podobu náboženských příkazů a slibů.

Po této teorii náboženské iluze (pro Spinozu by nemělo smysl tvrdit, že veškerá náboženská víra je ve své podstatě iluzorní) a zájmu všech mocností na jejím udržení doplňuje Spinoza analýzu teologickou analýzou politickou, v níž vysvětluje zásady dobré politické organizace a vztah, který musí mít náboženství a politika, aby byl umožněn mír. Jak již Hobbes teoretizoval v Leviathanovi, náboženství musí podléhat obecným zákonům, které se na něj vztahují stejně jako na všechny ostatní, musí být podřízeno státu a politické moci a musí se zabývat pouze vládou duší a učením o dobru a mravnosti, tedy praktikováním spravedlnosti a lásky.

Poté může rozvinout, což je cílem knihy, politickou teorii svobody a ukázat, jak je rámována zákony; poté Spinoza tvrdí, že svoboda myšlení a názoru je zcela dobrá a musí být státem plně uznána. Za prvé, uznání svobody věřit a svobodně myslet, která je přiznána každému, je podmínkou ukončení náboženských konfliktů. Za druhé, tato svoboda je zcela dobrá a nemůže poškodit stát – pokud je dosaženo správné dělby práce mezi náboženskými a politickými orgány – svoboda víry a názorů může být poskytnuta bez jakýchkoli omezení, s výjimkou těch, které spadají pod podněcování k nenávisti, a tudíž by mohly poškodit stát. Svoboda myšlení musí být chráněna státem jako podmínka občanského míru. Za těchto podmínek nemůže „udělená“ svoboda „skutečně“ poškodit stát.

To představuje teorii demokracie a naprosté zneplatnění jakékoli formy diktatury, oné klamné moci, která tvrdí, že přesahuje svou moc. Vskutku, „nikdo nemá moc poroučet jazykům“, protože lidé sami nemohou kontrolovat, co říkají, takže totéž platí o moci. Jestliže moc nedokáže ovládat jazyky (které mluví mimo kontrolu mluvícího subjektu), nedokáže ovládat ani myšlenky. Stát nereguluje všechny oblasti lidského života, protože občanské zákony nelze rozšířit na všechny činnosti: „lidská přirozenost nesnese, aby byla absolutně omezována“ (kapitola V), a „chtít vše regulovat zákony znamená dělat z lidí zlo“ (kapitola XX).

Proto se „nikdo nemůže vzdát svobody soudit a myslet; každý je pánem svých myšlenek“. Je to právo, které má každý od přírody.

Přečtěte si také, zivotopisy – Guillaume Apollinaire

Optika

Spinoza byl oficiálně i finančně leštičem astronomických skel. Zda byl autorem originální techniky leštění skla nebo zda se zasloužil o nějaký technologický vývoj v astronomii, je však dnes nemožné nebo přinejmenším velmi složité zjistit.

Spinoza byl jak „prokletý myslitel“, kterého Moses Mendelssohn v dopise Lessingovi označil za „mrtvého psa“, tak uznávaný myslitel, zejména Hegel a Bergson. Ve druhé polovině dvacátého století se oživení spinozistických studií vyznačovalo pracemi Alexandre Matherona (Individu et communauté chez Spinoza, 1969), Gillese Deleuze (Spinoza et le problème de l“expression z roku 1968 a přístupnější Spinoza: philosophie pratique z roku 1981), Pierra Machereyho (Hegel ou Spinoza, Maspero, 1977) a Toni Negriho (L“Anomalie sauvage: Puissance et pouvoir chez Spinoza, 1982) a v poslední době práce Francka Fischbacha (La production des hommes: Marx avec Spinoza, 2005), Andrého Tosela (Spinoza ou l“autre (in)finitude, 2008), Chantal Jaquet, Pascala Sévéraca a Ariela Suhamyho (La multitude libre, nouvelles readings du Traité politique, éditions d“Amsterdam 2008), Frédérica Lordona (Imperium – Structures et affects des corps politiques, La Fabrique, 2016). Otázka Spinozova antijudaismu na základě jeho spisů, zejména Etiky, je stále předmětem sporů. Pro autory, jako je Henry Méchoulan, je Starý zákon, a tedy judaismus, skutečně cílenější než jiná náboženství.

Gilles Deleuze ho nazval „knížetem filozofů“, zatímco Nietzsche ho označil za „předchůdce“, a to i kvůli jeho odmítání teleologie. Podle Hegela je „Spinoza klíčovým bodem moderní filozofie. Alternativa zní: Spinoza, nebo žádná filosofie Spinoza stanoví velkou zásadu: „Veškeré určení je negace.“ Určující je konečné, a přesto lze ukázat, že vše, včetně myšlenky, je určující, obsahuje negaci; jeho podstata spočívá na negaci.“ Alain Billecoq označuje Spinozu slovy Pierra Baylea za „ctnostného ateistu“.

Přečtěte si také, zivotopisy – Rudyard Kipling

V sociálních a politických vědách

Oživení spinozovských studií se často vyznačovalo křížením s Karlem Marxem a zdůrazňováním jeho „materialismu“. Imanentní charakter jeho filosofie a jeho uvažování o sociálním jako transindividuálním umožňují zpochybnit postuláty metodologického individualismu. Navíc proti stále často předkládané teorii společenské smlouvy nabízí odkaz v Politickém traktátu na „organizaci svobodného lidu spojeného společnými zájmy“ nový základ pro uvažování o konstituci státu.

O místě žen v jeho myšlení se vedou diskuse. V nedokončeném Politickém traktátu Spinoza ženám upírá přístup do politického prostoru. Oddělením moci od moci Spinoza zdůraznil přivlastnění žen muži a jejich vyloučení z obou oblastí. Toto téma zůstává nejednoznačné a hovoří o něm jen několik odborníků.

Přečtěte si také, zivotopisy – Giotto di Bondone

V humanitních vědách

Mnoho bylo napsáno o Spinozově filozofii jako o moudrosti, která přináší radost a štěstí, přičemž se přehlíží skutečnost, že Spinoza byl zastáncem důkladného poznání vlastních afektů, čímž se lišil od antických filozofů a Descarta, který prosazoval pouze ovládání vášní jednotlivcem. V předmluvě k páté části Etiky se filozof ironicky vyjadřuje o svém francouzském kolegovi, který popsal fungování epifýzy jako schopnost ovládat vášně duše. Psychoanalýzu lze tedy považovat za disciplínu, která nejvíce rozšířila Spinozovu filozofii, pokud jde o afekty.

Přečtěte si také, zivotopisy – Li Po

O problému mysli a těla

Proti dualismu a teorii psychofyzické interakce, zděděné po karteziánství, je dnes Spinoza vzýván jako vzor a odkaz, který osvětluje problém vztahu mezi tělem a myslí.

Přečtěte si také, civilizace – Natúfien

Přečtení spinozistického systému

Nedávné úvahy o významu vědeckých modelů racionality ve Spinozově filozofii obnovují naše chápání jeho klíčových myšlenek. Matematické bádání 17. století na jedné straně, ale také teoretické principy fyziky diskutované v 17. století na straně druhé nabízejí perspektivy toho, co Spinoza očekává od obnovy etiky, revidované ideálem vědecké racionality.

Maxime Rovere a David Rabouin navrhli nové přístupy ke Spinozovu dílu, jeden prostřednictvím nového překladu jeho korespondence a monografie, kde je pojem systému nahrazen pojmem pluralitních, heterogenních a lokálních metod; druhý přizpůsobením systému formalismu, který již není vypůjčen od Eukleida, ale od Riemanna.

Přečtěte si také, zivotopisy – Ethelbald

Spinoza v umění a kultuře

Spinoza byl použit jako fiktivní postava v několika románech, například v trilogii Spinoza šuká Hegela (Spinoza šuká Hegela, 1983, A Sec!, 1998 a Avec une Poignée de Sable, 2006) od Jeana-Bernarda Pouyho; Le Plus Grand Philosophe de France (2014) od Joanna Sfara. Je také zmíněn v knize Irvina Yaloma The Spinoza Problem (2012, přel. fr. 2014). V roce 2017 byl opět hlavní postavou historického románu Le Clan Spinoza (Paříž, Flammarion) od Maxima Rovèra.

Spinoza dal své jméno planetce (7142) Spinoza.

Spinozův portrét se v letech 1972 až 2002 objevoval na nizozemských bankovkách v hodnotě 1000 guldenů (duizend gulden). Spinozova cena je od roku 1995 každoročně udělována vynikajícím vědcům, kteří provádějí své výzkumné aktivity na nizozemské půdě. Jedná se o nejvyšší nizozemské ocenění v oblasti vědeckých cen neboli „nizozemskou Nobelovu cenu“.

Jeho jméno nese řada ulic nebo uliček: rue Spinoza v Paříži (XI.), v Choisy-le-Roi (94600), v Ivry-sur-Seine (94200), v Émerainville (77184), ve Vernouillet (28500) nebo v Limoges (87100), a mimo jiné v Amsterdamu, Rotterdamu nebo Utrechtu (Nizozemsko), v Dublinu (Irsko), v Berlíně nebo Hannoveru (Německo), Rua Bento Espinoza ve Vidigueira! Vídeň (Rakousko), Řím, Milán nebo Syrakusy (Itálie), Tel Aviv, Richon LeTsion, Ra“anana nebo Herzliya (Izrael), Florida, Michigan, Missouri, Indiana nebo Virginie (USA), Rio de Janeiro (Brazílie), Mount Lawley (Austrálie).

Planetka (7142) Spinoza je pojmenována po Baruchu Spinozovi.

Přečtěte si také, zivotopisy – Vladislav II. Jagello

Externí odkazy

Zdroje

Baruch Spinoza
Baruch Spinoza
On retrouve pour son prénom les formes Baruch, Bento et Benedictus, et pour son nom les formes Spinoza, Spinosa, de Spinoza, de Espinosa ou d“Espinoza (cette dernière forme se trouve par exemple sur sa signature : voir signature de Spinoza (1671)).
Prononciation en français de France standardisé retranscrite selon la norme API
Prononciation en néerlandais standard retranscrite selon la norme API
a et b « Les juifs du Portugal étaient à plus de 80 % des juifs espagnols expulsés en 1492, dont la majorité crut trouver refuge au Portugal », Lionel Levy, La Nation juive portugaise, Livourne, Amsterdam, Tunis, 1591-1951, L“Harmattan, 2000.[1]
Le grand-père est Henrique Baruch senior Marques (alias Henrique Carcès), M. Gullan-Whur, „The family of Spinoza“, op. cit. p. 12
Marianne Schaub (1985). Η Φιλοσοφία, από τον Γαλιλαίο ως τον Ζ.Ζ.Ρουσσώ, τόμος Β“. Γνώση. σελίδες 137–138.
Spinoza, 1955, Μέρος 3, Πρότ. 2
^ However, Spinoza has also been interpreted as a defender of the coherence theory of truth.[9]
En su «Introducción» a B. Spinoza, Correspondencia, Madrid, 1988. ISBN 84-206-0305-8, pp. 24-26, el especialista en Spinoza Atilano Domínguez informa sobre las diferentes teorías sobre el origen del filósofo y de su familia; entre otras, menciona (p. 25 y siguientes) de la de Salvador de Madariaga, que sostuvo en 1977 la tesis aludida del origen burgalés de la familia de Spinoza: «aunque vio la luz en Ámsterdam…, Benito Espinosa era oriundo de Espinosa de los Monteros… El disfraz que se le ha echado sobre su preclaro nombre –supresión de la E inicial, sustitución de la S por la Z y hasta ese “Baruch”, hebreo de Benito– no parece haberse debido a iniciativas suyas, sino al celo de los eruditos que en todas partes han procurado des-hispanizar a los prohombres que llevaban su nombre con garbo de Castilla. Su familia, que siempre se da como portuguesa, era española: tan española, que lo hizo educar en la escuela judeo-española de Ámsterdam, cuyo vehículo para la enseñanza era el español. Su lengua y su biblioteca españolas eran». Salvador de Madariaga, «Benito de Espinosa», en Museo Judío, núm. 132, p. 137, 1977.
a b La transcripción del original es como sigue: 5416Notta do Ḥerem que se publicou de Theba em 6 de Ab, contra Baruch espinoza.Os SSres. Do Mahamad fazem saber a V[ossas] M[erce]s como a diaz q[ue], tendo noticia das mâs opinioins e obras de Baruch de Espinoza, procurarão p[or] differentes caminhos e promessas reira-lo de seus máos caminhos, e não podendo remedia-lo, antes pello contrario, tendo cada dia mayores noticias das horrendas heregias que practicava e ensinava, e ynormes obras q[eu] obrava, tendo disto m[ui]tas testemunhas fidedignas que depugerão e testemunharão tudo em prezensa de ditto Espinoza, de q[ue] ficou convensido; o qual tudo examinado em prezensa dos Ssres. Hahamim, deliberarão com seu parecer que ditto Espinoza seja enhermado e apartado da nação de Israel, como actualmente o poin em herem, com o herem seguinte: “Com sentença dos Anjos, com ditto dos Santos, nos enhermamos, apartamos e maldisoamos e praguejamos a Baruch de Espinoza, com consentim[en]to de todos esta K[ahal] K[adoš], diante dos santos Sepharim estes, com os seis centos e treze preceitos que estão escrittos nelles, com o herem que enheremou Jahosuah a Yeriho, com a maldissão q[eu] maldixe Elisah aos mossos, e com todas al maldis[s]õis que estão escrittas na Ley. Malditto seja de dia e malditto seja de noute, malditto seja em seu deytar e malditto seja em seu levantar, malditto elle em seu sayr e malditto elle em seu entrar; não quererá A[donai] perdoar a elle, que entonces fumeará o furor de A[donai] e seu zelo neste homem, e yazerá nelle todas as maldis[s]õis as escrittas no libro desta Ley, e arrematará A[donai] a seu nome debaixo dos ceos e apartalo-a A[donai] para mal de todos os tribus de Ysrael, com todas as maldis[s]õis do firmamento as escritas no libro da Ley esta. E vos os apegados com A[donai], vos[s]o D[eu]s, vivos todos vos oje”. Advirtindo que ning[u]em lhe pode fallar bocalm[en]te nem p[or] escritto, nem dar-lhe nenhum favor, nem debaixo de tecto estar com elle, nem junto de quatro covados. Nem leer papel algum feito ou escritto p[or] elle.[…] E para que conste a todos o que a pas[s]ado sobre isto, hordenarão os S[eño]res do Mahamad, por todos sete botos, se fize[s]e termo deste cazo neste livro, firmado de todos: Joseph de los Rios, J. Slomo Abrabanel, Ishac Belmonte, Jaacob Barzilay, Abraam Pereyra, Abraham Pharar, Abraham Nunes Henriques, Saul Levy Mortera, Ischac Abuab, Binjamin Mussaphia, Semuel Salom, Dor Efraim Bueno, Immanuel Israel Dias, Izak Bueno, David Osorio, Abraham Telles.
a b c d e f g h i j k Las siglas comunes que se usan para referirse a los libros de Spinoza, fueron señaladas por Atilano Domínguez en su traducción del Tratado de la reforma del entendimiento y otros textos (2006, Alianza Editorial, p. 7), donde las explica de la siguiente manera: «CM = Cogitata metaphysica; E = Ethica; Ep = Epistolae; TIE = T. de Intellectus Emendatione; KV = Korte Verhandeling (Tratado breve); PPC = Principia philosophiae cartesianae. Igualmente, para las dos versiones de sus obras póstumas: OP = Opera posthuma […]; NS = Nagelate schriften […]. Finalmente, […] TTP [ = T. theologico-politicus]».