Charles Louis Montesquieu

Mary Stone | 26 ledna, 2023

Souhrn

Charles-Louis de Secondat, baron de La Brède et de Montesquieu († 10. února 1755 v Paříži), známý jako Montesquieu, byl francouzský osvícenský spisovatel, filozof a teoretik státu. Je považován za významného politického filozofa a spoluzakladatele moderní historické vědy. Jeho myšlenky ovlivnily sociologii, která se rozvíjela dlouho po něm.

Ačkoli byl tento umírněný průkopník osvícenství pro své současníky také úspěšným beletristou, do intelektuálních dějin se zapsal především jako myslitel filozofie dějin a teorie státu a dodnes ovlivňuje současné debaty.

Přečtěte si také, dejiny – Volební právo žen

Začátky a první literární úspěchy

Montesquieu se narodil Jacquesovi de Secondat (1654-1713) a Marii-Françoise de Pesnel (1665-1696) v rodině vysoké úřednické šlechty, tzv. „noblesse parlementaire“. Přesné datum jeho narození není známo, pouze datum křtu, 18. ledna 1689. Pravděpodobně se narodil jen o několik dní dříve.

Jako nejstarší syn prožil dětství na panství La Brède, které mu matka přivedla do manželství. Jeho otec byl mladší syn ze starého šlechtického rodu de Secondat, který se stal protestantem, ale po nástupu Jindřicha IV. se vrátil ke katolicismu a byl odměněn povýšením rodového sídla Montesquieu na baronství. Dědeček si za věno, které si vzal, koupil funkci předsedy soudu (président à mortier) v Bordeaux, nejvyšším soudu v Akvitánii.

V sedmi letech přišel Montesquieu o matku. V letech 1700-1705 navštěvoval jako internátní žák kolej mnichů oratoriánů v Juilly nedaleko Paříže, která byla známá kritickým duchem, jenž zde panoval, a kde se setkal s několika bratranci ze své široké rodiny. Získal dobré znalosti latiny, matematiky a historie a napsal historické drama, jehož fragment se dochoval.

V letech 1705-1708 studoval práva v Bordeaux. Po ukončení studia a přijetí do advokacie mu hlava rodiny, otcův bezdětný nejstarší bratr, udělila titul barona a on odjel do Paříže, aby si prohloubil své právnické a jiné vzdělání, neboť měl také zdědit úřad předsedy soudu, který přešel z jeho dědečka na strýce. V Paříži navázal kontakty s intelektuály a začal si zapisovat různé myšlenky a úvahy do jakéhosi deníku.

Když jeho otec v roce 1713 zemřel, vrátil se na zámek La Brède. V roce 1714 získal, bezpochyby díky svému strýci, místo soudního rady (conseiller) v parlamentu v Bordeaux.

V roce 1715 se díky svému strýci oženil s Jeanne de Lartigue (~1692).

Kromě své soudcovské práce se Montesquieu nadále intenzivně zajímal o různé oblasti vědění. Například po smrti Ludvíka XIV. (září 1715) napsal paměti o hospodářské politice týkající se státního dluhu (Mémoire sur les dettes de l“État), adresované Filipovi Orleánskému, který vládl jako regent za nezletilého Ludvíka XV.

V roce 1716 byl přijat do Bordeauxské akademie, jednoho z volně organizovaných kroužků, které sdružovaly učence, literáty a další intelektuály ve větších městech. Zde se věnoval přednáškám a drobnějším spisům, např. disertaci Pojednání o náboženské politice Římanů, v níž se snažil dokázat, že náboženství je užitečným nástrojem moralizace poddaných státu.

Také v roce 1716, tedy krátce poté, co regent posílil politickou moc parlementů (soudů), kterou Ludvík XIV. omezil, zdědil Montesquieu po svém strýci úřad prezidenta dvora. I nadále se věnoval svým intelektuálním zájmům jako dříve.

V roce 1721 se proslavil románem dopisů, který začal psát v roce 1717 a který byl cenzurou zakázán brzy po anonymním vydání v Amsterdamu: Perské dopisy (Lettres persanes). Obsahem díla, které je dnes považováno za klíčový text osvícenství, je fiktivní korespondence dvou fiktivních Peršanů, kteří v letech 1711 až 1720 cestují po Evropě a vyměňují si dopisy s lidmi ve vlasti. Zde popisují – a to je osvícenské jádro díla – svým korespondenčním partnerům kulturní, náboženské a politické poměry, zejména ve Francii a zvláště v Paříži, se směsí údivu, kroucení hlavou, výsměchu a nesouhlasu (což byla nejpozději od Pascalových Lettres provinciales oblíbená metoda, jak učinit čtenáře účastníkem pohledu zvenčí a umožnit mu tak kritický pohled na vlastní zemi). V tomto spise se Montesquieu v duchu osvícenství zabývá různými tématy, jako je náboženství, kněžství, otroctví, mnohoženství, diskriminace žen atd. Do Lettres je navíc vetkána románová dějová linie o harémových dámách, které zůstaly doma, což se na úspěchu knihy nepodepsalo zcela bezvýhradně.

Poté, co se Montesquieu seznámil s Lettres, si zvykl trávit každý rok nějaký čas v Paříži. Zde navštěvoval několik módních salonů, např. salón markýzy de Lambert, a příležitostně dvůr, ale především intelektuální kruhy.

Baron de Montesquieu pravidelně navštěvoval sobotní diskusní kroužek v Club de l“Entresol, který založili Pierre-Joseph Alary (1689-1770) a Charles Irénée Castel de Saint-Pierre a který se konal v letech 1720 (nebo 1724) až 1731 v mezonetovém bytě Charlese-Jeana-Françoise Hénaulta (1685-1770) na pařížském Place Vendôme.

V roce 1725 dosáhl dalšího významného knižního úspěchu s rokokovým pastorálním románem Le Temple de Gnide, který údajně našel ve starším řeckém rukopise a přeložil. Toto dnes již zcela zapomenuté dílo bylo hojně čteno až do konce 18. století a bylo několikrát přeloženo do jiných jazyků, včetně italských veršů. Bylo to jediné Montesquieuovo dílo, které při svém prvním vydání získalo souhlas cenzurních úřadů.

Přečtěte si také, zivotopisy – Paul Walker

Roky úvah a cestování

Následujícího roku prodal svůj zdánlivě málo oblíbený magistrát a usadil se v Paříži, aniž by každoročně trávil nějaký čas na rodinném zámku La Brède.

V roce 1728 byl zvolen do Francouzské akademie, i když až na druhý pokus. V témže roce (krátce po narození své nejmladší dcery) se vydal na tříleté vzdělávací a informační turné po několika německých a italských státech, nizozemském generálním štábu a především po Anglii. Dne 26. února 1730 byl zvolen členem (Fellow) Královské společnosti. Dne 16. května téhož roku se stal členem zednářské lóže Horn“s Tavern ve Westminsteru. Později, v roce 1735, se podílel na založení pařížské lóže v Hôtel de Bussy, kterou iniciovali Charles Lennox, vévoda z Richmondu, a John Theophilus Desaguliers.

Přečtěte si také, zivotopisy – John Donne

Velké spisy

V roce 1731 se Montesquieu vrátil do La Brède, kde od té doby většinou zůstal. V roce 1734 vydal v Holandsku knihu Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (Úvahy o příčinách velikosti Římanů a jejich úpadku). V této knize se pokouší na příkladu vzestupu Římské říše a jejího úpadku (který podle něj začíná Caesarovou autokracií) ukázat něco jako zákonitý vývoj osudu států, a tím zároveň skrytě kritizovat francouzský absolutismus.

Jeho nejvýznamnějším dílem se stal historicko-filozofický a státně-teoretický spis De l“esprit des lois.

Na jedné straně pojmenovává determinanty, které určují vládní a právní systém jednotlivých států (na druhé straně formuluje – v neposlední řadě v opozici vůči královskému absolutismu, který byl v prostředí parlementů neoblíbený – teoretické základy univerzálně možného režimu. Ústředním principem je pro Montesquieua v návaznosti na Johna Locka oddělení oblastí zákonodárné (legislativa), soudní (justice) a vládní (exekutiva) moci, jinými slovy tzv. dělba moci – termín, který se však v jeho díle jako takový ještě neobjevuje. Jeho kniha okamžitě vzbudila širokou pozornost a vyvolala ostré útoky ze strany jezuitů, Sorbonny a zároveň jansenistů. V roce 1751 ji katolická církev zařadila na index zakázaných knih a zůstala tam až do jeho zrušení v roce 1967. Obranný traktát Montesquieua Défense de l“Esprit des lois, vydaný v Ženevě v roce 1750, na to neměl žádný vliv.

Poslední léta svého života strávil stále více slepý, částečně v Paříži, částečně v La Brède, kde mu jako sekretářka pomáhala jeho nejmladší dcera. Mimo jiné napsal pro Encyklopedii esej o chování v přírodě a umění, která však zůstala jen fragmentem. Přestože editoři Diderot a d“Alembert původně zamýšleli pro Montesquieua hesla Démocratie a Despotisme a článek Goût byl již přislíben Voltairovi, byl Montesquieuův fragment eseje otištěn posmrtně a jako doplněk Voltairova textu v sedmém svazku v roce 1757.

Montesquieu zemřel na infekci během zimního pobytu v Paříži.

Přečtěte si také, zivotopisy – Arnold Henry Guyot

Následky

Princip dělby moci se poprvé projevil v roce 1755 v ústavě krátce existující Korsické republiky pod vedením Pascala Paoliho, která zanikla již v roce 1769 poté, co Francie koupila ostrov od Janova a vojensky si jej podrobila. Na druhé straně byla vyjádřena v ústavě Spojených států amerických, která vstoupila v platnost v roce 1787, nikoli však ve francouzské ústavě z roku 1791. Dnes je dělba moci alespoň v principu uplatňována ve všech demokratických státech.

Základem jeho teorie státu byla studie o vzestupu a pádu Římské říše, kterou vydal v roce 1734. Na rozdíl od křesťanské filozofie dějin, která považovala úpadek Římské říše za dílo Boží prozřetelnosti, chtěl Montesquieu najít vysvětlení historických procesů na základě přírodních zákonů, a proto se ptal po antropologických, ekologických, ekonomických, sociálních a kulturních podmínkách politického vývoje. Tyto poznatky zformuloval do teorie státu a společnosti ve svém hlavním díle O duchu zákonů (1748): Pokusil se najít určující vnější a především mentální faktory, podle nichž se v jednotlivých státech vyvíjely jejich státní a právní systémy (kulturně relativistický přístup). Z těchto faktorů vyplývá „obecný duch“ („esprit général“) národa, který pak odpovídá „duchu“ jeho zákonů. Podle Montesquieua tedy jejich souhrn není kvazi svévolným souhrnem zákonů, ale výrazem přírodního prostředí, historie a „charakteru“ národa.

Montesquieu rozlišuje mezi umírněnými vládními systémy – tedy republikou v různých formách a konstituční monarchií – a těmi, které jsou založeny na tyranii, jako je absolutismus a jakýkoli jiný despotismus. Vidí tři hlavní typy režimů: republiku, monarchii a tyranii, z nichž každý je charakterizován určitým základním lidským postojem: ctností, ctí a strachem.

Pro konstituční monarchii založenou na cti, ale i pro státní formu založenou na ctnosti, tedy pro republiku, považuje oddělení moci za nezbytné, aby se zabránilo svévoli jednotlivců nebo týmů, jinak hrozí, že se stanou despotickými.

Montesquieuova politická filozofie obsahuje liberální i konzervativní prvky. Nestaví na roveň umírněné vládní systémy, ale výslovně upřednostňuje parlamentní monarchii anglického typu. Model dělby moci mezi výkonnou a zákonodárnou mocí, který je zde realizován, nejlépe chrání svobodu jednotlivce před svévolí státní moci. Doplňuje přístup Johna Locka o třetí moc, soudní moc. Je také zastáncem dvoukomorového parlamentu s aristokratickou horní komorou, a to nejen pro monarchii, ale i pro republiku. To má zabránit tomu, aby se konstituční monarchie stala tyranií a republika „vládou lůzy“.

Je sporné, zda jeho teorie již zakládala demokratický stát, nebo – což je menšinový názor – spíše směřovala k obnovení politického vlivu šlechty a vysokých dvorů, parlementů, které zlikvidovali Richelieu, Mazarin a Ludvík XIV.

Zatímco dnešní sociologové považují Montesquieua za průkopníka moderních společenských věd (klíčové slovo: teorie prostředí), jeho myšlenky byly autory a proudy, které na něj bezprostředně navazovaly, hodnoceny jinak: Princip dělby moci je například jedním z nejdůležitějších základů prvních ústav v Severní Americe, ale v ústavě první francouzské republiky nebyl použit, protože odporoval jakobínské doktríně nedělitelné svrchovanosti lidu inspirované Jeanem-Jacquesem Rousseauem, a proto byl Montesquieuův hrob během Francouzské revoluce dokonce zničen.

Montesquieu také brzy ovlivnil osvícenství v Německu: například významný protosociologický autor té doby Johann David Michaelis se vydal v jeho stopách se svým dílem Das Mosaische Recht (Mojžíšovo právo), v němž analyzoval některé starozákonní zákony, které osvícenští myslitelé považovali za zcestné, jako rozumné pro kočovné národy – k nelibosti některých duchovních a teologů, kteří obhajobu Bible z této strany neocenili. Johann Gottfried Herder obdržel pro svou filozofii dějin také Rousseauovy a Montesquieuovy teze.

Přečtěte si také, zivotopisy – Elvis Presley

Podmínky a meze působnosti

V Montesquieuově sociálním a politickém myšlení lze identifikovat dva základní rysy. Na jedné straně chce Montesquieu získat vhled do lidského jednání. Je tak jedním z prvních moderních teoretiků jednání. Na druhou stranu v celém svém díle hovoří o společenských podmínkách, které jsou dány politikou a vládci, omezují a limitují možnosti lidského jednání jako celku, takže společenský a historický vývoj lze ovlivnit jen v omezené míře. Podle Montesquieua lze politiku a společnost odvodit z „esprit général“ (obecného ducha) národa a ze zásad jeho ústavy. Ve svém hlavním díle z roku 1748 podrobně a vzorově analyzoval soudobou anglickou ústavu, rozdělení moci, které z ní vyplývalo, spojenectví za účelem zvýšení moci, ale také její omezení.

Základní myšlenku tohoto modelu – že nejhorší lidské vášně (v případě anglické ústavy: neomezenou touhu po moci) lze usměrnit k prospěchu a užitku společnosti prostřednictvím inteligentního institucionálního uspořádání – lze nalézt i v jeho analýze moderních společností (vesměs monarchií) jeho doby. Rozšířené negativní vášně lidí v monarchii – ctižádostivost, chamtivost, marnivost, egoismus a touha po slávě – jsou pravidly a institucemi konstituční monarchie usměrňovány tak, aby působily ve prospěch společnosti. Jeho teorie činnosti se tedy týká především aktivit k zavedení těchto institucí.

Montesquieuovo dílo se vyznačuje hledáním podmínek, hranic, ovlivňujících faktorů a možností lidského jednání ve společnosti a v dějinách. Do své teorie jednání, která je středobodem jeho pojetí svobody, zahrnuje i hranice sociálního jednání ve společnosti při zkoumání.

Své myšlenky a nápady si zapisoval do tlustých sešitů. V těchto poznámkách (Pensées) píše, že úplná svoboda je iluze. V mnoha variantách používá obraz obrovské sítě, v níž se ryby pohybují, aniž by si všimly, že jsou v ní chyceny. Podle Montesquieua je jednání vždy podmíněno podmínkami, které jsou pro jednajícího předem dané.

Již v Lettres Persanes (Perských listech), zejména v podobenství o „Troglodytech“, lze rozpoznat pojetí svobody, které je založeno především na svobodě jednání. Tato svoboda, která je vždy ohrožena, se má v republice uskutečňovat na základě lásky k vlasti a „ctnosti“ občanů (tj. spravedlivého a rozumného jednání). Monarchie je méně závislá na ctnostných činech občanů a nejlépe ji řídí král spořádaným způsobem prostřednictvím zákonů a institucí.

To, co je ve zmíněném románu pouze naznačeno, je středem zkoumání v prvním velkém díle: V Úvahách o příčinách velikosti Římanů a jejich úpadku (Considérations sur les Causes de la Grandeur des Romains et de leur Décadence), vydaných v Lausanne v roce 1749, Montesquieu popisuje bojové ctnosti Římanů jako nejdůležitější podmínku úspěšného dobytí Římské říše, která nakonec zahrnovala celý známý svět. Ačkoli dobyvačné akce Římanů i některé zvláštnosti římské ústavy lze vysvětlit klimatickými a topografickými podmínkami, rozhodujícím faktorem vzestupu a úpadku Říma je podle Montesquieua změna římské ctnosti, která umožňuje dobývání světa a zároveň způsobuje jeho úpadek.

Přečtěte si také, bitvy – Bitva u Sedanu (1870)

Zásady, kterými se řídí činnost: Ctnost, čest a strach

Tyto úvahy, jeho hledání determinant a svobody jednání, se v systematičtější podobě objevují v hlavním díle De L“Esprit des Lois. Montesquieuova otázka principů jednání vede v tomto díle k nové kategorizaci politických řádů: Klasická otázka počtu a kvality panovníků již neurčuje rozdíly. Montesquieu rozlišuje mezi umírněnou a tyranskou vládou a jmenuje tři možné formy vlády: Republiky, monarchie a despocie, z nichž každou klasifikuje podle principů, tj. podle různých motivů a vášní, které určují jednání lidí v dané společnosti.

V republikách je moc a činnost ve společnosti rozdělena. Aby se tento řád nezhroutil, musí si občané vypěstovat vysokou míru odpovědnosti za komunitu. Je nutné, aby se vzájemně respektovali a podřizovali své jednání společnému dobru: „stálé upřednostňování veřejného zájmu před zájmem vlastním“, láska k rovnosti občanů, kteří vládnou společně, a láska k vlasti popisují princip republik, bez něhož nejsou životaschopné. Montesquieu nazývá tento princip, jímž se řídí jednání, „ctností“.

Montesquieu dělí republiky na demokratické, v nichž se na důležitých rozhodnutích a přidělování úřadů podílí veškerý lid, a na aristokratické, kde politiku vykonává politická třída. Aby zůstala stabilní, musí se příslušná vládnoucí politická třída vyznačovat zvláštní umírněností a spravedlností vůči ovládaným.

Na rozdíl od republik, kde panuje rovnost mezi těmi, kdo rozhodují o veřejném životě, a kdo se proto musí nebo by se měli vlastními silami mírnit, je zvláštností monarchií nerovnost. Své místo v tomto řádu má panovník, rodová aristokracie nezbytná pro vládu, stavy, provincie, města. Usilují o prestiž. Každý chce vyniknout, hlavní zásadou je čest.

Snaha o prestiž a vyniknutí, která řídí jednání, způsobuje díky lstivosti rozumu tohoto principu cti, že všichni, kteří hledají svůj prospěch, vyvíjejí velké úsilí, ale jsou drženi na uzdě královskými zákony a jsou vedeni tak, aby navzdory sobectví přispívali k obecnému dobru.

Umírněnosti, která v republice vychází od samotných občanů, je tak v monarchii dosahováno zvenčí prostřednictvím institucí a institucionálních opatření.

Tyto baronovy úvahy jsou ovlivněny velkým dojmem, který na jeho myšlení udělala četba jedné knihy: V roce 1714 popsal sociální teoretik Bernard Mandeville ve svém díle Pohádka o včelách, jak lze zvláštní souhru individuálních neřestí odklonit pomocí pravidel ve prospěch společnosti. Dávno před Adamem Smithem, otcem klasické ekonomie, vytvořil učení o neřestech hospodářského blahobytu, podle něhož chamtivost, lakomství, hédonismus, sobectví, rozmařilost a další neřesti, regulované institucemi tržní konkurence, působí ve prospěch společnosti. Tento výklad tržní činnosti vyjadřuje podtitul knihy Bee Fable: Private Vices – Public Benefits (Soukromé neřesti – veřejné výhody). Montesquieu tyto teze do značné míry převzal a ve svém společenském modelu konstituční monarchie se může téměř zcela obejít bez občanských ctností. Trh usměrňuje i ctnostné chování do společensky přijatelných kolejí ve prospěch společnosti.

Ve třetí formě vlády, despotismu, je jednání či nejednání lidí určováno principem strachu. Tam, kde jsou zvyky a obyčeje silnější než moc tyrana, existuje pouze umírněnost. Ten musí brát ohled například na náboženské přesvědčení svých poddaných. V zásadě je však despotismus nemírný. Celý vládnoucí aparát, hierarchie vládců, je ve svém jednání ovlivňován strachem stejně jako lid a despota sám. Protože neexistuje žádná právní jistota mimo vůli nejvyššího vládce (vůle despoty je nejvyšším zákonem), musí se každý bát o svůj život, majetek, rodinu a úřad. Dokonce i sám autokrat může být kdykoli svržen palácovou vzpourou, nic není jisté a tato nejistota se týká všech. Režim je sám o sobě nestabilní.

Despotismus je obdobou institucionální monarchie v ekonomických záležitostech. Zatímco ve spořádané a umírněné monarchii vzkvétá obchod a volný obchod, princip despotismu, strach, ničí hospodářský život. Všeobecná nejistota, která je pro tento režim charakteristická, brání občanům v jakémkoli dlouhodobém plánování. „V takových státech se nic nezlepšuje ani neobnovuje: domy se stavějí jen na dobu lidského života, půda se nevysušuje, stromy se nesázejí, země se využívá, ale nehnojí se,“ píše Montesquieu ve spise O duchu zákonů. Všichni účastníci hospodářského procesu chtějí být nezávislí na viditelném vývoji. Přímým důsledkem je stínová ekonomika. Půjčky jsou poskytovány tajně, protože jsou napájeny úsporami a peněžními akumulacemi, které jsou před veřejnou mocí skryty. To vede k lichvě. Větší majetek se ukrývá před vládci i jejich pomocníky a úředníky – jen tak je v bezpečí před konfiskací. Existuje pouze hospodářská činnost zaměřená na krátkodobé potřeby, vše ostatní je organizováno tajně. Viditelnou charakteristikou hospodářství v despocii je všeobecná prohnilost hospodářství, pokud není řízeno vládcem nebo pro vládce. Volný obchod neexistuje.

Přečtěte si také, dejiny – První punská válka

Územní expanze a ústavy

Republiky, monarchie a despocie se liší svým institucionálním uspořádáním a především velikostí.

Pro Montesquieua jsou republiky s lidovou nebo aristokratickou vládou myslitelné pouze na malém území, podobně jako antické městské republiky. Mají-li přetrvat, měly by se vyznačovat jednoduchostí, relativní chudobou a jednoduchými institucemi. Senát, lidová shromáždění, přesně definovaná volební pravidla a jasné rozdělení odpovědnosti by měly existovat stejně jako velká úcta k úředníkům a přísné zvyky, které přenášejí pravidla pořádku do domácností a rodin.

Na druhou stranu monarchie mohou existovat na větším území, aniž by byla ohrožena jejich existence. Panovník potřebuje šlechtu, stavy a ústavu s rozdělením moci, která upravuje i zastoupení stavů a tříd. O vládu a správu země se dělí jediný polosuverénní král se šlechtou a stavy. Decentralizace a místní rozmanitost jsou přímými důsledky tohoto řádu, který může občanům poskytnout a zajistit svobody stejně jako republiky.

Despocie, které jsou určovány despotickou svévolí, udržují státní řád pouze prostřednictvím systému vzájemného strachu a mohou zahrnovat i rozsáhlá území. Monarchie, jejíž území se rozrůstá, se může snadno zvrhnout v despocii. Protože je vše podřízeno potřebám jediného libovolného vládce, může jmenovat zmocněnce (vezíry), kteří zastupují jeho moc. Vezír zase pověřuje subvezíry určitými úkoly nebo správou určitých provincií. Delegace pravomocí je úplná, ale stejně rychle může být úplně zrušena. „Vezír je sám despota a každý úředník je vezír,“ říká pátá kniha Esprit des Lois. Konstituce tohoto stavu nespravedlnosti existuje pouze v (kolísavé) vůli despoty.

Přečtěte si také, bitvy – Gerhard Mercator

Prosperita díky volnému obchodu, nebezpečí „ducha obchodu

Pro Montesquieua není pochyb o tom, že se zvýší blahobyt národa, který umožňuje volný obchod a zapojuje se do něj, ale vidí také nebezpečí, pokud je „duch obchodu“ příliš rozvinutý.

Stavěl se proti všem omezením obchodu, která považoval za nesmyslná a překážející. Bylo to proto, aby přinesl mír. Dva národy, které spolu obchodují, jsou na sobě vzájemně závislé: pokud jeden má zájem nakupovat, druhý má zájem prodávat a všechny dohody jsou založeny na vzájemných potřebách.“ Obchod zvyšuje prosperitu a odstraňuje nepříjemné předsudky. Na začátku druhého dílu svého opus magnum píše, že „téměř všeobecně platí, že kde je jemná morálka, tam je i obchod, a kde je obchod, tam je i jemná morálka“. Příliš mnoho obchodního ducha však ničí občanského ducha, který způsobuje, že jednotlivec „netrvá vždy tvrdě na svých nárocích, ale také je občas odloží ve prospěch druhých“, protože je vidět, pokračuje Montesquieu, „že v zemích, kde je člověk oživován pouze obchodním duchem, se obchoduje i se všemi lidskými činy a mravními ctnostmi: i ty nejmenší věci, které přikazuje lidskost, se tam dělají nebo poskytují pouze za peníze“.

Přečtěte si také, dejiny – Druhá punská válka

Varování před extremismem a nepokoji, výzva ke stabilitě a umírněnosti

Montesquieu se stavěl proti jakékoli extrémní, nemírné formě vlády založené na strachu a teroru poddaných vůči téměř všemocnému despotovi a jeho pomocníkům. Obával se, že by se evropská knížata, která stále více vládla absolutistickým způsobem, mohla stát despoty, a proto vedl rozsáhlé komplikované úvahy o smíšených ústavách mezi demokratickými a aristokratickými institucemi a o různých typech republikánských a monarchických systémů, aby vytvořil podmínky pro stabilní a bezpečné uspořádání, v němž je podle něj možná svobodná buržoazní existence.

Politické a sociální myšlení osvícenského filozofa a aristokrata Montesquieua je třeba vnímat nejen na pozadí intelektuálních a kulturních dějin, ale také s ohledem na krize a převraty jeho doby. Edikt nantský ukončil v roce 1598 krutou náboženskou občanskou válku ve Francii. Dlouhé období absolutismu v čisté podobě za Ludvíka XIV., které zemi přineslo velkou moc, ale také ničivé války, soustředění moci v rukou jedné osoby a jejích vazalů a nakonec v roce 1685 i zrušení tolerančního ediktu nantského, vystřídala v roce 1715 nestabilní regentura a později vláda mnohem slabšího Ludvíka XV.

Evropa v době Montesquieua byla náboženským bojištěm v příměří. Začala kolonizace zbytku světa, rozvíjel se světový obchod a později i industrializace. Filosofie a přírodní vědy se rozvíjely na jedné straně ve smyslu rozumu a zkušenosti, na druhé straně probíhaly obranné boje proti starým pořádkům, plné proher. Jednotliví protagonisté různých světonázorů spolu bojovali, někdy nemilosrdně. Proti radikálním myšlenkám řady francouzských encyklopedistů postavil Montesquieu zejména osvícený, ale konzervativní a umírněný politický přístup. Politik, filozof a cestovatel, který strávil několik let svého života psaním svého opusu O duchu zákonů, reagoval na konfrontace své doby varováním před despotismem a tyranií a voláním po umírněných, stabilních formách vlády, které občanům umožňují (vždy omezené) svobody.

Podle Montesquieua svoboda nespočívá v tom, že člověk dělá vše, co chce; svoboda spočívá především v plnění toho, co je nezbytné a co je člověk povinen dělat.

Přečtěte si také, zivotopisy – Paul Dirac

„Obecný duch“ národa, ochrana veřejného pořádku jako předpoklad tolerance a svobody.

Varuje ty, kdo jsou u moci, před megalomanií. „Obecný duch“ („esprit général“) národa, pomalu rostoucí v procesu dějin, utvářený krajinou a podnebím, ovlivňovaný náboženstvím a zároveň náboženství formující, prostoupený principy stávající ústavy, určovaný historickými vzory, příklady a zvyky, obyčeji a mravy, tvoří podstatnou základní substanci společnosti. Přestože tento duch není neměnnou veličinou, měl by být podle Montesquieua ovlivňován jen velmi opatrně. Nelze s ním zcela manipulovat, protože i despotové musí v určité formě respektovat náboženské přesvědčení svých poddaných. I když například obchod s cizími národy mění zvyky, zbavuje lidi předsudků a vede k větší prosperitě, celkový duch národa je ovlivněn jen v úzkých mezích.

Shrnuje: „Ústavní předpisy, trestní zákony, občanské právo, náboženské předpisy, zvyky a obyčeje se vzájemně prolínají, ovlivňují a doplňují. Každý, kdo je bez rozmyslu mění, ohrožuje svou vládu a společnost.

Montesquieu se proto zasazuje o náboženskou toleranci. Pokud v dané společnosti existuje pouze jedno náboženství, nemělo by se zavádět žádné jiné. Zatímco jich vedle sebe existuje několik, panovník by měl regulovat soužití vyznavačů různých náboženství. Institucionální stabilita činí mnohá trestní ustanovení zbytečnými.

Sankce by měly chránit pouze veřejné statky. Soukromí lze regulovat na základě uznání rozdílů. Spory o víru se v zásadě nemají právně stíhat. Trestání náboženských přestupků by mělo být ponecháno na uraženém Bohu. Stíhání světských deliktů bylo pro soudní orgány dostatečně vyčerpávající činností. Montesquieu odmítal pronásledování homosexuálů, které bylo v té době samozřejmostí, stejně jako trestání jiných typů chování, pokud nenarušovaly veřejný pořádek, který tento tolerantní postoj umožňoval.

Přečtěte si také, zivotopisy – Cornelius Nepos

O dělbě moci

Koncept dělby moci byl v celé své šíři představen již Aristotelem a – v rozporu s rozšířenými a dokonce i profesorskými názory – není jeho původcem Montesquieu. Ten o dělbě moci píše ve svém ústředním díle O duchu zákonů z roku 1748: Svoboda existuje pouze tehdy, když jsou zákonodárná, výkonná a soudní moc v umírněném systému vlády od sebe přísně odděleny, jinak hrozí donucovací moc despoty. Aby se tomu zabránilo, musí moc stanovit meze moci („Que le pouvoir arrête le pouvoir“).

Zdroje

1. Charles de Secondat, Baron de Montesquieu
2. Charles Louis Montesquieu
3. Eintrag zu Montesquieu, Charles de Secondat (1689–1755) im Archiv der Royal Society, London.
4. Unter anderem hatte Montesquieu sich mit den Thesen des italienischen Kultur- und Rechtsphilosophen Giambattista Vico auseinandergesetzt.
5. Pierre Grosclaude: Un audacieux message. L“encyclopédie. Nouvelles Editions Latines, Paris 1951, S. 121 (google.com [abgerufen am 28. August 2015]).
6. «Revisitando Montesquieu: uma análise contemporânea da teoria da separação dos poderes». Âmbito Jurídico. 30 abril 2008. Consultado em 10 fevereiro 2020
7. ^ I suoi genitori scelsero quale suo padrino un mendicante affinché egli ricordasse che i poveri sono suoi fratelli. Il fatto fu registrato negli archivi parrocchiali: «Oggi, 18 gennaio 1689 è stato battezzato nella nostra chiesa parrocchiale il figlio di M. de Secondat, nostro signore. Egli fu tenuto al fonte battesimale da un povero mendicante di questa parrocchia, di nome Charles, allo scopo che il suo padrino gli rammenti per tutta la vita che i poveri sono nostri fratelli. Che il Buon Dio ci conservi questo bambino.»
8. ^ Rispettivamente: „Le cause dell“eco“, „Le ghiandole renali“ e „La causa del peso dei corpi“
9. ^ [a b] SNAC, SNAC Ark-ID: w6v7052z, omnämnd som: Montesquieu, läs online, läst: 9 oktober 2017.[källa från Wikidata]
10. ^ [a b] Gran Enciclopèdia Catalana, Grup Enciclopèdia Catalana, Gran Enciclopèdia Catalana-ID: 00437990030866, omnämnd som: Montesquieu.[källa från Wikidata]
11. ^ GeneaStar, GeneaStar person-ID: montesquieu, omnämnd som: Montesquieu.[källa från Wikidata]