Giordano Bruno

gigatos | 13 ledna, 2022

Post Views: 32

Souhrn

Filippo Bruno, známý jako Giordano Bruno (1548, Nola – 17. února 1600, Řím), byl italský filozof, spisovatel a dominikánský mnich, který žil v 16. století.

V jeho myšlení, které lze označit za renesanční naturalismus, se mísily nejrůznější filozofické tradice – antický materialismus, averroismus, kopernikanismus, lullismus, skotismus, neoplatonismus, hermetismus, mnemotechnika, židovské a kabalistické vlivy -, ale točilo se kolem jediné myšlenky: nekonečna, chápaného jako nekonečný vesmír, působení nekonečného Boha, složeného z nekonečných světů, které je třeba nekonečně milovat.

Přečtěte si také, zivotopisy – Carlo Maderno

Školení

O Brunově mládí neexistuje mnoho dokumentů. O svých začátcích vypovídá sám filosof při výsleších, kterým byl podroben během procesu, jenž poznamenal poslední léta jeho života. „Jmenuji se Giordano z rodu Bruni, z města Nola, dvanáct mil od Neapole, narozený a vychovaný v tomto městě“, přesněji ve čtvrti San Giovanni del Cesco na úpatí hory Cicala, snad jediný syn vojáka, praporečníka Giovanniho, a Fraulissy Savoliny, v roce 1548 – „pokud jsem slyšel od svých lidí“. Mezzogiorno bylo tehdy součástí Neapolského království, které bylo začleněno do španělské monarchie: dítě bylo pokřtěno jménem Filip na počest následníka španělského trůnu Filipa II.

Jeho dům – který už neexistuje – byl skromný, ale ve svém obrovském De vzpomíná s láskou na prostředí, které ho obklopovalo, na „velmi příjemnou horu Cicala“, zříceninu hradu z 12. století, olivovníky – možná zčásti stejné jako dnes – a naproti Vesuv, který jako malý chlapec prozkoumal v domnění, že za touto horou už na světě nic není: Naučil se z toho, že se nemá spoléhat „výhradně na úsudek smyslů“, jak to podle něj dělal velký Aristoteles, a především se naučil, že za každou zdánlivou hranicí je vždy něco jiného.

Číst a psát se naučil od kněze z Noly Giandomenica de Iannello a gramatiku si doplnil ve škole jistého Bartola di Aloia. V letech 1562-1565 pokračoval ve vysokoškolských studiích na neapolské univerzitě, která se tehdy nacházela na nádvoří kláštera San Domenico, kde se učil literatuře, logice a dialektice u „jistého Sarnese“ a soukromým lekcím logiky u augustiniána, mnicha Teofila da Vairano.

O augustiniánovi Theofilovi z Vairana, kterého Bruno vždy obdivoval natolik, že ho učinil protagonistou svých kosmologických dialogů a svěřil se pařížskému knihovníkovi Guillaumovi Cotinovi, že Theofilus byl „jeho hlavním učitelem ve filozofii“, je málo informací. K nastínění Brunova raného vzdělání stačí dodat, že v úvodu výkladu o deváté pečeti ve svém díle Explicatio triginta sigillorum z roku 1583 napsal, že se od mládí věnoval studiu umění paměti, pravděpodobně pod vlivem četby pojednání Phoenix seu artificiosa memoria z roku 1492 od Pietra Tommaie, zvaného též Pietro Ravennate.

Přečtěte si také, dejiny – Masakr hugenotů ve Wassy

V klášteře

Když mu bylo „14 nebo asi 15 let“, vzdal se jména Filip, jak to vyžadovala dominikánská řehole, a přijal jméno Giordano na počest blahoslaveného Giordana Saského, nástupce svatého Dominika, nebo snad bratra Giordana Crispa, svého učitele metafyziky, a poté přijal hábit dominikána od převora kláštera San Domenico Maggiore v Neapoli Ambrogia Pasca: „po ukončení zkušebního roku jsem byl jím přijat k profesi“, ve skutečnosti byl novicem 15. června 1565 a profesi složil 16. června 1566, tedy ve věku osmnácti let. Při zpětném pohledu lze rozhodnutí obléci dominikánský hábit vysvětlit nikoli zájmem o řeholní život nebo teologická studia – ta nikdy neměl, jak také potvrdil při soudním procesu -, ale tím, že se mohl věnovat svému oblíbenému studiu filozofie s výhodou, že požíval privilegovaného zabezpečení, které mu příslušnost k tomuto mocnému řádu jistě zaručovala.

Skutečnost, že nevstoupil k dominikánům, aby chránil pravověrnost katolické víry, okamžitě odhalila epizoda – kterou Bruno sám vyprávěl při soudním procesu -, kdy bratr Giordano v klášteře svatého Dominika odhodil obrazy svatých, které měl v držení, Ponechal si pouze krucifix a vyzval novice, který četl Historia delle sette allegrezze della Madonna (Historie sedmi radostí Panny Marie), aby tuto knihu, skromné zbožné dílo vydané ve Florencii v roce 1551, perifrázi latinských veršů Bernarda z Clairvaux, zahodil a možná ji nahradil studiem Vita de“ santi Padri (Život svatých otců) od Domenica Cavalca. Je to epizoda, která sice byla známa jeho nadřízeným, ale nevyvolala proti němu žádné sankce, ale ukazuje, že mladému Brunovi byla protireformační zbožná témata zcela cizí.

Zdá se, že kolem roku 1569 odjel do Říma, kde se seznámil s papežem Piem V. a kardinálem Scipionem Rebibou, kterého údajně naučil některým prvkům mnemotechnického umění, jež mělo hrát velkou roli v jeho filozofických spekulacích. V roce 1570 byl vysvěcen na subdiakona, v roce 1571 na jáhna a v roce 1573 na kněze, přičemž svou první mši sloužil v klášteře svatého Bartoloměje v Campagni nedaleko Salerna, který v té době patřil monackým knížatům Grimaldiům. V roce 1575 absolvoval teologii dvěma tezemi o Tomáši Akvinském a Petru Lombardovi.

Neměli bychom si myslet, že klášter byl jen oázou klidu a rozjímání pro vyvolené duše: jen v letech 1567 až 1570 bylo nad mnichy svatého Dominika Majora vyneseno osmnáct rozsudků za sexuální skandály, krádeže a dokonce i vraždy. Nejen to, ale podle hypotézy Vincenza Spampanata, všeobecně přijímané kritiky, v hlavní postavě své komedie Candelaio, Bonifaciovi, nejspíše narážel na jednoho ze svých bratrů, mnicha Bonifacia z Neapole, definovaného v dedikačním dopise paní Morganě B. jako „svíčkaře z masa a kostí“. „tělesný svícen“, tj. sodomita. V klášteře San Domenico Maggiore, proslulém bohatstvím své knihovny, však nebyla nouze o příležitosti k získání širokého vzdělání, i když stejně jako v jiných klášterech byly knihy Erasma Rotterdamského zakázány, ačkoli Bruno některé z nich získal tajnou četbou. Brunova klášterní zkušenost byla v každém případě rozhodující: mohl zde studovat a formovat svou kulturu četbou všeho od Aristotela po Tomáše Akvinského, od svatého Jeronýma po svatého Jana Zlatoústého, stejně jako díly Ramona Llulla, Marsilia Ficina a Nicoly Cusana.

Přečtěte si také, zivotopisy – Duccio di Buoninsegna

Popření trinitární nauky

V roce 1576 se jednoznačně projevila jeho myšlenková nezávislost a nesnášenlivost vůči dodržování dogmat. Když Bruno diskutoval o arianismu s dominikánským mnichem Agostinem da Montalcino, který byl hostem v neapolském klášteře, tvrdil, že Ariovy názory jsou méně zhoubné, než se o nich soudilo, a prohlásil, že:

A v roce 1592 vyjádřil svůj skepticismus ohledně Trojice benátskému inkvizitorovi, když přiznal, že „pochyboval o jménu osoby Syna a Ducha svatého, nechápaje tyto dvě osoby jako odlišné od Otce“, ale považoval Syna novoplatonicky za intelekt a Ducha pythagorejsky za lásku Otce nebo duši světa, nikoli tedy za odlišné osoby nebo substance, ale za božské projevy.

Přečtěte si také, bitvy – Ofenzíva Tet

Útěk z Neapole

Bratr Agostino ho udal provinciálovi otci Domenicu Vitovi, který proti němu zahájil proces pro kacířství, a jak Bruno sám řekl benátským inkvizitorům: „V pochybnostech, zda nebudu uvězněn, jsem opustil Neapol a odešel do Říma“. Bruno přijel do Říma v roce 1576 jako host dominikánského kláštera Santa Maria sopra Minerva, jehož prokurátor Sisto Fabri da Lucca se o několik let později stal generálem řádu a v roce 1581 odsoudil Montaignovy Eseje.

Byla to léta vážných nepokojů: zdálo se, že v Římě se neděje nic jiného, napsal kronikář Marche Guido Gualtieri, než „krádeže a zabíjení: mnozí byli hozeni do Tibery, a to nejen z lidu, ale i monsignoři, synové velmožů, vystaveni ohnivým mukám a synovci kardinálů byli sprovozeni ze světa“ a vinu svaloval na starého a slabého papeže Řehoře XIII.

Bruno byl také obviněn z vraždy mnicha, kterého hodil do řeky: knihovník Guillaume Cotin 7. prosince 1585 napsal, že Bruno uprchl z Říma kvůli „vraždě, kterou spáchal jeden z jeho bratrů, z níž je obviňován a v nebezpečí života, a to jak kvůli pomluvám inkvizitorů, kteří, ač jsou neznalí, nechápou jeho filozofii a obviňují ho z kacířství“. Kromě obvinění z vraždy se Bruno dozvěděl, že v neapolském klášteře byla mezi jeho knihami nalezena díla svatého Jana Zlatoústého a svatého Jeronýma s poznámkami Erasma a že je proti němu zahájen proces pro kacířství.

Giordano Bruno se tedy ještě téhož roku 1576 vzdal dominikánského hábitu, přijal jméno Filippo, opustil Řím a uprchl do Ligurie.

V roce 1577 byl v Savoně, tehdy v Turíně, který považoval za „delikátní město“, ale protože tam nemohl najít práci, odjel po řece do Benátek, kde se ubytoval v hostinci ve čtvrti Frezzeria, kde nechal vytisknout své první dílo De“ segni de“ tempi (O znameních času), které se mezitím ztratilo, „aby dal dohromady trochu peněz a mohl se živit; toto dílo jsem ukázal nejprve velebnému otci maestru Remigiu de Fiorenza“, dominikánovi z kláštera svatých Jana a Pavla.

V Benátkách však právě probíhala morová epidemie, která si vyžádala desetitisíce obětí, mezi nimiž byl i tak významný člověk jako Tizián, a tak se Bruno vydal do Padovy, kde na radu některých dominikánů obnovil svůj hábit, a poté odjel do Brescie, kde se ubytoval v dominikánském klášteře. Zde uzdravil jednoho mnicha, „proroka, velkého teologa a polyglota“, podezřelého z čarodějnictví, protože prorokoval, a vrátil se k tomu, že je – jak Bruno ironicky píše – „obyčejným oslem“.

Přečtěte si také, zivotopisy – James Baldwin

V Savojsku a Ženevě

Z Bergama se v létě 1578 rozhodl odjet do Francie: prošel Milánem a Turínem a vstoupil do Savojska, kde strávil zimu v dominikánském klášteře v Chambéry. Později, ještě v roce 1578, byl v Ženevě, kde byla velká kolonie reformovaných Italů. Bruno opět odložil hábit, nasadil plášť, klobouk a meč, přidal se ke kalvinismu a našel si práci korektora díky zájmu neapolského markýze Galeazza Caracciola, který po útěku z Itálie založil v roce 1552 italskou evangelickou komunitu.

Dne 20. května 1579 se zapsal na univerzitu jako „Filippo Bruno nolano, profesor posvátné teologie“. V srpnu obvinil profesora filozofie Antoina de la Faye, že je špatný učitel, a kalvínské pastory označil za „pedagogy“. Je pravděpodobné, že Bruno chtěl na sebe upozornit, prokázat vynikající filosofickou přípravu a pedagogické schopnosti, aby mohl získat učitelské místo, což byla jeho trvalá ambice po celý život. Bruno byl ve skutečnosti lhostejný ke všem náboženským vyznáním: pokud jeho příslušnost k historickému náboženství neovlivňovala jeho filozofické přesvědčení a svobodu jeho vyznávání, byl by v Itálii katolíkem, ve Švýcarsku kalvinistou, v Anglii anglikánem a v Německu luteránem.

Přečtěte si také, dejiny – Nigerijská občanská válka

Ve Francii

Byl zatčen za pomluvu, souzen a exkomunikován. Dne 27. srpna 1579 byl donucen k odvolání; poté opustil Ženevu a krátce se přestěhoval do Lyonu a poté do Toulouse, katolického města, sídla významné univerzity, kde téměř dva roky zastával místo lektora, vyučoval Aristotelovu De anima a sepsal traktát o umění paměti, který zůstal nevydán a je dnes ztracen, Clavis magna, který údajně vychází z Llullova Ars magna. V Toulouse se setkal s portugalským skeptickým filozofem Franciscem Sanchesem, který mu chtěl věnovat svou knihu Quod nihil scitur a nazval ho „nejbystřejším filozofem“; Bruno však jeho úctu neopětoval a napsal o něm, že považuje za „podivuhodné, že si tento osel dává titul doktora“.

V roce 1581 odešel Bruno kvůli náboženské válce mezi katolíky a hugenoty z Toulouse do Paříže, kde přednášel o Božích vlastnostech podle svatého Tomáše Akvinského. Po úspěchu těchto přednášek, jak sám řekl inkvizitorům, „jsem se stal tak slavným, že si mě jednoho dne předvolal král Jindřich III. a ptal se mě, zda paměť, kterou mám a vyznávám, je přirozená, nebo zda je to kouzlem, na což jsem mu odpověděl, a podle toho, co jsem mu řekl a co jsem mu dal vyzkoušet, poznal, že to není kouzlem, ale vědou. Poté jsem nechal vytisknout paměti pod názvem De umbris idearum, které jsem věnoval Jeho Veličenstvu, a při této příležitosti jsem se stal mimořádným a dobře zaopatřeným čtenářem.“

Jako aktivní podporovatel politické činnosti Jindřicha III. z Valois zůstal Bruno v Paříži necelé dva roky na prestižním místě královského lektora. Právě v Paříži Bruno vytiskl svá první díla, která se k nám dostala. Kromě De compendiosa architectura et complemento artis Lullii vydal De umbris idearum (Stíny idejí) a Ars memoriae („Umění paměti“) v jednom textu, dále Cantus Circaeus (Píseň o Circe) a lidovou komedii Candelaio.

Svazek obsahuje dva texty, vlastní De umbris idearum a Ars memoriae. V autorově záměru je tak svazek na mnemotechnické téma rozdělen na teoretickou a praktickou část.

Pro Bruna je vesmír jediným organicky utvářeným tělesem s přesným řádem, který strukturuje každou jednotlivou věc a spojuje ji se všemi ostatními. Základem tohoto řádu jsou ideje, věčné a neměnné principy přítomné zcela a současně v božské mysli, ale tyto ideje jsou „zastíněny“ a odděleny při pokusu o jejich pochopení. Ve vesmíru je tedy každá jednotlivá entita napodobeninou, obrazem, „stínem“ ideální reality, která ji řídí. Odrazem struktury vesmíru v sobě samém může lidská mysl, která v sobě nemá ideje, ale stíny idejí, dosáhnout pravého poznání, tj. idejí a spojení, které spojuje každou věc se všemi ostatními, mimo mnohost jednotlivých prvků a jejich proměny v čase. Jde tedy o to, pokusit se o poznávací metodu, která by zachytila komplexnost skutečnosti až k ideální struktuře, která udržuje celek.

Podle filozofa se umění paměti pohybuje ve stejném světě jako stíny idejí a představuje se jako napodobitel přírody. Jestliže se věci světa utvářejí z idejí, pokud ideje obsahují obrazy všeho a věci se našim smyslům zjevují jako stíny idejí, pak bude možné prostřednictvím samotné imaginace jít opačnou cestou, tj. vrátit se od stínů k idejím, od člověka k Bohu: umění paměti už není pomůckou rétoriky, ale prostředkem k novému stvoření světa. Jako každé jiné umění potřebuje i umění paměti substráty (subiecta), tj. „prostory“ představivosti schopné pojmout vhodné symboly (adiecta) pomocí vhodného nástroje. Na základě těchto předpokladů autor vytváří systém, který spojuje písmena abecedy s obrazy z mytologie, aby bylo možné kódovat slova a pojmy podle určité posloupnosti obrazů. Písmena lze vizualizovat na kruhových schématech neboli „mnemotechnických kolech“, která otáčením a roubováním jednoho do druhého poskytují stále účinnější nástroje.

Dílo, rovněž v latině, se skládá ze dvou dialogů. Hlavní hrdinkou prvního dílu je čarodějka Circe, která s nelibostí nad tím, že se lidé chovají jako zvířata, sesílá kouzlo, které mění lidi ve zvířata, a odhaluje tak jejich pravou podstatu. Ve druhém dialogu Bruno, který dává hlas jednomu ze dvou protagonistů, Boristovi, obnovuje umění paměti tím, že ukazuje, jak si zapamatovat předchozí dialog: textu odpovídá scénář, který je postupně rozdělen do většího počtu prostorů a různé předměty v něm obsažené jsou obrazy vztahující se k pojmům vyjádřeným v textu. Cantus tak zůstává pojednáním o mnemotechnice, v němž však filosof již dává nahlédnout morálním tématům, která budou hojně zpracována v pozdějších dílech, zejména ve Spaccio de la bestia trionfante a De gli eroici furori.

V roce 1582 Bruno konečně vydal Il Candelaio, komedii o pěti dějstvích, v níž složitost jazyka, populární italštiny, která obsahuje výrazy v latině, toskánštině a neapolštině, odpovídá výstřednosti zápletky, založené na třech paralelních příbězích.

Děj hry se odehrává v Neapoli, metropoli konce 16. století, v místech, která filosof dobře znal, protože tam pobýval během svého noviciátu. Svíčkař Bonifacio, ačkoli je ženatý s krásnou Carubinou, se uchází o přízeň signory Vittorie a používá magické praktiky; chamtivý alchymista Bartolomeo trvá na přeměně kovů ve zlato; gramatik Manfurio se vyjadřuje nesrozumitelným jazykem. Mezi těmito třemi příběhy je i příběh malíře Gioana Bernarda, hlasu samotného autora, který si se svým dvorem plným sluhů a zlosynů dělá legraci ze všech a dobývá Carubinu.

V tomto klasickém díle italské literatury se objevuje absurdní, násilný a zkažený svět, líčený s hořkou komikou, kde události následují jedna za druhou v neustálé a živé proměně. Komedie je ostrým odsouzením hlouposti, hrabivosti a pedantství.

Zajímavý je Brunův popis sebe sama:

Přečtěte si také, zivotopisy – William-Adolphe Bouguereau

V Anglii

V dubnu 1583 Giordano Bruno opustil Paříž a odjel do Anglie, kde ho v Londýně přijal francouzský velvyslanec Michel de Castelnau, k němuž se připojil učenec italského původu Giovanni Florio, protože Bruno neuměl anglicky, a doprovázel ho až do konce jeho pobytu v Anglii. Ve výpovědích, které poskytl benátským inkvizitorům, důvody tohoto odchodu zamlčel a obecně poukázal na nepokoje, které se tam odehrávaly kvůli náboženským otázkám. V souvislosti s jeho odchodem však zůstávají otevřené i další hypotézy: že Bruno odjel na tajné poslání jménem Jindřicha III.; že se klima v Paříži stalo kvůli jeho učení nebezpečným. Dodejme ještě, že o několik let později Bruno před benátskými inkvizitory vyjádřil uznání anglické královně Alžbětě, s níž se setkával při častých návštěvách dvora s velvyslancem.

Sigillus, považovaný za dílo o mnemotechnice, je latinsky psané stručné teoretické pojednání, v němž filosof představuje rozhodující témata svého myšlení, jako je jednota poznávacích procesů, láska jako univerzální pouto, jedinečnost a nekonečnost univerzální formy, která se projevuje v nekonečných figurách hmoty, a „zuřivost“ ve smyslu podnětu k božskému, což jsou témata, která budou brzy do hloubky rozvinuta v následujících italských dialozích. V tomto základním díle se objevuje i další stěžejní téma Brunova myšlení: magie jako průvodce a nástroj poznání a jednání, které Bruno rozvedl v takzvaných Magických dílech.

Giordano Bruno v Oxfordu přednesl několik přednášek o koperníkovských teoriích, ale jeho pobyt zde byl krátký. Dozvídáme se, že se Oxfordu tyto novinky nelíbily, jak o dvacet let později v roce 1604 dosvědčil canterburský arcibiskup George Abbot, který se Brunových přednášek zúčastnil:

Přednášky byly poté přerušeny, oficiálně kvůli obvinění z plagiátorství spisu De vita coelitus comparanda Marsilia Ficina. Pro filozofa to byla těžká a trpká léta, jak je patrné z tónu úvodů k bezprostředně následujícím dílům, Londýnským dialogům: vášnivé spory a odmítnutí prožíval Bruno jako pronásledování, „nespravedlivé pohoršení“, a jistě mu nepomohla ani „sláva“, která ho předcházela už z Paříže.

V Londýně, navzdory nepříznivému klimatu, vydal Bruno spolu s Johnem Charlewoodem během necelých dvou let, v letech 1584-1585, šest nejvýznamnějších děl své tvorby: šest filozofických spisů v dialogické formě, takzvané „Londýnské dialogy“, nebo také „Italské dialogy“, protože jsou všechny v italštině: La cena de le ceneri, De la causa, principio et uno, De l“infinito, universo e mondi, Spaccio de la bestia trionfante, Cabala del cavallo pegaseo con l“aggiunta dell“Asino cillenico, De gli eroici furori.

Dílo, věnované francouzskému velvyslanci Michelu de Castelnau, u něhož Bruno pobýval, je rozděleno do pěti dialogů, protagonisté jsou čtyři a mezi nimi lze Theofila považovat za autorova mluvčího. Bruno si představuje, že šlechtic sir Fulke Greville pozve na Popeleční středu na večeři Theofila, samotného Bruna, Giovanniho Floria, vychovatele velvyslancovy dcery, rytíře a dva luteránské akademiky z Oxfordu: doktory Torquata a Nundinia. V odpovědích na otázky ostatních protagonistů Theofil vypráví o událostech, které vedly ke schůzce, a o průběhu rozhovoru, který se odehrál během večeře, a objasňuje tak Nolanovy teorie.

Pro Bruna je existence nebeské klenby s pevnými hvězdami, konečná povaha vesmíru a existence středu, v němž by nyní mělo být Slunce v klidu, stejně jako se dříve myslelo, že je v klidu Země, marnými principy. Formuluje příklady, které se některým autorům jeví jako předchůdci Galileova principu relativity. V návaznosti na spis Docta Ignorantia kardinála a humanisty Nicoly Cusana (1401-1464) Bruno tvrdí, že nekonečnost vesmíru je důsledkem nekonečné příčiny. Bruno si je samozřejmě vědom, že Písmo svaté podporuje něco úplně jiného – konečnost vesmíru a ústřední postavení Země -, ale odpovídá:

Stejně jako je třeba rozlišovat mezi morálními doktrínami a přírodní filozofií, je třeba rozlišovat mezi teology a filozofy: ti první jsou zodpovědní za morální otázky, ti druzí za hledání pravdy. Bruno zde tedy poměrně jasně vymezuje hranici mezi díly přírodní filozofie a Písmem svatým.

Cílem pěti dialogů De la causa, principio et uno je stanovit principy přirozené skutečnosti. Bruno ponechává stranou teologický aspekt poznání Boha, o němž jako o příčině přírody nemůžeme nic poznat prostřednictvím „přirozeného světla“, protože „vystupuje nad přírodu“, a proto lze usilovat o poznání Boha pouze vírou. Místo toho Bruna zajímá filozofie a kontemplace přírody, poznání přírodní reality, v níž, jak napsal již v De umbris, můžeme uchopit pouze „stíny“, božské „prostřednictvím stopy“.

V návaznosti na antické myšlenkové tradice Bruno vypracoval animistickou koncepci hmoty, v níž je duše světa ztotožněna s jeho univerzální formou a jejíž první a hlavní schopností je univerzální intelekt. Intelekt je „formální konstitutivní princip vesmíru a toho, co je v něm obsaženo“, a forma není nic jiného než vitální princip, duše věcí, které právě proto, že jsou všechny obdařeny duší, nemají žádnou nedokonalost.

Na druhou stranu hmota není sama o sobě nediferencovaná, „nicota“, jak tvrdili mnozí filozofové, hrubá síla, bez aktu a bez dokonalosti, jak by řekl Aristoteles.

Hmota je tedy druhým principem přírody, z něhož se vše skládá. Je to „moc být učiněn, vyroben a stvořen“, což odpovídá formálnímu principu, který je aktivní mocí, „mocí učinit, vyrobit, stvořit“, a jeden princip nemůže existovat bez druhého. Na rozdíl od Aristotelova dualismu dochází Bruno k závěru, že formální a materiální principy, ačkoli jsou odlišné, nelze považovat za oddělené, protože „celek podle látky je jeden“.

Z těchto úvah vyplývají dva základní prvky bruniánské filozofie: za prvé, veškerá hmota je život a život je ve hmotě, v nekonečné hmotě; za druhé, Bůh nemůže být mimo hmotu jednoduše proto, že neexistuje „mimo“ hmotu: Bůh je ve hmotě, v nás.

V dialogu De l“infinito, universo e mondi (O nekonečnu, vesmíru a světech) Bruno navazuje na témata, jimiž se zabýval již v předchozích dialozích, a obohacuje je: nutnost dohody mezi filozofy a teology, protože „víra je nutná k ustavení neukotvených národů, které mají být řízeny“; nekonečnost vesmíru a existence nekonečných světů; neexistence středu v nekonečném vesmíru, což s sebou nese další důsledek: zánik starověkého, hypotetického hierarchického řádu, „marné fantazie“, podle níž bylo středem „nejhustší a nejhrubší tělo“ a stoupalo k nejjemnějším a nejbožštějším tělesům. Aristotelovo pojetí stále hájí ti lékaři (pedanti), kteří věří ve „slávu autorů, kteří jim byli svěřeni do rukou“, ale moderní filozofové, kteří nemají zájem spoléhat na to, co říkají jiní, a myslí si své, se těchto starožitností zbavují a postupují směleji k pravdě.

Je zřejmé, že věčný, nekonečně velký vesmír, tvořený nekonečným počtem slunečních soustav podobných té naší a postrádající střed, zbavuje Zemi, a tedy i člověka, výsadního postavení, které Zemi a člověku náleží v židovsko-křesťanských náboženstvích v rámci modelu stvoření, stvoření, které v očích filosofa již nedává smysl, protože jak již dospěl v předchozích dvou dialozích, vesmír lze přirovnat k živému organismu, kde život je vlastní nekonečné hmotě, která se neustále mění.

Kopernikanismus pro Bruna představuje „pravdivé“ pojetí vesmíru, respektive účinný popis nebeských pohybů. V prvním dialogu knihy De l“infinito, universo e mondi (O nekonečnu, vesmíru a světech) Bruno vysvětluje, že vesmír je nekonečný, protože jeho Příčina, která se shoduje s Bohem, je nekonečná. Filoteus, autorův mluvčí, uvádí: „Jaký důvod nás nutí věřit, že činitel, který může učinit nekonečné dobro, jej činí konečným, a jestliže jej činí konečným, proč bychom měli věřit, že jej může učinit nekonečným, když je v něm vlastnictví a činění jedno? Protože je neměnná, nemá žádnou nahodilost ve svém působení ani ve své účinnosti, nýbrž z určité a jisté účinnosti závisí na určitém a jistém účinku neměnně: takže nemůže být ničím jiným než tím, čím je; nemůže být taková, jaká není; nemůže mít nic jiného než to, co může; nemůže chtít nic jiného než to, co chce; a nemůže nutně konat nic jiného než to, co koná; protože mít moc odlišnou od působení je vlastní pouze věcem, které jsou proměnlivé.

Protože je Bůh nekonečně mocný, musí být stejně mocný i jeho vysvětlující akt. V Bohu se snoubí svoboda s nutností, vůle s mocí (proto není věrohodné, že by se při aktu stvoření omezil.

Je třeba mít na paměti, že „Bruno jasně rozlišuje mezi vesmírem a světy. Mluvit o systému světa neznamená v jeho pojetí kosmu mluvit o systému vesmíru. Astronomie je legitimní a možná jako věda o světě, která spadá do oblasti našeho citlivého vnímání. Za ním se však rozprostírá nekonečný vesmír, který obsahuje „velká zvířata“, jimž říkáme hvězdy, a který obsahuje nekonečné množství světů. Tento vesmír nemá žádnou velikost ani míru, žádnou formu ani postavu. Z ní, která je zároveň jednotná a beztvará, která není ani harmonická, ani uspořádaná, nemůže existovat vůbec žádný systém.

Alegorické dílo Spaccio, složené ze tří dialogů na morální téma, lze interpretovat v různých rovinách, z nichž zásadní zůstává Brunův polemický záměr vůči protestantské reformaci, která v Brunových očích představuje nejnižší bod v cyklu úpadku, jenž započal křesťanstvím. Nejen náboženský úpadek, ale také občanský a filozofický úpadek: jestliže Bruno v předchozích dialozích dospěl k závěru, že víra je nutná pro vládu „neotesaných národů“, čímž se snažil vymezit příslušné pole působnosti filozofie a náboženství, zde tuto hranici znovu otevírá.

V Brunově vizi je spojnicí mezi člověkem a světem, světem přírody a civilizovaným světem, spojnice mezi člověkem a Bohem, který není „na nebi“, ale ve světě, protože „příroda není nic jiného než Bůh ve věcech“. Filosof, ten, kdo hledá Pravdu, se tedy nutně musí pohybovat tam, kde se nacházejí „stíny“ božského. Člověk se neobejde bez interakce s Bohem podle jazyka komunikace, která v přirozeném světě vidí člověka usilujícího o Poznání a v občanském světě člověka řídícího se Zákonem. Právě toto spojení bylo v dějinách přerušeno a celý svět padl, protože padlo náboženství, které s sebou stáhlo právo a filozofii, „takže už nejsme bohové, už nejsme my“. Ve Spacciu jsou tedy etika, ontologie a náboženství úzce propojeny. Náboženství, a to je třeba zdůraznit, chápe Bruno jako občanské a přirozené náboženství a vzorem, z něhož čerpá inspiraci, je náboženství starých Egypťanů a Římanů, kteří „neuctívali Jupitera jako božstvo, nýbrž uctívali božstvo, jak bylo v Jupiterovi“.

Abychom však mohli obnovit spojení s božstvím, je nutné, abychom „nejprve odstranili ze svých ramen těžkou sumu chyb, která nás brzdí“. Jde o „odchod“, tj. vyhnání toho, co toto spojení zhoršilo: „vítězné šelmy“.

Vítězné šelmy jsou představovány v nebeských souhvězdích, které představují zvířata: je třeba je „vypudit“, tj. vyhnat z oblohy, protože představují neřesti, které je třeba nahradit jinými ctnostmi: pryč s falší, pokrytectvím, zlobou, „bláhovou vírou“, hloupostí, pýchou, leností, zbabělostí, zahálkou, lakotou, závistí, podvodem, lichocením atd.

Je třeba vrátit se k prostotě, pravdě a pracovitosti a vyvrátit morální představy, které se dnes vnucují světu a podle nichž jsou hrdinské činy a city bezcenné, kde víra bez přemýšlení je moudrost, kde se lidské podvody vydávají za božské rady, kde se překrucování přirozeného zákona považuje za náboženskou zbožnost, studium za bláznovství, čest za bohatství, důstojnost za eleganci, opatrnost za zlobu, bystrost za zradu, znalost života za přetvářku, spravedlnost za tyranii, soudnost za násilí.

V novém žebříčku hodnot je na prvním místě Pravda, nezbytné vodítko k tomu, abychom se nemýlili. Následuje Rozvážnost, vlastnost moudrého člověka, který, když pozná pravdu, vyvodí z ní důsledky vhodným chováním. Na třetí místo Bruno zařazuje Sofii, hledání pravdy, následuje Zákon, který upravuje občanské chování člověka, a nakonec Soud, chápaný jako prováděcí aspekt zákona. Bruno tedy činí Zákon sestupným z Moudrosti v racionalistické vizi, v jejímž středu je člověk, který pracuje a hledá Pravdu, což je v jasném rozporu s Pavlovým křesťanstvím, které vidí Zákon podřízený osvobození od hříchu, a s Lutherovou reformací, která vidí v „pouhé víře“ maják člověka. Pro Bruna se tak „sláva Boží“ mění v „marnou slávu“ a smlouva mezi Bohem a lidstvem, uzavřená v Novém zákoně, se ukazuje jako „matka všech podvrhů“. Náboženství se musí znovu stát „občanským náboženstvím“: svazkem, který podporuje „communione de gli uomini“, „občanskou konverzaci“.

Jedná se o etiku, která připomíná tradiční hodnoty humanismu, jimž Bruno nikdy nepřikládal velký význam, ale toto rigidní schéma je ve skutečnosti předpokladem pro pokyny k chování, které Bruno navrhuje v díle, jež následuje krátce poté, De gli eroici furori.

Cabala del cavallo pegaseo byla vydána v roce 1585 společně s L“Asino cillenico v jednom textu. Název odkazuje na Pegase, okřídleného koně z řecké mytologie, který se zrodil z krve Medúzy sťaté Perseem. Na konci svých činů Pegas vyletěl na oblohu a proměnil se v souhvězdí, jedno ze 48, které Ptolemaios uvedl ve svém Almagestu: souhvězdí Pegase. „Kabala“ označuje mystickou tradici, která vznikla v rámci judaismu.

Dílo s jasným komickým nádechem lze číst jako divertissement, dílo nenáročné zábavy, nebo interpretovat v alegorickém klíči, jako satirické dílo, akt obžaloby. Kůň na obloze by pak byl idealizovaný osel, nebeská postava, která odkazuje na lidskou asinitu: na nevědomost, nevědomost kabalistů, ale také na nevědomost náboženských lidí obecně. Neustálé odkazy na posvátné texty jsou dvojznačné, protože na jedné straně naznačují výklad, na druhé straně čtenáře matou. Jeden z interpretačních směrů, spojený s kritickou prací Vincenza Spampanata, identifikoval Brunův polemický cíl v křesťanství počátků a v Pavlovi z Tarsu.

V deseti dialozích, které tvoří spis De gli eroici furori, vydaný rovněž v Londýně v roce 1585, Bruno rozlišuje tři druhy lidských vášní: vášně pro spekulativní život, zaměřený na poznání, vášně pro praktický a aktivní život a vášně pro zahálčivý život. Poslední dvě tendence prozrazují vášeň malé hodnoty, „nízkou zuřivost“; touha po životě zaměřeném na kontemplaci, tedy hledání pravdy, je naopak výrazem „hrdinské zuřivosti“, s níž duše, „unesená nad obzorem přirozených citů, přemožená vysokými myšlenkami, jakoby mrtvá pro tělo, usiluje o vysoké věci“.

Tohoto účinku se nedosahuje modlitbou, zbožným postojem, „otevřením očí k nebi, pozdvižením rukou“, ale naopak „vstupem do nitra sebe sama, uvážením, že Bůh je blízko, u sebe a v sobě více, než může být, jako to, co je duší duší, životem životů, podstatou podstat“. Hledání, které Bruno přirovnává k lovu, nikoli k běžnému lovu, při němž lovec hledá a chytá kořist, ale k lovu, při němž se lovec sám stává kořistí, jako Aktaeon, který se v mýtu, jehož se Bruno chopil, po spatření Dianiny krásy promění v jelena a stane se kořistí psů, „myšlenek na božské věci“, které ho pohltí, „učiní ho mrtvým pro dav, pro množství, uvolní ho z uzlů rozrušených smyslů, takže vidí vše jako jedno, nevidí už rozdíly a čísla“.

Poznání přírody je cílem vědy a nejvyšším cílem našeho života, který se touto volbou mění v „hrdinskou zuřivost“, jež nás asimiluje s věčnou a trýznivou „proměnlivostí“, v níž se projevuje princip, který oživuje celý vesmír. Filosof nám říká, že abychom skutečně poznali předmět svého zkoumání (Diana ignuda), nesmíme být ctnostní (ctnost jako prostředník mezi krajnostmi), ale musíme být šílení, zuřiví, jen tak bychom mohli pochopit předmět svého zkoumání (zkoumání a zuřivost nejsou ctností, ale neřestí. Dialog je také prozaický, podobně jako Dantův La vita nuova, kombinace prózy a poezie (kuplety, sonety a závěrečná píseň).

Přečtěte si také, zivotopisy – Jean-Baptiste Lully

Návrat do Francie

Předchozí anglické období je třeba považovat za Brunovo nejtvořivější období, v němž vytvořil nejvíce děl, dokud ho koncem roku 1585 velvyslanec Castelnau nepovolal zpět do Francie a nepřiměl ho, aby se s ním nalodil; loď však byla napadena piráty, kteří okradli cestující o vše, co měli.

V Paříži žil Bruno nedaleko Collège de Cambrai a čas od času si chodil půjčovat knihy do knihovny Saint-Victor na pahorku Sainte-Geneviève, jejíž knihovník, mnich Guillaume Cotin, měl ve zvyku denně zaznamenávat, co se v knihovně děje. Poté, co jsme se s filozofem seznámili, víme od něj, že se Bruno chystal vydat dílo Arbor philosophorum, které se nedochovalo, a že opustil Itálii, aby se „vyhnul pomluvám inkvizitorů, kteří jsou neznalí a kteří, nechápajíce jeho filozofii, by ho obvinili z kacířství“.

Následujícího roku Bruno vydal Figuratio Aristotelici physici auditus, výklad aristotelské fyziky, věnovaný Pieru Del Bene, opatovi z Belleville a členu francouzského dvora. Setkal se s Fabriziem Mordentem ze Salerna, který o dva roky dříve vydal Il Compasso, ilustraci vynálezu nově navrženého kompasu, a protože neuměl latinsky, s Brunem, který jeho vynález ocenil, vydal Dialogi duo de Fabricii Mordentis Salernitani prope divina adinventione ad perfectam cosmimetriae praxim, v němž chválil vynálezce, ale vytýkal mu, že nepochopil celý rozsah svého vynálezu, který dokazoval nemožnost nekonečného dělení délek. Mordente, uražený těmito poznámkami, ostře protestoval, takže Bruno nakonec odpověděl ostrými satirami Idiota triumphans seu de Mordentio inter geometras Deo dialogus a Dialogus qui De somnii interpretatione seu Geometrica sylva inscribitur.

Dne 28. května 1586 nechal pod jménem svého žáka Jeana Hennequina vytisknout protiaristotelský pamflet Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos a zúčastnil se následné veřejné disputace na Collège de Cambrai, kde znovu kritizoval aristotelskou filozofii. Na tuto kritiku reagoval mladý pařížský právník Raoul Callier prudkou reakcí, když Giordanova filozofa nazval „Brutem“. Zdá se, že Callierův zásah získal podporu téměř všech účastníků a že se strhla vřava, před níž filozof raději pro jednou odešel, ale negativní reakce, které vyvolal jeho zásah proti aristotelské filozofii, tehdy na Sorbonně ještě velmi módní, spolu s politickou a náboženskou krizí probíhající ve Francii a nedostatkem podpory u dvora ho přiměly k tomu, aby francouzskou půdu opět opustil.

Přečtěte si také, zivotopisy – Brassaï

V Německu

Když Bruno v červnu dorazil do Německa, pobýval krátce v Mohuči a Wiesbadenu a poté se přesunul do Marburku, kde se 25. července 1586 zapsal jako Theologiae doctor romanensis. Protože však nenašel žádné možnosti výuky, pravděpodobně kvůli svým protiaristotelským postojům, zapsal se 20. srpna 1586 jako Doctor italicus na univerzitu ve Wittenbergu, kde učil dva roky, které filosof strávil v tiché pracovitosti.

V roce 1587 vydal De lampade combinatoria lulliana, komentář k Ars magna Ramona Llulla, a De progressu et lampade venatoria logicorum, komentář k Aristotelově Topice; dalšími komentáři k Aristotelovým dílům jsou jeho Libri physicorum Aristotelis explanati, vydané v roce 1891. Ve Wittenbergu také vydal Camoeracensis Acrotismus, reedici Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos. Jeho soukromý kurz rétoriky vyšel v roce 1612 pod názvem Artificium perorandi; Animadversiones circa lampadem lullianam a Lampas triginta statuarum byly publikovány až v roce 1891.

Nový vévoda Kristián I., který nastoupil po svém otci, jenž zemřel 11. února 1586, se rozhodl změnit směr univerzitní výuky, která upřednostňovala učení kalvinistického filozofa Petra Rama na úkor klasických aristotelských teorií. Zřejmě právě tento vývoj událostí vedl Bruna k tomu, že 8. března 1588 opustil wittenberskou univerzitu, aniž by přečetl Oratio valedictoria, pozdrav, který byl poděkováním za skvělé přijetí, jehož se mu dostalo:

Náklonnost mu opětovali jeho žáci, například Hieronymus Besler a Valtin Havenkenthal, který ho ve svém pozdravu nazval „vznešenou bytostí, předmětem úžasu všech, před níž žasne sama příroda, překonaná jeho dílem, květem Ausonie, titánem nádherné Noly, ozdobou a rozkoší obou nebes“.

Přečtěte si také, zivotopisy – Ralph Waldo Emerson

V Praze a Helmstedtu

V dubnu 1588 přijel Bruno do Prahy, tehdejšího sídla Svaté říše římské, kde zůstal šest měsíců. Zde vydal v jednom textu spisy De lulliano specierum scrutinio a De lampade combinatoria Raymundi Lullii, věnované španělskému velvyslanci u císařského dvora Donu Guillemu de Santcliment (který se mezi svými předky pyšnil jménem Ramon Llull) a císaři Rudolfovi II., mecenáši a milovníkovi alchymie a astrologie, věnoval spis Articuli centum et sexaginta adversus huius tempestatis mathematicos atque philosophos, který pojednává o geometrii, a ve věnování zdůraznil, že k vyléčení zla světa je nutná tolerance, a to jak v přísně náboženské oblasti – „Toto je náboženství, které dodržuji jak z důvěrného přesvědčení, tak ze zvyklostí platných v mé zemi a mezi mým lidem: náboženství, které vylučuje všechny spory a nepodněcuje žádné kontroverze“ – stejně jako ve filosofické oblasti, která musí zůstat svobodná od předem stanovených autorit a tradic povýšených na normativní předpisy. Pokud jde o něj, „ve volných prostorách filosofie jsem hledal útočiště před vlnami štěstěny a toužil jsem po jediné společnosti těch, kteří nám přikazují nezavírat oči, ale otevírat je. Nerad skrývám pravdu, kterou vidím, a nebojím se ji otevřeně vyznávat.“

Odměněn císařem třemi sty tolary se Bruno, který doufal, že bude přijat u dvora, na podzim rozhodl opustit Prahu a po krátké zastávce v Tübingenu dorazil do Helmstedtu, kde se 13. ledna 1589 zapsal na univerzitu zvanou Academia Julia.

O několik týdnů později byl z neznámých důvodů exkomunikován superintendentem městské luteránské církve, luteránským teologem Heinrichem Boethiem: Brunovi se tak podařilo shromáždit exkomunikace hlavních evropských konfesí, katolické, kalvínské a luteránské. Dne 6. října 1586 podal u prorektora Akademie Daniela Hoffmanna odvolání proti tomu, co označil za zneužití – protože „kdo o něčem rozhodl, aniž by vyslechl druhou stranu, i kdyby to udělal správně, není spravedlivý“ – a soukromou mstu. Nedostal však žádnou odpověď, protože se zdá, že to byl sám Hoffmann, kdo Boethia podnítil.

„Mág“ je pojem, který se dá vykládat nejednoznačně, ale pro autora, jak sám dává najevo od samého počátku díla, znamená především moudrost: moudrost, jakou měli například mágové zoroastrismu nebo podobní skladatelé vědění v jiných kulturách minulosti. Bruno se tedy nezabývá magií spojenou s pověrami nebo čarodějnictvím, ale tou, která chce rozšířit poznání a podle toho jednat.

Základním předpokladem, z něhož filosof vychází, je všudypřítomnost jediné entity, kterou lhostejně nazývá „božským, kosmickým duchem“ nebo „světovou duší“ či dokonce „vnitřním smyslem“, identifikovatelným jako onen univerzální princip, který dává život, pohyb a proměnlivost každé věci či skupenství ve vesmíru. Mág musí mít na paměti, že stejně jako se od Boha prostřednictvím mezistupňů tento duch sděluje všemu tím, že to „oživuje“, tak je také možné směřovat k Bohu tím, že je oživován: tento vzestup od jednotlivého k Bohu, od mnohosti k Jednomu je možnou definicí „magie“.

Božský duch, který svou jednotou a nekonečností spojuje každou věc s každou jinou, umožňuje také působení jednoho těla na druhé. Bruno nazývá jednotlivé vazby mezi věcmi „vincula“: „pouto“, „vazba“. Magie není nic jiného než studium těchto vazeb, tohoto nekonečného „multidimenzionálního“ spleti, který existuje ve vesmíru. Bruno v průběhu svého díla rozlišuje a vysvětluje různé druhy vazeb – vazeb, které lze využít pozitivně nebo negativně, čímž se odlišuje kouzelník od čaroděje. Příklady vazeb jsou víra, obřady, znaky, pečeti, vazby, které pocházejí ze smyslů, jako je zrak nebo sluch, vazby, které pocházejí z představivosti atd.

Přečtěte si také, dejiny – Meziválečné období

Ve Frankfurtu

Koncem dubna 1590 Giordano Bruno opustil Helmstedt a v červnu dorazil do Frankfurtu ve společnosti Beslera, který se vydal do Itálie studovat do Padovy. Rád by zůstal u tiskaře Johanna Wechela, jak o to požádal 2. července ve frankfurtském senátu, ale žádost byla zamítnuta, a tak Bruno odešel žít do místního karmelitánského kláštera, který podle privilegia Karla V. z roku 1531 nepodléhal světské jurisdikci.

V roce 1591 vyšla tři díla, tzv. frankfurtské básně, vrchol filozofického bádání Giordana Bruna: De triplici minimo et mensura ad trium speculativarum scientiarum et multarum activarum artium principia libri V (De monade, numero et figura liber consequens quinque; De innumerabilibus, immenso et infigurabili, seu De universo et mundis libri octo.

V pěti knihách De minimus se rozlišují tři druhy minim: fyzikální minimum, atom, které je základem fyziky, geometrické minimum, bod, které je základem geometrie, a metafyzické minimum, monáda, které je základem metafyziky. Být minimální znamená být nedělitelný – a proto se Aristoteles mýlí, když tvrdí, že hmota je nekonečně dělitelná -, protože kdyby tomu tak bylo, jelikož bychom nikdy nedosáhli minimálního množství látky, principu a základu každé látky, nevysvětlili bychom již konstituci nekonečných světů prostřednictvím shluků nekonečných atomů ve stejně nekonečném procesu vzniku. Neboť sloučeniny „nezůstávají ani na okamžik totožné; každá z nich se vzájemnou výměnou nesčetných atomů neustále a všude mění ve všech svých částech.

Hmota, jak se filosof vyjádřil již v italských dialozích, je v neustálé proměně a to, co dává tomuto stávání se život, je „uspořádávající duch“, duše světa, jedna v nekonečném vesmíru. Proto se v Hérakleitově stávání se vesmírem nachází Parmenidovo bytí, jediné a věčné: hmota a duše jsou neoddělitelné, duše nepůsobí zvenčí, protože hmota není vně. Z toho vyplývá, že v atomu, nejmenší části hmoty, která je rovněž oživována stejným duchem, se minimum a maximum shodují: je to koexistence protikladů: minimum-maximum; atom-Bůh; konečné-nekonečné.

Na rozdíl od atomistů, jako byli Démokritos a Leucippus, Bruno neuznává existenci vakua: takzvané vakuum je pouze označení pro prostředí obklopující přírodní tělesa. Atomy mají v tomto prostředí „termín“ v tom smyslu, že se navzájem nedotýkají ani nejsou odděleny. Bruno také rozlišuje mezi absolutními a relativními minimy, takže minimum kruhu je kruh, minimum čtverce je čtverec atd.

Matematici se tedy mýlí ve své abstrakci, když uvažují o nekonečné dělitelnosti geometrických útvarů. To, co Bruno vysvětluje, je, řečeno moderní terminologií, diskretizace nejen hmoty, ale také geometrie, diskrétní geometrie. To je nezbytné, aby bylo možné respektovat dodržování fyzikální reality geometrického popisu, což je zkoumání, které je nakonec neoddělitelné od metafyzického.

V De monade Bruno odkazuje na pythagorejské tradice, když napadá aristotelskou teorii nehybného motoru, principu veškerého pohybu: věci se proměňují přítomností vnitřních, číselných a geometrických principů.

V osmi knihách De immenso filozof obnovuje svou vlastní kosmologickou teorii, podporuje koperníkovskou heliocentrickou teorii, ale odmítá existenci krystalických sfér a epicyklů a potvrzuje koncepci nekonečnosti a mnohosti světů. Kritizoval aristotelismus, popíral jakýkoli rozdíl mezi pozemskou a nebeskou hmotou, kruhovost planetárního pohybu a existenci éteru.

Přečtěte si také, dejiny – Války růží

Ve Švýcarsku a opět ve Frankfurtu

V únoru 1591 Bruno odjel do Švýcarska, kde přijal pozvání šlechtice Hanse Heinzela von Tägernstein a teologa Rafaela Egliho (1559-1622), kteří se nadšeně věnovali alchymii. Po čtyři nebo pět měsíců Bruno jako Heinzelův host vyučoval filozofii v Curychu: jeho přednášky, které Rafael Egli sebral pod názvem Summa terminorum metaphysicorum, vydal v Curychu v roce 1595 a posmrtně pak v Marburgu v roce 1609 spolu s nedokončenou Praxis descensus seu applicatio entis.

Summa terminorum metaphysicorum neboli Souhrn metafyzických pojmů je důležitým dokladem učitelské činnosti Giordana Bruna. Jedná se o kompendium 52 nejčastějších pojmů z Aristotelova díla, které Bruno vysvětluje shrnutím. V knize Praxis descensus (Praxe sestupu) Bruno používá stejné termíny (s několika rozdíly), ale tentokrát je vystavuje podle svého vlastního vidění. Text tak umožňuje přesně porovnat rozdíly mezi Aristotelem a Brunem. Praxis je rozdělena do tří částí, přičemž stejné pojmy jsou vystaveny podle triádového rozdělení Bůh, intelekt, duše světa. Bohužel poslední část zcela chybí a ani zbytek není zcela upraven.

V červenci se Bruno vrátil do Frankfurtu, aby zde v roce 1591 vydal knihu De imaginum, signorum et idearum compositione, věnovanou Hansi Heinzelovi. Jedná se o poslední dílo, které vydal sám Bruno. Je pravděpodobné, že se filozof hodlal vrátit do Curychu, což by také vysvětlovalo, proč Rafael Egli čekal až do roku 1609, než vydal tu část Praxis, kterou přepsal, ale v každém případě by se v německém městě události vyvíjely zcela jinak.

Tehdy i dnes se ve Frankfurtu konal významný knižní veletrh, na který se sjížděli knihkupci z celé Evropy. Takto se s Brunem v roce 1590 seznámili dva nakladatelé, Giambattista Ciotti ze Sieny a Vlám Giacomo Brittano, oba působící v Benátkách, alespoň podle Ciottiho pozdější výpovědi před inkvizičním tribunálem v Benátkách. Benátský patricij Giovanni Francesco Mocenigo, který se znal s Ciottim a v jeho knihkupectví zakoupil filozofovo dílo De minimo, svěřil knihkupci dopis, v němž ho Giordano Bruno zval do Benátek, aby ho poučil „o tajemstvích paměti a dalších, která vyznává, jak je možné vidět v této jeho knize“.

Přečtěte si také, zivotopisy – Karel III. Tlustý

Návrat do Itálie

V kontextu Brunova životopisu se zdá být zvláštní, že se po letech putování po Evropě rozhodl vrátit do Itálie s vědomím reálného rizika, že padne do rukou inkvizice. Yates tvrdí, že Bruno se pravděpodobně nepovažoval za protikatolíka, ale spíše za reformátora, který doufal, že bude mít skutečnou šanci ovlivnit církev. Nebo jeho pocit seberealizace či splněného „poslání“ změnil jeho skutečné vnímání nebezpečí, kterému mohl čelit. Navíc se zdálo, že politické klima, konkrétně vítězný nástup Jindřicha Navarrského nad katolickou ligou, dává naději na realizaci jeho myšlenek v katolické sféře.

V srpnu 1591 byl Bruno v Benátkách. Zda se na Mocenigovu nabídku vrátil do Itálie, není vůbec jisté, takže než přijal patriciovu pohostinnost, uplynulo několik měsíců. Tehdy 43letý Bruno rozhodně nepatřil k lidem s nedostatkem prostředků, naopak, byl považován za „univerzálního muže“, plného talentu a stále na vrcholu tvůrčího rozmachu. Bruno se v Benátkách zdržel jen několik dní a poté odjel do Padovy za Beslerem, svým helmstedtským kopistou. Několik měsíců zde přednášel německým studentům navštěvujícím tuto univerzitu a marně doufal, že získá katedru matematiky, což byl jeden z možných důvodů, proč se Bruno vrátil do Itálie. Dále napsal Praelectiones geometricae, Ars deformationum, posmrtně vydaný spis De vinculis in genere a spis De sigillis Hermetis et Ptolomaei et aliorum, jehož zařazení je nejisté a který se ztratil.

V listopadu, kdy se Besler z rodinných důvodů vrátil do Německa, se Bruno vrátil do Benátek a teprve koncem března 1592 se usadil v domě benátského patricije, který se zajímal o umění paměti a magické disciplíny. 21. května Bruno Mocenigovi oznámil, že se chce vrátit do Frankfurtu, aby vytiskl svá díla.Mocenigo si myslel, že Bruno hledá záminku, aby mohl zanechat výuky, a následujícího dne ho nechal doma zadržet svými sluhy. Následujícího dne, 23. května, Mocenigo podal inkvizici písemnou stížnost, v níž Bruna obvinil z rouhání, z pohrdání náboženstvími, z toho, že nevěří v Boží Trojici a transsubstanciaci, že věří ve věčnost světa a v existenci nekonečných světů, že provozuje magická umění, že věří v metempsychózu, že popírá Mariino panenství a boží tresty.

Ještě téhož dne, 23. května 1592 večer, byl Giordano Bruno zatčen a převezen do vězení inkvizice v Benátkách v San Domenico a Castello.

Přečtěte si také, zivotopisy – Weegee

Soudní proces a odsouzení

Bruno samozřejmě ví, že mu jde o život, a chytře se brání proti obviněním benátské inkvizice: popírá, co může, o některých choulostivých bodech své nauky mlčí, ba dokonce lže v důvěře, že inkvizitoři nemohou vědět o všem, co udělal a napsal, a rozdíly mezi jím vyslovenými koncepcemi a katolickými dogmaty zdůvodňuje tím, že filozof, uvažující podle „přirozeného světla“, může dojít k závěrům neslučitelným s otázkami víry, aniž by za to musel být považován za kacíře. V každém případě poté, co požádal o odpuštění za spáchané „chyby“, prohlásil, že je ochoten odvolat vše, co je v rozporu s učením církve.

Římská inkvizice však požádala o jeho vydání, kterému benátský senát po jistém váhání vyhověl. Dne 27. února 1593 byl Bruno uvězněn v římském vězení Palazzo del Sant“Uffizio. Nové texty, i když nespolehlivé, protože všichni byli obviněni z různých zločinů samotnou inkvizicí, potvrdily obvinění a přidaly nová.

Giordano Bruno byl pravděpodobně umučen koncem března 1597, jak vyplývá z rozhodnutí kongregace přijatého 24. března, podle hypotézy, kterou předložili Luigi Firpo a Michele Ciliberto, což popírá historik Andrea Del Col. Giordano Bruno nepopřel základy své filozofie: potvrdil nekonečnost vesmíru, mnohost světů, pohyb Země a ne-vznik substancí – „ty nemohou být jiné než to, co byly, ani nebudou jiné než to, co jsou, ani se k jejich velikosti a podstatě nikdy nepřidá žádný účet, ani žádný účet nebude chybět, a stane se jen oddělení a spojení, nebo složení, nebo rozdělení, nebo přenesení z tohoto místa na ono jiné“. V této souvislosti vysvětluje, že „způsob a příčina pohybu země a nehybnost nebeské klenby jsou vytvořeny mnou s jeho odůvodněním a autoritou a nejsou na újmu autoritě božského písma“. Na námitku inkvizitora, který zpochybňuje, že v Bibli se píše, že „Země stojí in aeternum“ a Slunce vychází a zapadá, odpovídá, že vidíme Slunce „vycházet a zapadat, protože Země se otáčí kolem svého středu“; na tvrzení, že jeho postoj je v rozporu s „autoritou svatých otců“, odpovídá, že „jsou méně než praktičtí filozofové a méně pozorní k věcem přírody“.

Filozof tvrdí, že Země je obdařena duší, že hvězdy mají andělskou povahu, že duše není formou těla, a jako jediný ústupek je ochoten připustit nesmrtelnost lidské duše.

Dne 12. ledna 1599 byl vyzván, aby se zřekl osmi kacířských tezí, mezi něž patřilo popírání božského stvoření, nesmrtelnosti duše, jeho představa o nekonečnosti vesmíru a pohybu Země, která má také duši, a jeho pojetí hvězd jako andělů. Jeho ochotu zříci se pod podmínkou, že návrhy budou uznány za kacířské nikoli na věčné časy, ale pouze ex nunc, odmítla kongregace inkvizitorů kardinálů včetně Bellarmina. Následné použití mučení, které navrhli konzultanti kongregace 9. září 1599, papež Klement VIII. zamítl. Při výslechu 10. září Bruno prohlásil, že je stále připraven abdikovat, ale 16. září si to rozmyslel a nakonec poté, co tribunál obdržel anonymní stížnost, v níž byl Bruno obviněn, že měl v Anglii pověst ateisty a že napsal své Spaccio della bestia trionfante přímo proti papeži, 21. prosince rozhodně odmítl jakoukoli abdikaci, protože, jak prohlásil, nemá čeho litovat.

8. února 1600 byl před inkvizičními kardinály a poradci Benedettem Mandinou, Francescem Pietrasantou a Pietrem Millinim donucen na kolenou vyslechnout rozsudek, který ho vyloučil z církevního fóra a předal světskému rameni. Giordano Bruno po přečtení rozsudku podle svědectví Caspara Schoppeho vstal a oslovil soudce historickou větou: „Maiori forsan cum timore sententiam in me fertis quam ego accipiam“ („Snad se více třesete, když vynášíte tento rozsudek nade mnou, než já, když ho slyším“). Poté, co odmítl náboženskou útěchu a krucifix, byl 17. února s jazykem v ústech – sevřeným roubíkem, aby nemohl mluvit – odveden na náměstí Campo de“ Fiori, svlečen do naha, přivázán ke kůlu a zaživa upálen. Jeho popel bude vhozen do Tibery.

Bůh Giordana Bruna je na jedné straně transcendentní, protože nevýslovně přesahuje přírodu, ale zároveň je imanentní, protože je duší světa: v tomto smyslu jsou Bůh a příroda jedinou skutečností, kterou je třeba milovat až k šílenství, v nerozlučné panenteistické jednotě myšlení a hmoty, v níž nekonečnost Boha evokuje nekonečnost kosmu, a tedy pluralitu světů, jednotu substance, etiku „hrdinské zuřivosti“. Hypostazuje boží přirozenost v podobě nekonečna, přičemž nekonečno je základní charakteristikou božského. V dialogu De l“infinito, universo e mondi (O nekonečnu, vesmíru a světech) nechává Filothea říci:

Za tyto argumenty a za své přesvědčení o Písmu svatém, Trojici a křesťanství byl Giordano Bruno, již dříve exkomunikovaný, uvězněn, odsouzen jako kacíř a poté inkvizicí katolické církve odsouzen k upálení na hranici. Byl upálen zaživa na náměstí Campo de“ Fiori 17. února 1600 za pontifikátu Klementa VIII.

Jeho filozofie však přežila jeho smrt, vedla k prolomení ptolemaiovských bariér, odhalila mnohočetný a necentralizovaný vesmír a připravila půdu pro vědeckou revoluci: pro své myšlenky je proto Bruno považován za předchůdce některých myšlenek moderní kosmologie, jako je multivesmír; pro svou smrt je považován za mučedníka svobodného myšlení.

Přečtěte si také, zivotopisy – Richard Rodgers

Giordano Bruno a církev

O 400 let později, 18. února 2000, papež Jan Pavel II. v dopise vatikánského státního sekretáře Angela Sodana zaslaném na konferenci v Neapoli vyjádřil hlubokou lítost nad krutou smrtí Giordana Bruna, aniž by rehabilitoval jeho učení: i když smrt Giordana Bruna „je dnes pro církev důvodem k hluboké lítosti“, přesto „tato smutná epizoda moderních křesťanských dějin“ nedovoluje rehabilitovat dílo filozofa z Noly, který byl zaživa upálen jako kacíř, protože „cesta jeho myšlení ho vedla k intelektuálním rozhodnutím, která se postupně v některých rozhodujících bodech ukázala jako neslučitelná s křesťanským učením“. Yatesův esej navíc opakuje Brunovo naprosté přilnutí k „náboženství Egypťanů“, které vychází z jeho hermetických znalostí, a tvrdí, že „hermetické egyptské náboženství je jediné pravé náboženství“.

Přečtěte si také, dejiny – Revoluce roku 1848 v Německu

Recepce Brunovy filozofie

Přestože byly knihy Giordana Bruna 7. srpna 1603 zařazeny na index, nadále se nacházely v evropských knihovnách, i když o filozofovi z Noly přetrvávala nedorozumění a zkreslené informace, stejně jako záměrné zkreslování informací o něm. Dokonce i katolík Kaspar Schoppe, bývalý luterán, který byl svědkem vynesení rozsudku a Brunova upálení, ačkoli nesdílel „vulgární názor, podle něhož byl tento Bruno upálen proto, že byl luterán“, nakonec potvrdil, že „Luther učil nejen totéž co Bruno, ale i jiné, ještě absurdnější a strašnější věci“, zatímco mnich Marin Mersenne v roce 1624 identifikoval v Brunově kosmologii popření Boží svobody i lidské svobodné vůle.

Zatímco astronomové Tycho Brahe a Kepler kritizovali hypotézu o nekonečnosti vesmíru, kterou nevzal v potaz ani Galileo, libertin Gabriel Naudé ve své Apologii pro všechny velké osobnosti, které se v roce 1653 pokoušely faussement soupçonnez de magie, vyzdvihl v Brunovi svobodného badatele přírodních zákonů.

Pierre Bayle ve svém Slovníku z roku 1697 začal pochybovat o Brunově smrti ohněm a viděl v něm předchůdce Spinozy a všech moderních panteistů, ateistického monistu, pro něhož je jedinou skutečností příroda. Odpověděl mu deistický teolog John Toland, který znal „Spaccio della bestia trionfante“ (Vítězná bestie) a ocenil Brunovu vědeckou serióznost a odvahu vyloučit z filozofických spekulací jakékoli odkazy na pozitivní náboženství. Upozornil na Spaccio Leibnize – který však považoval Bruna za průměrného filozofa – a de La Croze, který byl přesvědčen o Brunově ateismu. Budde souhlasí s druhou z nich, zatímco Christoph August Heumann se mylně vrací k hypotéze Brunova protestantismu.

S nástupem osvícenství vzrostl Brunův zájem a proslulost: německý matematik Johann Friedrich Weidler znal De immenso a Spaccio, Jean Sylvain Bailly ho popsal jako „odvážného a neklidného, milovníka novinek a posměváčka tradic“, ale vytýkal mu jeho bezzásadovost. V Itálii Giordana Bruna vysoce oceňoval Matteo Barbieri, autor Dějin matematiků a filozofů Neapolského království, kde uvádí, že Bruno „napsal mnoho vznešených věcí v metafyzice a mnoho pravdivých věcí ve fyzice a astronomii“, a činí z něj předchůdce Leibnizovy teorie předem stanovené harmonie a mnoha Descartových teorií: „Descartův systém vírů neboli těch koulí, které se točí ve vzduchu kolem svých středů, a celý fyzikální systém je Brunův. Princip pochybnosti chytře zpochybnil existenci teorie harmonie a teorie fyziky fyziky vesmíru. Princip pochybnosti, který Descartes chytře zavedl do filozofie, je zásluhou Bruna a mnoho dalších věcí v Descartově filozofii je Brunových.“

Tuto tezi popírá opat Niceron, pro něhož racionalista Descartes nemohl od Bruna nic převzít: ten, nenáboženský a ateistický jako Spinoza, který ztotožňoval Boha s přírodou, zůstal spjat s renesanční filozofií tím, že stále věřil v magii a jakkoli byl geniální, byl často zmatený a nejasný. Johann Jacob Brucker souhlasí s Descartovou neslučitelností s Brunem, kterého považuje za velmi komplexního filozofa, umístěného mezi spinozovský monismus a novopythagorejství, jehož pojetí vesmíru by spočívalo v jeho stvoření emanací z jediného nekonečného zdroje, na němž by stvořená příroda nepřestala být závislá.

Byl to Diderot, kdo pro Encyklopedii napsal heslo o Brunovi, kterého považoval za předchůdce Leibnize – v předem stanovené harmonii, v teorii monády, v dostatečném rozumu – a Spinozy, který stejně jako Bruno chápal Boha jako nekonečnou podstatu, v níž se snoubí svoboda a nutnost: ve srovnání s Brunem „by bylo jen málo srovnatelných filozofů, kdyby mu podnět jeho představivosti umožnil uspořádat své myšlenky a sjednotit je do systematického řádu, ale on se narodil jako básník“. Pro Diderota je Bruno, který se zbavil staré aristotelské filozofie, spolu s Leibnizem a Spinozou zakladatelem moderní filozofie.

V roce 1789 Jacobi poprvé publikoval rozsáhlé výňatky v němčině z knihy „De la causa, principio et uno“ od „tohoto obskurního spisovatele“, který však dokázal podat „jasný a krásný obraz panteismu“. Spiritualista Jacobi jistě nesdílel ateistický panteismus Bruna a Spinozy, jehož rozpory považoval za nevyhnutelné, ale neopomněl uznat jeho velký význam v dějinách moderní filozofie. Od Jacobiho čerpal Schelling v roce 1802 inspiraci pro svůj dialog o Brunovi, kterému přiznal, že pochopil to, co je pro něj základem filozofie: jednotu Celku, Absolutna, v němž jsou následně poznávány jednotlivé konečné věci. Hegel znal Bruna z druhé ruky a ve svých Přednáškách představuje jeho filozofii jako činnost ducha, který „neuspořádaně“ přijímá všechny formy a realizuje se v nekonečné přírodě: „Velkým smyslem je, abychom začali myslet jednotu; druhým smyslem bylo pokusit se pochopit vesmír v jeho vývoji, v systému jeho určení, ukázat, jak je vnějškovost znakem idejí“.

V Itálii je to hegelovec Bertrando Spaventa, který v Brunovi vidí předchůdce Spinozy, i když filosof z Noly kolísá ve stanovení jasného vztahu mezi přírodou a Bohem, který se tu ztotožňuje s přírodou, tu se udržuje jako nadpozemský princip, což je postřeh Francesca Fiorentina, zatímco jeho žák Felice Tocco ukazuje, že Bruno sice rozpouští Boha v přírodě, ale nezříká se pozitivního hodnocení náboženství, které chápe jako užitečného vychovatele národů.

V prvním desetiletí dvacátého století bylo v Itálii dokončeno vydání všech jeho děl a urychlily se životopisné studie o Giordanu Brunovi, zejména s ohledem na jeho soudní proces. Podle Giovanniho Gentileho měl Bruno kromě toho, že byl mučedníkem svobody myšlení, velkou zásluhu na tom, že své filozofii vtiskl přísně racionální, a tedy moderní ráz, a ponechal stranou středověkou mystiku a magické podněty. Tento druhý názor je sporný, jak nedávno zdůraznila anglická badatelka Frances Yatesová, která Bruna představila v podobě autentického hermetika.

Zatímco Nicola Badaloni poukázal na to, jak ostrakizace vyhlášená proti Brunovi přispěla k vyčlenění Itálie z inovativních proudů velké evropské filosofie 17. století, k největším a nejpilnějším příspěvkům k definici Brunovy filosofie v současnosti patří práce badatelů Giovanniho Aquilecchii a Michele Ciliberta.

Přečtěte si také, zivotopisy – Sebastián I. Portugalský

Literatura

Frances Yatesová se ve své knize Giordano Bruno e la tradizione ermetica zamýšlela nad tím, do jaké míry byla postava a role kouzelníka, kterou Shakespeare představuje u Prospera v Bouři, ovlivněna formulací role kouzelníka od Giordana Bruna. Také v případě Shakespeara je dnes všeobecně přijímáno ztotožnění postavy Berowneho ve Ztracené lásce s italským filozofem.

Mnohem explicitnější odkaz najdeme v Tragické historii doktora Fausta anglického dramatika Christophera Marlowa (1564 – 1593): postava antipapeže Bruna shrnuje mnohé rysy filozofova příběhu:

Samotný příběh Marlowova Fausta připomíná Bruniova „zuřivce“ v De gli eroici furori.

Přečtěte si také, dejiny – Španělská Armada

Latinská díla v italském překladu (kritické vydání)

Přečtěte si také, dejiny – Krach na newyorské burze

Latinská díla v italském překladu (další vydání)

Přečtěte si také, zivotopisy – Pakt tří

Ostatní díla

Zdroje