Hugo Grotius

Mary Stone | 27 ledna, 2023

Souhrn

Hugo de Groot nebo Huig de Groot, známý jako Grotius, narozený 10. dubna 1583 v Delftu a zemřelý 28. srpna 1645 v Rostocku, byl nizozemský humanista, diplomat, právník, teolog a právník z rané republiky Spojených provincií (1581-1795), která vznikla z nizozemského povstání proti Filipovi II.

Jako zázračné intelektuální dítě studoval na univerzitě v Leidenu a později se stal členem vládnoucích kruhů nizozemské provincie. V roce 1618 se však stal obětí konfliktu mezi statkářem Mauriciem z Nassau a velkopensistou Johanem van Oldenbarneveltem, který souvisel s náboženským konfliktem v nizozemském kalvinismu, tzv. arminiánským sporem. Zatímco velkopensista byl odsouzen k trestu smrti, Grotius byl odsouzen pouze na doživotí. V roce 1621 se mu však podařilo uprchnout, schovaný v truhle s knihami, a většinu svých významných děl napsal v exilu ve Francii, kde žil nejprve jako uprchlík a poté od roku 1634 jako švédský velvyslanec.

Hugo Grotius je významnou osobností v oblasti filozofie, politické teorie a práva 17. a 18. století. V návaznosti na dřívější práce Francisca de Vitorii, Francisca Suáreze a Alberica Gentiliho položil základy mezinárodního práva založeného na přirozeném právu v jeho protestantské verzi. Dvě z jeho knih mají trvalý vliv na mezinárodní právo: De Jure Belli ac Pacis (Právo války a míru) věnovaná francouzskému králi Ludvíku XIII. a Mare Liberum (O svobodě moří). Grotius rovněž významně přispěl k vývoji pojmu „práva“. Před ním byla práva chápána především jako spojená s předměty, po něm byla chápána jako příslušnost k osobám, jako vyjádření schopnosti jednat nebo jako prostředek k dosažení toho či onoho.

Grotius není považován za prvního, kdo formuloval doktrínu anglické školy mezinárodních vztahů, ale byl jedním z prvních, kdo výslovně definoval myšlenku jednotné společnosti států, která se neřídí silou nebo válkou, ale účinnými zákony a vzájemnou dohodou o prosazování práva. Jak uvedl Hedley Bull v roce 1990: „Myšlenka mezinárodní společnosti, kterou navrhl Grotius, dostala konkrétní podobu ve Vestfálských smlouvách. Grotius může být považován za intelektuálního otce této první všeobecné mírové smlouvy moderní doby.

Jeho příspěvky k arminiánské teologii navíc pomohly položit základy pozdějších arminiánských hnutí, jako je metodismus a letničářství; Grotius je uznáván jako důležitá postava v arminiánsko-kalvinistické debatě. Vzhledem k teologickému základu své teorie volného obchodu je také považován za „teologického ekonoma“. Grotius je také dramatik a básník. Jeho myšlenky se dostaly do popředí po první světové válce.

Přečtěte si také, dejiny – Černá smrt

Mládež

Hugo de Groot se narodil v Delftu v roce 1583 během povstání v Nizozemsku, které začalo v roce 1568, kdy generální stavy právě vyhlásily odstoupení Filipa II. od jeho práv v Nizozemsku (Haagský akt z roku 1581), což bylo považováno za vznik nového státu, Spojených provincií.

Hugo byl prvním dítětem Jana de Groota a Alidy van Overschie. Jeho otec, měšťan, byl učenec, který studoval u významného Justa Lipsiuse v Leidenu. Jako překladatel Archimeda a přítel Ludolfa van Ceulena poskytl svému synovi tradiční humanistické a aristotelské vzdělání.

Jako zázračné dítě nastoupil Hugo v 11 letech na univerzitu v Leidenu, kde studoval u některých z nejuznávanějších intelektuálů severní Evropy, včetně Franciska Junia, Josepha Justa Scaligera a Rudolfa Snelliuse.

Ve třinácti letech začal s pomocí svého učitele Josepha Justa Scaligera vydávat dílo latinského encyklopedisty Martiana Capella, autora pozdní antiky; toto vydání, obohacené o komentář k sedmi svobodným uměním Martiani Minei Felicis Capellæ Carthaginiensis viri proconsularis Satyricon…, vyšlo v roce 1599 a mělo zůstat referenčním dílem po několik staletí.

V roce 1598, když mu bylo 15 let, doprovázel velkopensistu Johana van Oldenbarnevelta na diplomatické misi do Paříže. Při této příležitosti ho prý král Jindřich IV. představil svému dvoru jako „holandský zázrak“. Během svého pobytu ve Francii získal právnický titul na univerzitě v Orleansu.

Přečtěte si také, zivotopisy – Barbara Hepworth

Ve službách provincie Holandsko

Po návratu do Holandska byl Grotius v roce 1599 jmenován právníkem v Haagu a v roce 1601 oficiálním historiografem holandských států. Nizozemci ho pověřili sepsáním svých dějin, aby se lépe odlišili od Španělska, proti němuž byly Spojené provincie stále ve válce.

První příležitost k systematickému psaní o otázkách mezinárodní spravedlnosti se mu naskytla v roce 1604, kdy zasáhl do soudního řízení, které následovalo po zabavení portugalského vozu a jeho nákladu nizozemskými obchodníky v Singapurském průlivu.

Nizozemci byli ve válce se Španělskem, protože španělský král je stále považoval za vzpurné poddané. Portugalsko, ačkoli je od roku 1580 spojeno se Španělskem dynastickou unií, není formálně ve válečném stavu se Spojenými provinciemi. Zajetí neutrální lodi se rovnalo pirátskému činu nebo vyhlášení války. Portugalsko a Spojené provincie vedly konflikt, který trval až do roku 1661, tedy déle než válka se Španělskem, která skončila v roce 1648.

Válka začala, když Grotiův bratranec, kapitán Jacob van Heemskerk, zajal v roce 1603 u pobřeží Singapuru portugalskou obchodní loď Santa Catarina. Heemskerk byl zaměstnán u Spojené amsterodamské společnosti, která byla součástí Nizozemské východoindické společnosti založené v roce 1602. Ačkoli neměl povolení společnosti ani vlády k použití síly proti Portugalcům, mnoho akcionářů bylo ochotno přijmout bohatství, které přinesl.

Nejenže je z právního hlediska problematické ponechat si úlovek, což je podle nizozemských zákonů pochybné, ale skupina akcionářů (Portugalci) požaduje vrácení nákladu. Skandál vedl k soudnímu jednání a širší kampani, která měla ovlivnit národní i mezinárodní veřejné mínění.

V této souvislosti žádají představitelé společnosti Grocia, aby napsal polemickou obhajobu zabavení.

Výsledkem Grotiovy práce v letech 1604-1605 je dlouhý, teorií nabitý traktát, který pracovně nazval De Indis (O Indii). Grotius zakládá svou obhajobu konfiskace na přirozených zásadách spravedlnosti. V tomto směru vrhá mnohem širší síť, než je tomu v tomto případě; jeho zájem se týkal pramene a základu zákonnosti války obecně. Tento traktát nebyl za Grotiova života vydán v plném znění, možná proto, že soudní rozhodnutí ve prospěch Společnosti předešlo potřebě získat podporu veřejnosti.

V díle Mare Liberum , publikovaném v roce 1609, Grotius formuloval novou zásadu, že moře je mezinárodním územím a všechny národy ho mohou svobodně využívat k námořnímu obchodu. Grotiův nárok na „svobodu moří“ poskytl Nizozemsku vhodné ideologické ospravedlnění pro rozpuštění různých obchodních monopolů prostřednictvím jeho ohromné námořní síly (a následné vytvoření vlastního monopolu). Anglie, která soupeřila s Nizozemci o nadvládu nad světovým obchodem, se proti této myšlence ohradila a v traktátu Johna Seldena Mare clausum tvrdila, že „panství nad mořem Velké Británie nebo nad tím, co zahrnuje ostrov Velká Británie, je a vždy bylo součástí nebo právem říše tohoto ostrova“.

Obecně se má za to, že Grotius vyslovil zásadu svobody moří, ale ve skutečnosti země v Indickém oceánu a dalších asijských mořích přijaly právo na nerušenou plavbu dávno předtím, než Grotius v roce 1604 napsal svůj spis De iure praedae. Již španělský teolog Francisco de Vitoria v 16. století postuloval myšlenku svobody moří v rámci principů jus gentium. Grotiovo pojetí svobody moří přetrvalo až do poloviny 20. století a dodnes se vztahuje na velkou část volného moře, i když se použití tohoto pojmu a jeho rozsah změnily.

Pod ochranou Johana van Oldenbarnevelta, který byl jako velkopenzista (penzista holandských států) nejvýše postavenou civilní osobou ve Spojených provinciích, naproti vrchnímu veliteli Mauriciovi z Nassau, zaznamenal Grotius rychlý vzestup. V roce 1605 byl jmenován rezidentním poradcem Oldenbarnevelta a v roce 1607 generálním advokátem daňové správy Holandska, Zélandu a Fríska.

V roce 1608 se oženil s Marií van Reigersbergen, která mu porodila sedm dětí (tři dívky a čtyři chlapce), z nichž pouze čtyři přežily mládí. Grotius shledal tuto rodinu neocenitelnou v politické bouři roku 1618.

Po jednáních, která probíhala od roku 1607, uzavřely Spojené provincie a Španělsko v roce 1609 Antverpskou smlouvu, dohodu o příměří na dvanáct let, jíž byl Oldenbarnevelt nakloněn více než Maurice z Nassau.

V roce 1613 byl Grotius jmenován důchodním města Rotterdamu, což je obdoba funkce starosty.

Téhož roku byl po zajetí dvou holandských lodí Angličany vyslán na misi do Londýna, což byla mise vhodná pro autora Mare liberum (1609). Angličané se však postavili na nejsilnější stranu a jemu se nepodařilo dosáhnout navrácení lodí.

Přečtěte si také, zivotopisy – Jindřich Stuart, lord Darnley

Náboženská krize protestantismu ve Spojených provinciích

V těchto letech vypukl teologický spor mezi dvěma profesory teologie na univerzitě v Leidenu, Jacobusem Arminiem a Franciscem Gomarusem. Arminiovi stoupenci a příznivci se nazývají „remonstranti“, Gomarovi stoupenci „protimonstranti“.

Gomarus (1563-1641) byl v roce 1594 vyslán do Leidenu. Arminius (1560-1609), od roku 1587 farář v Amsterdamu, po studiích v Leidenu a Ženevě, byl v roce 1603 jmenován profesorem v Leidenu. Z teologického hlediska Gomarus hájil Kalvínův názor na predestinaci, zatímco Arminius zpochybňoval myšlenku přísné predestinace, což ho v očích představitelů nizozemské reformované církve (Nederduitse Gereformeerde Kerk) podezřívalo z pelagianismu, To ho v očích představitelů nizozemské reformované církve (Nederduitse Gereformeerde Kerk), která vznikla v roce 1571 a od roku 1579 byla spojena s Utrechtskou unií povstaleckých měst a provincií (Utrechtská unijní smlouva je institucionálním základem Spojených provincií), podezřívalo z pelagianismu.

Univerzita v Leidenu, která vznikla v roce 1576 na žádost Viléma Oranžského, aby poskytla povstaleckým provinciím univerzitu naproti staré univerzitě v Lovani, byla podřízena „holandským státům; ty jsou mimo jiné zodpovědné za politiku týkající se jmenování na tuto instituci, kterou jejich jménem řídí rada kurátorů, a v poslední instanci je na státech, aby řešily případy heterodoxie mezi profesory“.

Rozpory mezi Arminiem a Gomarem zůstaly omezeny na univerzitu až do smrti prvního z nich (říjen 1609), několik měsíců po začátku příměří (duben). Mírová situace přenesla pozornost lidí na tento spor, který pak získal politický rozměr.

Grotius měl v tomto nábožensko-politickém konfliktu sehrát rozhodující roli, a to v táboře remonstrátů, jako byl Oldenbarnevelt, stejně jako mnozí představitelé nizozemské provincie.

Arminiovo nástupnictví bylo svěřeno arminiánskému teologovi Konrádu Vorstiovi (1569-1622). Toto jmenování podpořili Johan van Oldenbarnevelt a farář Johannes Wtenbogaert (1557-1644), farář v Haagu a jeden z hlavních Arminiových žáků.

Gomaristé brzy začali Vorstiuse vnímat jako člověka, který jde ještě dál než Arminius směrem k socinismu, a dokonce ho obvinili z toho, že učí ireligionismus. Profesor teologie Sibrandus Lubbertus (1555-1625) žádal jeho odvolání. Gomarus na protest proti Vorstiovu dalšímu působení v Leidenu rezignoval (později se stal kazatelem v Middelburgu na Zélandu).

Gomaristy podpořil anglický král Jakub I., „který hlasitě hřímal proti jmenování v Leidenu a Vorstiuse vykreslil jako odporného kacíře. Nařídil, aby byly jeho knihy veřejně páleny v Londýně, Cambridgi a Oxfordu, a vyvíjel neustálý nátlak na svého velvyslance v Haagu Ralpha Winwooda, aby toto jmenování zrušil.“ Jakub I. se poté začal odvracet od Oldenbarnevelta a důvěřoval Mauriciovi z Nassau.

V roce 1610 předložili Arminiovi stoupenci holandským státům petici o pěti článcích nazvanou Remontrance, z níž se jim vedle teologického názvu „arminiáni“ vžil i politický název „remonstranti“.

V roce 1611 uspořádal Johan van Oldenbarnevelt v Haagu konferenci mezi šesti remonstranty a šesti gomaristy. Ti svůj názor prezentovali v sedmi článcích proti „remonstrancím“ (později byli nazváni „protiremonstranty“).

Celkově jsou protiremontisté podporováni obyčejnými lidmi, zatímco elity jsou spíše remonstrantní. To vedlo k veřejným nepokojům, zejména v Holandsku, jehož vláda podporovala demonstranty. Na druhé straně stathouder, který věří, že jeho povinností je udržovat jednotu republiky, se domnívá, že k tomu je zapotřebí náboženská jednota kolem reformované církve.

Grotius se do polemiky zapojil sepsáním knihy Ordinum Hollandiae ac Westfrisiae pietas (Zbožnost holandských a západofríských států), „pamfletu namířeného proti oponentovi, kalvínskému profesorovi Franekeru Lubbertovi; byl napsán na objednávku Grotiových pánů, holandských států, a byl tedy napsán pro tuto příležitost, ačkoli Grotius možná s takovou knihou počítal již dříve“.

Toto sedmadvacetistránkové dílo je „polemické a jízlivé“ a pouze dvě třetiny se zabývají přímo církevní politikou, především synodami a úřady. Zejména hájí právo civilních úřadů jmenovat na teologickou fakultu profesory podle svého výběru bez ohledu na přání církevních autorit.

Toto dílo, vydané v roce 1613, vyvolalo bouřlivou reakci protiremonstrátů. „Dalo by se říci, že všechna následující Grotiova díla až do jeho zatčení v roce 1618 byla marným pokusem napravit škody způsobené touto knihou.

V roce 1617 vydal spis De satisfactione Christi adversus Faustum Socinum, jehož cílem bylo „dokázat, že arminiáni zdaleka nejsou sociniáni“.

Pod Oldenbarneveltovým vlivem zaujaly holandské státy vůči remonstrantům a antimonstrantům postoj náboženské tolerance.

Grotius, který se na sporu podílel jako generální prokurátor Nizozemska a později jako člen Výboru poradců, byl požádán, aby vypracoval návrh ediktu, který by tuto politiku tolerance definoval. Tento dekret, Decretum pro pace ecclesiarum (Dekret o církevním míru), byl dokončen koncem roku 1613 nebo začátkem roku 1614.

Vychází z názoru, který Grotius rozvinul v několika spisech o církvi a státu (viz erastianismus): že státním subjektům by měly být uloženy pouze základní principy nezbytné pro udržení občanského řádu, například existence Boha a Boží prozřetelnosti, zatímco spory o někdy velmi nejasné body teologického učení by měly být ponechány na svědomí věřících.

Edikt „ukládající ministerstvu umírněnost a toleranci“ doplnil Grotius „jednatřiceti stránkami citátů, které se týkají především pěti článků remonstrance“.

Jako odpověď na Ordinum Pietas vydal profesor Lubbertus v roce 1614 Responsio ad Pietatem Hugonis Grotii (Odpověď na zbožnost Huga Grocia). O něco později Grotius v reakci na to anonymně vydal knihu Bona Fides Sibrandi Lubberti (Dobrá víra Sibranda Lubberta).

Jacobus Trigland (1583-1654), od roku 1610 pastor v Amsterdamu, se připojil k Lubbertovi a prohlásil, že tolerance v otázkách učení není přípustná. Ve svých dílech z roku 1615 Den Recht-gematigden Christen: Ofte vande waere Moderatie a Advys Over een Concept van moderatie Trigland Grotiovy postoje odsuzuje.

Když koncem roku 1615 vydal Antoine de Waele (1573-1639), profesor v Middelburgu, knihu Het Ampt der Kerckendienaren (odpověď na dopis Johannese Wtenbogaerta z roku 1610, kterou vydal Kurtkogaert), poslal její kopii Grotiovi. Jedná se o dílo „o vztahu mezi církevní a světskou vládou“ z umírněného protireformačního hlediska.

Počátkem roku 1616 obdržel Grotius od svého přítele Gerarda Vossia (1577-1649) šestatřicetistránkový dopis podporující remonstrantské názory, Dissertatio epistolica de Iure magistratus in rebus ecclesiasticis.

Tento dopis představuje „obecný úvod do (ne)tolerance, především v otázce predestinace a svátosti – podrobný, důkladný a obecně nepříznivý rozbor Walaeova Ampta, zdůvodněný odkazy na antické i moderní autority.

Když Grotius požádal o nějaké dokumenty, „obdržel poklad církevních dějin, který nabízel Grotiovi munici a ten ji s vděčností přijal“. Přibližně v této době (duben 1616) se Grotius vydal do Amsterdamu jako úředník a snažil se přesvědčit civilní úřady, aby se připojily k většinovému názoru na církevní politiku v Holandsku.

Na počátku roku 1617 Grotius diskutoval o tom, zda by protiremontisté měli mít dovoleno kázat v Kloosterkerku v Haagu, zatímco remonstranti ovládali Grote Kerk v tomto městě (v červenci 1617 protiremontisté nezákonně obsadili Kloosterkerk a Maurice z Nassau se přišel zúčastnit bohoslužby).

V tomto období podali faráři, kteří s protesty nesouhlasili, žaloby na holandské státy a v Amsterdamu vypukly nepokoje kvůli tomuto sporu.

Přečtěte si také, civilizace – Seleukovská říše

Politická krize (1617-1618)

Kvůli vyostření náboženského konfliktu nakonec Oldenbarnevelt navrhl, aby místní úřady získaly právo mobilizovat vojsko k udržení pořádku: toto rozhodnutí bylo uzákoněno 4. srpna 1617 v Scherpe resolutie (Přísné usnesení) holandských stavů. Toto opatření podkopávalo autoritu stathoudera Maurice z Nassau zřízením ozbrojených sil na úrovni provincie, ale Oldenbarnevelt chtěl mít možnost zasahovat proti výtržníkům, zatímco Maurice se zdráhal potlačovat agitaci protiremonstrátů.

V tomto období Grotius pokračoval v práci na problematice církevní politiky a dokončil knihu De Imperio Summarum Potestatum circa Sacra na téma „vztahy mezi církevními a světskými úřady“.Grotius dokonce doufal, že vydání této knihy zvrátí trend a navrátí mír mezi církví a státem.

Další problém nastal, když holandská provincie odmítla princip národní synody reformované církve.

Konflikt náhle skončil v červenci 1618, kdy většina v Generálním stavovském sněmu povolila Mauricovi propustit pomocné jednotky naverbované provincií Utrecht.

Grotius byl vyslán na misi do provincie Utrecht, aby je povzbudil k odporu, ale vojsko Maurice z Nassau snadno zvítězilo a před vstupem do Holandska ovládlo provincii Utrecht.

Generální stavy mu pak povolily zatknout Oldenbarnevelta, Grotiuse, Rombouta Hogerbeetse, leidenského penzistu a některé další. K jejich zatčení došlo 29. srpna 1618.

Poté je soudil zvláštní soud složený ze soudců delegovaných generálními státy. Van Oldenbarnevelt byl odsouzen k smrti a sťat (květen 1619). Grotius byl odsouzen k doživotnímu vězení a uvězněn na hradě Loevestein.

Přečtěte si také, dejiny – Surrealismus

Věznění v Loevesteinu (1619-1621)

Během svého věznění v Loevesteinu napsal Grotius zdůvodnění svého postoje: „Pokud jde o mé názory na moc křesťanských autorit v církevních záležitostech, odkazuji na svou brožuru De Pietate Ordinum Hollandiae a zejména na knihu De Imperio summarum potestatum circa sacra, kde jsem se touto záležitostí zabýval podrobněji: aby autority zkoumaly Boží slovo tak důkladně, aby si byly jisté, že proti němu nic nezavádějí; pokud tak budou činit, budou mít s čistým svědomím kontrolu nad církvemi a veřejnými bohoslužbami, aniž by však pronásledovaly ty, kdo nejsou na správné cestě.  „

Protože tento názor znejišťuje církevní představitele, někteří z nich, jako například Johannes Althusius v dopise Lubbertovi, prohlašují Grotiovy myšlenky za ďábelské.

Ve vězení napsal Grotius také apologii křesťanství v holandských verších (Bewijs van den Waren Godsdienst).

Díky své práci smí Grotius dostávat knihy, které přicházejí v truhle, kterou vojáci vyzvedávají u rodinného přítele v Gorinchemu a pak ji přivážejí zpět. Tato okolnost umožňuje Grotiovi opustit vězení s určitým výcvikem ve vězení a s pomocí jeho ženy a jejich služebné Elsje van Houwening.

V roce 1621 mělo skončit dvanáctileté příměří a obnovení války mohlo situaci ještě ztížit. Dne 22. března se Grotius poprvé pokusil o útěk a podařilo se mu z hradu uprchnout v této truhle s knihami. V Gorinchemu opustil lóži a v přestrojení za dělníka uprchl do Antverp v Brabantském vévodství, které ovládal španělský král. Odtud odjel do Francie, kde se usadil v Paříži.

V dnešním Nizozemsku je nejznámější jeho odvážný útěk, o němž již v 17. století napsal jeho životopisec Gerard Brandt (1626-1685) na základě informací poskytnutých Elsje a který se stal jednou ze slavných epizod v dějinách Spojených provincií. Rijksmuseum v Amsterdamu a Prinsenhof Museum v Delftu tvrdí, že mají originál truhly s knihami.

Přečtěte si také, dejiny – Karolínská říše

Grotiův život v exilu

Grotius žil ve Francii téměř nepřetržitě od roku 1621 do roku 1644. Jeho pobyt se časově shodoval s obdobím (1624-1642), kdy Francii vládl kardinál de Richelieu za vlády Ludvíka XIII. Kardinál a Grotius byli příslušníci stejné generace a zemřeli v rozmezí tří let.

V Paříži mu úřady přiznávají roční důchod.

Jeho apologetické dílo napsané ve vězení vyšlo v roce 1622, poté bylo přeloženo do latinské prózy a vydáno v roce 1627 pod názvem De veritate religionis Christianae.

V roce 1625 vydal svou nejslavnější knihu De iure belli ac pacis („Zákon války a míru“), kterou věnoval Ludvíku XIII.

Po smrti Maurice z Nassau v roce 1625 se do Nizozemí vrátilo mnoho vyhnaných remonstrantů, kterým byla poskytnuta určitá tolerance. V roce 1630 získali právo stavět a provozovat kostely a školy a žít kdekoli ve Spojených provinciích.

Pod vedením Johannese Wtenbogaerta tito remonstranti založili presbyterní organizaci a teologický seminář v Amsterdamu, kam Grotius přišel vyučovat spolu se Simonem Episcopiem, Philippem van Limborchem, Étiennem de Courcelles a Jeanem Le Clerc.

Úřady se však k němu stále chovaly nepřátelsky. Poté se přestěhoval do Hamburku, svobodného říšského města Svaté říše římské.

V roce 1634 se Grotiusovi naskytla příležitost stát se švédským velvyslancem ve Francii. Axel Oxenstierna, regent jménem Kristýna (1626-1689), nástupce krále Gustava II. Adolfa, chtěl Grocia zaměstnat v pozici, kdy měl za Švédsko vyjednávat ve třicetileté válce, v níž Švédsko hrálo hlavní roli na stejné straně jako Francie.

Grotius tuto nabídku přijal a přestěhoval se do diplomatické rezidence v Paříži, která zůstala jeho domovem až do jeho rezignace v roce 1645.

V tomto období se začal zajímat o otázku jednoty křesťanů a publikoval řadu textů, které byly později shromážděny pod názvem Opera Omnia Theologica.

V roce 1644 začala Kristýna Švédská vážně vykonávat své povinnosti a odvolala ho do Stockholmu. V zimě 1644-45 odcestoval za obtížných podmínek do Švédska, které se rozhodl v létě 1645 opustit. Loď s Grociem však ztroskotala a najela na mělčinu nedaleko Rostocku. Grotius zemřel 28. srpna 1645 v nemoci a v důsledku nepříznivého počasí.

Jeho tělo bylo nakonec repatriováno a pohřbeno v Novém kostele v Delftu.

I když Rousseau možná přeháněl, když tvrdil, že se Grotius spoléhá na básníky, faktem zůstává, že pro Grocia nám filosofové, historici a básníci říkají něco o přírodních zákonech. Grotius v této souvislosti píše:

„K prokázání existence tohoto práva jsem použil také svědectví filosofů, historiků, básníků a konečně řečníků; ne proto, aby se na ně spoléhalo bez rozdílu…; ale proto, že od chvíle, kdy několik jednotlivců v různých dobách a na různých místech tvrdí tutéž věc jako jistou, musí být tato věc spojena s univerzální příčinou. Tato příčina v záležitostech, jimiž se zabýváme, nemůže být jiná než spravedlivý důsledek vyplývající z přirozených principů nebo ze společné dohody.“

– Právo války a míru, Prolegomena XL

Na rozdíl od normy z počátku 21. století Grotius odmítá považovat etiku, politiku a právo za oddělené předměty. Upozorňuje sice, že právní normy se liší od morálních a politických norem, ale v zásadě mu jde o to, aby našel principy, které jsou základem každé normy. Podle něj tyto principy vycházejí z přírody nebo jsou jí poskytovány.

Přečtěte si také, zivotopisy – François Arago

Od přirozeného práva k přirozenému právu: souvislosti v dlouhých dějinách

Nejednoznačnost historiografie přirozeného práva souvisí s často nepovšimnutým přechodem od teologické nauky o přirozeném právu, jejímž dobrým představitelem byl Tomáš ve 13. století, k teologické nauce o přirozeném právu, která našla svůj nejúplnější doktrinální vývoj u Suáreze v 16. století a obecněji u salamanské školy.

Pro první školu je přirozený zákon účastí člověka na věčném zákoně prostřednictvím sklonů, jako je sklon ke společenskému životu a obecněji k dobru. Lidské právo je svobodným určením přirozeného práva člověkem, který se tak podílí na Boží prozřetelnosti. Lidské právo, ačkoli je imperativní, proto nelze ztotožňovat s dobrem. Její role je ukazatelem dobra, id quod justum.

Druhá škola je však jiná. Přirozený zákon je Bohem v přirozeném rozumu zapsaný soubor univerzálních a neměnných předpisů, které může každý poznat podle hlasu svědomí. Tento přirozený zákon je dostatečně neurčitý, aby mohl být doplněn lidským zákonem. Tato škola identifikuje jus a lex.

Přečtěte si také, zivotopisy – Seleukos I. Níkátór

Grotius, dědic scholastických debat

Jak ukázal Peter Haggenmacher, Grotius je dědicem dlouhé, tři staletí trvající debaty, stále ještě velmi aktuální na počátku 17. století, která spočívá v otázce, zda je ius dílem rozumu nebo vůle a zda označuje spíše vztah k věci, subjektivní právo nebo dokonce normu.

Přečtěte si také, zivotopisy – Voltaire

Lidská přirozenost podle Grocia

Podle Grotia se lidská přirozenost řídí dvěma principy: pudem sebezáchovy a potřebou společnosti. Napsal:

„Člověk je sice zvíře, ale zvíře vyššího druhu, které se od všech ostatních druhů živých bytostí liší mnohem víc, než se liší mezi sebou navzájem. Svědčí o tom řada skutečností, které jsou lidskému rodu vlastní. K těmto skutečnostem, které jsou člověku vlastní, patří potřeba sdružovat se, tj. žít s bytostmi svého druhu, a to nikoli v obyčejném společenství, ale ve stavu mírumilovné společnosti, organizované podle údajů jeho inteligence, kterou stoikové nazývali „domácím stavem“. Takto obecně chápané tvrzení, že příroda vede každého živočicha pouze k jeho vlastní užitečnosti, proto nelze připustit.“

– Právo války a míru, Prolegomena VI

Sebezáchova i sociabilita jsou „racionální i neracionální, kombinují sílu neuvažujícího instinktu se schopností vymýšlet dobré návrhy“. Z toho vyplývá, že právo nám musí pomáhat respektovat majetek druhých a rozumně sledovat naše zájmy, aby mohlo řádně existovat. K prvnímu bodu Grotius píše: „tato starost o společenský život… je zdrojem vlastního práva, s nímž souvisí povinnost zdržet se cizího majetku…; povinnost plnit své sliby, povinnost nahradit škodu způsobenou vlastní vinou a rozdělení zaslouženého trestu mezi lidi“ (Právo války a míru, Prolegomena VIII).

K druhému bodu Grotius poznamenává: „Člověk má výhodu… v tom, že má nejen sklon ke společenskosti…., ale i úsudek, který mu umožňuje ocenit věci, přítomné i budoucí, schopné být příjemné nebo škodlivé,…. v úsilí o tyto věci, vedení zdravého úsudku, nenechat se zkazit strachem nebo svody momentálních požitků, nepodléhat bezohledné vášni, je myslitelně vhodné pro přirozenost člověka. Co je v rozporu s takovým úsudkem, musí být považováno za odporující i zákonu přirozenosti, tedy lidské přirozenosti“ (Zákon války a míru, Prolegomena IX).

Je třeba poznamenat, že v Grotiově pojetí je existence přirozeného práva na sebezáchovu (názor, který zahrnuje ochranu majetku, života a svobody) a na pokojný život ve společnosti plně slučitelná s božským právem. Příroda (zde lidská přirozenost) není autonomní entita, je to božské stvoření. Filozofie lidských práv a teologie jsou podle Grotiovy logiky dokonale slučitelné. Starý zákon, tvrdí Grotius, obsahuje morální předpisy, které potvrzují přirozený zákon, jak jej definuje on (sebezáchova a pokojný život ve společnosti).

Grotiova koncepce přirozeného práva měla silný vliv na filozofické a teologické debaty a jejich politický vývoj v 17. a 18. století. Mezi ty, které ovlivnil, patřili Samuel Pufendorf a John Locke, a prostřednictvím těchto filozofů se jeho myšlenky staly součástí ideologického základu slavné anglické revoluce z roku 1688 a americké revoluce.

Přečtěte si také, zivotopisy – Frans Hals

Grotiovo pojetí práva (ius)

Středověká teorie práv (iura, plurál od ius) začíná především u Tomáše Akvinského, pro kterého slovo „právo“ znamená spravedlivou věc jako takovou. Pro něj a jeho přímé nástupce je správné to, co je v souladu s přirozeným zákonem. Pro středověké stoupence Tomáše Akvinského je právo objektivní a vztahuje se na věci. Francisco Suarez rozvinul tento pojem ještě před Grociem, takže pro tohoto jezuitu „přísné uznání práva“ spočívá „v té části morální moci, kterou má každý člověk nad svým vlastnictvím nebo nad tím, co mu náleží“. Obecně se znalci přirozeného práva domnívají, že Grotius se významně zasloužil o to, aby právo získalo svůj současný význam jako prostředek nebo moc ke konání určité věci. Grotius píše: „Právo je morální vlastnost, která se přisuzuje jednotlivci za to, že něco vlastní nebo správně koná. Toto právo je spojeno s osobou“ (Zákon o válce a míru, I,1,IV). Grotius se také zasloužil o to, že se o právu tolik nemluvilo jako o právech a že práva byla vnímána jako zboží.

Přečtěte si také, zivotopisy – Abbás I. Veliký

Čtyři klíčové prvky Grotiova přirozeného práva

Přečtěte si také, zivotopisy – Paul Dirac

Spravedlnost

Grotius se stejně jako Cicero domnívá, že ne všechny lidské principy jsou na stejné úrovni. Některé jsou důležitější než jiné. Podle něj však rozumová přirozenost člověka není spojena s velmi vysokými morálními hodnotami, které nelze realizovat zde na zemi. Přirozené právo tedy není spojeno s ideály. Pokud stejně jako Aristoteles rozlišuje mezi spravedlností komutativní a distributivní, je v jeho očích pravou spravedlností pouze spravedlnost komutativní.

„Spravedlnost souvisí zásadně s vlastnictvím nebo držbou a určuje se spíše podle toho, co člověk má, než podle toho, co by měl mít nebo co si zaslouží mít.

Proto přikládá velký význam právům, která lidé mají a kterých se mohou domáhat u soudu.

Michel Villey poznamenává, že sociální spravedlnost u Grocia „je jen souhrnem zcela nahodilých nároků na individuální práva, nikoli dodržováním cíle “spravedlivého řádu“.

Na rozdíl od Aristotela a tomistické tradice pro Grotia platí, že pokud je člověk společenský, neznamená to, že patří k dobře organizovanému celku. V důsledku toho není pojem přirozeného práva v protestantské verzi, jak ji rozvinul Grotius, spojen s pojmem ideálního světa.

Přečtěte si také, zivotopisy – Fernand Léger

Práva jako zdroj konfliktů

Na rozdíl od Hobbese vidí Grotius konflikt „jako důsledek nesprávného prosazování svých individuálních práv“. Úkolem zákona je proto těmto konfliktům předcházet. Pro Grocia existuje ideální morální řád, který je třeba zachovat, na rozdíl od Hobbese, který vidí řád, který je třeba vytvořit.

Přečtěte si také, zivotopisy – Michael Faraday

Občanská společnost, suverenita (imperium) a vláda

Teoreticky by podle Grocia mělo lidstvo pod vlivem přirozeného práva vytvořit univerzální společnost. Podle Knuda Haakonssena převzal tuto myšlenku od stoiků. Lidská zkaženost však znemožňuje žít v souladu s přirozeným zákonem, a proto je třeba zřídit občanské autority. Ačkoli existují různé příčiny vzniku občanské společnosti – dobytí ve spravedlivé válce, trest nebo smlouva -, Grotius předpokládá, že občanská společnost je založena na suverenitě, která musí být dobrovolně odsouhlasena. Podle něj musí být suverenita absolutní, tj. nedělitelná. Výkon této svrchovanosti však může být různý. Může ji vykonávat demokratická, aristokratická, monarchická nebo smíšená vláda. Grotius má skutečně čistě legalistický pohled na svrchovanost. Když mluví o občanské moci, píše: „říká se, že je svrchovaná, když akty nejsou závislé na dispozici (ius) jiných, takže mohou být zrušeny z rozmaru cizí lidské vůle“ (Právo války a míru, I, II, VII, 1).

Grotius rozlišuje mezi individuální svobodou (libertas personalis) a politickou svobodou (libertas civilis) účasti na vládě. Podle něj může individuální svoboda existovat v rámci politické moci, která je považována za absolutní.

Přečtěte si také, civilizace – Nandovci

Válka a mír

Grotius byl také původcem teorie státu a státních vztahů, která se dnes označuje jako Grotiova. Podle této teorie jsou státy považovány za součást „mezinárodní společnosti, která se řídí systémem norem“. Normy, které nezávisí na činnosti zákonodárce nebo zákonodárce“. Tyto normy nebrání Grotiovi v tom, aby bral v úvahu politickou realitu (Real Politick) a aby uvažoval o tom, že státy sledují především své vlastní zájmy. Z tohoto důvodu je grotská škola často vnímána jako pozice mezi machiavelismem a kantovským proudem, který je někdy vnímán jako příliš idealistický. Jeho realismus je založen na morálním minimalismu, který umožňuje přirozenému právu přizpůsobit se situacím, které v průběhu dějin vznikají. Například nevěří, že vlastnická práva jsou přirozená, ale domnívá se, že jsou přizpůsobena vývoji společnosti. Podle něj jsou to zákony národů, které mohou uspokojit potřeby současných lidí, nikoli zákony přírody.

Přečtěte si také, zivotopisy – Luc Tuymans

Vládní teorie vykoupení

Grotius také rozvíjí zvláštní pohled na Kristovo vykoupení známý jako „vládní teorie vykoupení“. Vyslovuje myšlenku, že k Ježíšově obětní smrti došlo proto, aby Otec mohl odpustit a zároveň zachovat svou spravedlivou vládu nad vesmírem. Tento názor, který rozvíjeli teologové jako John Miley, se v 19. století stal dominantním ve wesleyánském arminianismu.

Grotius byl velmi zarmoucen, když mu kardinál de Richelieu řekl: „Ve státních záležitostech se vždy mýlí ten nejslabší“. Jednou ze základních myšlenek tohoto právníka týkajících se mezinárodního práva je totiž právě jeho odmítnutí práva silnějšího.

Přečtěte si také, bitvy – Bitva na Lechu (955)

O svobodě moří

Hugo Grotius ve své knize Mare Liberum (O svobodě moří) formuloval novou zásadu, že moře je mezinárodním územím a všechny národy ho mohou svobodně využívat k námořnímu obchodu.

Přečtěte si také, zivotopisy – Ralph Waldo Emerson

Zákon o válce a míru (De Jure Belli ac Pacis)

Grotius žil v době osmdesátileté války mezi Španělskem a Nizozemskem a v době třicetileté války mezi katolíky a protestanty. Francie, ač katolická, se spojila s protestanty, aby oslabila Habsburky. Grotius se jako švédský velvyslanec ve Francii účastnil jednání o ukončení konfliktu. Kniha, která vyšla v roce 1625, byla věnována „Ludvíku XIII, nejkřesťanštějšímu králi Francie a Navarry“. V souvislosti s probíhajícími konflikty ve své knize uvádí:

„Pokud jde o mne, přesvědčen na základě úvah, které jsem právě uvedl, o existenci práva společného všem národům a sloužícího buď pro válku, nebo ve válce, měl jsem mnoho vážných důvodů, proč jsem se rozhodl o tomto tématu psát. V křesťanském světě jsem viděl válečnou zhýralost, za kterou by se styděly i barbarské národy: z lehkých důvodů nebo bez pohnutek se lidé vrhali do zbraně, a když se jí jednou chopili, přestali dbát jakéhokoli respektu k božskému nebo lidskému zákonu, jako by se na základě obecného zákona rozpoutala zuřivost na cestě všech zločinů.

– Prolegomena XXVIII

Dílo je rozděleno do tří knih. V první knize se zabývá původem práva, otázkou spravedlivé války a nakonec rozdíly mezi veřejnou a soukromou válkou. Tento poslední bod ho nutí zabývat se otázkou suverenity. Ve druhé knize vysvětluje příčiny válek, což ho vede k tomu, že se zabývá majetkem, pravidly následnictví trůnu, smlouvami, přísahami a spojenectvími. Nakonec se zabývá otázkou reparací. Třetí kniha se věnuje tomu, co je přípustné během války.

Grotiovým osobním mottem bylo Ruit hora (jeho poslední slova zněla: „V pochopení mnoha věcí jsem nedosáhl ničeho“ (Porte te porte, heb ik niets bereikt).

Mezi jeho významné přátele a známé patřili teolog François du Jon, básník Daniel Heinsius, filolog Gérard Vossius, historik Johannes van Meurs, inženýr Simon Stevin, historik Jacques Auguste de Thou, orientalista a arabista Thomas van Erpe a francouzský velvyslanec v Nizozemské republice Benjamin Aubery du Maurier, který mu v prvních letech exilu umožnil používat francouzskou diplomatickou poštu. Přátelil se také s brabantským jezuitou André Schottem.

Grotius byl otcem regenta a diplomata Pietera de Groota.

Přečtěte si také, dejiny – Válka čtverné aliance

Od jeho doby do konce 18. století

Podle legendy měl švédský král Gustav II Adolf na nočním stolku vedle Bible knihu De Jure belli ac pacis libri tres. Naopak anglický král Jakub I. reagoval na Grotiovu prezentaci knihy během diplomatické mise velmi negativně.

Někteří filozofové, zejména protestanti, jako Pierre Bayle, Leibniz a hlavní představitelé skotského osvícenství – Francis Hutcheson, Adam Smith, David Hume, Thomas Reid – si ho velmi vážili.

Francouzské osvícenství bylo mnohem kritičtější. Voltaire ji považoval za nudnou a Rousseau vytvořil alternativní pojetí lidské přirozenosti. Pufendorf, další teoretik pojmu přirozeného práva, byl rovněž skeptický.

Přečtěte si také, bitvy – Bitva u Castillonu

Komentáře z 19. století

Andrew Dickson White napsal:

„Uprostřed všech těchto zlých pohrom, v době, která se zdála být naprosto beznadějná, na místě ve vesmíru, které se zdálo být bezbranné, v národě, kde byl každý muž, žena i dítě odsouzeni svým panovníkem k smrti, se narodil muž, který se jako nikdo jiný zasloužil o vykoupení civilizace z hlavní příčiny všeho tohoto neštěstí; který pro Evropu vymyslel zásady správného rozumu v mezinárodním právu, který je nechal zaznít, který přinesl ušlechtilou změnu do běhu lidských záležitostí, jehož myšlenky, úvahy, návrhy a výzvy vytvořily prostředí, v němž pokračuje vývoj lidstva.  „

Naproti tomu Robert A. Heinlein napsal v knize Metuzalémovy děti satiru na grotovský vládní přístup k teologii: „Existuje stará historka o teologovi, který byl požádán, aby smířil učení o Božím milosrdenství s učením o dětském zatracení. „Všemohoucí,“ vysvětloval, „považuje za nutné, aby se při výkonu svých úředních a veřejných funkcí dopouštěl činů, které ve své osobní a soukromé funkci odsuzuje.“

Přečtěte si také, zivotopisy – Vilém I. Dobyvatel

Obnovený zájem o 20. století a debaty o originalitě díla

Grotiův vliv poklesl v důsledku nástupu pozitivismu v oblasti mezinárodního práva a úpadku přirozeného práva ve filozofii. Carnegieho nadace nicméně nechala po první světové válce Právo války a míru znovu vydat a přeložit. Na konci 20. století došlo k oživení zájmu o jeho dílo a zároveň se rozvinula polemika o originalitě jeho etického díla. Podle Irwinga Grotius pouze opakoval příspěvky Tomáše Akvinského a Francisca Suáreze. Naproti tomu Schneeewind tvrdí, že Grotius zavedl myšlenku, že „konflikt nelze odstranit a nelze jej ani v zásadě odstranit ani při nejúplnějším možném metafyzickém poznání toho, jak je svět konstituován“.

Pokud jde o politiku, Grotius je nejčastěji vnímán ani ne tak jako autor nových myšlenek, ale spíše jako autor nového přístupu k politickým problémům. Podle Kingsburyho a Robertse „je jeho nejdůležitějším přímým přínosem způsob, jakým systematicky shromáždil postupy a autority týkající se tradičního, ale zásadního tématu jus belli, které poprvé uspořádal ze souboru zásad zakořeněných v přirozeném právu“.

V Knihovně paláce míru v Haagu se nachází Grotiova sbírka, která obsahuje velké množství knih Huga Grocia a knih o něm. Sbírka byla založena darem 55 vydání De jure belli ac pacis libri tres od firmy Martinus Nijhoff.

Přečtěte si také, zivotopisy – Gustave Moreau

Externí odkazy

Zdroje

1. Hugo Grotius
2. Hugo Grotius
3. Georges Gurvitch, « La philosophie du droit de Hugo Grotius et la théorie moderne du droit international (À L“occasion Du Tricentenaire Du De Jure Ac Pacis, 1625-1925) », Revue de Métaphysique et de Morale, vol. 34, no 3,‎ 1927, p. 365–391.
4. Bull, Roberts et Kingsbury 2003.
5. Thumfart 2009.
6. ^ Ulam, Adam (1946). „Andreas Fricius Modrevius—A Polish Political Theorist of the Sixteenth Century“. American Political Science Review. 40 (3): 485–494. doi:10.2307/1949322. ISSN 0003-0554. JSTOR 1949322. S2CID 146226931.
7. ^ Howell A. Lloyd, Jean Bodin, Oxford University Press, 2017, p. 36.
8. ^ La traduzione è tratta da Antonio Corsano, Giambattista Vico, Bari, Laterza, 1956, p. 148, ISBN non esistente. URL consultato il 18 settembre 2016.
9. ^ Sul nome autentico di Grozio (Huig de Groot, non Huig van Groot), v. G. Fassò, pp. 309-312.
10. ^ G. Fassò, pp. 80-81.
11. ^ Norberto Bobbio e Michelangelo Bovero, Società e Stato nella filosofia politica moderna. Modello giusnaturalistico e modello hegelo-marxiano, Milano, Il Saggiatore, 1979, pp. 21 e 99, nota 5, ISBN non esistente.«Per opera del [Pufendorf] è nata e si è tramandata la leggenda di un Grozio padre del diritto naturale [nota 5: Già nella sua prima opera, Elementorum iurisprudentiae universalis libri duo, 1660, cui egli aveva affidato il primo temerario ma improrogabile tentativo di esporre la scienza del diritto come scienza dimostrativa, il Pufendorf, dopo aver dichiarato che sino allora la scienza del diritto «non era stata coltivata nella misura richiesta dalla sua necessità e dalla sua dignità», esprime il proprio debito di riconoscenza a due soli autori, Grozio e Hobbes. In un“opera di molti anni posteriore, Eris scandica, qua adversos libros de iure naturali et gentium obiecta diluuntur (1686), scritta per sbaragliare i suoi critici, Pufendorf ribadisce la convinzione che il diritto naturale «solo in questo secolo abbia cominciato ad essere elaborato in forma appropriata», essendo stato nei secoli passati, prima disconosciuto dagli antichi filosofi, specie da Aristotele, il cui campo d“indagine era ristretto alla vita e ai costumi delle città greche, poi frammisto, ora ai precetti religiosi nelle opere dei teologi, ora alle regole di un diritto storico tramandatosi in una compilazione arbitraria e lacunosa, come era il diritto romano, nelle opere dei giuristi. Ancora una volta sulla turba dei pedanti e litigiosi commentatori dei testi sacri o di leggi di un popolo remoto si elevano i due autori cui si deve il primo tentativo di fare del diritto una scienza rigorosa: Grozio e Hobbes. Di Grozio dice che prima di lui «non vi fu alcuno che distinguesse esattamente i diritti naturali dai positivi e tentasse di disporli in un sistema unitario e completo (…in pleni systematis rotunditatem)». Questo passo si trova in un abbozzo di storia del diritto naturale cui Pufendorf dedica il primo capitolo dello scritto Speciem controversiarum circa ius naturae ipsi nuper motarum che fa parte della summenzionata Eris scandica]»
12. ^ (LA) Samuelis Pufendorfii, Specimen controversiarum circa ius naturale ipsi nuper motarum, in Eris Scandica, qua adversus libros de iure naturali et gentium obiecta diluuntur, Francufurti, Knochii, 1686 (MDCLXXXVI), p. 200, ISBN non esistente. URL consultato il 9 gennaio 2017.«Qui naturalia iura a positivis accurate discerneret, et ista in plenisystematis rotunditatem disponere aggrederetur, ante Hugonem Grotium nemo extitit (trad. it. di G. Fassò, in U. Grozio, Prolegomeni al diritto della guerra e della pace, introduzione e note di G. Fassò, aggiornamento di Carla Faralli, Morano, Napoli 1979, p. 12, nota 2)»
13. Horst Beckershaus: Die Hamburger Straßennamen – Woher sie kommen und was sie bedeuten. 6. Auflage. CEP Europäische Verlagsanstalt, Hamburg 2011, ISBN 978-3-86393-009-7, S. 137.
14. a b c d e f Franz Wieacker: Privatrechtsgeschichte der Neuzeit unter besonderer Berücksichtigung der deutschen Entwicklung. 2. Auflage. Göttingen 1967, DNB 458643742 (1996, ISBN 3-525-18108-6), S. 287–301 (288 f.).
15. Horst Dreitzel: Neues über Althusius. In: Ius Commune, hrsg. von Dieter Simon, Band 16. Vittorio Klostermann Frankfurt a. M. 1989. S. 275–302 (275 f.; 288). Der Aufsatz bezieht in die Auswertung den Sammelband ein: Karl-Wilhelm Dahm, Werner Krawietz, Dieter Wyduckel (Hrsg.): Politische Theorie des Johannes Althusius. (Rechtstheorie, Beiheft 7). Berlin, Duncker & Humblot, 1988.
16. a b Uwe Wesel: Geschichte des Rechts: Von den Frühformen bis zur Gegenwart. C. H. Beck, München 2001, ISBN 978-3-406-54716-4. Rnr. 246 (S. 369).
17. Eric Hilgendorf. In: Juristische Schulung. 2008, S. 761 (764).