Jean-Paul Sartre

gigatos | 31 prosince, 2022

Post Views: 11

Souhrn

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre (21. června 1905, Paříž – 15. dubna 1980, Paříž) byl francouzský filozof, spisovatel, dramatik a literární kritik, považovaný za jednoho z nejvýznamnějších představitelů existencialismu, který u něj nabývá podoby ateistického humanismu, v němž je každý jedinec radikálně svobodný a zodpovědný za svá rozhodnutí, avšak ze subjektivistické a relativistické perspektivy. Sartre se později stal zastáncem marxistické ideologie, filozofie praxe a z ní vyplývajícího historického materialismu, i když s hlubokými „rozdíly“. Svůj soukromý i profesní život sdílel se Simone de Beauvoir.

V roce 1964 mu byla udělena Nobelova cena za literaturu, kterou odmítl s odůvodněním, že teprve po smrti lze posoudit skutečnou hodnotu literáta. Již v roce 1945 odmítl Řád čestné legie a později i profesuru na Collège de France.

Sartre byl jedním z nejvýznamnějších intelektuálů 20. století, vlivný, oblíbený i kritizovaný zároveň, učenec, jehož myšlenky byly vždy inspirovány politickým myšlením orientovaným na mezinárodní levici (v letech studené války někdy podporoval argumenty tehdejšího Sovětského svazu a zároveň v několika svých spisech tvrdě kritizoval jeho politiku). Svůj citový i profesní život sdílel se Simone de Beauvoir, s níž se seznámil v roce 1929 na École Normale Supérieure, ačkoli oba měli jiné současné vztahy. Spolupracoval také s mnoha současnými intelektuály, například s Albertem Camusem a Bertrandem Russellem, s nimiž založil organizaci na ochranu lidských práv nazvanou Russell-Sartrův tribunál.

Podle Bernarda-Henriho Lévyho je Sartrovo divadlo dodnes pozoruhodné svými texty, které obsahují znepokojivá proroctví o krizi kapitalistické a konzumní západní civilizace, a svou silou. Byl také autorem románů a významných esejů. Sartre zemřel v roce 1980 na vrcholu svého úspěchu „angažovaného“ intelektuála, kdy se stal ikonou vzpurné a nekonformní poválečné mládeže, zejména maoistické frakce, jejímž vůdcem se stal spolu s Pierrem Victorem (pseudonym Benny Lévy), a přešel od militantního působení ve Francouzské komunistické straně k nezávislé anarchokomunistické pozici, přičemž opustil marxismus-leninismus i jeho odvozeniny. Odhaduje se, že se jeho pohřbu zúčastnilo padesát tisíc lidí. Je pohřben na hřbitově Montparnasse v Paříži.

Přečtěte si také, zivotopisy – Algernon Charles Swinburne

Dětství a dospívání (1905-1923)

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre se narodil 21. června 1905 v Paříži jako jedináček z buržoazní rodiny: jeho strýc vystudoval prestižní École polytechnique, otec byl voják z katolické rodiny, zatímco matka Anne-Marie Schweitzerová pocházela z rodiny alsaských a luteránských intelektuálů a profesorů Schweitzerů (byla sestřenicí Alberta Schweitzera, slavného protestantského misionáře a aktivisty).

Jeho otec Jean-Baptiste Sartre zemřel na žlutou zimnici, když bylo Jean-Paulovi patnáct měsíců. Postavu otce ztělesňoval jeho dědeček Charles Schweitzer, muž se silnou osobností, který mu poskytl první vzdělání, než Jean-Paul v deseti letech nastoupil do státní školy. V letech 1907 až 1917 žil malý „Poulou“, jak se mu doma přezdívalo, s matkou v domě svých prarodičů z matčiny strany. Bylo to deset šťastných let, kdy byl zbožňován, hýčkán a denně odměňován, což u něj přispělo k jistému narcismu. V rozsáhlé knihovně Schweitzerova domu objevil literaturu již ve velmi raném věku. Dával přednost čtení před hraním si s ostatními dětmi. Po celý život se u Sartra projevovaly rysy mírného egocentrismu a někdy i asociálnosti, což vedlo ke spekulacím, že trpěl neurologickým onemocněním zvaným Aspergerův syndrom (Sartre sám hovořil o tom, že ho Gustave Flaubert popisoval jako autistu, a později napsal: „Flaubert jsem já“).

Od útlého věku trpěl šilháním, navíc ve třech letech v důsledku dětské nemoci téměř úplně ztratil zrak na pravém oku, které bylo již oslabené vrozenou vadou. O období dětství vypráví sám Sartre ve své autobiografii Slova.

V roce 1917 se jeho matka znovu provdala za Josepha Mancyho, inženýra námořnictva, kterého tehdy dvanáctiletý Sartre vždy nenáviděl. Přestěhovali se do La Rochelle, kde Sartre zůstal až do svých patnácti let: tři roky utrpení pro něj, který se ze šťastného rodinného prostředí dostal do kontaktu se středoškoláky, kteří se mu zdáli násilní a krutí. Kvůli své postavě, fyzickému vzhledu a podprůměrné výšce se Sartre stal obětí spolužáků, jejich žertů a slovní šikany.

V létě 1920 byl nemocný Jean-Paul Sartre převezen do Paříže. Matka se obávala vlivu špatného chování středoškolských studentů v La Rochelle na svého syna, a proto se rozhodla, že ho nechá pokračovat ve studiu v Paříži na lyceu Henriho IV., kde studoval před odjezdem do La Rochelle. V Paříži našel jako spolužáka Paula Nizana, s nímž navázal pevné přátelství, které trvalo až do Nizanovy smrti v roce 1940. Po maturitě se Sartre připravoval na přijímací zkoušky na École Normale Supérieure a studoval na Lycée Louis-le-Grand.

Přečtěte si také, zivotopisy – Geoffrey Chaucer

První léta a odboj (1923-1945)

Studoval na École Normale Supérieure v Paříži, kde v roce 1929 absolvoval filozofii (ale studoval také psychologii, zejména Gestalt a základy Freudovy psychoanalýzy), a poté učil na středních školách v Le Havru, Laonu a nakonec v Paříži. Tam se seznámil s budoucí feministickou spisovatelkou Simone de Beauvoir (anglický výraz pro bobra, beaver, má také asonanci s příjmením Beauvoir), s níž sdílel intimní život, práci a politickou angažovanost, ačkoli spolu nikdy trvale nežili.

Po získání stipendia v roce 1933 měl možnost specializovat se v Berlíně, kde se dostal do přímého kontaktu s fenomenologií Edmunda Husserla a ontologií Martina Heideggera a četl mimo jiné Marxe a Rousseaua.

Byl blízký francouzské komunistické straně, přesto byl odveden do armády a po kapitulaci Francie 21. června 1940, která připadla na jeho narozeniny, byl spolu s dalšími vojáky zajat Němci v Lotrinsku a internován v koncentračním táboře pro nepřátelské vojáky v Trevíru; zde spolu s dalšími intelektuálními válečnými zajatci, včetně dvou katolických kněží, napsal a o Vánocích 1940 nastudoval operu Bariona aneb Syn hromu. Odmítl vstoupit do armády kolaborantské vichistické vlády a v březnu 1941 se mu díky lékaři, který se odvolával na jeho slepotu na jedno oko, a zfalšovanému dokladu totožnosti, v němž se vydával za civilistu, podařilo dostat na svobodu, fakticky uniknout ze zajetí, a tak se mohl zapojit do francouzského odboje ve formaci Combat (stejné formaci, v níž bojoval i Albert Camus). Psal také do stejnojmenného deníku, orgánu formace, a na žádost Camuse (který byl jeho šéfredaktorem) působil nějakou dobu jako vyslanec ve Spojených státech amerických.

Přečtěte si také, zivotopisy – Jindřich V. Plantagenet

Léta slávy (1945-1956)

Po osvobození měl Sartre obrovský úspěch a po více než deset let dominoval francouzské literární scéně. Jeho myšlenky se šířily zejména prostřednictvím časopisu Les Temps Modernes, který založil v roce 1945 a který propagoval jako politickou a kulturní angažovanost. Sartre zde sdílel své „pero“ mimo jiné se Simone de Beauvoir, Merleau-Pontym a Raymondem Aronem.

V dlouhém úvodníku prvního čísla stanovil zásady odpovědnosti intelektuála své doby a angažované literatury. Spisovatel je podle něj přítomen „všemu, co dělá, co je označeno, co je ohroženo až do jeho nejzazšího odchodu z činnosti Spisovatel je “v situaci“ ve své epoše“. Tato sartrovská pozice bude dominovat všem intelektuálním debatám druhé poloviny 20. století. Časopis je vždy považován za nejprestižnější mezi francouzskými časopisy na mezinárodní úrovni.

Symbolem této neskutečné slávy a kulturní hegemonie Saint-Germain-des-Prés nad světem je jeho slavná přednáška v říjnu 1945, kdy se obrovský dav za hádek a mdlob snaží dostat do vyhrazeného malého sálu. Sartre při té příležitosti představil syntézu své filozofie, existencialismus, v této fázi již modifikovaný vlivy marxistického myšlení, který byl později přepsán do díla Existencialismus je humanismus. Její vydání nakladatelstvím Nagel se děje bez vědomí Sartra, který považuje přepis ex abrupto za nutně zjednodušující. Saint-Germain-des-Prés, Sartrovo sídlo na rive gauche, se tak stává pařížskou čtvrtí existencialismu a zároveň místem kulturního a nočního života, v němž se oslavuje existencialismus. Existencialismus se tak stává skutečnou módou, která je více či méně věrná Sartrovým myšlenkám a jejíž šíři autor jako by poněkud překonával.

Sartre se však stal nejobdivovanějším intelektuálem své doby, psal dokonce písňové texty (např. pro Juliette Gréco) a vstoupil do povědomí francouzské i světové veřejnosti jako symbol angažovaného intelektuála.

Mezitím Sartre potvrzuje svou politickou angažovanost tím, že objasňuje svůj postoj prostřednictvím svých článků v Les Temps modernes: Sartre se hlásí, stejně jako mnoho intelektuálů jeho doby, k věci marxistické revoluce, ale přinejmenším od roku 1956, aniž by ustupoval komunistické straně, na příkaz SSSR, který nemůže uspokojit požadavek svobody. Sartre a jeho přátelé proto nadále hledají třetí cestu, která spočívá v dvojím odmítnutí kapitalismu a stalinismu.

V prosinci 1946 se časopis postavil proti válce v Indočíně. V roce 1947 Sartre ve svých článcích napadl gaullismus a RPF, které považoval za fašistické hnutí.

V následujícím roce se Les Temps modernes v důsledku postupující studené války pustil do boje proti americkému imperialismu a zároveň se přihlásil k neutrálnímu pacifismu; spolu s Mauricem Merleau-Pontym vydal manifest za socialistickou a neutrální Evropu.

Tehdy se Sartre rozhodl převést své myšlenky do politického vyjádření a spolu se svým známým založil novou politickou stranu Rassemblement Démocratique Révolutionnaire, která se snažila představovat „třetí sílu“ jako alternativu k USA a SSSR. Navzdory úspěchu několika shromáždění RDR nikdy nedosáhla dostatečného počtu stoupenců, aby se stala skutečnou stranou. Sartre vycítil proamerický příklon svého spoluvůdce a v říjnu 1949 rezignoval. V tomto okamžiku se pro něj sbližování s komunisty začalo stávat řešením.

V roce 1949 se také stal členem mezinárodního výboru, který se spolu s Pablem Picassem, Tristanem Tzarou, Pablem Nerudou a Paulem Robesonem zasazoval o propuštění tureckého básníka a komunisty Nazıma Hikmeta, vězněného vládou své země. Spolu se samotným Picassem, Simone de Beauvoir, Fridou Kahlo a dalšími se v roce 1953 obrátil na Spojené státy s žádostí o pomoc manželům Rosenbergovým, sympatizantům Komunistické strany Spojených států amerických, kteří byli odsouzeni k trestu smrti a později popraveni za údajnou špionáž pro SSSR.

Korejská válka, která vypukla v červnu 1950, urychlila tento vývoj směrem ke sblížení s Francouzskou komunistickou stranou (PCF). Pro Sartra válka znamená, že si každý musí vybrat svůj vlastní tábor. Merleau Ponty pak po neshodách s Raymondem Aronem opustil les Temps Modernes, jehož byl významným členem.

Dne 28. května 1952 zorganizovala PCF demonstraci proti návštěvě generála Ridgwaye, která skončila represemi a krveprolitím, smrtí dvou bojovníků a zatčením tajemníka PCF Jacquese Duclose. Tato událost Sartra natolik šokovala, že o ní mluvil jako o autentickém „obrácení“: nyní začal PCF podporovat tělem i duší. Napsal článek Komunisté a mír: zde jasně říká, že proletariát nemůže žít bez své strany, komunistické strany, a že komunistická strana musí být proto asimilována do proletariátu. CPF se tak stává jedinou stranou, ke které se člověk musí zavázat.

Následující léta byla pro Sartra plná politické a filozofické činnosti po boku marxistické a maoistické levice a posléze anarchokomunistické levice.

Přečtěte si také, zivotopisy – Camille Corot

Alžírská válka a dodržování lidských práv (1956-1960)

V letech 1956-1962 vedl Sartre a jeho časopis radikální boj ve prospěch antikolonialistické alžírské nacionalistické věci. Když v březnu 1956 komunisté hlasovali pro plné pravomoci Guye Molleta v Alžírsku, Sartre a jeho přátelé odsoudili mýtus o francouzském Alžírsku a hovořili o koloniální realitě. Poté se přihlásili k nezávislosti a vyjádřili solidaritu s Front de Libération Nationale. Les temps modernes také na jaře 1957 zveřejnily svědectví Roberta Bonneaua, odvolaného vojáka, který vyprávěl o barbarských metodách používaných během války v Alžírsku, jako je mučení, masakry a etnické čistky.

Podpořil stížnost Alžířana Henriho Allega, který se stal obětí mučení:

V září 1960 podpořil manifest o právu nepodléhat (tzv. manifest 121) a vyjádřil solidaritu s voláním FLN o pomoc. Během soudního procesu s Francisem Jeansonem, novinářem listu Temps Modernes, který byl obviněn z toho, že byl „taškářem“ FLN, prohlásil, že obviněného naprosto podporuje. Tento výrok vyvolal skandál a Charles de Gaulle nechtěl Sartra pronásledovat, přestože proti němu protestovaly různé organizace. Již v roce 1957 podpořil spolu se Simone de Beauvoirovou, ale také s militantním novinářem Georgesem Arnaudem a právníkem Jacquesem Vergèsem kauzu alžírské aktivistky (mučené armádou a později vězněné ve Francii) Džamily Bouhiredové, která unikla trestu smrti za terorismus a později byla amnestována. Spolu se Simone de Beauvoir a Louisem Aragonem podporoval také další alžírskou aktivistku Džamilu Boupachovou.

Jeho angažovanost s sebou nesla i svá rizika: v lednu 1962 provedla francouzská krajně pravicová nacionalistická skupina OAS útok a vyhodila do povětří část jeho domu, který Sartre opustil právě ze strachu z odvety.

V tomto období také napsal předmluvu ke slavnému textu Frantze Fanona Prokletí země (který se stal manifestem antikolonialismu třetího světa), v níž píše:

Přečtěte si také, dulezite_udalosti – Basilejsko-ferrarsko-florentský koncil

Zdravotní problémy a pozdější léta (1960-1980)

V 60. letech se jeho zdravotní stav prudce zhoršuje. Sartre je předčasně vyčerpaný z neustálé literární a politické hyperaktivity, ale i z tabáku, alkoholu, který užívá ve velkém množství, a léků, které ho udržují v kondici a umožňují mu udržovat pracovní rytmus: stimulanty, jako jsou amfetaminy a korydrán, droga složená z aspirinu a amfetaminu, v mládí také halucinogen meskalin (později nahradil korydrán hašišem a obyčejnou kávou, protože droga byla nebezpečná pro jeho špatné zdraví) a léky proti úzkosti.

V teoretické rovině mezitím filozof Sartre pracuje na vytvoření ekonomické a sociální teorie, která by sloužila ke sladění socialismu a svobody. Do tohoto podniku, který zůstane nedokončen, se pouští vydáním první části Kritiky dialektického rozumu v roce 1960.

Poté se zdá, že existencialismus ztrácí na síle: v 60. letech Sartrův vliv na francouzskou literaturu a intelektuální ideologie postupně slábne, zejména v konfrontaci se strukturalisty, jako byli antropolog Lévi-Strauss, filozof Foucault nebo psychoanalytik Lacan. Strukturalismus je v jistém smyslu protikladem existencialismu: ve strukturalismu totiž není mnoho prostoru pro lidskou svobodu, každý člověk je spoután strukturami, které jsou nad ním a nad nimiž nemá žádnou moc. Sartre je jinde, o tento nový proud se nezajímá: je zcela oddán osobnímu projektu, který představuje analýza 19. století a literární tvorby, a především kritika autora, jehož parnasistní styl nikdy nesdílel, Flauberta, k němuž však cítí obdiv a zájem.

V 60. letech spolu s reformním socialistickým matematikem a filozofem Bertrandem Russellem založil Russell-Sartrův tribunál, který měl symbolicky soudit válečné zločiny ve Vietnamu, a později rozhodoval také o chilském státním převratu proti demokratickému socialistovi Salvadoru Allendemu v roce 1973 a dalších případech porušování lidských práv.

V roce 1964, což mělo velký celosvětový ohlas, odmítl Nobelovu cenu, protože podle jeho názoru „si žádný člověk nezaslouží být posvěcen zaživa“. Důvodem pro udělení Nobelovy ceny byla mimo jiné literární hodnota jeho autobiografie Slova. Již v roce 1945 odmítl Řád čestné legie a opětovně profesuru na College of France. Tato vyznamenání by mu podle něj odňala svobodu a udělala by ze spisovatele instituci. Tato jeho gesta zůstanou slavná, protože dokázala osvětlit ducha a duševní rozpoložení intelektuála, který prohlásil, přestože sympatizoval s komunistickým blokem (a prohlásil, že Nobelova cena je podle jeho názoru stejně příliš proamerická), že odmítne i Leninovu cenu míru nebo jiné komunistické světové vyznamenání, pokud mu je SSSR nebo jiné země udělí. Aby unikl mediálnímu obležení při příležitosti odmítnutí Nobelovy ceny, uchýlil se do venkovského domu sestry Simone de Beauvoir, Hélène.

V roce 1968 demonstroval na francouzském Máji, byl zatčen za občanskou neposlušnost a krátce poté propuštěn; vyhnul se však soudu a získal okamžitou prezidentskou milost od svého tehdejšího hlavního politického odpůrce Charlese de Gaulla, který prohlásil: „Voltaira nezavřete“, přičemž Sartra srovnal s Voltairem, předním osvícenským intelektuálem.

V posledních letech svého života přijal za svého osobního tajemníka mladého Pierra Victora, známého také jako Benny Lévy, který mu pomáhal v posledních letech jeho života, a již v roce 1964 adoptoval mladou 29letou ženu z židovské rodiny Arlette Elkaïm (později známou jako Arlette Elkaïm-Sartre), která byla krátce jeho milenkou, aby se stala jeho dcerou. Novináři ji přijímali v jejím bytě mezi mnoha svazky, které vlastnila (včetně mnoha eskapistických románů, zejména „detektivek“).

V roce 1974 navštívil ve věznici ve Stammheimu-Stuttgartu v západním Německu vůdce Rote Armee Fraktion (německá skupina zaměřená na marxistický ozbrojený boj, podobná italským Rudým brigádám a známá také jako skupina Baader-Meinhof) Andrease Baadera, který byl ve vězení za terorismus spočívající v řadě výbušných útoků a loupežných přepadení; Sartre se s Baaderem setkal během kolektivní hladovky „politických“ vězňů a kritizoval tvrdé podmínky věznění (Baader záhadně zemřel – stejně jako ostatní členové skupiny – ve vězení v roce 1977, spáchal sebevraždu nebo byl podle jiných možná zavražděn); ačkoli později německé televizi řekl, že s myšlenkami a praktikami RAF nesouhlasí, filozof tvrdil, že ho navštívil z humanitárních důvodů a že Baadera mučí a drží ho v nelidské izolaci, což je v rozporu s úmluvami o lidských právech. Poté neúspěšně požádal Baadera, aby ukončil sezónu terorismu, protože partyzánská válka a násilné činy mohou fungovat proti vojenským diktaturám v Jižní Americe, ale ne v Evropě. Opakovaně vyjádřil solidaritu s hnutím “77 působícím v Itálii, například v případě tzv. procesu 7. dubna.

V roce 1973 prodělal těžkou mozkovou mrtvici, po níž následovalo krvácení do sítnice levého oka, jediného zcela zdravého. Přestože si zachoval periferní vidění, nebyl již schopen číst ani psát tak, jak byl zvyklý, a byl nucen své texty diktovat nebo zapisovat. Kromě těchto vážných problémů se zrakem, které do konce 70. let vedly k téměř úplné slepotě, trpěl věkem podmíněnou ztrátou sluchu a poruchami dýchání; mrtvice mu také způsobila částečné ochrnutí obličeje a jedné ruky a potíže s chůzí. V Sartrově jednání je však stále patrné odmítání, vzpoura a neústupnost, a to i přes počátek tohoto dlouhého období fyzického úpadku. V témže roce se podílel na založení novin Libération.

Po dlouhém tělesném úpadku Sartre zemřel 15. dubna 1980 ve 21 hodin v Paříži na otok plic v nemocnici Broussais, kde byl hospitalizován od 20. března kvůli dýchacím potížím, po nichž následovalo akutní selhání ledvin s urémií, gangrénou a kómatem (14. dubna). Prezident Valery Giscard d“Estaing navrhl státní pohřeb a okamžité pohřbení v Pantheonu (této pocty se dostalo – s výjimkou hlav států, které zemřely v úřadě, a osobností Francouzské revoluce, jako byli Marat a Mirabeau – pouze Victoru Hugovi v roce 1885), ale jeho rodina to odmítla, protože to podle ní neodpovídalo Sartrově osobnosti.

Po občanské vzpomínce za přítomnosti velkého množství lidí byl pohřben na hřbitově Montparnasse. Sartre nebyl na své výslovné přání pohřben na hřbitově Père-Lachaise v rodinné hrobce; po provizorním pohřbu bylo jeho tělo čtyři dny po pohřbu zpopelněno v samotném krematoriu Père-Lachaise, ale popel byl uložen do poslední hrobky na Montparnassu, kde byla pohřbena i jeho družka Simone de Beauvoir, která zemřela v roce 1986; ve své knize Obřad na rozloučenou popsala jeho poslední léta s filozofem (už to je krásné, že naše životy mohly být tak dlouho v souladu).

Sartrovo myšlení představuje vrchol existencialismu 20. století a zůstává zajímavé svou snahou spojit marxismus a komunismus s humanistickou úctou ke svobodě, individualismus s kolektivismem a socialismem, tedy ideály, které jsou v historické realitě často zaměňovány. Kromě Husserla a Heideggera na něj měl silný vliv i Karl Marx, zejména ve fázi po roce 1950:

Přečtěte si také, zivotopisy – Martin Heidegger

Freedom

V poslední fázi svého myšlení se Sartre postavil dialektickému historismu a historickému materialismu. Tento názor sdílí i francouzský filozof, i když s některými velmi důležitými „rozdíly“, neboť Sartre obhajuje přednost svobodné vůle před determinismem.

Vždy byl velmi ovlivněn myšlením Edmunda Husserla, i když ho později používal originálním způsobem, protože mu od prvních studií vtiskl silnou psychologistickou kritiku, která měla být nahrazena kritikou politickou až po roce 1946. Důležitým inspiračním zdrojem pro Sartra byla Heideggerova filozofie Bytí a času a – byť v její (často tvrdé) kritice a překonávání – Hegelovo myšlení. První fázi Sartrova myšlení charakterizuje dílo Bytí a nicota, vydané v roce 1943, které zůstává hlavním dílem svědčícím o jeho ateistickém existencialismu. Hlavním tématem, které je v ní nastoleno, je základní svoboda realizace každého člověka jako bohočlověka a nevyhnutelnost zůstat vždy bohočlověkem. To, co podtrhuje selhání, je úzkost, která člověka svírá, když žije svou existenci jako falešnou svobodu založenou na nicotě:

Na posledních autobiografických stránkách knihy Slova popisuje Sartre cestu, která ho zdaleka nevedla k ateismu.

Přečtěte si také, zivotopisy – Cædwalla

Raný existencialismus: nevolnost a pesimismus

V rané fázi se Sartre inspiruje Heideggerem, Nietzschem, Schopenhauerem, Jaspersem a Kierkegaardem, v narativní rovině je Sartre ovlivněn Louisem-Ferdinandem Célinem. Jeho pojetí směřuje k pesimismu. Nevolnost (1932~1938) je spolu s Cizincem Alberta Camuse nejslavnějším existencialistickým románem, prvním Sartrovým publikovaným dílem a hlavním dílem raného sartrovského existencialismu. Život je zde chápán jako postrádající nutný smysl, a také je tu odcizení vědomí přírodě, chápané jako brutalita bez vědomí; nabízí se jakýsi dualismus mezi tím, co je vědomé, a tím, co je nevědomé: „Per Sé“ (Pour Soi) je vědomí, které je „nic“ („neant“), protože je to nedostatek: je to vlastně čistá možnost. Jako záměrné vědomí je zaměřeno na „bytí v sobě“ (En soi). „Bytí“ jako „bytí samo o sobě“ je statické, monolitické a inertní a představuje referenci intencionality vědomí. Ta ve své záměrnosti směřuje k „bytí v sobě“, aniž by ho kdy dosáhla. Sartre lituje, že skutečnost nedává smysl sama o sobě, ale že je to vědomí člověka, které jí musí dát smysl. Neexistuje žádná nutná bytost (tj. „Bůh“), která by mohla dát tomuto existenciálnímu stavu smysl zvenčí.

V této době zůstává sartrovská vize pesimistická a nihilistická. V reakci na tento pesimismus bude Sartre v pozdější fázi existencialismu, vyjádřené částečně již v Bytí a nicotě, ale zejména v Existencialismus je humanismus, koncipovat „angažovanou morálku“ (jako morálku situace).

Přečtěte si také, civilizace – Védské období

Humanismus a druhý existencialismus (1946)

V knize Existencialismus je humanismus, původně přednášce, Sartre představuje svůj existencialismus a reaguje na kritiku z různých stran. Představuje „mimořádně jasný“, byť jednoduchý (nikoli však zjednodušující) úvod do existencialismu. Přílišná popularita tohoto textu však vedla Sartra k tomu, že se ho téměř filozoficky zřekl a prohlásil, že nemůže být ničím víc než úvodem do jeho myšlení.

Sartre se domníval, že Hegelovo pojetí smyslu dějin, charakterizované pojmem nutnosti, přítomným i u Marxe (ale u něj zmírněným „filozofií praxe“), nemá v sobě nic nutného a nevyhnutelného: proto je důrazně odmítl. Podle Sartra je svoboda člověka v jeho vlastním stávání se taková, že nikdo nemůže ani v hrubých rysech předpovědět, jakým směrem se budou dějiny zítra ubírat. To vede k odmítnutí nekritického optimismu různých marxistů ohledně „zpívajících zítřků“, které dost možná nikdy nenastanou, ale také k odmítnutí pesimismu.

Sartre tvrdí, že „existence předchází podstatu“ a „člověk je odsouzen k tomu, aby byl svobodný“, známé věty z Existencialismus je humanismus . Existence – smyslová forma, která je pro Sartra praktickým výsledkem působení myšlení – je považována za nadřazenou Esenci (důvodu, proč je bytí takové, jaké je, a ne něčemu jinému, např. platónské Idei), která je tradičně ztotožňována s Bytím (tj. tím, co je) a která se naopak projevuje v teoretickém myšlení. Pro Sartra je tedy skutečně důležitá existence, tj. uskutečněná skutečnost, nejdůležitější je člověk a jeho činnost, nikoli abstraktní teoretická spekulace, pokud zůstává pouhým myšlením. Kromě toho je důležitá existence v přítomnosti, v akci, nikoli to, čím člověk byl v minulosti.

Pokud existence předchází podstatě, je třeba začít u subjektivity. Člověk je nucen vymyslet člověka a na něj padá veškerá odpovědnost za existenci; musí hledat cíl mimo sebe, teprve pak se realizuje. To je v souladu s Bytím a nicotou, v níž Sartre identifikoval bytí (poté, co zcela vytěsnil bytí jako „bytí v sobě“), člověk je pak středem všeho, jako v renesančním humanismu. Nakonec, s jeho příklonem k marxismu, to bude podstata hmoty, která v rámci Sartrovy filozofie vše přesahuje.

Během svého válečného věznění (1940-1941) četl Sartre knihu Martina Heideggera Bytí a čas, ontologický výzkum vedený vizí a metodou fenomenologie Edmunda Husserla (který byl Heideggerovým učitelem). Heideggerova práce byla vlastně předstupněm k Bytí a nicotě, jejíž podtitul zní „Fenomenologický esej o ontologii“.

Sartrův esej je ovlivněn Heideggerem, ačkoli francouzský autor byl hluboce skeptický k jakékoli formě, v níž by lidstvo mohlo dosáhnout nějakého stavu osobního naplnění srovnatelného s Heideggerovou hypotézou znovusetkání s Bytím. V jeho nejchmurnějším popisu Bytí a nicoty je člověk bytostí pronásledovanou vizí „naplnění“, kterou Sartre nazývá ens causa sui a kterou náboženství ztotožňují s Bohem. Poté, co člověk přišel na svět v hmotné realitě vlastního těla, v zoufale hmotném vesmíru, cítí se zakotven v bytí (s malým „e“). Vědomí je ve stavu soužití se svým hmotným tělem, ale nemá žádnou objektivní realitu; není ničím (v etymologickém smyslu nulla res, „žádná věc“). Vědomí má schopnost konceptualizovat možnosti a vytvářet je nebo je zničit.

Sartre kritizuje jakoukoli etiku založenou na objektivních principech, jako je křesťanský přirozený mravní zákon nebo kantovský kategorický imperativ. Pokud Bůh ve skutečnosti neexistuje, a Sartre jako ateista jeho existenci popírá (protože kdyby existoval, člověk by nebyl svobodný), nemohou existovat žádné absolutní normy. Křesťanská i kantovská morálka jsou tedy stejně kritizovány. Sartre v této souvislosti uvádí příklad mladého muže, který si musí vybrat mezi péčí o matku a vstupem do francouzského odboje v Londýně. V obou případech není jeho jednání morální, protože musí nutně obětovat „cíl sám o sobě“ tím, že ho sníží na úroveň „prostředku“: opuštění matky je prostředkem k tomu, aby se dostal do Londýna, opuštění stíhaček je naopak prostředkem k tomu, aby se mohl postarat o matku.

Sartre ilustruje „teorii zbabělců a darebáků“: „Ty, kteří před sebou samými skrývají svou naprostou svobodu, ať už vážně, nebo s deterministickými výmluvami, budu nazývat zbabělci; ostatní, kteří se snaží dokázat, že jejich existence je nutná, zatímco je samotnou náhodou objevení se člověka na zemi, budu nazývat darebáky“.

Člověk je plně zodpovědný za každou svou volbu, i když přesto existují příčiny každého negativního či pozitivního jednání, které je třeba identifikovat a analyzovat; lidé nacházejí své největší naplnění ve společenském a politickém angažmá za zlepšení vlastních podmínek i podmínek ostatních.

Pro Sartra „neexistuje optimističtější doktrína“ než jeho nový existencialismus, který odmítá pesimismus a nihilismus jako „morálku jednání a závazku“. Lidská a antitranscendentní volba je sama o sobě subjektivním „dobrem“, i když nevede k objektivnímu dobru. Na toto morální dilema (navíc pokud je člověk za svá rozhodnutí zodpovědný sám za sebe, protože není loutkou Osudu, ale jeho rozhodnutí jsou z jeho pohledu v pořádku, stává se, jako by nebyl zodpovědný vůči ostatním) odpoví přitakáním marxismu, ale v eseji z roku 1946 píše

Z osobního hlediska si v podstatě vždy vybíráme to, co považujeme za dobré.

Přečtěte si také, dejiny – Aragonská koruna

Nezbytnost jako „dobro

Existencialismus je tedy nastaven jako subjektivistická a do jisté míry relativistická doktrína, i Sartre se později racionálně rozhodne oddat svou subjektivitu marxistické perspektivě a historickému materialismu, kde je to nutnost, která utilitárně ospravedlňuje volbu.

Po druhé světové válce se Sartrova pozornost spolu s nápadnou tvorbou dramatických děl vysoké úrovně obrátila k politickému dění, ale lze říci, že v nich existencialismus a politika našly svou intelektuální syntézu. Vstupem do komunismu se Sartre vystavil nebezpečí a začal hrát roli angažovaného člověka, který měl sloužit jako vzor pro mnoho levicových intelektuálů v období od 50. do 80. let 20. století. Zbytek jeho života je poznamenán snahou o smíření existencialistických myšlenek s principy marxismu, přesvědčen, že socioekonomické síly určují běh lidské existence a že ekonomické vykoupení dělnické třídy se může stát i kulturním. Stejně jako Elio Vittorini, s nímž poskytl rozhovor pro Il Politecnico, doufal Sartre v kulturu, která by nejen utěšovala před bolestí, ale také ji odstraňovala a bojovala proti ní, kulturu „schopnou bojovat proti hladu a utrpení“.

V této perspektivě se zrodil projekt Kritiky dialektického rozumu (vyjde v roce 1960), jeho přilnutí k marxismu počínaje Komunisty a mírem (1951) a zároveň rozchod s ostatními intelektuály. Kritika se však v žádném případě neztotožňuje se sovětskou komunistickou doktrínou, ale nabízí vizi společnosti, která ponechává individualitě dostatek prostoru pro svobodu a potvrzení, i když z perspektivy, která koexistuje i s determinismem. Při snaze o „dialektickou jednotu subjektivního a objektivního“ je subjektivita ve skutečnosti závislá na sociálně-environmentální objektivitě jako na „poli možností“.

Podmíněná svoboda člověka je ve vztahu k širokému spodnímu proudu nutnosti. Základní předpoklady Bytí a nicoty jsou tedy v Kritice dialektického rozumu nově dimenzovány a překonány teoretickým předpokladem marxistického historického materialismu. Je to vlastně oblast „praktického inertu“ (podstaty hmoty), která se vnucuje, která dominuje, která určuje nutnost a vnucuje ji také člověku. Sartre tedy píše:

Sartre přijímá Marxovo myšlení, jehož rané myšlenky, přítomné zejména v Ekonomicko-filosofických rukopisech z roku 1844 a v Tezích o Feuerbachovi (1845), preferuje. V posledním krátkém článku se objevuje „filosofie praxe“, kterou Sartre velmi oceňoval. Francouzský filozof však nepřijímá mnoho z Engelsova dialektického materialismu. Sartre v této souvislosti uvádí: „způsob výroby materiálního života obecně dominuje vývoji společenského, politického a intelektuálního života“. Dodává také, že „tato dialektika možná skutečně existuje, ale musíme uznat, že pro ni nemáme sebemenší důkaz“; z determinismu vychází Engelsova doktrína dialektiky, kterou podle Sartra klasičtí marxisté nekriticky definují „jako dogma“, takže marxismus jeho doby „neví o ničem víc“: jeho pojmy jsou diktáty; jeho cílem už není získat poznání, ale konstituovat se a priori jako absolutní vědění“, rozpustil lidi „v lázni kyseliny sírové“, zatímco existencialismus se naopak dokázal „znovuzrodit a udržet, protože potvrdil skutečnost lidí“.

Sartre dále uvádí, že revoluční období se dělí do tří fází: 1) geneze „slučující se skupiny“; 2) dominance „bratrstva – chyby“, která vyústí v „institucionalizaci vůdce“; 3) přetvoření státních institucí. Předtím, než jsou jednotlivci „sjednoceni ve vnitřním světě“ ve slučující se skupině, jsou „sjednoceni ve vnějším světě“, rozptýleni, roztříštěni, atomizováni, odcizeni v „sériových kolektivech“, a takovými se opět stávají ve třetí fázi, v porevoluční politické obnově. Pokud jde o Francouzskou revoluci, která je základním modelem každé revoluce, jedná se o tyto tři fáze: vzpouru Bastily, Robespierrův teror a Thermidor. Podle filozofa se lidské dějiny neustále mění od „řady“ ke „skupině“ a od „skupiny“ k „řadě“.

Přečtěte si také, zivotopisy – Paolo Uccello

Sartre a komunismus

Sartrův vztah k politice v užším slova smyslu, ke komunismu a komunistickým stranám, byl podobný jako u mnoha jiných intelektuálů v období studené války, osciloval mezi přilnutím a odcizením, často kvůli problémům vyplývajícím z diktátorských rozhodnutí komunistických režimů spojených se Sovětským svazem. Často hledali antikapitalistické a třetizemní alternativy, rozčarovali se z nových nesovětských zkušeností, jako byl maoismus a castrismus, a nakonec se uchýlili k sociální demokracii nebo libertariánství (v Sartrově případě k anarchokomunismu), aby skloubili své humanistické odhodlání s odporem ke kapitalismu a pravici. Tito intelektuálové se často pokoušeli o reformu komunismu zevnitř a podporovali také „umírněný“ disent v komunistických zemích.

Od roku 1952 se Sartre zapojil do „sňatku z rozumu“ se Sověty: zejména se zúčastnil Národního mírového kongresu ve Vídni v listopadu 1952, který pořádal SSSR, a jeho přítomnost dodala této události nečekanou vážnost. Sartre dokonce zašel tak daleko, že sám sebe cenzuroval a zabránil obnovení své hry Špinavé ruce, kterou komunisté považovali za protibolševickou, protože narážela na atentát na Lva Trockého a která se měla v té době hrát ve Vídni. Sartre zůstal členem PCF čtyři roky. Toto Sartrovo sblížení s komunisty rozdělilo Sartra samotného a Alberta Camuse (který se místo marxismu hlásil k anarchismu), kteří si byli dříve velmi blízcí. Pro Camuse nesmí mít marxistická ideologie přednost před stalinskými zločiny, zatímco pro Sartra nesmí být tyto skutečnosti záminkou k opuštění revolučního závazku. Sartre a Merleau-Ponty již v roce 1950 veřejně odsoudili systém gulagů.

V roce 1954, po návratu z cesty do SSSR, poskytl Sartre levicovým novinám Libération sérii šesti článků ilustrujících slávu SSSR. V roce 1955 opět napsal hru (Nekrassov), v níž bičoval protikomunistický tisk. Po Chruščovově zprávě začal mít Sartre o SSSR pochybnosti a prohlásil, že „existenci sovětských koncentračních táborů považuje za nepřípustnou, ale stejně nepřípustné mi připadá jejich každodenní využívání buržoazním tiskem…“. Chruščov odsoudil Stalina, aniž by poskytl dostatečné vysvětlení, aniž by využil historické analýzy, aniž by byl obezřetný“, odmítl odsoudit sovětskou zkušenost jako celek, protože ji považoval za přechodnou fázi, která měla přinejmenším ideální cíl, jehož ještě nebylo dosaženo. V článku o mučení v alžírské válce, komentujícím esej Henriho Allega, však jasně odsoudil nejhorší stalinské praktiky, jako byly gulagy, pronásledování disidentů a cenzura, nepohodlné dědictví carismu.

Sartre se zamýšlel nad neshodami, které měl s Merleau-Pontym ohledně SSSR:

a pak tvrdil, že mezi sovětskými zločiny a buržoazními zločiny je zásadní rozdíl, i když první se zdály být v režimu vytvořeném proto, aby se vyhnuly druhým, sovětské zločiny byly chybou historického okamžiku, zatímco buržoazní zločiny budou v kapitalistickém systému trvat navždy, takže tábory „jsou jejich kolonie“. Na to Merleau odpovídá: „Takže naše kolonie jsou mutatis mutandis našimi pracovními tábory.“

V krátkém eseji Stalinův duch. Od Chruščovovy zprávy k maďarské tragédii, která nicméně znamená začátek rozchodu s francouzskými komunisty, dodává, že stalinismus se příliš neodchýlil od socialismu a že

V budoucnu by se od reálného socialismu ještě více vzdálil a tyto postoje by jako mnozí jiní, vedeni kontingentními událostmi, odmítl. Jeho spojení s KSČ a aktivní podpora SSSR skončily již po událostech z podzimu 1956, kdy sovětské tanky potlačily maďarskou revoluci. Povstání přimělo mnoho komunistů zamyslet se nad tím, že mimo komunistickou stranu existuje proletariát s požadavky, které nejenže nebyly reprezentovány nebo byly nepochopeny, ale dokonce byly popírány a odmítány. Po podpisu petice levicových intelektuálů a komunistických demonstrantů poskytl Sartre 9. listopadu dlouhý rozhovor mendesistickému týdeníku l“Express, v němž se od strany nepokrytě distancoval. V roce 1956 se Sartre rozhodl pro změnu strategie, ale nezměnil své názory: socialistické, protiburžoazní, protiamerické, protikapitalistické a především protiimperialistické; boj angažovaného intelektuála pokračoval a po událostech alžírské války získal novou podobu.

V roce 1968 zaútočil na Brežněva a podpořil Pražské jaro Alexandra Dubčeka, které bylo opět potlačeno Sověty. V roce 1977 se Sartre zúčastnil setkání sovětských disidentů v Paříži.

Ohledně pokroku řekl:

V padesátých letech se Sartre v pařížských kruzích třetího světa seznámil také s mladým Kambodžanem jménem Saloth Sar, s nímž sdílel bojovnost ve Francouzské komunistické straně a který se o mnoho let později dostal do kronik pod bojovým jménem Pol Pot, vůdce partyzánů Rudých Khmerů a v letech 1975-1979 krutý prezident Demokratické Kampučie.

Konzervativní a antikomunističtí komentátoři, včetně Paula Johnsona, Francesca Alberoniho a Vittoria Messoriho, Sartra také obviňovali z toho, že nepřímo ovlivnil ideologii výše zmíněných Rudých Khmerů, a to prostřednictvím svého bývalého žáka Pol Pota, který ji dovedl do extrému a spojil ji s přehnaným totalitním nacionalismem, s opakovaným porušováním lidských práv, jak tomu bylo již v případě Stalina a degenerace sovětského komunismu, ačkoli podle většiny komentátorů za činy Komunistické strany Kampučie (rovněž financované a podporované Západem jako protisovětské) zřejmě nelze vinit sartrovskou ideologii a filozofii.

O kambodžské diktatuře a genocidě (která byla na Západě před rokem 1980 málo známá) však nikdy nic nevěděl, protože zemřel v době, kdy se o ní začalo málo mluvit; byl kritizován za to, že v posledním roce svého života (kdy se kvůli vážným zdravotním problémům stáhl z veřejného života) veřejně neodsoudil Pol Pota a další Rudé Khmery, což sdílela většina západních levicových médií a intelektuálů (včetně Noama Chomského), protože veřejné mínění se soustředilo na Vietnam a až na několik svědků neznalo kambodžskou realitu, která byla naopak vnímána benevolentně. (Teprve v 80. letech 20. století byl Pol Potův režim plně pochopen ve své hrůznosti a všeobecně odsouzen). Sartre se totiž s pochopením díval na Stalinův Sovětský svaz (přinejmenším před destalinizací a odsouzením zločinů bolševického vůdce Nikitou Chruščovem), na Mao Ce-tungovu revoluci – dlouho podporoval maoismus, v naději, že půjde o komunismus nebyrokratický a lidový, což byla naděje, která byla zmařena – a za své přátelství s Fidelem Castrem, které později přerušil, byl Sartre obviněn z podpory diktatur v úctě k ideologii. Byly to časy jeho bojovnosti mezi mladými lidmi z Gauche prolétarienne.

Aktivní stoupenec kubánské revoluce od roku 1960, přítel Che Guevary a Fidela Castra, se v roce 1971 rozešel s Lídrem Máximem kvůli tzv. aféře Padilla; Sartre spolu s de Beauvoirovou, Albertem Moraviou, Mariem Vargasem Llosou, Federicem Fellinim a dalšími intelektuály (s výjimkou Gabriela Garcíi Márqueze) podepsal dopis kritizující kubánskou vládu za to, že zatkla a následně donutila k veřejné sebekritice básníka Heberta Padillu, obviněného z toho, že psal proti revoluci a castrismu. Pro Sartra byl tento čin zneužitím moci a útokem na svobodu projevu, nikoli obranou proti kontrarevolucionářům. Později o Fidelu Castrovi řekl: „Il m“a plu, c“est assez rare, il m“a beaucoup plu“ („Měl jsem ho rád, což je docela vzácné, měl jsem ho hodně rád“). O vzájemném vlivu Guevarovy politické doktríny a marxisticko-existencialistické doktríny Sartra a sartrovců se vedou diskuse, i když oba jistě kladli větší důraz na humanistickou otázku (pro Marxe byla součástí nadstavby, tedy „nadbytečná“, nebo od ní odvozená, ale druhotná) než na ekonomickou.

Ačkoli si Sartre vážil Mao Ce-tunga a Lenina, později se distancoval od režimů, které vzešly z jejich revolucí, a vyslovil určitou kritiku realizace reálného socialismu; podle filozofa dějiny postupují a chyby je nemohou zastavit. Stejně jako kapitalismus se i socialismus dopouštěl závažných chyb, ale podle něj se časem zlepší a povede ke zlepšení společnosti, zatímco kapitalismus povede svět ke kolapsu:

Od utopické vize kulturní revoluce se však dokázal odpoutat až po roce 1975, kdy násilí Rudých gard označil za spontánní degeneraci, za kterou nemůže Mao, ale předvídá byrokratickou dengovskou invazi Číny:

Přečtěte si také, zivotopisy – Russell Kirk

Vyznávání anarchokomunismu

Sartre silně podporoval demokratickou socialistickou vládu Salvadora Allendeho v Chile. Stál v čele odsouzení chilského převratu v roce 1973; v roce 1978 podepsal spolu s dalšími osobnostmi kultury (Paco Ibáñez, Georges Moustaki, Yves Montand, Roland Barthes a Louis Aragon) petici za bojkot mistrovství světa ve fotbale v Argentině na protest proti zločinům vojenské junty Jorgeho Rafaela Videly.

Po událostech, jako bylo pronásledování homosexuálů na Kubě, se Sartre v posledních letech svého života od etatistického komunismu odtrhl a přiblížil se komunismu anarchistickému (anarchistický ideál, i když ve více individualistickém smyslu, ho přitahoval i v mládí a zpočátku ho vedl ke kritice Lenina). Sartre nezavrhl Marxe, ale zařadil ho po bok myslitelů tohoto proudu, jako byli Bakunin a Proudhon: neúspěchy reálného socialismu ho naučily, že „lidový“ stát je utopie; nezavrhl předpoklady, ale politickou realizaci.

Ještě v souvislosti s anarchismem, v roce 1978 odsoudil anarcho-povstalce Alfreda Mariu Bonanna za urážku na cti, protože šířil falešný „Sartrův politický testament“, v němž podněcoval k násilným útokům na společnost prostřednictvím útoků a povstání, s čímž Sartre nechtěl být spojován. Dá se říci, že podobně jako mnozí intelektuálové 20. století (cesta zleva podobná cestě Noama Chomského) doufal, že se mu podaří sladit svobodu s realizovaným komunismem, ale byl zklamán. Ve skutečnosti se sartrovské existencialistické myšlení setkává především v praxi – a nikoli v teorii – s historickým materialismem, zůstává individualistickým myšlením na spekulativní úrovni, ale protože je autentickým „myslitelem moderny“, je reálné nějak racionální a musí být hegeliánské.

Přečtěte si také, zivotopisy – Hannibal

Ostatní postoje

Sartrovi bylo mimo jiné vytýkáno, že nebyl proti trestu smrti za závažné politické zločiny v zemích sovětského bloku (ačkoli v roce 1950 patřil mezi intelektuály, kteří spolu s Einsteinem, Churchillem, Eleanor Rooseveltovou a dalšími francouzskými existencialisty žádali o milost pro československou disidentku a právničku Miladu Horákovou), jako „krajní sankci“ pro kontrarevoluční živly, která se má používat jen v krajních případech a jen pro „záchranu revoluce“ nebo v době války; Považoval ji také za nespravedlivou pro běžné zločiny a byl proti jejímu používání, ale vždy se zdržel výslovných abolicionistických kampaní, na rozdíl od Camuse, což mu jeho odpůrci neodpustili a obvinili ho z dvojsmyslnosti. Sartre o tomto tématu někdy psal (v dílech Za zavřenými dveřmi a Smrt bez hrobu je patrný jeho odpor z humanitárních důvodů) a pak vyjádřil, s odkazem na případ, kdy to bylo nutné, a uvedl konkrétní příklad mučitelů Batistova režimu, popravených v roce 1960 lidovými soudy na Castrově Kubě, svůj vnitřní rozpor mezi nutností a ideálem: „Jsem tak proti trestu smrti, že mi to dělá problémy.

Sartre a de Beauvoirová se také vysloví proti islámskému fundamentalismu íránské revoluce (1979), přestože byli odpůrci předchozího šáhova proamerického režimu, proti němuž podepsali výzvy (spolu s Amnesty International a Červeným křížem), a předtím navštívili ajatolláha Chomejního v jeho pařížském exilu; Simone de Beauvoirová organizovala demonstrace proti nošení čádoru na íránských ženách a obě politicky podporovaly íránskou komunistickou stranu Tudeh (v exilu na Západě).

Další obvinění se týkalo toho, že částečně ospravedlňoval použití terorismu jako poslední politické zbraně proti nepřátelským vojenským silám, což je „strašná zbraň, ale utlačovaní chudáci nemají jinou“, řekl s odkazem na terorismus Palestinců v arabsko-izraelském konfliktu. Sartre se v podstatě vždy snažil působit jako prostředník mezi oběma stranami a vznik Státu Izrael označil za pozitivní, „který nám umožňuje zachovat si naději“. Opakovaně totiž tvrdil, že levice by si neměla vybírat mezi dvěma morálními důvody a že je pouze na Židech a Arabech, aby svůj konflikt vyřešili diskusí a jednáním. Snažil se navázat dialog a nasazoval své jméno a intelektuální prestiž při podpoře soukromých i veřejných setkání zástupců obou stran, jako byl například izraelsko-palestinský výbor v roce 1970. Jeho úsilí se však ukázalo jako bezvýsledné, zejména vzhledem k prudkému nárůstu izraelských osad na okupovaných palestinských územích od roku 1977 a následné eskalaci konfliktu.

Sartre byl obviněn, že podporuje a chce šířit libertinskou a skandální etiku. Život a radikální myšlenky se prolínaly: Jean-Paul nikdy nežil trvale se Simone de Beauvoir (ačkoli by se s ní rád oženil) a mezi Jeanem-Paulem, Simone a příležitostnými milenkami de Beauvoir, která byla otevřeně bisexuální, docházelo k současným vztahům, a dokonce k ménage à trois (z nichž vznikl revoluční mýtus otevřeného páru Sartre-de Beauvoir z roku 1968). „Naše láska je nezbytná, potřebujeme znát i kontingentní lásky,“ řekl o svém vztahu se spisovatelem. Úporně se jí zastával, i když jí v roce 1940 zakázali učit kvůli lesbickému vztahu s ještě nezletilou sedmnáctiletou studentkou. V některých okamžicích svého života se Sartre popisoval – kriticky to tvrdil až ke konci svého života – jako člověk, kterého nadměrně přitahuje sex.

V roce 1947 Jean Kanapa, signatář novin Francouzské komunistické strany (s nimiž se filozof později pokusil o smír), l“Humanité, napadl Sartra v eseji Existencialismus není humanismus, v němž uvedl, že „společenský význam existencialismu spočívá v současné potřebě vykořisťovatelské třídy otupit své protivníky“ a že Jean-Paul Sartre je „pederast, který kazí mládež“. Dokonce i v publikacích italské komunistické strany byl Sartre na počátku padesátých let zpochybňován (až na ústup v následujícím desetiletí), obviňován z toho, že je „degenerát“ a že se „vyžívá v pederastii a onanii“.

V úvodníku uveřejněném v čísle 12 časopisu Tout Sartre v roce 1969 napsal: „Pokud jde o rodinu, ta zmizí (…) teprve tehdy, až se začneme zbavovat tabu incestu (svoboda musí být zaplacena touto cenou).

V letech 1977-1979, kdy se ve francouzském parlamentu projednávala reforma trestního zákoníku, se řada francouzských intelektuálů vyslovila pro zrušení zákona o věkové způsobilosti; V roce 1977 podepsalo mnoho filozofů a myslitelů, včetně samotného Jeana-Paula Sartra, Simone de Beauvoir, Michela Foucaulta, Jacquese Derridy, Françoise Dolta, Louise Althussera, Serge Quadruppaniho, André Glucksmanna, Louise Aragona, Gillese Deleuze, Philippa Sollerse a Rolanda Barthese, petici adresovanou Parlamentu, v takzvaných Francouzských peticích proti sexuální většině (Pétitions françaises contre la majorité sexuelle) požadoval zrušení několika článků zákona a dekriminalizaci jakéhokoli dobrovolného vztahu mezi dospělými a nezletilými mladšími patnácti let (věk souhlasu ve Francii), pokud je nezletilý považován za schopného dát souhlas.

Tato obvinění z nemorálnosti se Sartrovi pravidelně vracejí, a to i po jeho smrti.

Přečtěte si také, dejiny – Operace Seelöwe

Existencialistický člověk

V Sartrově existencialismu se realizuje stejný paradox jako u Heideggera a Jasperse: proměna pojmu možnosti v nemožnost. Podle Sartra je člověk definován jako „bytost, která chce být Bohem“ (v „Bytí a nicotě“), ale tato činnost vede k neúspěchu: to, co je u Heideggera a Jasperse zmařeno faktickou skutečností, je u Sartra zmařeno mnohostí možností a nemožností rozlišit jejich opodstatněnost a platnost. K filozofickým základům tohoto existencialismu patří různé koncepty:

Závazek není způsob, jak se učinit nepostradatelným, a nezáleží na tom, kdo je zavázanou osobou; je tedy zaměnitelný:

Člověk nežije, pokud není ve vztahu k druhému (i když jisté elitářství a misantropie jsou u Sartra někdy přítomny), a sartrovské „já“ už není subjektivní, ale objektivní, protože se vztahuje ke každému člověku podle univerzálního klíče, a my jsme zkrátka jako místnost s oknem, které hledí do vnějšího světa, a je jen a jen na nás, zda se rozhodneme ho otevřít.

Existencialismus chce být tedy podle samotného Sartra filozofií odpovědnosti: člověk nemá žádnou výmluvu, když stojí před volbou, jeho charakteristickým rysem je svobodná vůle. Zkrátka, nikdo se nemůže ospravedlnit a odvolávat se na nutnost určitého postoje, třeba se maskovat za různé formy determinismu (vůle Boží nebo historické zákony).

Po myšlení (které je již samo o sobě činem) musí následovat praktické jednání, nepočítá se moc, ale pouze čin, čímž odmítá klid, chápaný zde jako odříkavý pesimismus (Sartre ve skutečnosti nemá na mysli klid v teologickém smyslu, ale v tomto konkrétním smyslu):

Přečtěte si také, mytologie-cs – Janus

Poslední Sartre: naděje, bratrství a „bezbožnost

Kontroverzní je Sartrův vztah k náboženství: Sartre je ateista, ale je ateistou, protože „Sartrův Bůh“ je „nepřítomný Bůh“, kterého je člověk nucen nahradit, aniž by měl sebemenší možnost alternativy víry, která by ho přiměla opustit rozum:

V roce 1980, několik měsíců před svou smrtí, poskytl Sartrovi rozhovor jeho tajemník Pierre Victor, známý také pod svým pravým jménem Benny Lévy. Obsah rozhovorů zaměřených na témata naděje, svobody a moci, které zveřejnil Le Nouvel Observateur, čtenáře zvyklé na jeho ateistický existencialismus znejistil, ale filozof potvrdil autenticitu textů (které však byly zveřejněny až po jeho smrti v plném rozsahu), v nichž lze mimo jiné vyčíst jakousi „deistickou“ konverzi, ale také podporu judaismu, což byla spíše myšlenka Lévyho, který byl židem od narození, na rozdíl od Sartra, který se narodil v katolické a protestantské rodině a jehož konverze k judaismu se nezdá být provedena, až to vyvolává podezření z manipulace nebo zkreslení Sartrových slov konvertovaným Lévym; Sartre se však vždy zajímal o judaismus, zejména o otázku antisemitismu, hluboce oceňoval roli sekulárních Židů a zabýval se vztahem mezi mesianismem a myšlenkou permanentní revoluce u Stevena Schwarzschilda (německo-americký rabín a filozof, představitel teologie holocaustu, pacifistického židovského socialismu, noachismu a kritik sionismu). Sartre se mimo jiné vyjádřil o své osobní představě „problému Boha“ (vždy mluvil o posedlosti člověka „neúspěšným Bohem“ a o nepřítomnosti a zamlčování Boha tradice v horizontu a zkušenosti moderního člověka):

Tento citát byl vnímán jako vyznání víry, i když se pravděpodobně jednalo pouze o pozorování stavu lidské mysli, lidí vzdělaných v náboženství, kteří však propadají nihilismu, jakmile si uvědomí jeho marnost a současný nedostatek nových hodnot, spojených s mladickou myšlenkou nepohodlnosti a trpěného ateismu, což jim brání číst to jako „náboženské obrácení“:

Na druhou stranu se objevují některé nesrovnalosti, které naznačují instrumentalizaci a vynucování teistického směru ze strany filozofova tajemníka:

Sartre by také odmítl výzvu svých nejbližších přátel, aby takové myšlenky neprojevoval, včetně jeho partnerky Simone de Beauvoir, která v roce 1982 v National Review komentovala Lévyho posmrtné rozhovory: „Jak si vysvětlit tento senilní čin přeběhlíka? Všichni mí přátelé, všichni “le Sartreovci“ a redakce Les Temps Modernes mě v mém zděšení podporovali.

Pro některé sartrovské badatele je to záhada, kterou se dosud nepodařilo uspokojivě vysvětlit, ačkoli jisté napětí vůči Absolutnu a vůči náboženským tématům v sentimentálním smyslu, a nikoli v racionálním, pokud nejde o transformaci křesťanského Weltanschauung jeho katolicko-protestantské výchovy v sekulární existencialistickou vizi, lze nalézt ve většině jeho děl, nejznámějším příkladem je Bariona nebo Syn hromu (navazuje na Feuerbacha a Nietzscheho, pak tvrdí, že „Bůh existoval jako lidský výtvor“, ergo neexistoval ve skutečnosti, ale byl užitečný na praktické úrovni v určitých lidských okamžicích; později říká:

Kritici si také všímají analogie s jinými příběhy údajných obrácení, často zfalšovanými, jako jsou Voltaire, Camus, Gramsci, Leopardi a další. Právnička a feministická aktivistka Gisèle Halimiová, filozofova přítelkyně od roku 1957, se v roce 2005 vrátila k Lévyho publikovaným výrokům a uvedla: „Tento rozhovor je nepochybně podvrh Sartre již nebyl plně duševně schopen.“ Odkazovala přitom na imperativnost napadeného rozsudku, který byl zcela popřen, a na doloženou ztrátu jasnosti, která Sartra postihla v posledním měsíci jeho života.

Víra je v jeho díle chápána jako vášeň, nikoliv jako racionální konstrukce; tato vášeň však není bezdůvodná, neboť je zaplacena úzkostí, „šach-matem“, mlčením a prázdnotou, „nepřítomností Boha“, kterou hlásal Nietzsche a kterou Sartre zopakoval v roce 1974 v rozhovoru se Simone de Beauvoir. Je škodlivá, protože subjekt se při jejím prosazování vzdává své vlastní základní schopnosti, totiž budování morálky a zapojení do dějin. Přesto si člověk nemůže pomoci a musí přijmout za svůj Boží pohled, myslet „jako by Bůh existoval“, protože povaha Boha, v něhož věří, je samotnou povahou člověka, specifikovanou nahodilostí a ubohostí neúspěšného projektu. Sartrův problém není ani tak eschatologický, soteriologický a transcendentní (problémy, které ho agnosticky málo zaměstnávají), ale imanentní: Sartre chce morálku, kterou by následoval, náhradní lidský ideál, který by nahradil padlého a nepřijatelného Boha ve světě, který je nyní ateistický, protože je materialistický (a nemůže být jiný).

V některých z těchto projevů jako by zcela odmítl praktickou platnost marxismu-leninismu (jak to učinil již o několik let dříve, když se přiblížil anarchokomunismu a libertariánštějšímu marxismu, ale nyní již zřetelněji), odmítl také část svého a de Beauvoirovy existencialistické myšlenky a kritizoval politické použití násilí, které dříve považoval za oprávněné v krajních a zvláštních případech, kdy bylo jedinou zbývající možností; zopakoval také svou nedůvěru k „buržoazní demokracii“, kde se hlasování mění v pouhý „masový rituál“, v němž vidí nepřekonatelné limity.

Sartre se také dopouští jisté sebekritiky, kromě témat revolučního násilí hodnotí jako pochybné i své přilnutí k maoismu jako formě kritiky stalinismu, potvrzuje svou základní anarchistickou volbu a upřesňuje, že jeho sympatie k Číně byly způsobeny určitými „lidovými“ aspekty velké kulturní revoluce (kterou nikdy osobně neviděl), od nichž se začal distancovat již od roku 1973, kdy se ukázalo, že rovnostářství je demagogie a nesvoboda.

V 70. letech ho také fascinovaly akce italského radikálního nenásilného vůdce Marca Pannelly, který patřil k liberální levici a byl zapřísáhlým antisovětským odpůrcem.

V této fázi také tvrdí, že lidský život vždy končí neúspěchem, ale že ho to nikdy nepřivedlo k zoufalství, a potvrzuje, že jeho filozofie vychází z potřeby pramenící z jeho filozofických kořenů, Hegela a křesťanství bez víry. V závěru Sartre apeluje na lidstvo, aby znovu objevilo bratrství jako v jedné rodině a překonalo třídní boj a konfrontaci.

Ronald Aronson k tomu poznamenal, že rozhovory nelze vytrhávat z kontextu a nelze je přičítat pozdním konverzím nebo projevům mysli poškozené nemocí (i když deprese z neschopnosti psát vlastní rukou mohla mít vliv, stejně jako politické zklamání, které utrpěl z velkých idejí, v něž věřil), ale naopak představují vývoj klasického sartrovského myšlení, které se vždy „stává“, svým vlastním důsledným způsobem, vždy se snaží vyhnout selhání, nejvyššímu dramatu pro lidskou bytost:

John Gerassi tvrdí, že Sartre věděl, co říká, a že jeho cílem bylo „vyvolat skandál“, zatímco záznamy rozhovorů se Simone de Beauvoirovou ze stejného období mají jiný ráz.

Sartrovi je často vytýkán jistý intelektualismus, který se jen těžko snoubí s jeho sociálně-politickým, marxistickým a promasovým kulturním přesvědčením. Jeho hlavní filosofický esej Bytí a nicota se někdy zdá být hrou na teorii vědomí, která se příliš podobá učené metafyzice, proti níž by rád bojoval.

Kromě kritiky komunistického a marxistického politického smýšlení se mu dostalo kritiky i ze strany odloučených existencialistů, jako byli Eugène Ionesco a Emil Cioran; ten v Souhrnu rozkladu vykreslil jeho jízlivý a anonymní portrét: „impresário idejí“, „myslitel bez osudu“, u něhož je „pozoruhodné všechno kromě autenticity“, „nekonečně prázdný a úžasně široký“, ale právě proto schopný svým dílem, které „degraduje nicotu“ jako zboží, uspokojit „bulvární nihilismus a hořkost povalečů“.

Mezi čistě filosofické kritiky patří kritika dalšího velkého teoretika existencialismu, Martina Heideggera, který mu vytýká, že se zabývá pouze „existenciálními“ otázkami, místo aby se obrátil ke skutečně existenciálnímu pohledu, tj. pohledu, který se zabývá vztahem bytí (tj. podstaty) k jsoucnu. Německý myslitel, často obviňovaný z kompromisu s nacismem, ve svém díle Bytí a čas naopak tvrdí, že vystopoval skutečná východiska tohoto hnutí. Pro Heideggera jsou Bytí a Podstata dvě různé věci a obě hierarchicky předcházejí Bytí.

Heidegger reaguje na Sartra v otázce role intelektuála a kritizuje humanismus: „Myšlení není jen angažovanost dans l“action pro bytí a skrze bytí, ve smyslu reálné přítomné situace. Myšlení je angažovanost pro pravdu bytí a skrze ni, důležité je bytí, ne člověk“.

Bytí a nicotu napadli také neexistencialističtí marxisté a katolíci. Katolíci v ní viděli ateistickou a materialistickou filozofii, zatímco marxisté ji obviňovali z idealismu, individualismu a pesimismu. V eseji Existencialismus je humanismus se Sartre hájil tím, že tyto interpretace odmítal a tvrdil, že navrhuje filozofii svobodného člověka se vztahy a odpovědností vůči ostatním lidem.

Sartra napadl také Louis-Ferdinand Céline v pamfletu À l“agité du bocal, který byl reakcí na Sartrův text Portrét antisemity, v němž myslitel napadl antisemitismus a kritizoval autora Cesty na konec noci (knihy, kterou Sartre při jejím vydání v roce 1932 velmi obdivoval), že skončil s psaním antisemitských pamfletů z ekonomických důvodů.

Přečtěte si také, dejiny – Britská Východoindická společnost

Kino

Sartre hrál sám sebe ve třech hrách:

Přečtěte si také, zivotopisy – Christiaan Huygens

Články v časopise The Journal of Philosophy

Zdroje

Jean-Paul Sartre
Jean-Paul Sartre
^ Affermò che gli omosessuali erano a Cuba come gli ebrei nel Terzo Reich, in Live recording in Conducta Impropria by Nestor Almendros, 1983
^ Riguardo al massacro di Monaco (dove alcuni palestinesi di Settembre Nero sequestrarono un gruppo di atleti israeliani ai giochi olimpici di Monaco 1972, con lo scopo di attuare uno scambio con alcuni militanti palestinesi dell“OLP prigionieri, ma terminato in una strage dopo l“intervento delle forze speciali della polizia tedesca, e seguito da una rappresaglia del Mossad), pur rammaricandosi della strage, sostenne che l“attacco in sé era giustificato per varie ragioni, e il terrorismo, anche uccidere i nemici, era un“«arma terribile, ma i poveri oppressi non ne hanno altre. (…) È perfettamente scandaloso che l“attacco di Monaco debba essere giudicato dalla stampa francese e da una parte dell“opinione pubblica come uno scandalo intollerabile.» (citato in Il secolo di Sartre di Bernard-Henri Lévy, p. 343). Tra le ragioni, Sartre ne espone alcune: «I palestinesi non hanno altra scelta, a causa della mancanza di armi e sostenitori, si sono volti al terrorismo… L“atto terroristico commesso a Monaco, ho detto una volta, è stato giustificato su due livelli: in primo luogo, perché gli atleti israeliani ai Giochi Olimpici erano soldati, e in secondo luogo, perché l“azione venne attuata per ottenere uno scambio di prigionieri».
Prononciation en français de France retranscrite selon la norme API.
« Sartre est le seul intellectuel français qui ait été reconnu à la fois comme philosophe, comme écrivain et comme acteur majeur de la vie politique française » souligne l“historien Gérard Noiriel[1].
Lors de la parution du Manifeste des 121, devant la tentation des ministres à vouloir l“arrêter, le général de Gaulle aurait déclaré : « On ne met pas Voltaire en prison »[6].
https://www.promi-geburtstage.de/info/?id=800_Jean-Paul-Sartre
^ At the time, the ENS was part of the University of Paris according to the decree of 10 November 1903.
^ Sartre, J.-P. 2004 [1937]. The Transcendence of the Ego. Trans. Andrew Brown. Routledge, p. 7.