John Henry Newman

gigatos | 26 března, 2022

Post Views: 11

Souhrn

John Henry Newman, který se narodil 21. února 1801 v Londýně a zemřel 11. srpna 1890 v Edgbastonu, byl katolický světec. Za svého života byl britským duchovním, teologem a spisovatelem. V roce 1845 konvertoval ke katolicismu.

Jako student Oxfordské univerzity byl vysvěcen na anglikánského kněze. Jeho práce na církevních otcích ho vedla k analýze křesťanských kořenů anglikánství a k obhajobě nezávislosti svého náboženství na britském státu formou „traktátů“. To dalo vzniknout oxfordskému hnutí, jehož jedním z hlavních aktérů byl John Newman. Jeho bádání o církevních otcích a jeho pojetí církve ho přivedlo ke konverzi ke katolicismu, který nyní považoval za vyznání nejvěrnější kořenům křesťanství. V tomto období napsal slavnou báseň Olovo, laskavé světlo (1833).

V roce 1991 byl Kongregací pro svatořečení prohlášen za ctihodného, 19. září 2010 byl v Birminghamu papežem Benediktem XVI. blahořečen a 13. října 2019 byl papežem Františkem prohlášen za svatého.

Přečtěte si také, zivotopisy – Georg Philipp Telemann

Roky školení

John Henry Newman byl nejstarší ze šesti dětí. Rodina má údajně holandský původ a jméno „Newman“, dříve psané „Newmann“, naznačuje židovské kořeny, i když nebyly prokázány. Jeho matka Jemima Fourdrinierová pocházela z rodiny francouzských hugenotů, rytců a výrobců papíru, kteří se dlouho usazovali v Londýně.

Otec John Newman, whig, založil banku, přestěhoval se s rodinou do Hamu, v roce 1807 do Brightonu a následujícího roku do Londýna. Napoleonské války ho přiměly k bankrotu a rodina se přestěhovala do svého venkovského sídla v Norwoodu. Krátce poté John převzal vedení pivovaru nedaleko Altonu a Newmanovi se tam přestěhovali, aby byli blíž svému novému působišti.

Mladší bratr Johna Henryho, Charles Robert (1802-1884), inteligentní, ale temperamentní muž a otevřený ateista, vedl izolovaný život, zatímco nejmladší Francis William (1805-1897) udělal kariéru na University College London jako profesor latiny. Dvě ze tří sester, Harriett Elizabeth (1803) a Jemima Charlotte (1807), se provdaly za dva bratry, Thomase a Johna Mozleyovy. Ze svazku Jemimy Charlotty a Johna vzešla Anna Mozleyová, která v roce 1892 editovala Newmanovu korespondenci. Třetí sestra, Mary Sophia, narozená v roce 1809, zemřela v roce 1828, což mladého Johna hluboce zasáhlo.

Když v roce 1816 zkrachovala otcova banka Ramsbottom, Newman & Co, strávil John Henry na rozdíl od svých přátel, kteří se vrátili domů ke svým rodinám, léto v Ealingu. Bylo mu patnáct let a v posledním ročníku školy se seznámil s reverendem Walterem Mayersem, evangelickým protestantem blízkým metodismu Johna Wesleyho. Tento kněz na něj udělal velký dojem, dlouho s ním rozmlouval a nakonec se sám přidal k evangelictví. O několik měsíců později se toto obrácení prohloubilo: „Když mi bylo patnáct let (na podzim roku 1816), došlo v mém myšlení k velké změně. Byl jsem ovlivněn tím, co bylo dogmatem, a tento dojem díky Bohu nikdy nezmizel ani nebyl zastřen. Tato změna byla postupná: „Mé osobní pocity nebyly násilné, ale pod vlivem Ducha se jednalo o návrat k zásadám, které jsem již cítil a do jisté míry podle nich jednal, když jsem byl mladší, nebo o jejich obnovu.

Newman později v Apologia pro vita sua popsal svůj příklon k evangelikalismu. Pro něj je hlavní „setrvávat v myšlence na dvě bytosti a pouze dvě bytosti, absolutní a světelně zřejmé: já a můj Stvořitel“. Někteří autoři to považují za projev „dobrovolné izolace“, dokonce egoistické. Louis Bouyer naproti tomu vidí v Newmanově obrácení uvědomění si sebe sama, nezávislost bezprostředně konfrontovanou s nezávislostí Stvořitele, Boha, zpřístupněnou pochopením sebe sama jako jednotlivce. Kniha Thomase Scotta Síla pravdy na Newmana hluboce zapůsobila a ten o jejím autorovi řekl: „Lidsky řečeno, téměř mu vděčím za svou duši. Thomas Scott v něm vysvětluje svou konverzi a hledání integrální víry v anglikánské církvi; jeho motto „spíše svatost než mír“ ovlivnilo Newmana, který tehdy vášnivě hledal pravdu. Církevní dějiny ho navíc seznámily s církevními otci. Od té doby se domníval, že jeho povolání znamená celibát, a tuto myšlenku potvrzoval prakticky po celý život. A konečně, jeho náklonnost k evangelickému protestantismu a kalvinismu pro něj činila římskokatolickou církev nesnesitelnou a energicky vystupoval proti předsudkům vůči modloslužebným papežům a „antikristovskému“ papeži.

Na Trinity College v Oxfordu byl přijat 4. prosince 1816 a po půlročním čekání se tam v červnu 1817 přestěhoval. Jeho korespondence s reverendem Walterem Mayersem svědčí o jeho kritickém duchu a četba knihy Soukromé myšlenky biskupa Williama Beveridge ho přiměla zpochybnit některé aspekty evangelikálního protestantismu, který Mayers prosazoval: na základě tohoto nového příspěvku Newman zpochybnil význam citlivých darů v metodistických konverzích a zdálo se, že se obrácení může prostřednictvím křtu obejít bez jakýchkoli citlivých zkušeností.

Oxford ho oslovil a on, odjakživa tichý a plachý, se věnoval studiu. Spřátelil se s o tři roky starším Johnem Williamem Bowdenem a chodil s ním do třídy. Jeho spolužáci se ho snažili vzít na univerzitní opilecké večírky, ale on se tam necítil dobře a jejich pokusy ztroskotaly. Zdvojnásobil své úsilí o získání stipendia, 60 liber za devět let, které mu bylo uděleno v roce 1818, ale to stále nestačilo na pokrytí univerzitních poplatků, když banka jeho otce pozastavila všechny platby.

V roce 1825 se na žádost Richarda Whatelyho stal zástupcem ředitele St Alban“s Hall, ale na tomto postu vydržel jen rok. Později napsal, že jeho intelektuální sympatie s Whatelym významně přispěly k jeho „duševnímu zlepšení“ a částečnému vítězství nad plachostí. Na druhou stranu mu jeho úvahy s Whatelym o logice umožnily načrtnout první přesnou definici křesťanské církve. Když však byl Robert Peel, proti němuž se z osobních důvodů postavil, v roce 1827 znovu zvolen poslancem za Oxfordskou univerzitu, ukončil jejich spolupráci.

V roce 1826 byl jmenován učitelem na Oriel College, kde se k němu jako učitel připojil Richard Hurrell Froude, kterého označil za „jednoho z nejpronikavějších, nejinteligentnějších a nejhlubších žijících mužů“. Froude a Newman společně vytvořili náročné pojetí vychovatelství, spíše duchovního a pastoračního než světského. Tato nová spolupráce zanechala stopy v jeho duchovním myšlení: jak později řekl: „Naučil mě s obdivem hledět na římskou církev a tím se odpoutat od reformace. Hluboce ve mně zakořenil myšlenku úcty k Panně Marii a postupně mě přivedl k víře ve skutečnou přítomnost.

V tomto období se Newman také spřátelil s Johnem Keblem a v roce 1827 byl vybrán, aby kázal ve Whitehallu.

V tomto období se sblížil s Johnem Keblem, jehož básnická sbírka Křesťanský rok nepochybně ovlivnila jeho vlastní poezii a potvrdila význam, který přikládal citům v duchovním životě.

Newman pokračoval ve studiu patristiky, které započal krátce před svou nemocí 18. října 1827 na radu Charlese Lloyda a které bylo podpořeno jeho četbou a články, jež psal pro Encyclopædia Metropolitana. Jeho úvahy vedly k vydání knihy o ariánství Ariáni čtvrtého století v roce 1833; v církevních otcích našel autentický křesťanský humanismus. Během prázdnin v roce 1828 četl Ignáce Antiochijského a Justina z Nábulusu a v roce 1829 studoval Irenej z Lyonu a Cyprián z Kartága. Ve stejném období se pustil do studia kompletních děl Atanáše Alexandrijského a Řehoře Velikého. Tento výzkum ho však znepokojil, když 10. června 1830 dostal za úkol učit nové studenty. Obával se, že nebude moci věnovat tolik času církevním otcům, kolik by si přál.

V následujícím roce Newman podpořil a později litoval jmenování Hawkinse místo Johna Keblea prorektorem Oriel College. To byl podle něj podnět pro oxfordské hnutí. Ve stejném roce byl jmenován vikářem Panny Marie, univerzitní kostel, který byl připojen úřad kaplana Littlemore, zatímco Pusey se stal regent profesorem hebrejštiny.

V roce 1831 ho Froude pozval na společnou dovolenou, během níž pokračoval v psaní básní a upevňoval přátelství se svým hostitelem, jehož asketický život obdivoval.

V letech 1831 a 1832 byl jmenován kazatelem celé koleje a v roce 1832 se jeho neshody s Hawkinsem ohledně „v podstatě náboženské povahy“ výuky obzvláště vyostřily a on rezignoval na funkci učitele na Oriel College.

Když byl Whately jmenován biskupem, Newman doufal, že bude povolán k němu, ale toto přání bylo marné a Froude mu nabídl, že ho doprovodí na jeho cestě do Středomoří.

Během této cesty napsal John Henry Newman většinu krátkých básní, které později vyšly pod názvem Lyra Apostolica, a jeho pocity se dělily mezi znechucení křesťanskou vírou latinských zemí, jejichž dějiny mu připomínaly církevní otce, a obdiv k přírodě, kterou objevil, jak dokládá jeden z jeho dopisů, v němž sice viděl Řím jako „nejúžasnější místo na zemi“, ale římskokatolické náboženství mu připadalo „polyteistické, dekadentní a modlářské“.

Z Říma se Newman vrátil sám na Sicílii, kde v Leonforte onemocněl. „Pouť za krásou“ se proměnila v „oboustranný zážitek objevování a trápení, okouzlení a zděšení“ a stala se jednou z nejdůležitějších událostí jeho života. Více než měsíc se jeho stav zhoršoval a on si myslel, že umírá, což byla zkouška, kterou využil k prohloubení své víry. Možnost vlastní smrti vnímal jako boj mezi Bohem a sebou samým. Tento zážitek byl pro něj tak silný, že o něm později napsal pod názvem Moje nemoc na Sicílii a „sáhl hluboko do paměti“, aby toto vyprávění dokončil v červnu 1840.

Přečtěte si také, zivotopisy – Pieter Bruegel

Oxfordské hnutí

Do Oxfordu se vrátil 9. července 1833. Čtrnáctého dne pronesl John Keble v kostele svaté Marie své kázání o „národním odpadlictví“, které Newman považoval za počátek oxfordského hnutí: „Keble byl tím, kdo inspiroval, Froude dal podnět a Newman pokračoval v práci“, píše Richard William Church. Zrod hnutí je také připisován H. J. Roseovi, redaktorovi British Magazine, „zakladateli oxfordského hnutí, který se narodil v Cambridgi“. Ve dnech 25. a 26. července se na faře v Hadleighu (Suffolk) konalo setkání duchovních High Church bez Newmana, na kterém bylo rozhodnuto podpořit učení o apoštolské posloupnosti v této církvi a používání celé Knihy společných modliteb.

V roce 1838 se Newman a Keble rozhodli vydat pod názvem Remains (Pozůstalost) spisy Richarda Hurrella Frouda, který zemřel o dva roky dříve; vydání vyvolalo skandál, protože někteří Angličané byli šokováni asketickým životem, který odhalil ve svých „Denících“, s cvičeními a zpytováním svědomí. Někteří v tom viděli skrytou apologii katolicismu.

Tato teorie nebyla nová, ale v Oxfordu vyvolala všeobecné rozhořčení. Archibald Campbell Trait, budoucí arcibiskup z Canterbury, a tři další profesoři odsoudil práci jako „otevírá cestu, v níž lidé mohou porušit své slavnostní závazky vůči univerzitě“. Znepokojení sdílelo mnoho představitelů instituce a na žádost oxfordského biskupa bylo vydávání traktátů zastaveno.

Na popud Nicholase Wisemana odjel v říjnu 1846 do Říma, aby se připravil na katolické kněžství a pokračoval ve studiích, ale jeho příjezd se rychle stal zdrojem nedorozumění mezi teology. Americká katolická církev odsoudila jeho Esej o vývoji křesťanské nauky, což někteří italští doktrináři považovali za kacířství. V naději, že se mu podaří překonat nepochopení, kterému byl vystaven, byl Newman nucen nechat své dílo přeložit.

Biskup Nicholas Wiseman pozval oratoriány, aby kázali během postní doby v Londýně, což se ukázalo jako neúspěšné, ale vedlo to k založení londýnského oratoria, jehož představeným se stal Frederick William Faber, zatímco Newman zůstal v birminghamském oratoriu. Toto období bylo poznamenáno novou vlnou anglikánských konverzí ke katolicismu, včetně konverze Henryho Edwarda Manninga, budoucího kardinála.

V 50. letech 19. století se irští biskupové postavili proti založení Královské univerzity v Irsku, která přijímala katolíky i protestanty, protože v tom viděli záměrný pokus Velké Británie postupně vnutit jejich zemi anglikánství. V této souvislosti požádali Newmana, aby v Dublinu založil novou univerzitu, Katolickou univerzitu Irska.

V roce 1851 Newman přednesl sérii přednášek nazvanou „Současné postavení katolíků v Anglii“, v níž hájil katolickou církev proti útokům Giovanniho Giacinta Achilliho. Achilli, bývalý italský dominikánský kněz, který se nedávno přestěhoval do Anglie, byl vrácen do laického stavu za styk se ženami. Protestuje proti církvi a obviňuje ji z tmářství a nespravedlnosti. Newman odhalil Achillův skrytý život v Římě v projevu, v němž odsoudil činy, které považoval za nemorální. Achilli ho zažaloval pro pomluvu a donutil svého žalobce, aby nákladně sháněl svědky a poté platil za jejich ubytování v Londýně v řízení, které se navíc protahovalo. Newmanovi původně hrozil trest odnětí svobody, ale nakonec dostal vysokou pokutu 100 liber a náklady ve výši 14 000 liber. Deník The Times prohlásil, že soudy si udělaly ostudu a že Newmanovo odsouzení bylo nespravedlivé. Aby pokryl náklady, vyhlásil Newman veřejnou sbírku, která byla nad jeho očekávání úspěšná, takže mu zbyl přebytek, který použil na koupi Rednallu, malého pozemku v Lickey Hills s kaplí a pohřebištěm.

Soudní proces byl pro Newmana těžkým utrpením, zejména proto, že ho někteří kritizovali a označovali ho za „přecitlivělého“ a „chorobného“.

Když odešel do Dublinu, svěřil birminghamské oratorium jednomu oratoriánovi, který předčasně a bez souhlasu Svatého stolce přistoupil k reformě instituce; v důsledku toho musel Newman, odsouzený pro heterodoxii, odejít do Říma, kde přednesl svou obhajobu před kardinálem Alessandrem Barnabò, který mu neprojevil mnoho úcty.

Po návratu začal psát své úvahy o vztahu víry a rozumu. Jeho práce byla přerušena 14. září 1857, kdy ho arcibiskup Nicholas Wiseman požádal, aby řídil nový překlad Bible do angličtiny, což ho zaměstnalo na více než rok. V roce 1858, po měsících usilovné práce, však bylo dílo přerušeno na popud amerických biskupů, kteří se pustili do stejného díla a požadovali, aby Nicholas Wiseman od svého projektu upustil. Arcibiskup nejprve váhal, pak nátlaku podlehl, takže Newman, který měl velké potíže získat náhradu vynaložených nákladů, byl nucen nechat překlad nedokončený.

Od roku 1841 byl Newmanův postoj pro mnoho Angličanů znepokojivý: jako konvertita ke katolicismu jen zřídka odsuzuje anglikánství a raději se soustředí na obhajobu katolicismu a jeho dogmat, což paradoxně vyvolává nedůvěru mnoha jeho nových souvěrců. Jeho izolace se ještě prohloubila, když kardinál Manning usoudil, že jeho názor na autoritu církve není v souladu s oficiální doktrínou.

V roce 1862 vyšel pamflet informující o jeho návratu k anglikánství, který okamžitě odsoudil, a v lednu 1864 Charles Kingsley v recenzi knihy Jamese Anthonyho Frouda History of England v Macmillan Magazine napsal, že „otec Newman nás informuje, že pro jeho vlastní dobro není pravda nezbytná a celkově by neměla být ctností římského kléru“.

Newman poté vydal formou polemického pamfletu seriál o svém obrácení a svých krocích od počátku oxfordského hnutí; byla to vlastně skutečná duchovní autobiografie, vydaná pod názvem Apologia Pro Vita Sua, která líčila hledání pravdy, jež vedlo k jeho obrácení. Kniha měla velký úspěch, získala mu podporu a blahopřání mnoha katolíků, jejichž pochybnosti odstranila, a zároveň mu umožnila obnovit dialog s anglikány z oxfordského hnutí, zejména s Johnem Keblem a Edwardem Bouveriem Puseym, s nimiž nebyl v kontaktu téměř dvacet let.

Po tomto úspěchu Newman usiloval o založení školy otevřené katolíkům v blízkosti Oxfordské univerzity, což byl pro něj projekt o to důležitější, že sám se ke katolicismu dostal během studií na univerzitě a anglikány považoval za přátele, kteří navzdory určitým rozdílům sdíleli víru blízkou jeho vlastní. Kardinál Henry Edward Manning se však postavil proti a požádal Vatikán o jeho odsouzení s odůvodněním, že Oxford je místem ateismu nepřátelského vůči katolicismu. Byl to neúspěch, stejně jako plán na založení nové oratoře v Oxfordu, což Newmana přimělo k tomu, aby se stáhl a napsal jednu ze svých nejslavnějších básní „Sen o Gerontiovi“.

Oratoř byla nakonec povolena, ale kardinál Alessandro Barnabò, který Newmana podezříval z kacířství, mu zakázal vstup. Newman požádal Svatý stolec o vysvětlení a dozvěděl se, že byl udán již v roce 1860, což vedlo k podezření římské kurie. Jeho pokus o obhajobu okamžitě ztroskotal, protože mu Nicholas Wiseman zapomněl poslat dokumenty potřebné k obhajobě. Jakmile byl tento omyl uznán, podezření Svatého stolce opadlo a kardinál Barnabò i papež se snažili Newmanovi projevit úctu, například ho pozvali, aby se jako teolog zúčastnil prvního ekumenického koncilu ve Vatikánu, což odmítl.

V roce 1870 vydal Newman svou Gramatiku souhlasu, své nejdokonalejší dílo, v němž náboženskou víru podporuje argumenty, které se často liší od těch, jež používají katoličtí teologové. V roce 1877, kdy bylo jeho anglikánské dílo znovu vydáno, připojil ke dvěma svazkům Via Media dlouhou předmluvu a četné poznámky, které byly reakcí na tehdejší protikatolickou kritiku.

V roce 1878 ho k jeho velké radosti jeho bývalá kolej zvolila čestným členem Oxfordské univerzity. V témže roce zemřel papež Pius IX., který mu příliš nedůvěřoval, a jeho nástupce Lev XIII. se na návrh vévody z Norfolku rozhodl povýšit ho na kardinála, což bylo pozoruhodné vyznamenání, protože byl prostým knězem. Návrh byl podán v únoru 1879 a jeho veřejné vyhlášení se setkalo s velkým ohlasem v anglicky mluvícím světě. John Henry Newman byl tedy 12. května 1879 jmenován kardinálem a obdržel titul San Giorgio al Velabro. Svou přítomnost v Římě využil k tomu, aby zdůraznil svůj trvalý odpor k liberalismu v náboženských otázkách.

V Římě vážně onemocněl, ale brzy po zdánlivém uzdravení odešel do oratoře v Anglii, kde 11. srpna 1890 ve věku 89 let zemřel.

Kardinál Newman je pohřben na hřbitově Rednall Hill v Birminghamu. Má společný hrob se svým přítelem, reverendem Ambrožem svatým Johnem, který konvertoval ke katolicismu ve stejné době jako on. V křížové chodbě birminghamského oratoře, kde jsou umístěny pamětní desky, si přál, aby pod jeho jménem byl napsán tento epitaf: Ex umbris et imaginibus in veritatem („Od stínů a představ k pravdě“).

Ačkoli se Newman nikdy nepovažoval za mystika, rozvinul myšlenku, že duchovní pravda je poznávána přímou intuicí, jako nutnost předcházející racionálnímu základu katolické víry. Pro anglikány, ale i pro některá přísnější protestantská společenství má také velký vliv, ale z jiného hlediska: hájil oprávněnost katolických dogmat a význam přísné, asketické a slavnostní části křesťanství.

Newman tvrdí, že kromě vnitřního přesvědčení neredukovatelného na rozum neexistuje žádný racionální důkaz Boží existence. V 85. traktátu konfrontuje obtíže „Vyznání víry“ a Písma svatého a dochází k závěru, že tyto obtíže jsou nepřekonatelné, pokud nejsou překonány autoritou neomylné církve. V Newmanově případě taková tvrzení nevedou ke skepsi, protože měl vždy velmi silné vnitřní přesvědčení. V Traktátu 85 se jeho jediná pochybnost týká identity pravé církve. Jeho učení však zpravidla vede k závěru, že člověk bez tohoto vnitřního přesvědčení může být pouze agnostikem, zatímco ten, kdo ho má, je předurčen stát se dříve či později katolíkem.

Přečtěte si také, zivotopisy – Sylvia Plathová

Teologie křesťanství

Newman po celý život usiloval o autentické křesťanství prostřednictvím teologie a základních textů. Podle něj se musí zakládat na Zjevení: Pravdě zjevené Bohem. Kladl si otázku, jak lze původní víru apoštolů shrnout do podoby různých vyznání víry, jak se křesťanské náboženství vyvíjelo a do jaké míry popisuje Zjevení, aniž by ho zrazovalo. Otcové církve mu umožňují proniknout ke kořenům této pravdy. Hledání pravdy se stalo jeho hlavním cílem a vysvětlil ho takto: „Přepadá mě smutná předtucha, že dar pravdy, který jednou ztratíme, je ztracen navždy. Křesťanský svět se tak postupně stává neplodným a vyčerpaným, jako důkladně využívaná půda, která se mění v písek.

Od samého počátku stavěl církev do centra svého myšlení. Odmítl učinit Bibli jediným pilířem víry. Podle něj musí být víra přítomna v konkrétní realitě a v každodenní zkušenosti a musí být prožívána v církvi. Domníval se, že církev předává křesťanské pravdy prostřednictvím zjevení, které vychází z Tradice a je založeno na apoštolské posloupnosti: Bůh jedná a křesťanský život existuje nikoli prostřednictvím smyslové zkušenosti, jak tvrdí evangelikální protestanti, ale prostřednictvím víry a milosti, které mohou působit, aniž by nutně poskytovaly viditelné psychologické zkušenosti. Podle Newmana spočívá křesťanství v darování sebe sama, obnoveném ve víře.

Studium církevních otců, podnícené psaním encyklopedických článků, a poté bádání o arianismu ho povzbudilo k prohloubení víry. Origenova slova o obtížnosti proniknutí do tajemství Bible ho poznamenala: „Kdo věří, že Písmo pochází od toho, kdo je autorem přírody, může dobře očekávat, že v něm najde stejný druh obtíží, jaké se vyskytují ve stavbě přírody. Bůh k němu promlouvá skrze církev. Toto patristické studium ho vede ke zkoumání hlavních koncilů a k hledání pravdy prostřednictvím návratu k pramenům křesťanství.

Náboženská krize, která postihla Spojené království v 19. století, vedla anglikánskou církev k tomu, aby se vymanila z područí státu. Newman se chtěl vrátit k počátkům křesťanství a k integrálnímu katolicismu, který pro něj anglikánství představovalo. Tento pokus o smíření původního křesťanství a jednoty anglikánské církve byl předmětem jeho bádání, které po určitou dobu rozvíjel pod názvem „Via Media“. Nakonec tento názor zpochybnil a domníval se, že se anglikánství vzdaluje od původního křesťanství.

John Henry Newman ještě před svou konverzí ke katolicismu přikládal tradici v křesťanství velký význam. Někteří protestanti odmítají všechna dogmata a pravdy mimo Bibli a řídí se příslovím „Sola scriptura“ (pouze Písmo). Nesouhlasí s tím, aby katolická církev vytvářela nová dogmata. Newman naopak kladl důraz na křesťanskou tradici v sérii přednášek v St Mary“s v roce 1837 s názvem „Přednášky o prorockém úřadu církve“. Tradici definoval ve dvou podobách: „biskupská tradice“ a „prorocká tradice“. Tyto dva typy tradice jsou pro něj neoddělitelné.

Biskupská tradice“, která shromažďuje všechny oficiální dokumenty hierarchie, oceňuje jak hierarchii, a tedy apoštolskou posloupnost, tak i všechny zakládající texty a vyznání víry církve. Je přidán k Písmu svatému a umožňuje jeho výklad. Tato písemně zachycená Tradice umožňuje zachovávat a chránit víru církve.

Prorocká tradice“, spisy církevních doktorů, liturgie a obřady se projevují v životě křesťanů. Podle Newmana se skládá z toho, co svatý Pavel nazývá „životem Ducha“. Pro Newmana je prorocká tradice tradicí, kterou křesťané denně a nepřetržitě žijí.

Newman tedy interpretuje Tradici jako něco živého, proměnlivého a aktuálního. Tvrdí však, že anglikanismus se pravděpodobně odchýlí od pravdy víry, pokud se odchýlí od církevních otců, a tedy od Tradice. Podle Newmana se církev musí vždy vracet k pramenům, ke svým základům, protože odklonem od biskupské tradice může anglikanismus ztratit bohatství Tradice. Newmanův důraz na církevní otce a patristiku tedy vychází z jeho chápání Tradice.

Newman po celý život studoval církev a její význam. Hledání původního křesťanství ho přivedlo ke studiu spisů církevních otců a v krizi ariánství ve čtvrtém století viděl podobnosti s krizí, která postihla křesťanství v devatenáctém století.

Kladl si otázku, zda anglikánství může být dědicem autentického křesťanství církevních otců, na což odpověděl kladně, jenže papežství zradilo jeho podstatu. Zatímco anglikánství prožívalo v devatenáctém století krizi své praxe, snažilo se prostřednictvím oxfordského hnutí a jeho díla Via Media definovat autentickou nauku založenou na víře zjevené církevními otci a na svátostech.

Postupně se však od svého výzkumu distancoval. Po letech úvah, zejména o církevních otcích, dospěl k závěru, že anglikánství se odchyluje od pravého křesťanství natolik, že analýza církevních dějin, zejména dějin herezí, podtrhuje jeho odlišnost od křesťanských dogmat a Tradice. Jeho odmítání římské autority je připodobňováno k donatistické herezi a také, jak poznamenává během nového výzkumu, k monofyzitům. Později napsal: „Bylo těžké tvrdit, že eutychiáni a monofyzité byli heretiky, pokud protestanti a anglikáni nebyli také heretiky; bylo těžké najít argumenty proti tridentským otcům, které by zároveň neodporovaly otcům z Chalcedonu; bylo těžké odsoudit papeže 16. století, aniž bychom odsoudili papeže 5. století.

Smířit anglikánství s křesťanstvím církevních otců je tedy obtížné, protože základy jeho „Via Media“ jsou tak nedostatečné a učení církevních otců nelze smířit s místní církví oddělenou od univerzální církve. Newman proto přiznává tuto nemožnost: „Jaký smysl mělo pokračovat v polemice nebo hájit své stanovisko, když jsem nakonec padělal argumenty pro Ária a Eutycha a stal se ďáblovým advokátem proti trpělivému Atanášovi a majestátnímu Lvovi?

Jeho úvahy ho tak vedly k tomu, že svůj pohled na katolickou církev pozměnil. Ačkoli již nezjistil žádné dogmatické rozdíly s vírou církevních otců, zaznamenal stále zřetelnější rozdíl s vírou protestantského anglikánství. Stížnosti se obrátily: zpočátku byl podezřívavý k tomu, co považoval za „pověrčivou“ víru, ale když se otázkou zabýval hlouběji, zejména prostřednictvím spisů Alfonse Liguoriho, jeho nedůvěra se vytratila, a jakmile dospěl ke konci svého dlouhého uvažování, udělal krok zpět, aby jeho názory dozrály a jeho rozhodnutí bylo jisté. Teprve pak se rozhodl konvertovat ke katolicismu.

Newman nyní vidí katolickou církev jako dědičku církevních otců, a tedy jediné autentické křesťanství, protože je zjevené, obrácení a víra nevylučují kritiku některých papežských postojů. Podle něj je církev sice božskou institucí, ale je zakořeněna ve světě, a proto ji tvoří hříšníci.

Přečtěte si také, dejiny – Hanza

Místo vědomí

Pro Newmana je svědomí podstatou lidské přirozenosti, „pocitem odpovědnosti, studu nebo strachu“, ozvěnou vnějšího napomenutí nebo tajným šepotem srdce. Je to „zákon naší mysli, ale v jistém smyslu mimo naši mysl; naznačuje příkazy; znamená odpovědnost a povinnost, strach a naději; a je obdařen spontánností, která ho odlišuje od zbytku přírody“.

Svědomí je definováno jako schopnost zavazovat (přikazovat) a soudit. První kázání ji představují takto: „Tento průvodce, vštípený do naší přirozenosti, aby rozlišoval mezi správností a zlobou a aby správnost oblékl do absolutní autority, nemá v sobě nic laskavého ani milosrdného. Svědomí je těžké, dokonce neústupné. Nemluví o odpuštění, ale o trestu“ a jeho důsledkem může být dobré svědomí, vnitřní pokoj, ale také odsouzení.

Vědomí se představuje jako křehká, ale neredukovatelná schopnost úsudku: hlas, pohyb, neodbytný, ale slabý, nezávislý na vůli člověka, který má moc ho neuposlechnout, ale zůstává bezmocný, aby ho zničil.

Přečtěte si také, zivotopisy – Bertrand Russell

Teologie milosti : Přednášky o ospravedlnění

V tomto pojednání o ospravedlnění Newman začíná kritikou příliš doslovného pojetí Bible, které zastávají někteří protestanti. Na základě výkladu církevních otců odsuzuje dva úskoky: výlučný výběr určitých pasáží, který škodí vnímání logiky spásy v její nedělitelné globálnosti, a nebezpečí, že na úkor učení koncilů a patristických spisů bude biblická četba jediným zdrojem výkladu. Taková volba obsahuje zárodky možného subjektivního výkladu, odtrženého od jakéhokoli časového a historického kontextu, což se pro Newmana rovná popření Zjevení, které pokračuje i po Kristově smrti působením Ducha svatého přítomného v církvi.

Za druhé Newman kritizuje protestantské pojetí, podle něhož ke spáse vede pouze víra, což znamená, že Bůh již není aktérem ospravedlnění a posvěcení osob; pokud osobní víra sama o sobě vede ke spáse, je to obrácení a víra, které jsou primární, a Kristus je odsunut na druhé místo. Člověk se pak stává svým vlastním ospravedlněním, což je pro Newmana naprostý paradox: „Náboženství tak nakonec spočívá v kontemplaci sebe sama, a ne Krista.“

Newman pak oponuje názoru Martina Luthera na ospravedlnění, podle něhož Bůh ospravedlňuje tím, že již neuznává vinu člověka, proti čemuž Newman staví teologii „Božího slova“; jak ukazuje v Genesis, kde Bůh stvořil svět slovem, je toto „Boží slovo“ činem. Když Bůh někoho prohlásí za ospravedlněného, ospravedlnění už nespočívá v neuznání viny ospravedlňovaného, ale Bůh z něj činí spravedlivého člověka: „Není to tiché udělení milosti, ale viditelný výbuch jeho moci a lásky. Buďme si jisti touto útěšnou pravdou: božská milost, která ospravedlňuje, dělá to, co říká.

Podle Newmana Bůh v ospravedlnění proměňuje člověka nikoliv vnějším aktem, ale vnitřní proměnou. Tato proměna, která ospravedlňuje, je čistým Božím darem: „Není to ani vlastnost, ani úkon našeho ducha, ani víra, ani obnova, ani poslušnost, ani nic jiného, co by člověk mohl poznat, ale určitý Boží dar, který obsahuje všechny jeho skutečnosti. Ospravedlnění tedy spočívá v životě s Bohem: „být ospravedlněn znamená přijmout Boží přítomnost, stát se chrámem Ducha svatého“.

Pokud nás Bůh ospravedlnil, tvrdí Newman, je to proto, aby naše chování, naše činy a naše skutky byly součástí Boží spásy. V ospravedlnění neexistuje dichotomie mezi vírou a skutky: „Kristus neudržel moc ospravedlnění pouze ve svých rukou; jeho Duch nám ji dává prostřednictvím našich vlastních skutků. Dal nám schopnost potěšit ho. Ospravedlněný pak podle Newmana žije s Kristem. A Kristus nás nadále ospravedlňuje „v nás, s námi, skrze nás, skrze nás“. Náš život se stává znamením Božího ospravedlnění a Boží přítomnosti, která nás neustále ospravedlňuje: „Smíření je jen jedno, ospravedlnění je deset tisíc“. Ospravedlnění lze chápat v souladu se slovy svatého Pavla: „Už nežiji já, ale žije ve mně Kristus“, přičemž zásluhy člověka se pak spojují se zásluhami Božími. Ospravedlnění se tedy rodí ze skutečnosti, že Bůh je v nás přítomen: „Všemohoucí Otec se na nás dívá; nevidí nás, ale posvátnou přítomnost svého syna, který se v nás duchovně zjevuje“.

Přečtěte si také, zivotopisy – Walter De Maria

Pojetí znalostí

Myšlenka univerzity se zrodila na základě žádosti irských biskupů, kteří se stavěli proti královniným vysokým školám, jež v Irsku zřizovala anglická vláda. Nechtěli, aby katolíci v Irsku měli na výběr a museli navštěvovat univerzitu, která patří Jejímu Veličenstvu a kterou vedou anglikáni. Navrhli proto Newmanovi, aby založil univerzitu, která se později stala University College Dublin. Tváří v tvář údivu biskupů nad jeho pojetím univerzity Newman v letech 1852 až 1858 přednesl řadu přednášek, které se staly podkladem pro jeho volbu a které byly později zahrnuty do jeho knihy The Idea of the University.

Během těchto přednášek Newman vyložil své pojetí role univerzity: ačkoli má univerzita předávat vědomosti, měla by především vzdělávat inteligenci a vést k hledání pravdy, i když to znamená používat přístupy a metodologie specifické pro různé obory.

Nemá žádný praktický účel, jejím cílem není vychovat dobrého občana nebo dokonce dobrého věřícího člověka; jejím posláním je „dát intelektu, co mu náleží“, což však neznamená lhostejnost ke skutečnosti nebo k technickým znalostem. Její bohatství, které je v podstatě určeno k tomu, aby otevíralo mysl a neuzavíralo ji do toho, co Newman nazývá „fanatismem“ specializace, usiluje prostřednictvím výuky všech vědomostí o univerzalitu poznání, jehož zůstává sídlem, kde se upevňuje získávání know-how, ale primát má kultura.

V době, kdy tato disciplína začala být zpochybňována, Newman obhajoval studium teologie, učení, které podle něj sloužilo vědám, jejichž nárok na univerzálnost a ambice podat globální vysvětlení světa a věcí, ačkoli se paradoxně specializovaly, neodpovídaly jejich původní specifičnosti. Teologie a filosofie se tedy musí vyučovat vedle vědeckých disciplín, aniž by si nárokovaly vysvětlení světa, jak to dělají, ale právě tím, že se jich ptají na jejich hranice a na účel, který podle nich mohou říci o člověku a vesmíru.

Podle Newmana jsou vědy, alespoň ty, které přesahují jejich pole výzkumu, na omylu: „Tucet různých oborů vniká na jejich území, aby je vyplenily. Nemohou neudělat chybu ve věci, kterou nemají absolutně žádné poslání znát. Odvolávám se na tuto dalekosáhlou zásadu: jakákoli věda, ať je jakkoli vyčerpávající, se mýlí, když se staví do role jediného vykladače toho, co se děje na nebi a na zemi.

Role, kterou Newman přisuzuje teologii, má být regulující a kritická vůči vědeckému poznání, neboť věda a teologie spolu musí vést dialog a vzájemně se obohacovat. Teologie není ze své podstaty nadřazena vědě; umožňuje jiný pohled na člověka a přibližuje se jiné pravdě, která je jiného řádu.

Posledním významným tématem, které Newman rozvíjí, je hierarchie vědění a místo kultury. Ukazuje, že vzdělávací model přesahuje pouhou sféru vědomostí. Každý poznatek má totiž tendenci odpovídat na otázku jak, a tím se zbavuje otázky proč. Podřizuje se technice fungování, která prostřednictvím mechanismů vede k tomu, že všechno vidíme podle stejného způsobu fungování, a tím ztěžuje nebo dokonce znemožňuje jakékoli jiné vidění skutečnosti, která těmto mechanismům nepodléhá.

Podle Newmana by křesťanská výchova neměla víru popírat, ale spíše jí dát prostor a umožnit otevřenost vůči tajemství víry. Jde tedy o rozvoj dvou typů poznání, jednoho racionálního a druhého, které se nachází mimo logiku poznání a umožňuje přístup k jiné úrovni pravdy, než je úroveň školních disciplín.

Přečtěte si také, zivotopisy – Guillaume Apollinaire

Literární dílo: apologeta

V knize Autobiografická literatura v Británii a Irsku věnuje Robert Ferrieux jednu podkapitolu apologii, kterou klasifikuje jako „nepřímou autobiografii“; tento žánr zkoumá na příkladu Johna Henryho Newmana. Právě z této analýzy je z velké části převzata diskuse v této části.

Svou Apologií Pro Vita Sua, vydanou v roce 1867, se Newman zařadil mezi velké autobiografické spisovatele 19. století. Možná ho k volbě latinského názvu inspiroval jeho slavný předchůdce, romantický básník Samuel Taylor Coleridge, který v roce 1817 vydal svou Biographia Literaria, knihu, která už byla jakousi apologií, neboť vycházela především z předmluvy Williama Wordswortha k druhému vydání Lyrických balad v roce 1800. Od první stránky totiž Coleridge trvá na tom, co nazývá „exkulpací“ (omluvou), reaguje na „obvinění“ (accusation), čímž naznačuje svou apologetickou touhu, nezbytnou předehru k vyložení svých myšlenek.

Podstatou sebeomluvy je totiž pro domo obvinění, které se stalo nezbytným v důsledku obvinění. Sokrates prý zkazil městskou mládež a John Henry Newman podle Charlese Kingsleyho nepovažuje lásku k pravdě „za nezbytnou ctnost“. Charles Kingsley v recenzi knihy J. A. Frouda History of England pro Macmillan“s Magazine vložil pomstychtivou větu proti Newmanovi: „Pravda sama o sobě nikdy nebyla v očích duchovenstva římské církve ctností. Otec Newman nás informuje, že není třeba, ba ani povinností, aby jím byla, a že lstivost je zbraň, která byla dána svatým, aby odrazili mužné a brutální síly zlého světa“ („Pravda pro sebe samu nikdy nebyla u římského kléru ctností. Otec Newman nás informuje, že to není nutné a vcelku by to tak být nemělo; že lstivost je zbraň, kterou nebe dalo svatým, aby se jí mohli postavit hrubé mužské síle zlého světa“). Po polemické korespondenci – oba muži se nesetkali – byla Newmanovou odpovědí jeho Apologia Pro Vita Sua, odpověď nikoliv na důvěrnou prosbu, ale na křivdu způsobenou zvenčí.

Autobiografická potřeba tedy není primární: Newman se pouští do vydávání svědectví o sobě samém proto, že ví, že je intelektuálně a morálně pomlouván. Kdyby se nemusel zodpovídat za své činy v kvazi-kriminálním smyslu slova před lidským tribunálem, a to už nejen před svým svědomím (slovo „obvinění“ se v jeho spisech neustále opakuje), pravděpodobně by se neobtěžoval s touto systematickou revizí svého duchovního života. Navíc cítil potřebu ospravedlnit se ve jménu celé církve, která byla skrze jeho osobu terčem útoků jeho odpůrců. Jeho apologie, ambiciózně nazvaná Pro Vita Sua („Za svůj život“), která svědčí o „životním“ významu závazku, se pak stává nutností, povinností, jak píše, vůči sobě, katolické věci a kléru.

V tomto ohledu se apologie nemůže rozvíjet v podmínkách klidu, které jsou charakteristické pro mnoho autobiografických počinů. Naopak, vládne jí vášeň a Newman se pod urážkou vlastně červená a nehodlá se nechat nazvat darebákem nebo hlupákem, aniž by zvedl rukavici. Navíc vědomí, že je takto postaven do podřízeného postavení, ho činí agresivním navzdory sobě samému a odstupu, který projevuje, když tvrdí, že je „v myšlenkovém proudu vyšším a klidnějším než jakýkoli, který může narušit pomluva“, Dlouho si to však nenamlouvá, protože vzápětí pošle pana Kingsleyho s neobyčejnou razancí „letět“ do nekonečného prostoru („pryč s vámi, pane Kingsley, a leťte do vesmíru“).

Za takových podmínek přestává být autobiografie potěšením: „Je snadné pochopit, jakým utrpením je pro mě psát takto historii své osoby, ale nesmím se tohoto úkolu štítit. Odhalit nejhlubší motivy svého jednání oponentům, k nimž cítí jen pohrdání nebo nenávist, je skutečnou bolestí: Newman se stydí vydat se pohledu svých odpůrců. V jeho vyprávění se opakovaně objevují slova „povinnost“, „zkouška“, „neochota“ a pokaždé, když musí odhalit nějaký osobní detail, dělá si tím velké příkoří, protože má pocit, že svatokrádežně zasahuje do nejtajnější debaty mezi jeho duší a Bohem: „Není příjemné dávat každému povrchnímu nebo lehkovážnému diskutérovi tu výhodu, že zná mé nejtajnější myšlenky.

Takový fond vášní a tak výrazná zdrženlivost nemohou a priori představovat nejlepší záruku objektivity. Přílišnou snahou ospravedlnit se apologeta riskuje, i když nevědomky, že se prozradí: uspořádat výpověď o svém duchovním a vnitřním životě tak, aby světu dokázal platnost nějakého postoje, je lákavé a v takovém podniku si účel žádá prostředky. Georges Gusdorf to nazval „rekonstrukcí a posteriori“. Newman, který si je tohoto nebezpečí dobře vědom, na začátku své knihy zdůrazňuje četné obtíže, s nimiž se setká. Podaří se mu zabránit tomu, aby jeho konverze k římskokatolické církvi, která je zásadní událostí jeho života a poslední epizodou jeho vyprávění, ovlivnila a zabarvila jeho příběh? Námitce se okamžitě postavil čelem: „Mým záměrem je navíc zůstat, jednoduše řečeno, osobní a historický. Kromě toho chci být prostě osobní a historický, nevykládám katolickou nauku, nedělám nic víc, než že vysvětluji sám sebe, a své názory a činy chci, pokud je to v mých silách, uvádět jako fakta.“

Stejně jako u všech apologetů i zde existuje apriorní pohled na data, který zrovna neodpovídá účelům autobiografie. Newman nemusí přezkoumávat celý svůj život, protože jeho přístup se omezuje na přesně vymezený úsek jeho činnosti. Potřebuje shromáždit důkazy, které jsou tím přesvědčivější, čím blíže jsou období, do něhož byl zapleten. Různé aspekty jeho života ho tedy zajímají jen do té míry, do jaké mohou přispět k jeho systému obrany a přesvědčování: „Všude se zabývám otázkami víry a názorů,“ píše, „a pokud do svého vyprávění uvádím jiné osoby, není to kvůli nim samotným nebo proto, že bych k nim měl nebo měl nějaký vztah, ale proto, že a jen do té míry, do jaké ovlivnily mé teologické názory“ („Po celou dobu se zabývám otázkami víry a názorů a uvádím do svého vyprávění jiné lidi ne kvůli nim samotným nebo proto, že je miluji nebo jsem je miloval, ale proto a jen do té míry, do jaké ovlivnily mé teologické názory“). Není proto divu, že jeho apologie věnuje třicet jedna stran dvaatřiceti letům jeho života, zatímco téměř dvakrát tolik je vyhrazeno jediným dvěma, pro něj i jeho odpůrce klíčovým, které definitivně změnily bouřlivého anglikánského agitátora v přesvědčeného katolíka.

Tato apologie, která má ze své podstaty tendenci rozvíjet se na povrchu, ale která tím, že vyzývá k tomu nejlepšímu, je přesto cenným autobiografickým dokumentem. Obnova situace, která je považována za ohroženou, vyžaduje především obranný systém zbavený intelektuální nepoctivosti: Newman to ví a hromadí ctnosti, které hodlá demonstrovat: „opovrhuje a nenávidí,“ ujišťuje nás, „lhaní a hašteření, pokrytecké řeči, vychytralost, falešnou poddajnost, dutou mluvu a přetvářku , a prosím, abych byl uchráněn od jejich osidel.“ („opovrhuje a nenávidí lhaní a hašteření, dvojsmyslné praktiky, vychytralost, lstivost, uhlazenost, pomlouvání a přetvářku , a) Historik své mysli, jak sám sebe definuje, na všech stránkách upřesňuje svůj program a svou metodu: žádné anekdoty ani romantismus; navzdory nedostatku „autobiografických“ dokumentů, který ho mrzí, našel několik poznámek z března 1839, které ilustrují jeho názor; nedůvěřuje své paměti a v případě potřeby raději odmítne možný argument, než aby riskoval zkreslení skutečnosti; konečně se snaží vyjadřovat se vší potřebnou jasností a nezapomíná občas strukturovat své dílo „s přísností a možná také,“ dodává Robert Ferrieux, „s akademickou gaucherií“: „Takto jsem shromáždil, jak nejlépe jsem mohl, co se dalo říci o celkovém stavu mé mysli od podzimu 1839 do léta 1841 ; Takto jsem co nejlépe shrnul, co bylo třeba říci o mém celkovém duševním rozpoložení od podzimu 1839 do léta 1841, a když jsem tak učinil, pokračuji vyprávěním o tom, jak mé obavy ovlivnily mé chování a mé vztahy k anglikánské církvi.

Obecně platí, že apologeta se při ospravedlňování sebe sama postupně a jakoby navzdory sobě učí poznávat sám sebe; vychází z principu své absolutní kompetence a na konci svého hledání si uvědomuje, že není zcela stejným člověkem jako na začátku. Newman není výjimkou: jeho tón se postupně stává méně imperativním, jeho argumentace méně dogmatickou, jeho vyjadřování méně polemickým. Nyní ho zajímají jeho váhání a úzkosti, ptá se sám sebe: „Myslel jsem si, že mám pravdu; jak mohu s jistotou vědět, že jsem měl vždycky pravdu, kolik let jsem byl přesvědčen o tom, co nyní odmítám? Jak jsem si byl jistý, že mám pravdu, kolik let jsem si myslel, že jsem si jistý tím, co nyní odmítám? Jak bych si mohl znovu věřit? Je si něčím jistý, sám sebou? „Mít jistotu znamená vědět, že člověk ví; jak si mohu být jistý, že se po tom, co se stanu katolíkem, už nezměním? „Být si jistý znamená vědět, že člověk ví; jakou zkoušku jsem měl, abych se znovu nezměnil, když jsem se stal katolíkem?“).

Vyprávění mu tak pomohlo znovu překonat požadavky svědomí a poskytlo mu potvrzení, které tajně potřeboval: „Nepozorovaně,“ píše Robert Ferrieux, „se apologie přiblížila autobiografii a ospravedlnění se stalo objevem. Ke konci své knihy může Newman s naprostým klidem napsat: „O historii svých náboženských názorů už nemám co říci. Nemám žádnou změnu, o které bych mohl referovat, ani žádné trápení. Byl jsem v dokonalém stavu klidu a spokojenosti Bylo to, jako bych vplul do přístavu po bouři, a cítil jsem štěstí, které mi dodnes nebylo nikdy odepřeno.“ („Nemám žádné další dějiny svých náboženských názorů, které bych mohl vyprávět, nedošlo u mě k žádným změnám, které bych musel zaznamenat, a neměl jsem žádné obavy v srdci. Byl jsem v naprostém klidu a spokojenosti, jako bych vplul do přístavu po rozbouřeném moři, a mé štěstí v tomto ohledu zůstává dodnes bez přerušení.“). Jako nejvyšší zadostiučinění poděkuje panu Kingsleymu za potíže, které mu způsobil; nakonec, komentuje Robert Ferrieux, „nemá čeho litovat: ten přechod stál za to“.

Přečtěte si také, uncategorized-cs – test

Osobnost

Kardinál Newman je se svými silnými i slabými stránkami charismatický muž, přesvědčený o smyslu svého osudu. Byl inspirativním básníkem a měl skutečný literární talent. R. H. Hutton píše, že některé z jeho raných básní zůstávají „nepřekonané pro velkolepost kompozice, čistotu vkusu a celkovou zářivost“ a „Sen o Gerontiovi“, poslední a nejdelší z nich, je někdy považován za nejpřesvědčivější pokus o zobrazení neviditelného světa od dob Danta.

Jeho teorie doktrinálního vývoje a jeho potvrzení nadřazenosti svědomí někdy vedly k tomu, že byl navzdory všem svým popřením označován za liberála. Je však jisté, že přijímá všechny prvky katolického vyznání víry, a v otázce papežské neomylnosti i kanonizace zastává velmi pokrokové postoje. Ačkoli tvrdil, že dává přednost anglickým formám zbožnosti před italskými, byl jedním z prvních, kdo je v Anglii zavedl a spojil je se specifickými místními obřady.

Heslo, které přijal, když se stal kardinálem: „Cor ad cor loquitur“ (Srdce mluví k srdci), a věta vyrytá na jeho pomníku v Edgbastonu: „Ex umbris et imaginibus in veritatem“ (Ze stínů a představ do pravdy), jako by odhalovaly co nejvíce z tajemství života, který jeho současníky zaujal směsicí náklonnosti a zvědavosti, přilnavosti a přísné zdrženlivosti.

Přečtěte si také, zivotopisy – Otto Dix

Newman a Manning

Dvě velké osobnosti katolické církve v Anglii v 19. století se obě staly kardinály a obě jsou bývalými anglikánskými duchovními. Sympatie mezi nimi jsou však malé.

Newmanova postava je rezervovaná, zatímco Manning je expanzivní muž. Jeden je univerzitní učitel, druhý obhájce práce, jeden samotář, druhý vůdčí osobnost společenského života viktoriánské společnosti.

Jejich odpor měl i zásadnější důvody: Newman nastolil důležitou otázku integrace katolíků v převážně anglikánské zemi. Anglikánství přijalo protikatolická opatření a jedním z nich, které mu bylo obzvláště blízké, byl zákaz vstupu katolíků na univerzity. Je přesvědčen, že jejich účast na veřejném životě do značné míry závisí na přístupu k vysokoškolskému vzdělání, a proto o toto právo i přes opakované neúspěchy vyjednává, i když to znamená, že některé otázky zůstávají nevyřešeny.

Kardinál Manning se naopak přiklání k tradičním názorům obětí anglikánského ostrakizmu a zastává tvrdší postoj k uvaleným omezením, a proto odmítá kompromisy nebo vyjednávání v otázce členství katolíků na univerzitách.

V sociálních otázkách však Manning zastával modernější přístup, neboť je považován za jednoho z průkopníků sociální nauky církve a sehrál významnou roli při vzniku encykliky Rerum novarum.

Přečtěte si také, zivotopisy – Henry James

Posterity

Když v 60. letech 19. století začali katolíci navštěvovat Oxford, založili klub, který byl v roce 1888 pojmenován Oxford University Newman Society. Oxfordské oratorium bylo nakonec založeno o sto let později, v roce 1993, v prostorách, které dříve patřily Tovaryšstvu Ježíšovu.

Newmanova pověst po jeho smrti vzrostla, a to jak na poli teologickém, tak literárním. V dopise z 25. května 1907 dal Paul Claudel Jacquesu Rivièrovi několik pokynů k výběru náboženské četby: „Knihy ke čtení: především Pascal Vše, co najdete o Newmanovi. James Joyce se domnívá, že „žádný prozaik není srovnatelný s Newmanem“. G. K. Chesterton mu v letech 1904 až 1933 věnoval několik esejů a v předmluvě ke své knize Ortodoxie poznamenal, že se inspiroval Apologií.

Od roku 1922 vznikala Newmanova centra především na amerických a britských univerzitách, jejichž cílem bylo rozvíjet život víry a reflexe v souladu s Newmanovým myšlením o univerzitách. V současné době existuje více než 300 takových center po celém světě.

Některé jeho spisy přeložila do němčiny Edith Steinová a čerpá z nich ve své filozofii. Teolog Erich Przywara o Newmanově vlivu říká: „Čím byl svatý Augustin pro antický svět, svatý Tomáš pro středověk, tím si Newman zaslouží být pro moderní dobu.

Newmanovy myšlenky o svědomí a vztahu k autoritě církve, zejména v jeho dopise vévodovi z Norfolku, byly teology rozvinuty do té míry, že je převzalo magisterium katolického učení, zejména na II. vatikánském koncilu a v deklaraci Dignitatis Humanae.

Katechismus katolické církve přebírá Newmanovo pojetí svědomí citací úryvku z dopisu vévodovi z Norfolku v čísle 1778.

V roce 1990, při stém výročí jeho úmrtí, považoval kardinál Joseph Ratzinger, budoucí papež Benedikt XVI., Newmana za jednoho z „velkých učitelů církve“.

V roce 2001, u příležitosti oslav dvoustého výročí narození Johna Henryho Newana, složil estonský skladatel vážné hudby Arvo Pärt skladbu Littlemore Tractus pro sbor (na základě kázání budoucího kardinála) a varhany, která měla premiéru v kostele St.Martin-in-the-Fields a která byla v roce 2014 upravena do podoby krátké symfonie s názvem Swansong.

Po jeho blahořečení vzniká o jeho životě film v režii Liany Marabini s F. Murray Abrahamem v hlavní roli.

Založení Newmanova institutu v Uppsale v roce 2001 bylo inspirováno otevřeným přístupem tohoto filozofa a teologa.

Přečtěte si také, zivotopisy – Ethelbert Wessexský

Proces blahořečení a kanonizace

Proces blahořečení Johna Henryho Newmana byl zahájen v roce 1958.

Po důkladném prozkoumání jeho života Kongregací pro svatořečení ho Jan Pavel II. v roce 1991 prohlásil za ctihodného.

V roce 2005 oznámil postulátor kauzy uzdravení Jacka Sullivana, který trpěl onemocněním míchy, přisuzované Newmanově přímluvě. Po prozkoumání odborníky pověřenými Vatikánem nenašla Kongregace pro svatořečení žádné vědecké vysvětlení uzdravení a rada odborníků potvrdila jeho nevysvětlitelnost. Dne 24. dubna 2009 kardinálové z Kongregace pro svatořečení odhlasovali, že se jedná o zázrak, a zahájili tak řízení o blahořečení. Benedikt XVI. 3. července 2009 uznal uzdravení Jacka Sullivana za zázračné. Téhož dne pověřil kardinála Angela Amata, prefekta kongregace, zahájením kanonizačního procesu.

Beatifikaci Johna Henryho Newmana slavil 19. září 2010 v Birminghamu Benedikt XVI. během své návštěvy Spojeného království. Jedná se o první blahořečení, a spolu s blahořečením Jana Pavla II. 1. května 2011 jediné, kterému tento papež od začátku svého pontifikátu předsedal. Při této příležitosti panovník navštíví také oratoř svatého Filipa Neriho ve čtvrti Edgbaston, kde Newman žil od roku 1854 až do své smrti v roce 1890.

15. ledna 2011 byl blahoslavený John Henry Newman zvolen patronem osobního ordinariátu Panny Marie z Walsinghamu, který byl ve stejný den ustanoven. Jedná se o strukturu určenou pro skupiny anglikánů v Anglii a Walesu, kteří žádají o vstup do plného společenství s katolickou církví.

Papež František 12. února 2019 podepsal dekret o druhém zázraku připisovaném blahoslavenému Newmannovi, čímž umožnil jeho budoucí kanonizaci.

Dne 13. října 2019 byl blahoslavený John Henry Newman kanonizován při kanonizační mši sloužené papežem Františkem na Svatopetrském náměstí a stal se svatým Johnem Henrym Newmanem.

Přečtěte si také, zivotopisy – Ludvík XIV.

Knihy v angličtině

John Henry Newman byl vůdčí osobností oxfordského hnutí. Studium církevních otců ho v roce 1845 přivedlo ke katolicismu. V roce 1848 založil anglikánské oratorium a v roce 1879 ho Lev XIII. jmenoval kardinálem.

Komentář k Markovi (Mk 16,15-20)

„Život svatého Marka obsahoval následující kontrasty: zpočátku opustil věc evangelia, jakmile se objevilo nějaké nebezpečí; později se choval nejen jako dobrý křesťan, ale i jako rozhodný a pilný služebník Boží, když založil a řídil onu alexandrijskou církev, proslulou svou přísností. Zdá se, že nástrojem tohoto proměnění byl vliv svatého Petra, důstojného obnovitele bázlivého učedníka, který měl sklon ztrácet odvahu. V okolnostech jeho života najdeme povzbuzení v myšlence, že i ten nejslabší z nás se může díky Boží milosti stát silným.

– Svatý John Henry Newman. Sermons paroissiaux, t. 2, Paris, Cerf, 1993, s. 156-157.

Přečtěte si také, dejiny – Operace Downfall

Zhudebněné spisy

Registrace : They are at rest, Z alba “Treasures of English Church Music“

Nahrávky :

Přečtěte si také, civilizace – Stonehenge

Bibliografie

Everyman“s Library, 1949, s. 326.

Přečtěte si také, zivotopisy – Yves Tanguy

Externí odkazy

Zdroje