John Locke

gigatos | 25 ledna, 2023

Post Views: 10

Souhrn

John Locke (vyslovováno anglicky :

Jeho spisy o toleranci nelze oddělit od období, kdy docházelo k hlubokému přerodu politické a náboženské oblasti. V perspektivě, která se díky němu částečně otevřela, se politika zabývala současným světem a náboženství světem nadpozemským, přičemž tyto dvě oblasti by se neměly vzájemně ovlivňovat. Jeho politická teorie se stavěla proti absolutismu, který se v té době prosazoval ve Francii a který se v Anglii částečně i jeho zásluhou neujal. Byl také jedním ze zakladatelů pojmu právního státu.

Jeho Esej o lidském chápání je stěžejním dílem, v němž vytváří teorii idejí a filozofii mysli. Oponuje Hobbesovu materialismu, domnívá se, že původem poznání je zkušenost, a odmítá představu vrozených idejí, kterou zastával Descartes. Jeho teorie poznání je označována jako empirická.

Kromě filozofické činnosti byl jedním z hlavních investorů Královské africké společnosti, která byla pilířem rozvoje obchodu s otroky.

Přečtěte si také, bitvy – Bitva u Grunwaldu

Formativní léta

John Locke se narodil nedaleko Bristolu v neděli 29. srpna 1632. Jeho otec, advokát, vlastnil domy a pozemky v Pensfordu, městečku nedaleko Bristolu. Během občanské války sloužil jako kapitán kavalerie ve službách parlamentní armády. Jeho pluku velel vlivný Somerset Alexander Popham. Přestože byla tato armáda v červenci 1643 poražena a rozprášena, Locke senior zůstal blízký svému veliteli pluku Alexandru Pophamovi, který se v roce 1645 stal poslancem za Bath. Díky Pophamovi mohl John Locke v roce 1647 nastoupit na proslulou Westminsterskou školu. Tam se Locke naučil latinsky, řecky a hebrejsky. Westminster měl dlouholeté vazby na Christ Church (Oxford) a v roce 1652 do této koleje vstoupil. Výuka v Oxfordu měla v té době stále ještě scholastický charakter, což Locka dráždilo stejně jako o padesát let dříve Hobbese. Během studií se spokojil s tím, co bylo nutné k získání diplomů v letech 1656 a 1658, a věnoval mnoho času četbě divadelních her, románů a epistolární korespondence, často překládané z francouzštiny. Poté se začal zajímat o medicínu, což ho přivedlo k přírodní filozofii a k Robertu Boylovi, který je považován za otce moderní přírodní filozofie a s nímž se seznámil v roce 1660. Na stejné univerzitě se také setkal s Williamem Pettym. V té době také začal číst Descarta a povrchně i Gassendiho.

Po smrti Olivera Cromwella a v následujícím nestabilním období zpočátku vítal panovnickou restauraci Karla II. (anglického krále). V té době vydal dva spisy, v nichž proti jednomu ze svých kolegů z Christ Church Edwardu Bagshawovi hájil myšlenku, že občanská moc může rozhodovat o formě náboženství lidu; tyto spisy vyjadřovaly myšlenky blízké myšlenkám Thomase Hobbese. V roce 1660 začal vyučovat řečtinu, v roce 1662 rétoriku a v roce 1664 se stal cenzorem morální filozofie. V roce 1665 doprovázel sira Waltera Vanea na diplomatické misi k braniborskému kurfiřtovi jako jeho sekretář. Po návratu z misie v létě 1666 se setkal se Shaftesburym, který přijel do Oxfordu léčit své chatrné zdraví vodou z místního pramene.

Přečtěte si také, zivotopisy – William Blake

Ve službách Shaftesburyho

Lockovo setkání s hrabětem ze Shaftesbury, tehdejším kancléřem Karla II., bylo zlomovým okamžikem v jeho životě. Oba muži si rozuměli natolik, že na jaře 1667 Locke opustil Oxford a následoval svého nového učitele do Londýna, kde se stal členem jeho domácnosti. Pokračoval ve studiu medicíny a seznámil se s Thomasem Sydenhamem, s nímž úzce spolupracoval. V tomto období napsal nebo Sydenham napsal (autorství je nejasné) spis De Arte Medica, který byl objeven v 19. století. Tento dokument vyjadřuje hlubokou skepsi vůči předpokladům v medicíně (deduktivní věda) a prosazuje čistě empirický (induktivní) přístup k medicíně. V roce 1668 Locke zachránil Shaftesburyho tím, že navrhl zcela úspěšnou operaci jaterního abscesu.

V roce 1668 byl zvolen členem Královské společnosti, v níž se zřejmě příliš neangažoval. V témže roce napsal krátký spisek Esej o toleranci, v němž zastával opačné postoje než ve svých spisech z let 1660-1662. V tomto roce také začal psát ekonomické pojednání, které ve své době nikdy nepublikoval: Some of the Consequences that are like to follow upon Lessing of Interest to 4 Percent. V letech 1669 až 1675 zastával správní funkce u majitelů nové kolonie Karolína. Ačkoli nebyl autorem základního textu ústavy tohoto území, jistě se podílel na jeho korekci a zdokonalení. Kolem roku 1670 začal psát Esej o lidském porozumění a kolem roku 1671 napsal takzvané návrhy A a B. V listopadu 1672, kdy se Shaftesbury stal lordem kancléřem, byl Locke jmenován tajemníkem pro prezentace, který měl na starosti náboženské záležitosti. Měsíc předtím, než byl Shaftesbury v listopadu 1673 odvolán z funkce, se stal tajemníkem Rady pro obchod a plantáže, kterou zastával až do roku 1675. V této funkci se zajímal o kolonizaci Ameriky, zejména proto, že byl akcionářem Královské africké společnosti, která se zabývala obchodem s otroky.

V listopadu 1675 opustil Anglii a odjel na tři a půl roku do Francie. Od ledna 1676 do února 1677 žil v Montpellier, kde se setkal se dvěma významnými protestantskými lékaři Charlesem Barbeyracem a Pierrem Magnolem a také s karteziánem Sylvainem Leroyem. Během svého pobytu ve vesnici Celleneuve nedaleko Montpellier od června do září 1676 pokračoval v bádání na poli filozofie. V únoru 1677 opustil Montpellier, navštívil Toulouse a Bordeaux a v červnu 1677 přijel do Paříže. V tomto městě pokračoval v práci na filozofii a četl francouzské verze Descartových děl. Přátelil se také se dvěma Gassendiho žáky: Françoisem Bernierem (filozof) a Gillesem de Launay. Pracoval také na své Eseji o lidském porozumění a napsal Esej o intelektu. V květnu 1679 se po novém pobytu v Montpellier a nové cestě do Paříže vrátil do Anglie.

V roce 1679 se Anglie ocitá uprostřed vážné politické krize týkající se nástupnictví krále. Shaftesbury a jeho stoupenci nechtěli, aby Jakub II. (anglický král) usedl na trůn. V tomto kontextu se odehrávalo papežské spiknutí. Strach z nového absolutistického panovníka vedl Shaftesburyho zejména k tomu, že v roce 1679 přijal zákon o Habeas Corpus (znemožňující uvěznění bez soudu) a pokusil se prosadit zákon o vyloučení. Tento poslední pokus však selhal, protože Karel II. (anglický král) rozpustil parlament, což vedlo k rozkolu ve whigovské straně mezi umírněnými a radikály sdruženými kolem Shaftesburyho. Karel II. poté Shaftesburyho stíhal pro velezradu. Velká porota Shaftesburyho původně zprostila viny (zákon). Král však nechal jmenovat dva toryovské šerify. V červnu 1682 se Shaftesbury cítil ohrožen a raději odjel do Holandska, kde v lednu 1683 zemřel. V roce 1683 se skupina whigů pokusila o atentát na Karla II. a jeho potenciálního nástupce Jakuba, tzv. Rye-House Plot. Není známo, do jaké míry se Locke na těchto událostech podílel, ale obecně se předpokládá, že věděl dost na to, aby si dělal starosti. Proto se raději vydal na západ do Anglie a zařídil si, aby do Holandska propašoval peníze, než se tam sám vydá. V současnosti se obecně uznává, že Locke začal psát První pojednání v době krize v letech 1679-1683, kdy si koupil výtisk knihy Roberta Filmera Patriarcha. Tehdy napsal většinu svých Dvou pojednání o občanské vládě.

Přečtěte si také, dejiny – Dělení Polska

Posledních několik let

V Holandsku navázal Locke kontakty s dalšími politickými exulanty, například s Thomasem Darem, jedním z financiérů Monmouthského povstání. V roce 1684 byl propuštěn z Christ Church; v květnu 1685, ještě před povstáním, byl zařazen na seznam exulantů, které měla nizozemská vláda zatknout. Locke se proto musel až do května 1685 skrývat. V zimě 1685-1686 napsal spis Espitola de Tolerantia, který vyšel v roce 1689 v Goudě. Zdá se, že podnětem bylo zrušení ediktu nantského v roce 1685. Slavná revoluce mu v roce 1689 umožnila návrat do Anglie. Tam se seznámil s Newtonem, který byl zvolen členem parlamentu na univerzitě v Cambridge. Dopisoval si s ním o mnoha tématech. V prosinci 1689 vydal Dvě pojednání o vládě (na titulní straně s datem 1690) a v květnu 1689 kontaktoval nakladatele pro svou Esej o lidském porozumění. Vyšel také anglický překlad jeho Epistola de Tolerantia, který byl původně napsán latinsky, aby se zajistila jeho evropská distribuce. V dubnu 1690 vyvolal tento dopis energickou odpověď oxfordského duchovního, která ho přiměla odpovědět druhým dopisem (1691) a poté třetím dopisem (1692).

Od roku 1691 žil u sira Francise Mashama, jehož manželka, dcera Ralpha Cudwortha, byla Lockovou dlouholetou přítelkyní a dopisovatelkou. V červenci 1693 publikoval několik myšlenek o vzdělání a v témže roce několik úvah o důsledcích snížení úroků a zvýšení hodnoty monney. John Norris (filosof), Malebrancheho obdivovatel, publikoval kritické poznámky k Eseji o lidském chápání, na něž Malebranche odpověděl v roce 1692 poněkud drsným textem JL Answer to Norris“s Reflection, po němž následovaly další dva obsáhlejší spisy Remarks upon Some of Mr Norris“s Book a An Examination of P;Malebranche“s Opinion of Seeing All Things in God. V roce 1696 byl jmenován členem Rady pro obchod a plantáže a tuto funkci zastával až do roku 1700. V roce 1696 vydal worcesterský biskup Edward Stillingfleet knihu Rozprava na obhajobu učení o Trojici s předmluvou, v níž napadl Johna Tolanda a kritizoval Locka. Ten mu v roce 1697 odpověděl dopisem Pravoslavnému lordu biskupovi z Worcesteru, na který biskup v květnu odpověděl pod názvem Odpověď na dopis pana Locka. V reakci na to napsal Locke odpověď na dopis lorda biskupa z Worcesteru, který o dva měsíce později odpověděl na druhý dopis pana Locka. Polemika skončí Lockovým spisem vydaným na konci roku 1698 Lockova odpověď na odpověď pravého ctihodného lorda biskupa z Worcesteru na jeho druhý dopis, protože Stillingfleet v březnu 1699 umírá.

Poslední čtyři roky svého života strávil Locke v klidu a věnoval se, když mu to zdraví dovolilo, svému poslednímu dílu Parafráze a poznámky k Listům svatého Pavla. V roce 1702 také napsal Pojednání o zázracích a v posledních měsících svého života začal psát Čtvrtý list o toleranci. Zemřel 28. října 1704 a o tři dny později byl pohřben na farním hřbitově v High Laver.

Tyto základy lze nalézt v Eseji o lidském porozumění, jedné z prvních velkých knih empirismu. Cílem Lockova díla je „prozkoumat různé schopnosti poznání, s nimiž se člověk setkává“, aby mohl určit „hranice jistoty našeho poznání a základy názorů, které mezi lidmi převládají“.

Přečtěte si také, zivotopisy – Ine

Souhrnná prezentace Esej o lidském porozumění

Esej o lidském porozumění se skládá ze čtyř knih, kterým předchází předmluva. Kniha I, O vrozených pojmech, je zaměřena na odmítnutí innateismu a nativismu. Locke argumentuje především proti Descartovi, karteziánům a racionalistům, že neexistují žádné vrozené principy. Druhá kniha, O idejích, rozvíjí tezi, že ideje, materiál poznání, pocházejí pouze ze zkušenosti. Kniha III, O slovech, se zabývá jazykem, jeho povahou, vztahem k idejím a jeho úlohou v procesu poznání. Konečně čtvrtá kniha, O poznání, je věnována povaze a hranicím poznání.

Přečtěte si také, dejiny – Brestlitevský mír

Teorie myšlenek

V předmluvě k Eseji o lidském chápání Locke uvádí, že slovo idea používá k označení „čehokoli, co je předmětem našeho chápání, když myslíme“, a dále uvádí: „Proto jsem ho použil k vyjádření toho, co lze chápat pod pojmy “fantazma“, “pojem“, “druh“ nebo cokoli, co mysl používá při myšlení“. Dodává, že „každý člověk je sám v sobě přesvědčen, že myslí a co má na mysli, když myslí, na myšlenky, které ho momentálně zaměstnávají“.

Slovo „idea“ je třeba chápat v karteziánském a moderním smyslu jako souhrn poznávacích stavů nebo činností. Z toho vyplývá, že myšlenku u Locka lze vnímat podle dvou teorií, buď jako předmět psychologického aktu. Toto rozlišení umožňuje zařadit Locka mezi představitele přímého nebo nepřímého realismu. Teze o myšlenkách jako mentálních aktech není příliš kontroverzní (myšlení „s myšlenkami“), zatímco teze o myšlenkách jako vnitřních objektech je mnohem kontroverznější (myšlení „na myšlenky“). Dvojznačnost je přítomna v tomto úryvku z knihy II.viii.7-8.

„Abychom však lépe odhalili povahu našich idejí a mohli o nich srozumitelněji diskutovat, je třeba je rozlišovat jako Abychom však lépe odhalili povahu našich idejí a mohli o nich srozumitelněji diskutovat, je třeba rozlišovat mezi nimi, pokud jsou vjemy a ideje v naší mysli, a pokud jsou v tělesech z modifikací hmoty, které tyto vjemy v mysli vyvolávají. (…) Že mluvím-li někdy o těchto představách, jako by byly ve věcech samých, je třeba předpokládat, že jimi míním vlastnosti, s nimiž se setkáváme v předmětech, které v nás tyto představy vyvolávají. (…) Představou nazývám vše, co mysl vnímá sama v sobě: a kvalitou předmětu nazývám sílu nebo schopnost, která je schopna vyvolat v mysli určitou představu.“

Toto rozlišení je jednou z důležitých diskusí 17. století zejména mezi Malebranchem a Arnaudem následujícím Descarta, pro kterého má pojem ideje dvojí význam: „idea“ jako akt myšlení a „idea“ jako předmět tohoto aktu.

Locke věnuje první knihu odmítnutí innateismu, zejména teorie, že naše duše pasivně obsahuje ideje nezávisle na zkušenosti. Tato kritika je namířena proti karteziánům Hamou“, Locke se zaměřuje i na nekarteziánské innateisty, zejména na Herberta z Cherbury, jehož dílo De veritate cituje, a na cambridgeské platoniky. Zaměřil se také na „celou skupinu drobných spisovatelů, pamfletistů, kteří prosazovali dogmatické pojetí náboženství a politiku založenou na vrozeném uznávání hierarchie a autority“.

Lockovy argumenty proti vrozeným idejím jsou empirické a teoretické. V první knize lze rozlišit sedm argumentů proti vrozeným idejím: nedostatek všeobecného souhlasu, nedostatek složek u dětí, neznalost zmíněných vrozených idejí, potřeba učit některé z uvedených vrozených idejí, potřeba minimálního věku pro jejich pochopení, množství údajně vrozených idejí a nedostatek seznamu.

Leibniz tuto tezi kritizuje ve svých „Nových esejích o lidském porozumění“. Locke je součástí moderního empirického hnutí. V této souvislosti uvádí Berkeleyho a Huma. Pokud Bůh nedal lidem vrozené ideje, dal jim schopnosti vnímání a uvažování, které jim umožňují důstojný život.

Nyní je vhodné, aby Locke vysvětlil, odkud se všechny ideje berou, pokud žádná z nich není vrozená, což je účelem druhé knihy. Jeho teze zní, že všechny naše myšlenky vycházejí ze zkušenosti. Zpočátku je člověk tabula rasa, jak bylo vysvětleno na začátku knihy II.i.2.

„Předpokládejme tedy, že na počátku je duše takzvaná prázdná deska, bez jakýchkoli znaků, bez jakýchkoli myšlenek. Jak přichází na myšlenky? Jakým způsobem získává ohromné množství nápadů, které mu lidská představivost, stále činná a neomezená, předkládá v téměř nekonečném množství? Odkud čerpá všechny tyto materiály, které jsou v souhrnu základem veškerého jeho uvažování a veškerého jeho poznání? Na to odpovídám jedním slovem: ze zkušenosti: ta je základem veškerého našeho poznání a od ní se odvíjí jejich první původ.

Podle Locka existují dva typy zkušenosti: vjemy, které naše smysly přijímají z vnějšího světa, a reflexe, introspekce myšlenek vjemů. Činnost smyslů je tedy primární, a v tom je Locke skutečně empirikem. Navíc svou teorii o původu idejí zdůvodňuje pomocí empirických příkladů, jako je například Molyneuxův problém.

Podle Locka je jednoduchá idea „prosta jakéhokoli složení, a proto v duši vytváří pouze zcela jednotnou představu, kterou nelze rozlišit na různé ideje“. „Jsou materiálem veškerého našeho poznání a duši se nabízejí pouze dvěma způsoby, o nichž jsme mluvili výše, tedy vjemy a úvahami.“ Locke uvádí příklady jednoduchých idejí: ideje smyslových vlastností předmětů, ideje reflexe. Jednoduché představy o smyslových vlastnostech předmětů (barvy, pocit horka, chladu, tvrdosti, hořkosti, sladkosti) se do mysli přenášejí smysly. Existují také jednoduché ideje, které nepocházejí ani čistě ze smyslů, ani čistě z úvah, ale ze směsi obou, jako jsou ideje slasti, jednoty, moci, existence. Je důležité si uvědomit, že pro Locka má každá jednoduchá myšlenka, která se objeví v naší mysli, svůj zdroj ve zkušenosti.

Složité myšlenky se skládají z několika jednoduchých myšlenek. Smysly nám je mohou vnutit. Například představa jablka je složitá, protože se skládá z představy barvy, velikosti atd. Jiné složité představy může vytvářet mysl, která je pak aktivní a může produkovat představy, které nemají předem existující realitu: například představu pohádkových příšer. Podle Locka může mysl vytvářet složité ideje prostřednictvím dvou procesů, a to procesu skládání, který vede ke složitým idejím substancí nebo modů, a procesu vztahování jednoduchých idejí.

Kromě skládání a vztahování, které mysl provádí, postupuje také abstrakcí, která vede ke zobecnění. Locke tvrdí, že pokud jsou slova vnějším znakem idejí a pokud tyto ideje odpovídají pouze konkrétním věcem, pak by počet slov byl nekonečný. Ale „aby se předešlo této nepříjemnosti, mysl zobecňuje jednotlivé představy, které získala prostřednictvím jednotlivých předmětů, což činí tak, že tyto představy považuje za zdání oddělené od všech ostatních věcí….to je to, čemu se říká abstrakce, při níž představy vyvozené z nějakého konkrétního jsoucna se stávají obecnými, představují všechna jsoucna tohoto druhu, takže obecná jména, která jim byla dána, mohou být použita na vše, co se ve skutečně existujících jsoucnech hodí k těmto abstrahovaným představám.

Locke se ve své knize příliš podrobně nezabývá samotným procesem abstrakce, ale o to plodněji popisuje vzniklé abstraktní myšlenky. Podle Chappella jsou totiž generalizace pro Locka čistě mentálním procesem. V přírodě existuje pouze konkrétní. Pro Locka hrají obecné ideje stejnou roli jako pro jeho předchůdce univerzálie a formy či esence. Locke rozlišuje dva způsoby postupu k abstrakci, které vedou ke dvěma druhům abstraktních idejí. V prvním případě, uvedeném ve II. knize, je abstraktní myšlenka jednoduchou myšlenkou smysluplné kvality, zatímco ve druhém případě, uvedeném ve III. knize, je abstraktní myšlenka složitou myšlenkou získanou eliminací mnoha jednoduchých myšlenek. Když například mluvíme o člověku, jde o komplexní představu, kterou získáme odstraněním všech jednoduchých představ, které nám umožňují odlišit jednoho člověka od druhého.

Pro Locka (E, XXX, 1) mají skutečné ideje „základ v přírodě… odpovídat skutečnému bytí, existenci věcí nebo jejich archetypům“. Naopak fantastické nebo chimérické představy jsou „ty, které nemají žádný základ v přírodě ani žádnou shodu s realitou věcí, k nimž se mlčky vztahují jako ke svým archetypům“.

Locke také rozlišuje mezi adekvátními neboli úplnými idejemi, které „dokonale reprezentují originály, z nichž se mysl domnívá, že jsou odvozeny“, a neúplnými idejemi, „které reprezentují pouze část originálů, k nimž se vztahují“. Pro Locka je pravda opakem nepravdy, pravda není přísně vzato vlastností idejí, je to pouze soud. Pokud je však myšlenka posuzována nebo předpokládána jako odpovídající něčemu vnějšímu, může být sama o sobě označena za pravdivou.

Přečtěte si také, dejiny – Husitské války

Filozofie těl

V Eseji o lidském chápání Locke rozvíjí korpuskulární pojetí těles, které vychází z atomismu Démokrita, Epikura a Lukrécia, revidovaného v 17. století Pierrem Gassendim. V Anglii tyto myšlenky převzali Robert Boyle, Thomas Hobbes a Walter Charleton. Hlavní zásady tohoto pojetí těles jsou následující:

Podle Eduarda Jana Dijksterhuise existovaly v polovině 17. století čtyři protichůdné teorie o struktuře hmoty.

Locke opomíjí alchymii a zaměřuje se na útoky proti karteziánskému pojetí a scholasticko-aristotelské doktríně. Lockova filozofie těles se nazývá mechanická filozofie, protože předpokládá, že všechny jevy lze vysvětlit buď působením jednoho tělesa na druhé, nebo pohybem. Zastánci mechanistické filozofie odmítají představu okultních kvalit nebo vzdálených příčin z aristotelské a scholastické tradice.

Rozlišování mezi primárními a sekundárními kvalitami sahá až k řeckým atomistům. Před Lockem se jí zabývali Galileo, Descartes a Robert Boyle. Primární vlastnosti předmětu nebo tělesa jsou ty, které má nezávisle na všem ostatním: zaujatý prostor, pohyb nebo klid, pevnost, struktura. Sekundární vlastnosti jsou schopnosti, které mají těla, aby v nás vyvolávaly představy: barva, vůně atd. Toto rozlišení mezi primárními a sekundárními kvalitami je v protikladu ke scholasticko-aristotelské tradici, podle níž jsou kvality předmětů reálné.

Locke stejně jako Descartes uznává dualismus kvality, ale na rozdíl od francouzského filozofa tento dualismus neznamená dualismus substance, neboť věc může mít jak primární, tak sekundární kvality. Neexistuje substance spojená s primárními kvalitami a substance spojená se sekundárními kvalitami.

Přečtěte si také, zivotopisy – Vladislav II. Jagello

Filozofie mysli

Locke sice přijímá karteziánský dualismus mezi tělem a myslí, ale liší se od něj tím, že nedefinuje mentální sféru a nezabývá se kauzálními interakcemi mezi materiální a mentální sférou.

Podle Locka jsou dvě hlavní činnosti naší mysli (místo slova duše používá slovo duše) „vnímání neboli schopnost myšlení a vůle neboli schopnost chtění“. Porozumění je chápáno jako „síla myšlení“.

Myšlení je založeno na myšlenkách. Mysl musí prověřit naše přesvědčení, naše předsudky, aby dospěla k pravdivému poznání.

„Způsob, jakým mysl přijímá tyto druhy propozic, se nazývá víra, souhlas nebo názor; spočívá v tom, že přijímáme propozici jako pravdivou na základě důkazů, které nás v současnosti přesvědčují, abychom ji přijali jako pravdivou, aniž bychom měli jistotu, že je skutečně pravdivá. A rozdíl mezi pravděpodobností a jistotou, mezi vírou a poznáním spočívá v tom, že ve všech částech poznání je intuice, takže každá bezprostřední představa, každá část dedukce má viditelnou a jistou souvislost, místo toho, co se nazývá víra, která mě nutí věřit, je něco cizího tomu, čemu věřím, něco, co s tím není zjevně spojeno na obou koncích, a co tedy zjevně neukazuje vhodnost či nevhodnost daných idejí (Locke E, IV, 15, 3)“.

Podle Locka je to, co určuje vůli a vede nás k jednání, úzkost způsobená touhou, přičemž touha je navíc „stavem úzkosti“. Locke se původně domníval, že naše jednání je určováno tím, že usilujeme o „největší pozitivní dobro“. Později to považoval za chybu:

„Po přesnějším zkoumání se však cítím nucen dospět k závěru, že dobro a největší dobro, i když je jako takové posuzováno a uznáváno, neurčuje vůli, ledaže po něm toužíme způsobem úměrným jeho dokonalosti a tato touha v nás vyvolává úzkost, že jsme ho zbaveni (Locke, E, II, 21, 35)“.

Ve druhé knize Esejů Locke obhajuje představu nemateriální myslící substance a oponuje Hobbesovu radikálnímu materialismu. Podle Lockova názoru existuje dvojí spojení mezi myslí a hmotou: mysl (duše) může působit na tělo a naopak.

“ …. Potřeba rozhodnout se pro nebo proti nehmotnosti duše není tak velká, jak se nám snaží namluvit někteří lidé, kteří jsou příliš zapálení pro své vlastní pocity; někteří z nich, jejichž mysl je takříkajíc příliš hluboko zakotvena ve hmotě, by nebyli schopni přiznat existenci něčemu, co není hmotné; A jiní, kteří nezjistili, že myšlení je obsaženo v přirozených schopnostech hmoty, poté, co ji prozkoumali ve všech smyslech se vším, čeho jsou schopni, z toho jistě vyvodili, že sám Bůh nemohl dát život a vnímání pevné látce. Kdo však uváží, jak obtížné je spojit vjem s rozšířenou hmotou a existenci s věcí, která nemá absolutně žádné rozšíření, uzná, že je velmi daleko od toho, aby s jistotou věděl, co je jeho duše.

Pro Locka je člověk „myslící a inteligentní bytostí, schopnou rozumu a reflexe, která se může radit sama se sebou jako se stejnou věcí, která myslí v různých dobách a na různých místech“. Podle něj je to „vědomí, které tvoří jednotu osoby“. Locke na rozdíl od Huma trvá na jednotě osoby v čase. Zatímco pro Descarta tvoří myšlení podstatu mysli, stejně jako extenze tvoří celou podstatu hmoty, u Locka je tomu poněkud jinak. Podle něj člověka odlišuje to, že je schopen myslet, nikoli to, že neustále myslí. Věc není jen část hmoty, ale také, jako hodinky, „uspořádání nebo konstrukce částí k určitému cíli, který je schopna splnit, když na ni působí dostatečnou silou“. Pro Locka je pro člověka charakteristická jeho schopnost myslet a skutečnost, že je tělem s určitým rozsahem a uspořádáním.

Přečtěte si také, civilizace – Valašsko (Rumunsko)

Lockova filozofie jazyka

Locke zdůrazňuje význam komunikace pro lidský pokrok. V Esejích (III, ii, 1) píše:

„Protože výhody a vymoženosti společnosti nelze užívat bez sdělování myšlenek, bylo nutné, aby člověk vynalezl nějaké vnější a smyslové znaky, jimiž by se neviditelné myšlenky, z nichž se skládají jeho myšlenky, mohly projevit ostatním.

Na rozdíl od Aristotela se Locke domnívá, že mezi určitými zvuky a myšlenkami neexistuje přirozená souvislost. Skutečnost, že slova nemají žádnou přirozenou souvislost s věcmi, které označují, ale jsou libovolně zvolena k vyjádření představ o věcech, činí komunikaci problematickou. Musíme se tedy vždy ujistit, že jsme pochopeni. Nesmíme se domnívat, že naše slova mají tajnou souvislost se skutečností. Slova pocházejí z díla lidí, nikoli od bohů. Locke tedy tvrdí, že lidé musí dbát na to, aby „co nejvíce přizpůsobili svá slova představám, které jim přiřadilo běžné užívání“.

Lockovo přerušení přirozené vazby mezi slovem a myšlenkou je součástí útoku na platonismus, který tehdy v Anglii zažíval obrození. Je to především útok na dva důležité body aristotelské vědy. Zaprvé odporuje základnímu předpokladu stagiritů, že vlastnosti objektů, které jsou nejdůležitější pro naše vnímání, jsou také nejpodstatnější pro vědu. Za druhé napadá Aristotelův předpoklad, že klasifikace přírodních objektů do druhů odráží základní přírodní realitu. Podle Locka jsou „druhy dílem rozumu,…. jsou založeny na podobnosti věcí“.

Přečtěte si také, zivotopisy – Jan van Eyck

Filozofie poznání

Lockovi se zamlouvaly některé aspekty nové vědy, zejména karteziánský racionalismus, a ve scholastických diskusích, které byly na Oxfordské univerzitě stále v módě, neviděl příliš velký smysl.

Podle Locka je poznání odvozeno ze zkušenosti. To znamená, že všechny myšlenky a materiály, z nichž náš rozum utváří naše poznání, jsou odvozeny ze zkušenosti. Pokud Bůh „nevtiskl do duší všech lidí určité představy“, dal jim „dostatečné schopnosti, aby mohli objevit vše, co je pro takovou bytost, jako je člověk, nezbytné ve vztahu k jejímu pravému určení“.

Poznání „není nic jiného než vnímání souvislosti a výhodnosti nebo protikladu a nevýhodnosti mezi dvěma idejemi“. Tato definice se velmi liší od Descartovy definice poznání jako jasné ideje. Locke rozlišuje čtyři druhy vztahů v lidském poznání:

Locke rozlišuje tři stupně poznání: intuitivní, demonstrativní a senzitivní.

Intuitivní poznání je bezprostřední vnímání vhodnosti či nevhodnosti myšlenek, bez jakéhokoli zprostředkujícího nápadu. Například mysl „vidí, že bílá není černá“.

Demonstrativní znalost spočívá v porovnávání idejí a vnímání jejich vhodnosti či nevhodnosti pomocí jiných idejí, které jsou důkazem pro demonstraci. Demonstrativní znalosti závisí na důkazech a není snadné je získat. Předchází mu určité pochybnosti a není tak jasné jako intuitivní poznání. Každý stupeň dedukce musí být navíc intuitivně znám. V oblasti dokazování je to matematika, která je nejvyšším stupněm jistoty, protože má všechny čtyři stupně. Abstraktní myšlenky matematiky si představujeme intuitivně a tyto jasné a zřetelné intuice nám umožňují odvozovat vlastnosti. Naproti tomu oblast zkušenosti takové představy neposkytuje, není v ní nic jistého a univerzálního, vše je podmíněné. Do oblasti důkazů Locke řadí také důkaz Boží existence; podle něj je to jediná existence, kterou lze dokázat, a to s jistotou rovnající se jistotě matematiky. Uvažujeme-li totiž o naší existenci, víme, že nějaké skutečné bytí existuje; a jestliže nebytí nemůže nic vytvořit, pak existuje bytí, které existuje od věčnosti.

Smyslové poznání konstatuje existenci konkrétních bytostí, které existují mimo nás podle představ, které o nich máme. Tyto znalosti přesahují pravděpodobnost, ale nedosahují stupně jistoty intuitivních a demonstrativních znalostí.

Podle Locka by „člověk byl ve smutném stavu, kdyby mohl čerpat pouze z věcí, které jsou založeny na jistotě pravdivého poznání“, a proto nás Bůh „vybavil také ohledně větší části věcí, které se týkají našich vlastních zájmů, matné světlo a pouhý soumrak pravděpodobnosti, mohu-li se tak vyjádřit, v souladu se stavem průměrnosti a zkoušky, do něhož se mu zalíbilo nás na tomto světě uvést, aby tak potlačil naši domýšlivost a přílišnou důvěru v sebe sama. Když poznání není jisté, vyzývá nás, abychom se uchýlili k úsudku, který „spočívá v tom, že předpokládáme, že věci jsou určitým způsobem, aniž bychom je vnímali s jistotou.“ Stojí za povšimnutí, že Locke nepoužívá termín pravděpodobnost v matematickém smyslu, který se v té době objevuje, ale v antickém smyslu shody s našimi pozorováními a zkušenostmi.

Pro Locka „jakmile rozum selže u někoho z jakékoli sekty, okamžitě volá, že je to článek víry, který stojí nad rozumem. Pokud může být zjevení užitečné v těch bodech, kde rozum nemůže vést k jistotě, nesmí být v rozporu s tím, co rozumem poznáváme jako pravdivé.

Locke se také zabývá entuziasmem, který byl v té době jedním z hlavních znaků některých protestantských sekt. Ve čtvrté knize devatenácté kapitoly Esejů o lidském porozumění zdůrazňuje, že k dosažení pravdivého poznání je třeba milovat pravdu. Neomylným důkazem této lásky je „nepřijímat tvrzení s větší jistotou, než dovolují důkazy, na nichž je založeno. Nyní podle něj nadšení vede k porušení této zásady.

Podle McCanna je Locke mezi zastánci mechanistické filozofie 17. století jedinečný v tom, že poukazuje na limity naší schopnosti mechanisticky vysvětlit přírodní jevy. O této problematice se hovoří především ve IV. knize, III. kapitole Esejů o lidském porozumění:

„Nepřikládáme tedy tomuto poznání příliš nízkou cenu, pokud si v sobě skromně nemyslíme, že jsme tak daleko od toho, abychom si vytvořili představu o celé podstatě vesmíru a pochopili všechny věci, které obsahuje, že nejsme ani schopni získat filosofické poznání těles, která jsou kolem nás a která jsou součástí nás samých, protože nemůžeme mít všeobecnou jistotu o jejich druhých vlastnostech, jejich silách a jejich působení. Naše smysly denně vnímají různé účinky, o nichž jsme dosud měli citlivé znalosti, ale pokud jde o příčiny, způsob a jistotu jejich vzniku, musíme se rozhodnout, že je budeme ignorovat ze dvou důvodů, které jsme právě navrhli.“

Lockova politická filozofie je považována za základní etapu liberálního myšlení. Tato modernost je někdy zpochybňována; důvody budou vysvětleny níže.

Zpočátku lze tuto politickou filozofii popsat ve čtyřech částech: přirozené právo, vlastnictví, otroctví, liberalismus.

Přečtěte si také, zivotopisy – Robert Frost

Přirozený zákon

Locke popisuje přirozený stav jako „stav, v němž jsou lidé jako lidé, a ne jako členové společnosti. (Pojednání o občanské vládě, § 14) Žádný člověk totiž není ze své podstaty podřízen nikomu jinému, neboť nikdo nemůže být podřízen libovůli jiného člověka, ani nemůže být nucen poslouchat zákony, které by pro něj zavedl někdo jiný.

V tomto státě jsou lidé svobodní a rovní. V přirozeném stavu nemá nikdo zákonodárnou moc. Rovnost je důsledkem této svobody, protože pokud neexistuje přirozený vztah osobní podřízenosti, je to tím, že mezi lidmi není rozdíl: všichni mají stejné schopnosti.

Nicméně svoboda tohoto stavu není licoměrná; každý je povinen ji využívat tak, jak to vyžaduje jeho zachování (§ 4). Přírodní stav tedy již obsahuje určitá pravidla. Jestliže neexistuje žádný lidský zákon, všichni lidé se přesto musí řídit zákonem přírody, který je objeven rozumem (nebo zjevením) a který je božského původu. Tento zákon zakazuje lidem dělat si, co chtějí; mají povinnost :

Svoboda spočívá v dodržování těchto povinností předepsaných přírodními zákony, neboť právě jejich dodržováním je člověk veden k tomu, aby dělal to, co je v souladu s jeho přirozeností a jeho zájmy. Svoboda tedy nespočívá v absenci vnějších překážek, které by bránily uskutečnění přání, ale v poslušnosti božským předpisům, které objevil rozum.

Přečtěte si také, zivotopisy – Louise Bourgeois

Nemovitost

Přechod od přirozeného práva k vlastnictví (v širším slova smyslu) se uskutečňuje prostřednictvím zákona. Člověk je totiž v míře, v jaké má přirozené povinnosti, také nositelem práv, která by mu měla zaručit možnost plnit své povinnosti. Jeho práva jsou tedy přirozená, spojená s jeho osobou, protože vycházejí z jeho lidské přirozenosti, z toho, co je nutné k naplnění toho, k čemu je přirozeně určen a co mu bylo zjeveno božským zákonem.

Locke stanovuje tři základní práva: právo na život a založení rodiny, právo na svobodu, právo užívat svůj majetek a především právo na jeho směnu.

Tato práva vymezují oblast nedotknutelnosti lidské osoby; jejich přirozenost vylučuje legitimitu jejich výměny nebo jejich neuznání na základě úmluvy.

Mezi tato práva, která předcházejí všem lidským institucím, proto Locke řadí užívání majetku. Soukromé vlastnictví je totiž nezbytné pro zachování života a uplatňování jeho lidské důstojnosti. Existuje tedy právo vlastnit vše, co je nezbytné k obživě.

Nicméně vzhledem k tomu, že svět byl lidstvu dán Bohem jako společný, je třeba vysvětlit oprávněnost individuálního přivlastnění:

Právě toto vlastnictví založené na práci umožňuje Lockovi ospravedlnit zábor půdy amerických indiánů kolonisty. Protože Indiáni na své půdě nepracují a nerespektují toto Boží přikázání (Druhé pojednání o občanské vládě, V, 32), ten, kdo je vykořisťuje, automaticky získává vlastnictví. A pokud se Ind násilně postaví proti tomuto drancování prací, je „stejně jako všichni zločinci zcela srovnatelný s “divokými zvířaty, v jejichž blízkosti lidé neznají ani společnost, ani bezpečí“; “může být proto zničen jako lev, jako tygr““.

Člověk je tedy jediným vlastníkem své osoby a těla a má výlučné vlastnické právo. Je také vlastníkem svého díla: zpracovaná věc přestává být společným majetkem:

Legitimita tohoto soukromého přivlastnění má však své meze, které spočívají v tom, že musí :

Ale když už byla vysvětlena myšlenka vlastnictví prostřednictvím práce, je třeba ještě vysvětlit, jak je člověk vlastníkem své osoby? Locke definuje osobu takto:

Osobní identita je založena na kontinuitě vědomí v čase a toto vědomí tvoří identitu, která se prostřednictvím paměti udržuje v čase a umožňuje nám rozpoznat se jako stejní.

Ale tato schopnost vědomí :

Shrneme-li Lockovy myšlenky o vlastnictví, můžeme říci, že vlastnictví věcí je nejen nutné k obživě, ale je rozšířením vlastnictví osoby. V tomto smyslu má vlastnictví zboží stejný nedotknutelný charakter jako lidská osoba. Tato osoba je chápána jako vztah já k sobě jako vlastnictví. Každý člověk je tedy výhradním vlastníkem své osoby, svého života, své svobody a svého majetku.

Přečtěte si také, zivotopisy – Gustave Courbet

Liberalismus

Lockovy myšlenky lze považovat za zakladatelské myšlenky liberalismu, a to jak z politického, tak z ekonomického hlediska.

V politické rovině si Locke klade otázku, zda je možné uvažovat o politické moci, aniž by její zavedení vedlo ke ztrátě svobody jednotlivců, kteří jí podléhají.

Protože Locke vidí lidi v přirozeném stavu jako vlastníky majetku, jsou zapojeni do ekonomických vztahů; již tento bod směřuje k pojetí státu, který by se spokojil s tím, že zaručí to, co bylo získáno, aniž by zasahoval do společnosti. Politická moc tedy nemá prostřednictvím zákonů nastolovat společenský řád, ale má sloužit společnosti k nápravě prvků, které by jí mohly škodit.

Z toho vyplývá, že politická moc :

___________________________________________________________________________________________________

V Pojednání o občanské vládě, kapitola VII, O politické nebo občanské společnosti, píše.

___________________________________________________________________________________________________

Politická moc je tak zbavena svého etického a náboženského rozměru; nemůže zakazovat kulty, nezajímá se o spásu lidí ani o jejich morální zdokonalení. Tyto záležitosti jsou ryze osobní. Stát je tedy nástrojem a jeho úloha se omezuje na občanské a světské zájmy lidí, jejichž život, svobodu a majetek musí chránit.

Protože je její rozsah takto omezen, navrhuje Locke hierarchii mocí, institucionální uspořádání pro kontrolu jejich výkonu a v důsledku toho tvrdí, že lid má právo (nebo dokonce povinnost) postavit se na odpor, když moc překročí meze, které jsou jí dány její funkcí.

Společenská smlouva vytváří společenství, které je jediným držitelem všech pravomocí. Protože však nemůže vykonávat své pravomoci sám, jsou delegovány na soudce. V každé politické organizaci je část, která určuje, co musí každá moc dělat, a část, která určuje nositele těchto pravomocí, kteří jsou poslušní.

Zatímco použití síly se týká výkonné a federální moci, zákonodárná moc náleží samotné společnosti. Podle Locka je zákonodárná moc nejvyšší mocí: nemůže být absolutní a svévolná:

Podle Locka spočívá hierarchie mocí v podřízení výkonné moci moci zákonodárné, neboť ta je nejvyšší mocí a výrazem vůle společenství. Pravidlo a zákon mají tedy přednost a nikdo není nad zákonem. Výkonná moc je tedy přirozeně podřízená, protože pouze vykonává rozhodnutí moci zákonodárné. Federální moc jako třetí moc zůstává podřízená a nezávislá na moci zákonodárné a výkonné. Týká se vnějších záležitostí a vztahů s ostatními zeměmi: vojenství, měny, hospodářství a obchodu. Locke se domnívá, že tato moc je přirozená, protože je vykonávána v rámci pozitivních zákonů Společenství, které jsou výhradně vnitřní.

Aby nedocházelo ke koncentraci moci, měla by být delegována na samostatné orgány a dokonce na několik orgánů stejná moc; například zákonodárná moc může patřit sněmu a králi. Je však vhodnější svěřit tuto moc zcela nebo zčásti volenému a obnovitelnému shromáždění, aby žádný jednotlivec ve společnosti nebyl privilegován.

Tato organizace však s sebou nese riziko zneužití výkonné i zákonodárné moci. Podle Locka, ať se děje cokoli, a i když byla moc delegována, je jediným skutečným držitelem těchto pravomocí vždy obec. Má proto právo kontrolovat výkon těchto pravomocí a je v této věci jediným soudcem. Pokud je zákonodárná moc zneužita, prohlásí obec rozhodnutí soudního orgánu za neplatná a soudní orgán je tím rozpuštěn.

Protože může docházet ke zneužívání, dokonce k útlaku, a protože komunita nemůže být zbavena svých práv, musí mít také právo bránit se útlaku.

Locke rozlišuje tři případy, kdy se právo na odpor uplatňuje:

Je pak na společenství, aby posoudilo, a když chce někdo vykonávat moc, k níž nebyl určen (tj. když chce někdo vykonávat moc, která neexistuje), je neposlušnost legitimní.

Přečtěte si také, zivotopisy – Řehoř XIII.

Otázka otroctví

Podle Davida B. Davis je v souladu se svými názory na vlastnictví a přirozený zákon zjevený křesťanským Bohem „posledním velkým filozofem, který se snažil ospravedlnit absolutní a věčné otroctví“. Tedy :

Podle Domenica Losurda bylo teoreticky otroctví na rasovém základě zavedeno právě Lockem. Konverze otroků zůstává podřízena vlastnickému právu a neznamená jejich osvobození:

Je třeba poznamenat, že zatímco Locke ve svých právních a legislativních textech podporuje instituci otroctví, jeho díla politické filozofie (zejména Druhé pojednání o občanské vládě) se snaží dokázat, že žádný člověk nemá absolutní právo nad druhým, z čehož vyplývá, že život, majetek, svoboda a zdraví patří pouze nám a představují omezení pro jednání druhých. Na základě Lockovy teorie přirozeného práva je tedy otroctví nelegitimní:

Jean Fabre tvrdí, že otroctví je pro Locka nepřirozené.

John Locke byl akcionářem Královské africké společnosti, jednoho z pilířů rozvoje obchodu s otroky.

Přečtěte si také, zivotopisy – Luís de Camões

Místo pro ženy

Ačkoli je základem Lockova politického myšlení svoboda jednotlivce, nevztahuje ji na ženy, které jsou podle něj podřízeny mužům. Na podporu tohoto tvrzení se Locke opírá o biblické texty, zejména o První list Korinťanům, který analyzuje v Parafrázi a poznámkách k prvnímu listu svatého Pavla Korinťanům z roku 1706. Teoložka Mary Astellová na tento diskurz reagovala tím, že biblický text odkázala na křesťanskou morálku, nikoli na filozofii. Podle ní by Bible měla být vodítkem pro jednotlivce, ale nemůže sloužit k řešení filozofických debat.

Přečtěte si také, bitvy – Bitva v Kurském oblouku

Lockovy spisy v souvislostech

Locke napsal čtyři významná díla o toleranci: Traktáty z roku 1660, Esej o toleranci z roku 1667, text nazvaný O rozdílu mezi církevní a občanskou mocí z roku 1674 a Dopis o toleranci z roku 1686. Lockův trvalý zájem o tuto problematiku je vysvětlitelný dobovými výzvami. Žil v době, kdy náboženské války ještě nebyly zcela ukončeny. Francie zrušila v roce 1685 Edikt nantský, zatímco v Anglii byl náboženský aspekt velmi přítomný ve dvou revolucích, které otřásly zemí v 17. století. Reforma, kterou v této zemi provedl Jindřich VIII. Tudor vytvořením anglikánské církve, vedla k tomu, že se církev omezila na pomoc věčné spáse svých věřících a byla zbavena soudní a zákonodárné moci. V tomto ohledu politika předběhla teoretické spisy Althusia, Grotia a Hobbese. Reformace Jindřicha VII. však znamenala, že civilní vláda mohla trestat náboženské přestupky, jako je například falešná víra. Anglikánská reformace Jindřicha VIII. Tudora byla ve skutečnosti problematická pro katolíky, protože byli vyloučeni z politiky, a pro protestanty, protože král mohl vnucovat „obsah víry a formu bohoslužby“ a církev zůstala vysoce hierarchická. Mnozí protestantští teologové, například Thomas Cartwright a Robert Browne, však tvrdili, že církev je dobrovolné sdružení, že záleží pouze na svědomí a přesvědčení a že stát by za těchto okolností neměl zasahovat. John Penry, pravděpodobný autor Marprelate Tracts, píše: „Ani vězení, ani soudy, ani samotná smrt nemohou být vhodnými zbraněmi k přesvědčení svědomí lidí, které se zakládá pouze na Božím slově. Podle Jeana-Fabiena Spitze jsou „velmi brzy (…) stanovena hlavní témata argumentace ve prospěch tolerance“. Mezi ně patří představa, že stát se stará pouze o světské záležitosti, nikoli o spásu duší, že církev je pouze sdružením z přesvědčení, že může své členy vyloučit, ale ne je stíhat na světské úrovni. Mezi spisy obhajující tyto myšlenky před Lockem patří například William Walwyn The Compassitate Samaritan: Liberty of Conscience Asserted and the Separatist Vindicated (1644) v pamfletu Johna Goodwina Hagiomatix (1646).

Přečtěte si také, zivotopisy – Ceawlin

Spisy o toleranci

První Lockův spis o toleranci pochází z roku 1660 a je odpovědí na knihu Edwarda Bagshawa The great question concerning things indifferent in religious worship. Abychom pochopili podstatu problému, je nutné zasadit tento spis do kontextu. Někteří protestanti chtěli politickou organizaci podřídit Božímu zákonu a rozlišovali mezi těmi body, o nichž evangelia výslovně hovoří, a těmi, o nichž mlčí, například o formě bohoslužby. Pokud se domnívali, že poslední body jsou výhradně otázkou svobody svědomí a svobody křesťana, musela pro ně civilní vláda zasáhnout tam, kde byla evangelia přesná. Podle Jeana-Fabiena Spitze „tváří v tvář takovému pojetí Locke ve dvou traktátech z roku 1660 vyjadřuje obavu, která ho nikdy neopustí a jejíž stopu Epistola stále ponese“, totiž nemožnost v těchto podmínkách vytvořit politickou občanskou autoritu. Pro Locka, stejně jako pro latitudináře, protože indiferentní věci nemají vliv na spásu lidí, mohou být regulovány v nejlepším zájmu časného života lidí a v případě potřeby svěřeny občanské vládě. Locke jde dokonce tak daleko, že se domnívá, že vláda může zavést jednotnost bohoslužeb, pokud to považuje za nezbytné pro mír. Ve skutečnosti zachází až do tohoto extrému, protože pro něj „náboženství se omezuje na několik základních článků, na vnitřní pokání a na lásku, která řídí ctnostný život“. Locke si je však vědom toho, že jeho argumentace nikdy nepřesvědčí věřícího, který věří, že pro jeho spásu je rozhodující vnější podoba kultu. Tak pro Jeana-Fabiena Spitze „zkoumání hranic lidského chápání a negativní závěry, k nimž vede“, vedly k tomu, že ve svých pozdějších spisech z let 1667 a 1686 navrhl politiku náboženské tolerance.

Esej z roku 1667 byl pravděpodobně napsán na Shaftesburyho žádost. Byl napsán v kontextu, kdy různé směry protestantismu musely žít společně, takže pojem „tolerance“ je chápán jako dohoda o společném životě protestantských sekt a společný závazek bojovat proti ateistům a katolíkům. Locke, stejně jako ti, kdo v té době psali o toleranci, se nezabýval postojem k nekřesťanům, což byl problém, který se v Anglii jeho doby téměř nevyskytoval. Uvádí politické výhody anglické monarchie. Soužití mezi protestanty různých přesvědčení je považováno za možné, pokud se člověk nepostaví proti teologii a odmítá přijmout její důsledky jako „škodlivé pro společnost nebo pro ostatní“. To implicitně definuje přirozenou etiku založenou na lhostejnosti, což je také Lockova definice „společenské smlouvy“. Tento esej nebyl publikován, protože politický kontext restaurace činil jeho zveřejnění pro autora riskantním.

Pro Locka je „stát společností lidí, která byla zřízena pouze za účelem vytvoření, zachování a prosazování jejich občanských zájmů“. Podle něj se civilní soudce, vládce, stará pouze o světské záležitosti. Duchovní, náboženské věci nepatří do jeho pole působnosti. Na podporu této teze uvádí tři argumenty. Na jedné straně Bůh nedal žádnému člověku úkol starat se o spásu druhých. Za druhé, vládní moc je založena výhradně na síle, zatímco pravé náboženství je v oblasti ducha. Třetí argument: i kdybychom předpokládali, že vládci mohou poskytnout spásu, vládci jsou různí, stejně jako náboženství, která vládci předepisují, takže ne všichni vládci mohou poskytnout spásu, protože nabízejí různé způsoby. Z toho vyplývá, že soudce se nemusí zabývat náboženstvím a dušemi. Podle Jeana-Fabiena Spitze „se zde liberální argumentace rozvíjí explicitně: politická autorita nemá co regulovat chování jednotlivců při činnostech, které nejsou schopny ovlivnit osobní zájmy ostatních. Naproti tomu Jonas Proast (1640-1710), jeden z Lockových kritiků, tvrdí, že ve skutečnosti platí pouze dva argumenty. Tvrdí, že síla může vést občany k tomu, aby zvážili svá přesvědčení, která by jinak ignorovali. Navíc člověk chce vždy prosazovat to, co považuje za pravdivé, i když nemůže dokázat, že je to skutečně pravda.

V každém případě Locke důrazně rozlišuje mezi občanskou společností nebo státem, jehož cílem „je občanský mír a prosperita nebo zachování společnosti a každého jejího člena“, a náboženskou společností nebo církví, jejímž cílem je umožnit jednotlivcům „dosáhnout štěstí po tomto životě a na onom světě“. Oběma je sice společné, že jsou dobrovolnými sdruženími, ale odděluje je jiný podstatný rozdíl: v politickém tělese jsou lidé povinni dodržovat zákony pod hrozbou světských sankcí (vězení, pokuty atd.), zatímco v duchovním společenství, kterým je církev, lze použít pouze přesvědčování, nikoli sílu nebo násilí. Za těchto podmínek musí občanský soudce trestat neřesti pouze tehdy, pokud ohrožují občanský mír. Locke píše

„Lakomství, hrubost vůči chudým, zahálka a mnoho dalších prohřešků jsou sice hříchy, ale kdo se kdy odvážil tvrdit, že soudce má právo trestat. Protože tyto viny nepoškozují majetek druhých a nenarušují veřejný klid, občanské zákony je netrestají právě tam, kde jsou uznány za hříchy. Tyto zákony také neukládají tresty za lhaní nebo křivou přísahu, s výjimkou určitých případů, kdy se nebere ohled na závažnost zločinu ani na uražené božstvo, ale na křivdu způsobenou veřejnosti nebo jednotlivcům.

Problém pro Locka spočívá v tom, že lidé převracejí řád jasnosti a nejvíce se zabývají tím, co není podstatné pro jejich spásu: záležitostmi dogmat, obřadními formami a malými ctnostmi, a že budou žádat občanský magistrát, aby do těchto záležitostí zasahoval, a pokud magistrát ustoupí, způsobí konflikt mezi církvemi a občanskou společností. Proto je důležité důsledně rozlišovat. Přesto mohou nastat případy, kdy občanské předpisy zasahují do svědomí lidí. V tomto případě může podle Locka dojít k neposlušnosti, a přestože doporučuje řídit se svým svědomím, zdůrazňuje, že je třeba přijmout i cenu.

Přečtěte si také, zivotopisy – Isabela II. Španělská

Lockovo náboženské přesvědčení

Lockovo politické přesvědčení je badateli často vnímáno jako spojené s jeho náboženským přesvědčením. Zatímco v mládí byl Locke kalvinista, který věřil v Trojici, v době, kdy publikoval své Úvahy (1695), přijal nejen socinistické názory na toleranci, ale i jeho christologie byla socinistická. Wainwright (1987) však poznamenává, že v jeho posmrtně vydané Parafrázi (1707) se výklad verše 1,10 z listu Efezským výrazně liší od výkladu socinisty, jako byl Biddle, což může naznačovat, že se Locke ve svých pozdějších letech vrátil k víře blízké arianismu a přijal preexistenci Krista. Podle historika Johna Marshalla se Lockovo vnímání Krista na konci jeho života pohybovalo „někde mezi socinismem a arianismem“. Jestliže si Locke v té době nebyl jistý v otázce prvotního hříchu, což také přispělo k tomu, že byl považován za sokyniána, ariána nebo dokonce deistu, nepopíral realitu zla: lidé jsou schopni rozpoutat nespravedlivé války nebo páchat zločiny. Zločinci musí být potrestáni i trestem smrti. Pokud jde o Bibli, je Locke velmi konzervativní. Přijímá učení o božské inspiraci Písma a zázraky jsou důkazem božské povahy biblického poselství. Locke je přesvědčen, že celý obsah Bible je v souladu s lidským rozumem (The reasonableness of Christianity, 1695). Ačkoli je Locke zastáncem tolerance, vyzývá občanské autority, aby netolerovaly ateismus, protože se domnívá, že popírání Boží existence podkopává společenský řád a vede k chaosu. Tento postoj vylučuje jakýkoli pokus odvozovat etiku a přirozený zákon z čistě sekulárních precizí. Podle Locka je kosmologický argument pravdivý a dokazuje existenci Boha. Podle Waltrona vychází Lockovo politické myšlení ze „specifického souboru protestantských křesťanských předpokladů“.

Lockovo pojetí člověka má svůj zdroj ve stvoření. Byli jsme „posláni na svět podle rozkazu, a o jeho podnikání, jsou jeho majetek, jehož zpracování jsou, vyrobeny tak, aby trvat během jeho, ne jeden jiný potěšení“. Stejně jako pro další dva významné filozofy tradice přirozeného práva, Huga Grotia a Samuela Pufendorfa, jsou pro Locka přirozené právo a Boží zjevení dva úzce související pojmy, protože oba mají svůj zdroj v Bohu, a proto si nemohou odporovat. Locke jako filozof je nesmírně ovlivněn křesťanským učením. Ve své knize Rozumnost (1695) zdůrazňuje, že lidé pravděpodobně nepochopí přesné požadavky přirozeného zákona bez pomoci Ježíšova učení a příkladu. Základní pojmy Lockovy politické teorie jsou odvozeny z biblických textů, zejména z 1. a 2. kapitoly Genesis, Dekalogu, 20. kapitoly Exodu, zlatého pravidla z Matouše 7,12, Ježíšova učení a jeho nauky o dobročinnosti z Matouše 19,19 a Pavlových epištol. Zejména Dekalog staví život, důstojnost a čest člověka pod Boží ochranu. Podobně je myšlenka svobody ceněna v knize Exodus (osvobození Židů z Egypta). Když Locke odvozuje základní aspekty své etiky (svoboda, rovnost, souhlas ovládaných) z biblických textů, činí tak jako filozof, nikoli jako teolog. Deklarace nezávislosti USA navazuje na Lockovo myšlení, když lidská práva částečně zakládá na biblickém chápání stvoření. Totéž dělá, když zakládá vládu na souhlasu ovládaných.

Hans Aarsleff považuje Locka za „nejvýznamnějšího filozofa moderní doby“. Podle jeho názoru věta Bůh „přikazuje, co dělá rozum“, která se nachází ve čtvrté knize díla Johna Locka, vystihuje obsah i jednotu myšlení tohoto filozofa.

Přečtěte si také, zivotopisy – Jindřich Stuart, lord Darnley

Otec anglického empirismu

Jeho Esej o lidském porozumění je považována za počátek tzv. anglického empirismu, který byl dlouho hlavním způsobem filozofování Angličanů od Berkeleyho po Huma, od Johna Stuarta Milla po Bertranda Russella a Alfreda Julese Ayera. Pro Aarsleffa je Lockovo filozofické myšlení a anglický empirismus :

Lockeův empirismus z něj činí protiklad Reného Descarta, i když jeho myšlení má některé karteziánské aspekty. Lockův empirismus si vysloužil odpor části anglikánské církve – zejména Stillingfleeta -, která v něm viděla ohrožení tajemství víry – zejména tajemství Nejsvětější Trojice. V oblasti přírodních věd vedl Lockův empirismus k odmítnutí absolutních pravd. Locke poukazuje na meze našeho poznání, lidského chápání i jiných umění, a tvrdí, že jelikož nemůžeme poznat skutečnou podstatu látek, nemůže být přírodní věda ani stejné povahy, ani tak jistá jako geometrie.

Přečtěte si také, zivotopisy – Ho Či Min

Vliv na francouzské osvícenství

Prvními překladateli Lockových děl do francouzštiny byli Jean Le Clerc, Pierre Coste a David Mazel. Všichni tři studovali teologii na ženevské akademii, byli protestanti a podle odbornice Delphine Soulardové tvořili „kruh přátel“. Pierre Coste byl dokonce Lockovým spolupracovníkem. Práce těchto tří teologů umožnila šíření Lockova filozofického a politického myšlení ve Francii, které mělo velký vliv na osvícenství.

Locke v Eseji o lidském porozumění tvrdí, že není důvod tvrdit, že hmota nemůže myslet. Toto tvrzení je třeba spojit s tím, co pro něj musí být skromností filosofie, na čemž bude trvat Voltaire ve své velmi vlivné pasáži o Lockovi v díle Lettres concernant la nation anglaise. Problémem je, že spis francouzského osvícenského filozofa má tendenci přibližovat Lockovu filozofii Spinozovi a Hobbesovi, stejně jako deistickým myslitelům, jako byli John Toland a Anthony Collins. A tak se podle Aarlsleffa „to, co bylo pro Locka nevinnou poznámkou, stává předmětem ostrých debat mezi věřícími a nevěřícími, mezi těmi, pro které je Locke skeptik, a těmi, pro které je hlasem svobody a sekulární autonomie“. Noviny té doby budou těmto debatám věnovat takovou pozornost, že podle Aarsleffa bude Lockovi věnováno tolik článků jako Nietzschemu a Derridovi na konci 20. století. Nicméně všechen tento hluk má tendenci dělat z Locka radikálního skeptika, což mu v 19. století vynese tolik odporu.

Kromě toho poznámka Williama Molyneuxe vedla ke slavnému Molyneuxovu problému, který vyvolal mnoho diskusí poté, co o něm Voltaire napsal ve své knize Prvky Newtonovy filozofie. Problém se týká schopnosti slepce, kterému se náhle vrátil zrak, rozlišit dva předměty, které předtím identifikoval hmatem. Od té doby se touto otázkou zabývali La Mettrie, Buffon a Condillac. V Anglii umožnil Molyneuxův problém Berkeleymu zahájit postlokovskou tradici britského empirismu v jeho Eseji o nové teorii vidění (1709) a v Pojednání o principech lidského poznání.

Locke měl zásadní vliv na filozofii jazyka, která se rozvinula v 18. století. Podle něj je jazyk lidského původu, nikoli božského nebo adamovského. Slova nevymysleli filozofové nebo logici, ale nevědomí a negramotní lidé, kteří pojmenovávali věci podle svých potřeb a pohodlí. V návaznosti na něj se Condillac domníval, že dobrý jazyk může být pouze zdokonalením běžného a místního jazyka, nikdy však dokonalým, univerzálním a filozofickým jazykem. Tuto myšlenku převzal Diderot v roce 1755 ve svém článku Encyklopedie. V každém případě tento přístup k jazyku vedl Locka k tomu, že etymologii zařadil do dějin myšlení, protože „slova jsou nakonec odvozena od takových, která označují rozumné ideje“, což je jedna z nejcitovanějších Lockových vět v 18. století. V roce 1756 se této myšlenky chopil Turgot v článku „Etymologie“ v Encyklopedii, když tuto oblast poznání označil za zajímavé odvětví experimentální metafyziky. Ve stejném článku Turgot hovoří o etymologické pochodni, která umožňuje vyhnout se tisícům chyb. Tento obraz pochodně byl na konci 18. století velmi populární. Pro Aarsleffa je metafora pochodně etymologie tak trochu jako vstup do Platónovy jeskyně s vlastním světlem.

Etienne Bonnot de Condillac Locka obdivoval a považoval ho za největšího z moderních filozofů. Lockův ideál řeči beze slov však považoval za chiméru. Ve své knize Essai sur l“origine des connaissances humaines z roku 1746 zdůraznil, že jazyk je nezbytný k tomu, abychom začali rozumět světu. Pro Condillaca jsou jazyky především poetické, protože v jejich vývoji hraje důležitou roli představivost. Svět prózy je naopak světem analýzy, která omezuje představivost. Důležitost, která byla přikládána představivosti, vedla Diderota k tomu, že ve svém článku v Encyklopedii zdůraznil genialitu a z tohoto hlediska předznamenal romantismus. Navíc Condillac tím, že trvá na tom, že jazyk se může zrodit pouze ve společnosti, způsobuje podle Willarda Van Ormana Quinea významný obrat v logice, který přirovnává ke koperníkovské revoluci v astronomii. Po něm už totiž přirozenou sémantickou jednotkou nebude slovo, ale věta.

Přečtěte si také, civilizace – Edo (hrad)

Vliv politických smluv

Podle Simone Goyard-Fabreové je pro Lockovy politické spisy charakteristický jejich antiabsolutismus, který z něj činí „impozantního anti-Bossueta“. V 18. století měly jeho politické spisy silný ohlas a jeho Dva traktáty se staly, slovy L. Stephena, „politickou biblí nového století“. V roce 1704, v roce jeho smrti, vydal Pierre Coste knihu Éloge de M. Locke. Ve Francii 18. století byl považován za zakladatele teorie sociálního paktu a za toho, kdo „podkopal“ teorii božského práva králů. Částečně díky Montesquieuovi byl Lockův liberalismus asimilován s konstitucionalismem. Locke i Montesquieu byli posvěceni v Deklaraci nezávislosti Spojených států. Podle Goyarda-Fabra, jestliže se tvůrci Listiny práv odhlasované v roce 1776 odvolávali na Aristotela a Cicerona, pak si „liberální inspiraci a ústavní dech“ vypůjčili ze Sidneyho Rozprav, Lockova Druhého traktátu a Montesquieuova Ducha zákonů.

V devatenáctém století byl Locke citován méně často, přestože podle Goyard-Fabra „liberalismus, který z Locka vzešel, se za vlády královny Viktorie stal nikoli doktrínou strany, ale filozofií národa, a navíc znakem jedné epochy v dějinách Západu“. Na počátku 19. století se Lockův liberalismus střetl s těmi, kdo chtěli omezit individualismus ve jménu vyšší autority, jako byla církev u Josepha de Maistra, stát u Hegela a pozitivní věda u Augusta Comta. Jeho myšlenky se od doby Jara národů musely vyrovnávat se socialismem. Na konci 20. století se Lockův liberalismus, který podle Goyarda-Fabra obhajoval „umírněný“ stát a věřil, že „lid si může svou politickou účastí sám vytvořit podmínky svobody“, střetl s těmi, kteří měli absolutní vizi svobody a chtěli, aby bylo vše dovoleno.

Přečtěte si také, zivotopisy – Ronald Reagan

Zatmění v 19. století a návrat ve 20. století

Na počátku 19. století bylo Lockovo myšlení široce chápáno jako myšlení encyklopedistů a osvícenských filozofů. Jako takový byl považován za zodpovědného za Francouzskou revoluci. Coleridge tvrdí, že Eseje vedly jak ke zničení metafyziky, tak k přesvědčení nevzdělaných lidí, že je zdravý rozum osvobozuje od studia. Podle Thomase Carlyla by Locke vedl k vypuzení náboženství ze světa. Pro Josepha de Maistra byl Locke zlým géniem teofobie osmnáctého století, hříchem, za který byla Francouzská revoluce božím trestem. V 19. století byl Locke považován za senzualistu, ateistu, materialistu a utilitaristu a ve 30. a 40. letech 19. století byly jeho myšlenky na univerzitě v Cambridgi obzvláště odmítány. Ve Francii ve stejné době vydal Victor Cousin knihu Philosophie de Locke, která byla hojně čtena a považována za seriózní. Kniha se však netěšila velkému uznání učenců, z nichž někteří, jako například Thomas Webb, autor knihy The Intellectualism of Locke z roku 1857, ji označili za „urážku nejen Lockovy památky, ale také filosofie a zdravého rozumu“. Cousin totiž zpochybňoval Lockovo pojetí idejí jako plodů lidské práce a dával přednost Descartovu pojetí vrozených idejí, které považoval za slučitelnější s náboženstvím a tradičními hodnotami.

Locke se vrátil do obliby až na konci 19. století díky americkým pragmatikům. Charles Sanders Peirce v roce 1890 napsal: „Lockovo velké dílo říká v podstatě toto: lidé musí myslet sami za sebe a zdravé myšlení je aktem vnímání. V Lockově praktickém myšlení nemůžeme nepoznat vyšší prvek pravdy, který ho celkově staví téměř nad úroveň Descarta. Stejně pozitivní hodnocení nacházíme i u Williama Jamese. Přesto se první kritické vydání Esejů o lidském porozumění, které vyšlo v roce 1894, neprodávalo dobře. Až v 50. letech 20. století bylo Lockovo dílo vážně studováno. V té době práce Petera Lasletta ukázala, že oba traktáty nebyly napsány po roce 1688, zatímco John Dunn tvrdil, že Lockovo dílo mělo v Anglii a Americe menší vliv, než se původně myslelo. Tato práce má zásluhu na tom, že podněcuje badatele k lepší analýze Lockova vlivu na osmnácté století. John Yolton se ve své knize John Locke and the Way of Ideas z roku 1956 zabýval recepcí tohoto díla a jeho intelektuálním kontextem. Toto badatelské úsilí vedlo k novému vydání Lockových děl v Lockově nakladatelství Clarendonvaux. V roce 1991 vydal filozof Michael Ayer dvousvazkovou knihu s názvem Locke.

Přečtěte si také, dejiny – Věk zámořských objevů

Populární kultura

Jméno postavy Johna Locka v seriálu Lost: The Departed je přímým odkazem na tohoto filozofa.

Přečtěte si také, civilizace – Savojští

Externí odkazy

Zdroje

John Locke
John Locke
Prononciation en anglais britannique retranscrite selon la norme API.
a et b Milton 1997, p. 5.
Milton 1997, p. 6.
Milton 1997, p. 6-7.
Godwin, Kenneth; et al. (2002). School choice tradeoffs: liberty, equity, and diversity (en inglés). Austin: University of Texas Press. p. 12. ISBN 978-0-292-72842-4. OCLC 47825973.
Baird, Forrest E.; Kaufmann, Walter (2008). From Plato to Derrida (en inglés). Upper Saddle River, NJ: Pearson Prentice Hall. pp. 527-529. ISBN 0-13-158591-6. OCLC 163567206.
^ (EN) John Locke, A Letter Concerning Toleration Routledge, New York, 1991. p. 5 (Introduction)
Locke está perfeitamente ciente de que a definição de homem não está realmente resolvida, e que há uma grande variedade de definições concorrentes.
Nem todas as religiões que pressupõem a reencarnação afirmam que a alma de um homem possa reencarnar num animal. Para a Doutrina Espírita, por exemplo, espíritos de pessoas só podem reencarnar em corpos humanos, e vice-versa, pois são espíritos de naturezas diferentes.
„(…) é impossível esta reunião [corpo e alma], se o corpo tiver sido, como acontece frequentemente, devorado por animais selvagens ou peixes, (…) mais impossível ainda vai ser a reintegração, se colocarmos o caso que o homem devorado por canibais, pois então, a mesma carne que pertence sucessivamente a duas ou mais pessoas diferentes, (…)“
Nem todas as religiões pressupõem a distinção entre a consciência e a alma. Para quem procura entender as doutrinas ou as verdades religiosas existem, por exemplo, os artigos sobre Budismo, Doutrina Espírita, ICAR, etc.
Além da moral e da religião natural, exemplos explícitos de tópicos filosóficos que são abordados por Locke sem apelar a teses sobre a essência da alma são o da identidade pessoal, o do livre-arbítrio e a própria epistemologia como um todo.