Plótínos

gigatos | 4 února, 2022

Post Views: 9

Souhrn

Plótinos († 270 na panství v Kampánii) byl antický filozof. Byl zakladatelem a nejznámějším představitelem neoplatonismu. Vzdělání získal v Alexandrii u Ammonia Sakkase, od něhož získal rozhodující podněty. Od roku 244 žil v Římě, kde založil filozofickou školu, kterou vedl až do své smrtelné nemoci. Učil a psal řecky; jeho spisy byly určeny pro okruh studentů a širší veřejnosti se dostaly do povědomí až po jeho smrti. V kruzích vládnoucí politické třídy římské říše se těšil velké úctě.

Plótínos se nepovažoval za objevitele a hlasatele nové pravdy, ale za věrného vykladače Platónova učení, o němž byl přesvědčen, že již v zásadě obsahuje všechny podstatné poznatky. Z jeho pohledu potřeboval pouze správný výklad některých sporných detailů a vyložení a zdůvodnění některých důsledků z jeho výroků. Jako představitel idealistického monismu Plótinos odvozoval všechny jevy a procesy od jediného nehmotného základního principu. Cílem jeho filozofického úsilí bylo přiblížit se k „Jednu“, základnímu principu veškeré reality, až k prožitku sjednocení s Jedním. Za nezbytný předpoklad považoval důsledně filosofický způsob života, který považoval za důležitější než diskurzivní filosofování.

Plotínovy spisy neobsahují žádné biograficky využitelné informace. Jediným soudobým pramenem je filozofův životopis, který sepsal jeho žák Porfyrios asi tři desetiletí po Plótínově smrti; pozdější tradice z něj vychází. Tento životopis obsahuje řadu anekdot. Badatelé ji považují za věrohodnou, zejména pro období mezi lety 263 a 268, které Porfyrios uvádí jako očitý svědek.

Přečtěte si také, zivotopisy – Thomas Stearns Eliot

Dny mládeže a studentů

Rok narození 205 byl vypočítán na základě Porfyriových údajů. Plótínos tajil své narozeniny, protože si nepřál, aby se slavily; nikdy také neřekl nic o svém původu, protože nepovažoval takové informace za hodné sdělení. Pozdně antický neoplatonik Proklos předpokládal egyptský původ, což se předpokládá i v moderním bádání. Eunapios uvádí jako své rodiště Lyko, což pravděpodobně znamená Lykonpolis, dnešní Asyut. Důvěryhodnost těchto informací je však velmi pochybná. Porfyrios pouze uvádí, že mu Plótínos řekl, že ho kojila chůva až do jeho osmi let, ačkoli už chodil do školy.

Plótínos se začal filozoficky vzdělávat až v roce 232 v Alexandrii. Protože ho žádný z tamních slavných učitelů neoslovil, vzal ho přítel k platonikovi Ammoniovi Sakkasovi. První Ammoniova přednáška se mu natolik zalíbila, že se k němu okamžitě připojil. Jedenáct let, až do konce svého vzdělání, Plótínos pobýval u Ammonia, jehož učení formovalo jeho filozofické přesvědčení. Poté opustil Alexandrii a připojil se k armádě císaře Gordiana III., která se v roce 243 vydala z Antiochie na tažení proti perské říši Sasanidů. Jeho záměrem bylo seznámit se s perskou a indickou filozofií v Orientu. Poté, co Římané utrpěli porážku v bitvě u Mesiche a císař počátkem roku 244 zemřel, musel Plotinos uprchnout do Antiochie. Odtud brzy odešel do Říma, kde se usadil natrvalo.

Přečtěte si také, dejiny – Katalánské knížectví

Výuka v Římě

V Římě Plótínos vyučoval filozofii zpočátku malý počet studentů. Zpočátku se držel dohody, kterou uzavřel s dalšími dvěma Ammoniovými žáky, Origenem a Herenniem. Všichni tři se zavázali, že nezveřejní nic z toho, co slyšeli na přednáškách svého zesnulého učitele. Otázka přesného obsahu a účelu této dohody o utajení byla ve výzkumu intenzivně diskutována. Když nejprve Herennios a později i Origenes dohodu porušili, Plotinos se jí již také necítil vázán. 253

Plótínos kladl důraz na interakci s posluchači během výuky a podporoval kladení otázek. Jeho přednášky tedy nebyly pouhým přednášením, ale měly spíše diskusní charakter. Problémy, které v průběhu těchto diskusí vyvstaly, byly pro něj a jeho studenty důvodem k sepsání samostatných spisů. Jeho výklad a další rozvoj Ammoniova učení dal vzniknout filozofickému systému zvláštního charakteru, neoplatonismu. Důležitou součástí jeho učení bylo kritické zkoumání učení středoplatoniků a peripatetiků.

Vynikajícími Plotínovými žáky byli Amelios Gentilianos (od roku 246) a Porfyrios (od roku 263). Porfyrios předtím studoval v Athénách u slavného platonika Longina. Mezi Plotínovou neoplatónskou školou a Longinovou středoplatónskou školou existovaly rozdíly v učení, které daly vzniknout kontroverzní literatuře a živé výměně názorů. Plótínos nebral Longinose vážně; nepovažoval ho za filozofa, ale za filologa. V kruzích významných Římanů našel neoplatonismus zalíbení. Mezi Plotínovy posluchače patřila řada senátorů, mezi nimi Rogatianus, Marcellus Or(r)ontius a Sabinillus (spolu s císařem řádný konzul roku 266), a také bohatý filosof Castricius Firmus, obzvláště oddaný neoplatonik. Neoplatonismem byly nadšeny i ženy, které se staly horlivými Plotínovými stoupenkyněmi.

Přečtěte si také, zivotopisy – Alfred Stieglitz

Filozofický způsob života a sociální činnost

Císař Gallienus, který vládl jako jediný panovník od roku 260 a byl otevřený kulturním zájmům, a jeho manželka Salonina Plotina oceňovali a podporovali. Pod dojmem císařovy přízně vypracoval Plótínos plán na znovuosídlení opuštěného města v Kampánii. Měla být spravována podle zákonů, které vypracoval Platón, a měla se nazývat Platonopolis. Sám se tam chtěl se svými studenty přestěhovat. Porfyrios uvádí, že díky Plotínovu vlivu na císaře měl tento plán velkou šanci na uskutečnění, ale kvůli dvorským intrikám se nezdařil.

Plótinos byl respektován nejen jako učitel filozofie mezi politickou elitou. Ve sporných případech byl často volen jako rozhodce. Mnoho urozených Římanů ho před smrtí jmenovalo poručníkem svých dětí. Jeho dům byl proto plný mladistvých obou pohlaví, jejichž majetek svědomitě spravoval. Ve své pedagogické práci těžil z mimořádných znalostí lidské povahy, které Porfyrios chválil.

Jak bylo u antických filosofů obvyklé, Plótínos nepovažoval filosofii za nezávazné zabývání se myšlenkovými konstrukcemi, ale za ideální způsob života, který je třeba důsledně uskutečňovat v každodenním životě. Pro něj to znamenalo asketickou stravu, málo spánku a neustálé soustředění na vlastní mysl při všech činnostech. Jeho snaha o poznání byla zároveň náboženskou snahou o spásu. Jeho náboženský život se však neodehrával v rámci komunitní činnosti podle tradičních konvencí kultu, ale tvořil přísně soukromou sféru. Neúčastnil se tradičních náboženských slavností, obřadů a obětí. Známé je jeho programové prohlášení, že se neúčastní bohoslužeb, protože „ti (bohové) musí přijít ke mně, ne já k nim“. Jeho pozornost se soustředila na „beztvaré“ božstvo, s nímž se snažil spojit. Porfyrios píše, že tento svazek byl Plotínovi dopřán čtyřikrát během pěti let, které spolu strávili. Takovou zkušenost popisuje řecký odborný termín „henosis“ (spojení, sjednocení).

Přečtěte si také, civilizace – Machu Picchu

Poslední roky života

V roce 268 se Porfyrios na Plótínovu radu přestěhoval na Sicílii, aby se vyléčil z melancholie. V témže roce byl zavražděn císař Gallienus. Brzy poté opustil školu i Amelios a odjel do Sýrie. Plótinos, který byl vážně nemocný, musel přestat učit. Protože jeho nemoc – pravděpodobně malomocenství nebo tuberkulóza – byla spojena s nechutnými příznaky, většina studentů se nyní kontaktu s ním vyhýbala. V roce 269 se přestěhoval do Kampánie na panství svého již zesnulého žáka Zetha, odkud se již nikdy nevrátil. Lékař Eustochios z Alexandrie, který patřil k okruhu studentů, převzal lékařskou péči o těžce nemocné. Castricius Firmus nechal filozofa zásobovat potravinami ze svého panství poblíž Minturnae.

Když Plótinos v roce 270 zemřel, Porfyrios byl stále na Sicílii, ale o událostech ho později informoval Eustochios. Známý je jeho popis filozofovy smrti. Vypráví o posledních slovech umírajícího, který řekl, že jeho cílem je „pozvednout božské v nás k božskému ve vesmíru“. Pak se pod jeho postelí objevil had a vklouzl do díry ve zdi. Porfyrios tím naráží na hada duše. Duše, která uniká po smrti, bývala představována v podobě ptáka nebo hada.

Jak uvádí Porfyrios, Plótínos se odmítl nechat zobrazit malířem nebo sochařem, protože jeho tělo jako hmotný předmět bylo pouze pomíjivým obrazem duchovní skutečnosti a jako takové nestálo za vidění; vytvořit obraz tohoto obrazu bylo absurdní. Plótínos se tak zařadil do tradice platónské kritiky výtvarného umění. Amelios však přiměl malíře Carteria, aby namaloval Plótinův obraz podle paměti, který se podle Porfyriova soudu ukázal být věrný životu.

Byly učiněny různé pokusy ztotožnit Plotina s filozofy zobrazenými na dochovaných dílech antického sochařství beze jména. Patří mezi ně pět mramorových hlav, z nichž tři byly nalezeny v Ostii Antice. Čtyři z nich jsou kopie stejného typu, pátá zobrazuje jinou osobu. Podle současných výzkumů však pocházejí z doby Seveřanů, a proto je nelze chronologicky posuzovat. Vzhledem k domněnce, že se jedná o Plotína, byli ve 20. století často zobrazováni jako Plotínovy busty. Proto se rozšířil mylný názor, že Plotínův vzhled byl znám.

Na sarkofágu v Museo Gregoriano Profano, které je součástí Vatikánských muzeí, lze ve skupině vidět filozofa, který by mohl být Plotínem, ale tato domněnka je spekulativní.

Plotinova literární činnost začala až v roce 253.

Jako autor se Plótínos soustředil na obsah svých výkladů a neusiloval o literární stylistickou propracovanost. Používal sice stylistické prostředky, ale pouze pro osvětlení filozofických myšlenkových pochodů, nikoliv pro líbivý výraz. Pravopis mu byl lhostejný. Přestože jeho učení tvořilo ucelený myšlenkový systém, nikdy se nepokusil podat systematický celkový výklad, ale zabýval se pouze jednotlivými tématy a problémy. Když si ujasnil nějakou otázku, napsal své myšlenky plynule na jeden zátah; nikdy si po sobě napsané nepřečetl, aby je opravil a přepracoval. Kvůli slabému zraku pro něj bylo čtení obtížné. Proto svěřil Porfyriovi úkol shromáždit, uspořádat a vydat jeho spisy. Toto pověření splnil Porfyrios až asi tři desetiletí po Plotínově smrti, kdy se již sám blížil ke konci svého života.

Jako editor se Porfyrios rozhodl, že nebude řazen chronologicky; dal přednost seskupení podle obsahu. Za tímto účelem rozdělil Plotinův odkaz na 54 jednotlivých spisů a vytvořil šest skupin po devíti spisech. Podle tohoto uspořádání jsou Plotínovy sebrané spisy známy jako Enneady – „Devítky“, „Skupiny devítek“. Díky Porfyriově svědomité redakci se zachovalo Plotínovo kompletní dílo a dokonce i chronologické seskupení. Ve svém Plótínově životopise, který sbírce předchází, Porfyrios uvádí seznam spisů a přiřazuje je k autorovým tvůrčím obdobím. Protože názvy jednotlivých spisů nepocházejí od Plotina, nejsou v citacích uvedeny.

Plótínos se nepovažoval za inovátora a vynálezce nového systému. Důležité pro něj bylo spíše být věrným následovníkem Platónova učení. V souvislosti s Platónem se opíral především o jeho dialog Parmenidés. Byl přesvědčen, že jeho filozofie důsledně vychází z Platónových výkladů, že je autentickým výkladem a plynulým pokračováním původního platonismu a že explicitně formuluje to, co bylo u Platóna vyjádřeno „nerozvinutým“ způsobem. O oprávněnosti tohoto názoru se mezi historiky filozofie dlouho vedly spory. Teprve od konce 18. století je novoplatonismus takto označován a odlišován od starší tradice platónského výkladu.

Aby zdůvodnil, proč dává přednost platonismu, tvrdil Plótínos, že Platón mluvil jasně a dlouze a že jeho výklady byly mistrovské, zatímco předsokratikové se spokojili s nejasnými náznaky. Tvrdil také, že Platón jako jediný uznává absolutní transcendenci nejvyššího principu. Zabýval se myšlenkami dalších filozofických škol – stoiků a peripatetiků. Přijal z nich přístupy, které se zdály být slučitelné s platonismem, zatímco jiné myšlenky odmítl. Důrazně vystupoval proti neplatónským myšlenkám orientálních náboženských směrů (gnóze, zoroastrismu, křesťanství), a to buď tak, že je písemně vyvracel, nebo pověřil jejich vyvrácením svého žáka. Na rozdíl od jiných platoniků se nikdy neodvolával na orientální moudrost, ale výhradně na řeckou tradici.

Přečtěte si také, civilizace – První Francouzské císařství

Ontologie a kosmologie

Zásadní je pro Plótina rozdělení celé rozmanitosti věcí na nadřazený, čistě duchovní (inteligibilní) svět (kósmos noētós) a podřízený, smyslově vnímatelný svět (kósmos aisthētós). Podřízený vztah těchto dvou sfér je nejnápadnějším projevem hierarchicky odstupňovaného ontologického řádu celkové skutečnosti. Při podrobném rozpracování tohoto systému řádu vychází Plótínos z příslušných odkazů na Platóna. Podle jeho učení se část celkové skutečnosti, která je smyslům nepřístupná, dělí na tři oblasti: Jediný, absolutní, nadindividuální duch (nous neboli nus) spolu s platónskými idejemi a duší (světová duše a ostatní duše). Smyslově vnímatelný svět je výsledkem působení duchovního světa na beztvarou prvotní hmotu, v níž se objevují formy různých smyslových objektů.

Východiskem existence rozlišitelného, které je přisuzováno principu plurality či mnohosti, musí být podle Plótinova přesvědčení nutně něco jednoduchého, nediferencovaného. Poznávání postupuje od složitějšího k jednoduššímu. Vše, co je složité a rozmanité, má původ v něčem jednodušším. Jednodušší je nadřazeno složitějšímu v tom smyslu, že je příčinou jeho existence. Jednodušší je tedy nadřazené, protože složitější v žádném případě nepotřebuje, a naopak složitější nemůže existovat bez jednoduššího. Ve srovnání s jednoduchým je složité vždy nedostatečné. Myšlenkový postup od složitějšího k jednoduššímu musí nakonec vést k nejjednoduššímu. To nejjednodušší již nelze vysledovat zpět k ničemu jinému; je třeba se „zde zastavit“, jinak by došlo k nekonečnému regresu (postupu do nekonečna). U nejjednoduššího je tak dosaženo nejvyšší možné oblasti celkové reality. Plótínos nazývá tuto absolutní jednoduchost „Jedním“ (řecky τὸ ἓν to hen). Jako nejvnější protiklad k diferencovanému a mnohotvárnému nemůže obsahovat žádné rozlišení, ani dualitu, ani jinou pluralitu. Plótínos v této souvislosti připomíná, že pythagorejci s odkazem na jméno boha Apollóna nazývali Jedno „ne-mnoho“. Myšlenku božské jednoty chtěli zdůvodnit také (byť falešnou) etymologií božího jména, když „Apollón“ odvozovali od a, „ne“, a polloí, „mnoho“. Protože Plótínos vše, co existuje duchovně nebo fyzicky, bez výjimky připisuje Jedinému, je jeho filozofie monistická.

Jako původ a důvod existence všech věcí je Jediný tím nejvyšším, co může existovat. V náboženské terminologii by měl vlastně roli nejvyššího božstva. Takové určení by však již bylo nevhodným rozlišováním, protože každé určení znamená rozdíl, a tedy nejednotu. Z tohoto důvodu je také nepřípustné přisuzovat Jednomu vlastnosti, které jsou považovány za božské, například ztotožňovat ho s dobrem nebo bytím. Naopak, Jedno není ani bytí, ani nebytí, nýbrž nadbytí, a není ani dobré, ani špatné, nýbrž je mimo tuto pojmovost. Z pohledu myslitele se jeví jako něco vyššího, žádoucího, a tedy dobrého, ale samo o sobě dobré není. Nelze ani pravdivě tvrdit, že Jedno „je“, neboť bytí jako protiklad nebytí nebo dokonalého bytí v protikladu ke zmenšenému bytí již předpokládá rozlišení, a tedy něco podřízeného Jednomu. Přísně vzato, určení Jednoho jako „Jednoho“, jako jednoduchého či jednotného ve smyslu opozice k pluralitě, je také nesprávným posouzením jeho skutečné, protismyslné povahy, o níž paradoxně vůbec není možné se přesně vyjádřit. Ten je „nevyslovitelný“ (árrhēton). Když Plótinos přesto činí výroky o Jednom, má tendenci je opatřovat výhradami jako „jakoby“, „do jisté míry“ (hoíon). Tímto způsobem dává najevo, že tyto pojmy zde nejsou míněny v jejich běžném významu, ale mají pouze naznačit něco, co může vyjádřit jen nedostatečně.

Jedno tak zůstává zásadně vzdáleno intelektuálnímu, diskursivnímu chápání. Nicméně podle Plótina rozum nutí k přijetí Jednoho. Kromě toho věří, že k Jednomu existuje nadrozumový přístup, protože ho lze zakusit. To je možné, když se člověk obrátí dovnitř a opustí nejen smyslové, ale i vše duchovní. Podle Porfyria Plótínos tvrdil, že takový proces přibližování se k Jednomu a sjednocování se s ním je pro něj opakovanou zkušeností. Kvůli svému tvrzení, že existuje zkušenost nejvyšší reality, která přesahuje myšlení, bývá Plótínos často označován za mystika. Je však třeba poznamenat, že tento termín (v moderním smyslu) v té době neexistoval a že se žádné takové Plotínovo sebeoznačení nedochovalo.

V ontologické hierarchii za Jedním bezprostředně následuje Nous (duch, intelekt), absolutní, transcendentní, nadindividuální instance. Nous se vynořuje z Jednoho ve smyslu nadčasové kauzality. Není zde míněno vyvedení jako stvoření ve smyslu záměrného konání Jednoho, ale přirozená nutnost. Nous jako něco určitého vyvěrá z nediferencovaného Jednoho (emanace), ale aniž by byl zdroj sám jakkoli ovlivněn a změněn. Protože Jedno a Nous jsou dvě různé věci, vzniká zároveň princip duality a odlišnosti. Slova o činnosti, jako je vznikání, přelévání nebo vznikání, která poukazují na stávání se, nelze v tomto kontextu chápat doslovně, ale pouze metaforicky. „Vznik“ (próhodos) nelze chápat jako časový proces ve smyslu počátku existence v určitém časovém okamžiku nebo v určitém časovém období. Plótínos tím míní pouze to, že to, co vzniká, vděčí za svou existenci tomu, z čeho vzniká, a je mu tedy podřízeno. Plótínos ilustruje emanaci obrazem slunce nebo zdroje. Ze Slunce neustále vycházejí paprsky světla, aniž by samo (podle tehdejšího pojetí) utrpělo nějakou ztrátu nebo jinou změnu.

Na rozdíl od Jediného patří Nous k věcem, kterým lze přiřadit určité vlastnosti; zejména je lze popsat jako bytí. Tvoří nejvyšší sféru „bytí“ neboli substance (ousia). V neoplatonismu není bytí ve vztahu k věci jednoduše přítomné nebo nepřítomné, ale je odstupňované: Existuje bytí v plném slova smyslu a omezené či zmenšené, více či méně „neautentické“ nebo stínové bytí. Pouze nous jako nejvyšší část říše bytí má neomezené bytí v plném a vlastním smyslu. Proto je pro Plótina sféra mysli a myšlení totožná se sférou skutečného bytí; její základní charakteristiky bytí a myšlení se shodují. „Totéž je myšlení a bytí“ je zásada předsokratického Parmenida, kterou cituje Plótinos.

Plótínos spojuje princip, že bytí (ve vlastním smyslu) je myšlení, s Platónovým učením o idejích. Když se lidský intelekt neobrátí ke smyslově vnímatelným jednotlivým věcem v jejich konkrétnosti, ale k platónským idejím, na nichž jsou založeny, vstupuje do světa myšlení, do oblasti nous. Tam se setkává s krásným a dobrým, pokud se neprojevuje ve vždy vadných jednotlivých předmětech, ale existuje samo v sobě a pro sebe ve své dokonalosti. Když jsou obsahy myšlení uchopeny ve své existenci samy o sobě jako platónské ideje, jsou myšlením. Takové myšlení není diskurzivní inference, ale bezprostřední mentální uchopení toho, co je myšleno. To, co je myšleno, se nenachází nikde jinde než ve světě myšlení. Předměty myšlení jsou obsahem nósu, který netvoří nic jiného než souhrn platónských idejí.

Tak Plótínos dospívá ke své slavné nauce, charakteristické pro jeho filozofii: ideje existují pouze v nous. Někteří středoplatonikové chápali ideje jako něco, co je vytvářeno nósem, a tedy jemu podřízené, a proto je umísťovali pod nós. Plótínos tomu odporuje argumentem, že v takovém případě by byl nous prázdný. Prázdnota by však byla v rozporu s jeho povahou ducha, který myslí sám za sebe. Kdyby neměla vlastní obsah, nemohla by myslet sama sebe. Aby vůbec mohla myslet, musela by se spíše obrátit k něčemu, co je jí podřízeno, k předmětům myšlení, které sama vytvořila. Pak by byl závislý na svých vlastních produktech, jejichž podstatou je myšlení. Byl by tak vydán napospas nejistotě a klamu, protože by neměl bezprostřední přístup k samotným idejím, ale pouze k jejich obrazům, které by si musel vytvořit sám v sobě. Plótínos považuje tuto myšlenku za absurdní. Stejně jako Aristoteles je přesvědčen, že nous myslí sám sebe a že jeho myšlení se vztahuje výhradně k němu samému. Na rozdíl od Aristotela však toto přesvědčení spojuje s učením o objektivní realitě platónských idejí.

Když Plótínos mluví o nous, neznamená pojem „myšlení“ použitý v tomto kontextu pouhou subjektivní duševní činnost. Neexistuje žádná analogie mezi myšlením nous a představou lidského jedince, který vytváří myšlenky v subjektivním aktu myšlení. Nous je spíše objektivní realitou, světem myšlení, který existuje nezávisle na myslících jedincích a k němuž mají jednotliví myslící jedinci přístup. Jedinec obrácený k této objektivní realitě nevytváří vlastní myšlenky, ale chápe její obsah prostřednictvím své účasti v říši ducha. Jeho individuální myšlení spočívá v tomto uchopení.

Nús, pokud není ničím jiným než čistým duchem, je ve své podstatě jednotný. Protože zahrnuje mnohost myšlenek, je zároveň mnohostí. Protože pouze ideje mají skutečné bytí, je nous zároveň souhrnem věcí, které skutečně existují. Mimo ni existuje jen neautentické, více či méně zmenšené bytí. Plótínos považuje počet předmětů myšlení, které jsou obsahem nósu, za konečný, neboť z jeho pohledu by nekonečný počet, jakožto největší možné oddělení, izolace a vzdálení od jednoty, znamenal ochuzení jednotlivých předmětů, což je neslučitelné s dokonalostí nósu. Sebeuvědomění nous nepovažuje za reflexivní, protože se nemůže tematizovat. Kdyby mysl myslela, že myslí, byla by tato skutečnost zase předmětem myšlení, což by vedlo k nekonečnému regresu. Plótínos spíše předpokládá bezesložkovou jednotu a identitu myslitele, myšlení a aktu myšlení. Strukturování je nutné pouze z pohledu diskurzivně chápajícího pozorovatele.

Zatímco Jedno není dobré samo o sobě, ale jeví se jako dobré pouze z pohledu Jiného, který je pod ním, Nous je dobré samo o sobě, neboť vykazuje nejvyšší stupeň dokonalosti, který může být bytosti vlastní.

Zda Plótínos akceptoval ideje individua a přiznal mu tak přítomnost v nous, je předmětem badatelských sporů. Převážně se má za to, že ano.

Po nous následuje další nejnižší hypostáze (úroveň reality), oblast duše. Tato sféra také není vnímatelná smysly. Duše tvoří nejnižší oblast čistě duchovního světa; bezprostředně pod ní začíná sféra smyslových objektů. Stejně jako Nous z Jediného, i duchovní se vynořuje z Nous prostřednictvím emanace; je to seberozvoj ducha směrem ven. I zde je emanaci třeba chápat pouze jako metaforu ontologického vztahu závislosti; nejedná se o vznik v čase. Duše, stejně jako vše duchovní, existuje ve věčnosti; je nestvořená a nepomíjivá. Vztahuje se k nous, jako se hmota vztahuje k formě.

V návaznosti na platónskou tradici Plótínos tvrdí, že duše je netělesná, což stoikové popírají. Staví se také proti názoru, že duše je pouhá harmonie, jak se domnívali někteří pythagorejci, nebo pouze entelechie těla, jak se domníval Aristoteles. Duše je pro něj spíše neměnnou substancí, která se pohybuje vlastní silou a nepotřebuje tělo. To platí i pro duše zvířat a rostlin.

Duše je organizující princip a oživující instance světa. Plótínos považuje duši za jednotu a z tohoto hlediska ji nazývá „úplnou duší“ (hē hólē psychḗ). Celková duše se jeví na jedné straně jako světová duše a na druhé straně jako množství duší nebeských těles a různých pozemských živých bytostí. Světová duše oživuje celý kosmos, individuální duše konkrétní tělo, s nímž se spojila. Existuje pouze jedna jednotná substance duše. Jednotlivé duše se tedy nevyznačují zvláštními vlastnostmi, ale každá jednotlivá duše je totožná se světovou duší a s každou jinou jednotlivou duší, pokud jde o její podstatu. Když Plótínos mluví o „duši“, může tím být myšlena jakákoli duše.

Světová duše se však od lidské duše liší tím, že tělem světové duše je věčný kosmos a tělem lidské duše je pomíjivé lidské tělo. Jednotlivé duše jsou úzce propojeny mezi sebou a se světovou duší, protože tvoří jednotu ze své podstaty. Jejich soupodstatnost se světovou duší však neznamená, že jsou její součástí; individualita duší je vždy zachována. Navzdory rovnosti podstaty jednotlivých duší mezi nimi existují rozdíly v postavení, protože si v různé míře uvědomují svou společnou duchovní podstatu. Kromě měnících se podmínek existence jednotlivých duší, které různě ovlivňují jejich možnosti rozvoje, existují také přirozené, s časem nesouvisející rozdíly v postavení.

Duše se na něm podílí jako výtvor nous, což se projevuje tím, že je schopna myslet a vnímat ideje. Stává se takříkajíc tím, co v každém případě hledá. Prostřednictvím „přivlastnění“ (oikeíōsis) se s ním spojuje. Když se obrátí k Nous a přebývá v jeho říši, sama je Nous. Dosáhne Jednoho tím, že se s ním sjednotí. Ne vždy se však obrací k vyšším věcem. Stojí na hranici mezi duchovním a smyslovým světem, a proto má v rámci světového řádu také úkoly, které se týkají sféry hmotných, smyslově vnímatelných věcí pod ním. Jako světová duše je stvořitelem a vládcem fyzického vesmíru. Jako individuální duše je obdařena stejnými tvůrčími schopnostmi jako světová duše a díky své jednotě se světovou duší je spolutvůrcem; takto viděno, každá individuální duše vytváří kosmos.

Mezi světovou duší a dušemi na zemi je z hlediska jejich funkcí důležitý rozdíl v tom, že světová duše zůstává stále v duchovním světě a odtud bez námahy oživuje a řídí vesmír, zatímco duše na zemi sestoupily do fyzického světa. Světová duše je ve stavu neporušené blaženosti, protože neopouští svůj domov. Orientuje se výhradně na Nous. Na druhou stranu jsou duše na zemi vystaveny nebezpečí a podléhají mnoha poškozením v závislosti na okolnostech, v nichž se nacházejí, a na povaze jejich těl.

Hmotný svět smyslových objektů je vytvářen a oživován „duší“ – duší světa a ostatními dušemi jako spolutvůrci. Přitom se duše spoléhá na své spojení s Nous, které spolupracuje. Protože Plótínos, podobně jako řada platoniků, nechápe popis stvoření v Platónově dialogu Timaios doslovně, ale v přeneseném smyslu, nepředpokládá stvoření v čase jak pro fyzický, tak pro duchovní svět. Země jako střed světa a hvězdy existují věčně, stejně jako duše, jejímž přirozeným údělem je věčně plodit fyzické. Protože duše má přístup ke světu idejí nósu na jedné straně a k hmotné sféře na straně druhé, je prostředníkem, který hmotnému poskytuje podíl na duchovním. Vnáší ideje do beztvaré prvotní hmoty a vytváří tak tělesa, jejichž existence je založena na tom, že hmotě je dána forma. Viditelné formy, do nichž duše tvaruje hmotu, jsou obrazy idejí. Například fyzická krása vzniká tak, že duše utváří kus hmoty tak, že dostává podíl na duchovně krásném.

Proces tvorby probíhá tak, že duše nejprve diskurzivně spojuje platónské ideje, aniž by si je představovala. Činí tak na nejvyšší úrovni své tvůrčí činnosti ve fyzickém světě. Na další, nižší úrovni je aktivní její schopnost představivosti (phantasía), která vytváří nehmotné obrazy z idejí, na něž duše pohlíží dovnitř. Teprve na nejnižší úrovni se obrazy stávají vnějšími předměty, které nyní duše uchopuje pomocí smyslového vnímání (aísthēsis).

Plotínovo pojetí hmoty (hýlē) vychází z příslušného pojetí a terminologie Aristotela. Stejně jako u Aristotela je hmota sama o sobě beztvará, a proto není vnímatelná jako taková, ale vše smysly vnímatelné vzniká tím, že vždy nabývá forem. Vše fyzické je založeno na spojení formy a hmoty. Plótínos toto aristotelské pojetí zabudovává do svého platonismu. Sama o sobě je hmota „nic“, aristotelsky řečeno čistá potence, něco neuskutečněného, existujícího pouze jako možnost. Takto viděno je hmota jako „nebytí“ tím, co se nejvíce liší od duchovního světa, od říše skutečně existujících věcí. Je tedy ontologicky nejnižší a nejdokonalejší. Nic nemůže být vzdálenějšího Jedinému než ono. Stejně jako Jednička je bez určení, ale z opačného důvodu. Jedno nemůže mít určení, ale může je pouze darovat; hmota je rovněž nemůže mít sama o sobě, ale může je přijmout. Hmota, která je základem pozemských věcí, si však může jen dočasně udržet to, co přijala, nemísí se s tím a dříve či později se od toho musí vzdálit. Proto jsou jednotlivé pozemské jevy pomíjivé, zatímco hmota jako taková je neměnná. Vzhledem k její neurčitosti lze o hmotě říci pouze negativní věci – to, čím není. Má pouze ty vlastnosti, které jsou mu dány zvenčí. Protože sama není určitým způsobem konstituována, může na sebe vzít jakoukoli podobu – jinak by její vlastní povaha byla překážkou. Mezi negativní tvrzení patří, že hmota nemá žádná omezení a že je naprosto bezmocná, a proto hraje čistě pasivní roli.

Protože nous je určen jako dobro a bytí a nic nemůže být dále od bytí než hmota, je z platónského hlediska zřejmý závěr, že hmota je něco absolutně špatného nebo zlého. K tomuto závěru skutečně dospěl středoplatónik Numénios, jehož učení Plótínos intenzivně studoval. To vede k dualismu s předpokladem nezávislého principu zla. Plótínos také popisuje hmotu jako špatnou a ošklivou; nic nemůže být horší než ona. Je však třeba poznamenat, že v Plótínově monistické filozofii nemá špatnost žádnou samostatnou existenci, protože špatnost existuje pouze v nepřítomnosti dobra. Hmota tedy není špatná v tom smyslu, že by jí bylo možné přiřadit „špatnost“ nebo „špatnost“ jako reálnou vlastnost, ale pouze v tom smyslu, že je v ontologické hierarchii nejvíce vzdálená dobru. Navíc beztvará prvotní hmota jako taková se ve skutečnosti nevyskytuje, ale je u Plótina stejně jako u Aristotela pouze myšlenkovým konstruktem. Ve skutečnosti je fyzický vesmír vždy a všude podřízen vedení duše, a tedy formativnímu vlivu formativních idejí. Ve skutečnosti hmota existuje pouze ve spojení s formami. Proto nedokonalost hmotných objektů není v praxi nikdy absolutní, neboť prostřednictvím svých forem přijímají vliv duchovního světa. Obecně platí, že přijímání určuje míru přijímání. Nižší může přijímat vyšší jen do té míry, do jaké mu to dovoluje jeho omezená schopnost přijímat.

Protože mezi světovou duší a všemi ostatními dušemi existuje jednota a celý vesmír je prostoupen jednotným principem duše, existuje mezi všemi částmi vesmíru sympatie (sympátheia). Plótinos toto učení přebírá od Stoa. Navzdory této propojenosti věcí však vidí zásadní rozdíl mezi inteligibilním a smyslově vnímatelným světem v tom, že v duchovním světě každý jeho jednotlivý prvek v sobě zároveň nese celek, zatímco ve fyzickém světě existuje jednotlivina sama pro sebe.

Kromě fyzické, smyslově vnímatelné hmoty Plótínos předpokládá také hmotu duchovní (inteligibilní), čímž přebírá Aristotelovu úvahu a reinterpretuje ji v platónských termínech. Má na mysli, že čistě duchovní věci, které nejsou spojeny s žádnou fyzickou hmotou, také vyžadují hmotný substrát. Jejich mnohost znamená, že se od sebe navzájem liší. To předpokládá samostatný formulář pro každou z nich. Pro Plótina je však forma myslitelná pouze tehdy, když kromě tvořící instance existuje něco tvořeného. Proto považuje předpoklad srozumitelné hmoty společné všem formám za nezbytný. Inteligentní hmota se stejně jako hmota fyzická nevyskytuje bez formy; na rozdíl od hmoty fyzické však stejně jako veškerá duchovní hmota nepodléhá změnám. Dalším Plótinovým argumentem je, že vše fyzické, včetně fyzické hmoty, musí vycházet z něčeho analogického jako vzor v duchovním světě.

V oblasti filosofie času Plótinos našel v Platónově dialogu Timaeus nejen jednotlivé myšlenky, ale také koncepci, kterou převzal a rozvinul. Řecký výraz pro věčnost, aiṓn, původně označuje vitalitu, život a trvání a ve vztahu ke kosmu jeho neomezené pokračování, což znamená plnost toho, co může přinést dlouhý nebo nekonečný časový úsek. Na to navazuje Platón. Tento pojem však radikálně filosoficky redefinuje, neboť z jeho pohledu časová posloupnost nevede k plnosti. Vše, co se v průběhu času odehrává, je spíše charakterizováno nedostatkem: Co je minulostí, je ztraceno, co je budoucností, není ještě uskutečněno. Neomezená plnost je tedy možná pouze mimo časovost. Z toho vyplývá pojem věčnosti, která není dlouhým nebo neomezeným trváním, ale nadčasovým celkem bytí. Zrušením rozdělení na minulost, přítomnost a budoucnost je možné dosáhnout dokonalosti. Věčnost přetrvává v Jednom, zatímco tok času, který znamená neustálé střídání dřívějšího a pozdějšího, rozděluje skutečnost. Vyjádřeno jazykem platonismu, věčnost je archetypem, čas obrazem.

Plótínos toto pojetí věčnosti přejímá. Přistupuje k němu z hlediska živosti, která je obsažena v původním významu slova. Čas (chrónos) a věčnost (aiṓn) mají společné to, že je oba chápeme jako projevy života, přičemž „život“ znamená seberozvoj celistvosti. Duchovní svět se vyznačuje nadčasovou věčností, fyzický nekonečným plynutím času. Stejně jako všechny složky fyzického vesmíru je i čas produktem duše, a tedy života, neboť duše je ve fyzickém světě tvořivým a oživujícím činitelem. Život duše se projevuje tím, že se její jednota projevuje jako kosmická mnohost. Stejně tak věčnost nadčasového bytí je třeba chápat jako druh života. I zde Plótinos chápe „život“ jako samovývoj jednotného celku (nous) v mnohost jeho prvků (idejí). To však neznamená rozdělení jednoty, neboť prvky zůstávají v jednotě celku. Stejně jako je věčnost založena na seberozvoji nous, je i čas založen na seberozvoji duše. Jednota života duše se v čase rozpadá v mnohost, jejíž prvky jsou od sebe odděleny plynutím času. Pro duši se tak vzájemná propojenost světa idejí stává uspořádaným sledem jednotlivých idejí – duše se temporalizuje.

Každá individuální duše jako součást duchovního světa ve skutečnosti patří k věčné jednotě duchovního, ale její přirozeně daná vůle k vlastní existenci je příčinou její izolace. Protože tato izolace jako odloučení od celistvosti bytí je nutně ochuzením, je v duši nutkání tento nedostatek plnosti odstranit. Z časového hlediska to znamená návrat k jednotě.

Snaha o návrat směřuje ke změně, která musí proběhnout ve vědomí duše. Vědomí rozlišuje mezi poznávajícím a poznávaným a uchopuje oddělené obsahy, jako je aktuální stav a žádoucí stav, které uvádí do vzájemného vztahu. To je možné pouze jako diskurzivní proces, a proto vyžaduje čas. Proto individuální duše potřebuje a vytváří čas, který prožívá individuálně, svou specifickou minulost, přítomnost a budoucnost. Přestože je tak životní realita rozdělena v čase, duše neztrácí svou přirozenou účast na jednotě nous. Proto může vytvářet paměť, spojovat minulost, přítomnost a budoucnost do souvislostí, a tak uchopit čas jako kontinuum; jinak by se čas rozpadl na nespojitý sled izolovaných okamžiků. Protože duše usiluje o konkrétní cíl, je čas, který vytváří, orientován na budoucnost a sled událostí je vždy uspořádán podle toho. Na rozdíl od lidských duší nemají božské duše (světové duše, nebeské duše) žádnou paměť, protože neupadly do času.

Přečtěte si také, zivotopisy – Charles Schulz

Etika

Plotinova etika je vždy spojena se spásou filosofa, který se musí rozhodnout. Při všech úvahách o tom, co by člověk měl nebo neměl dělat, je hlavní otázkou, jaké důsledky má určité jednání pro samotného filosofa, zda brzdí nebo podporuje jeho filosofické úsilí. Všechno ostatní je tomuto pohledu podřízeno. Stejně jako ve všech etických teoriích antických platoniků je i zde ústředním tématem dosažení a pěstování ctností (aretaí). Zásadní rozdíl oproti Platónovu myšlení však spočívá v tom, že filosof není chápán jako občan a součást společenské komunity. Služba státu, která byla důležitá pro Sokrata a Platóna, podřízení osobních aspirací blahu státu, nehraje v Plotínově učení žádnou roli. Jeho záměr, doložený Porfyriem, založit osadu organizovanou podle Platónových představ o ideálním státě, nemá v jeho spisech odezvu. Známá je jeho formulace, často citovaná ve filosofické literatuře, že filosofický způsob života je „odloučení od všeho ostatního, co tu je,

Podle Plótina veškeré jednání nakonec směřuje k úvaze jako příčině účelu. Člověk jedná, protože se snaží získat to, co vytvořil nebo získal jako vizuální objekt. Pokud není schopen vidět ideje vnitřně (theōría), pořizuje si reprezentační předměty, v nichž jsou ideje zobrazeny jako náhrada. Protože potřeba kontemplace je motivem veškerého jednání, má kontemplace, a tedy vnitřní svět subjektu, přednost před jakýmkoli praktickým odkazem na vnější svět.

Pro Plótina je dobro osoby totožné s dobrem duše, neboť duše sama je osobou. Protože tělo není součástí člověka, ale je s ním spojeno pouze navenek a dočasně, vyzývá Plótínos k tomu, aby se člověk vyhýbal tělesným žádostem. Na pozemské osudy se dívá s odstupem a přirovnává životní peripetie k inscenaci divadelní hry. Žádnou událost nepovažuje za natolik důležitou, aby mu poskytla legitimní důvod k opuštění filozofova vyrovnaného základního postoje. Vnější statky nejsou pro štěstí důležité (štěstí je založeno spíše výhradně na „dokonalém životě“, optimálně realizovaném filozofickém způsobu života.

Zlo, a tedy i zlo v morálním smyslu – slovo kakón se ve staré řečtině používalo pro obojí – nemá vlastní bytí, ale je pouze nepřítomností dobra. Nepřítomnost dobra není nikdy absolutní, je pouze větším či menším omezením jeho účinnosti, neboť vliv dobra zasahuje i hmotu. Zlo tedy není nezávislá síla, ale něco prázdného, nepotřebného a bezmocného. Překonává se tím, že člověk neustále zaměřuje svou pozornost na dobro.

Plótínos přikládá velký význam svobodě vůle. Zdůrazňuje, že činnosti duše nejsou svou povahou následky nebo články vnějších řetězců příčin. Kritéria pro svá rozhodnutí odvozuje duše spíše sama od sebe. Pouze díky svému spojení s tělem podléhá vnějším omezením, a i z nich je jeho činnost ovlivněna jen částečně. Ze své podstaty je to bytost, která se sama určuje. Plótínos nespatřuje svobodu vůle v možnosti libovolně volit mezi různými možnostmi, tj. nepodléhat žádnému určení. Svoboda vůle spočívá spíše ve schopnosti činit přesně to, o co spontánně usiluje vlastní bytost jednajícího, pokud nepodléhá vnějšímu tlaku a chybám. Ne svévolné, ale spontánní jednání, jímž duše důsledně následuje svůj vlastní vhled v souladu se svou duchovní přirozeností, je výrazem její autarkie (soběstačnosti). Nevkládá se do již existující kauzality, ale staví se na počátek řady příčin. Plótínos se v souladu s tímto přesvědčením staví proti deterministickým a fatalistickým naukám, které považují lidský osud za výsledek vnějších vlivů. Zejména se staví proti astrologickému pohledu na svět, který přisuzuje lidské povahové rysy a osudy vlivu hvězd, a tím omezuje svobodu duše. Přestože připouští vliv hvězd, považuje ho za nevýznamný. Popírá možnost slepé náhody, protože nic na světě se neděje svévolně, ale vše je dobře uspořádané.

Plótínos obecně odmítá sebevraždu. Odůvodňuje to tím, že motiv takového činu je obvykle spojen s afekty, kterým by se filosof neměl podřizovat. Kromě toho by to omezilo stávající možnosti rozvoje. Pouze ve zvláštních případech, například když hrozí duševní zmatek, považuje dobrovolně zvolenou smrt za východisko, které by mělo být zváženo.

Přečtěte si také, zivotopisy – Jakub z Molay

Duše ve světě těla

Plótínos předpokládá, že každá duše je díky své nehmotné povaze doma v duchovním světě, z něhož pochází. Má však možnost sestoupit do fyzického světa a spojit se tam s tělem, které pak řídí a používá jako nástroj. V této roli si zase může vybrat, zda svou pozornost a úsilí zaměří převážně na čistě duchovní věci, nebo se bude orientovat na cíle související s tělem. Na zemi nachází hmotné obrazy představ, které jí připomínají domov, a proto ji lákají. Na rozdíl od nadčasových myšlenek jsou však tyto obrazy pomíjivé, a proto klamné. Navíc jsou jako obrazy vždy velmi nedokonalé ve srovnání s jejich originálními podobami.

Plótínos nechápe spojení duše s tělem v obvyklém smyslu, že duše přebývá v těle a obývá ho, ale myslí to opačně, že tělo obklopuje. Když tělo zemře, duše ho opustí. Pro duši však odloučení od těla neznamená rozchod se světem těla, neboť podle platónského učení o stěhování duší hledá nové tělo. Podle Plotína to může být i zvířecí nebo dokonce rostlinné tělo. Jedno znovuzrození tak následuje po druhém. V zásadě má však duše možnost tento cyklus přerušit a vrátit se z fyzického světa do svého duchovního domova.

Ústřední roli v Plotínově myšlení hraje otázka, proč se duše vůbec rozhodne opustit své přirozené místo v duchovním světě a odejít do vyhnanství. Spojení s tělem jej vystavuje mnoha omezením a nevýhodám, které jsou v rozporu s jeho přirozeností, a proto je třeba je vysvětlit. Plótínos se podrobně snaží podat vysvětlení. Sestup duší z duchovního světa do světa fyzického a jejich možný návrat je ústředním tématem jeho filozofie. Ptá se na příčiny a podmínky obou procesů.

Vysvětlení a hodnocení původu, která nachází a o nichž pojednává ve svých spisech, nepředstavují konzistentní obraz. Obecně hodnotí každý obrat k nižšímu stavu negativně. Vyšší je vždy žádoucí a vše od přírody směřuje k dobru. To, že cílem duše by mělo být následné odvrácení se od tělesného k duchovnímu a vzestup do vlasti, je pro Plotina nezpochybnitelné. Výslovně vyjadřuje svůj názor, podle něhož je pro duši lepší zpřetrhat pouta s tělesným světem a opustit pozemskou existenci; tak dosáhne blaženosti. Život s tělem je pro něj zlem, odloučení od něj něčím dobrým, sestup počátkem jeho katastrofy. Porfyrios uvádí svůj dojem, že se Plótínos styděl za to, že má tělo. Takové výroky jako by naznačovaly závěr, že sestup duše je v rozporu s přirozeností a je chybou, kterou je třeba zvrátit. Plótínos však k tomuto závěru nedospěl, protože to odporuje jeho základnímu přesvědčení, že stávající uspořádání světa je dokonalé a pro přírodu nezbytné. V rámci důsledně dokonalého uspořádání světa musí mít smysl i pobyt duše v prostředí, které je jí vlastně cizí. Snaží se najít tento smysl.

Řešení nachází v předpokladu, že to, co je pro individuální duši zlem, je smysluplné a nutné v rámci nadřazeného aspektu celkového kosmického řádu. Duše při svém sestupu utrpí značnou ztrátu vědomostí a poznávacích schopností. Zapomíná na svůj původ a vlastní bytí a vystavuje se mnoha útrapám. Tělesný svět z toho však profituje, neboť díky přítomnosti duše získává podíl na životě a duchovním světě. Takovou účast jí může poskytnout pouze duše, protože duše je jedinou instancí, která jako člen hraniční oblasti mezi duchovním a fyzickým světem může vytvořit spojení mezi oběma částmi celkové skutečnosti. V dokonalém celkovém řádu musí být i nejnižší oblast celku zdokonalena, pokud je to vůbec možné. Tento úkol připadá duším, které se tak podílejí na péči o všechny. Proto se duše nemohou a ani by se neměly definitivně osvobodit od tělesného způsobu existence. Návrat do duchovního domova může být pouze dočasný, protože tělesný svět vždy potřebuje oživení, a to nejen světovou duší a nebeskými dušemi, ale také jednotlivými dušemi na zemi. Sestup duší je nutností v rámci celého světového řádu, ale nejsou k němu nuceny vnější silou, nýbrž se řídí vnitřním nutkáním. Motivuje je k tomu jejich smělost nebo drzost (tólma). Když duše sestupují, neodvracejí se zásadně od dobrého k horšímu nebo špatnému. Nadále usilují o dobro, ale nyní ho hledají v oblastech, kde může být méně nápadné.

Plótínos navíc předkládá další argumenty pro svůj předpoklad, že sestup duší do tělesného světa není vadou řádu světa. Duše je od přírody předurčena k tomu, aby mohla žít jak v duchovním, tak v hmotném světě. Proto musí odpovídat jeho přirozenosti, aby také žil tuto dvojí dispozici. Tím, že duše zažívá v pozemské existenci špatnosti, získává větší porozumění pro dobro. Navíc může díky spojení s tělem přivést k účinnosti své vlastní síly, které jsou v duchovním světě vyloučeny z důvodu nedostatku příležitostí k rozvinutí. V duchovním světě tyto síly existují pouze potenciálně a zůstávají skryté; mohou se realizovat pouze v konfrontaci s hmotou. Duše, která sestoupila do fyzického světa, chce být sama pro sebe. Chce být něčím jiným než duchem a patřit sám sobě; má potěšení ze svého sebeurčení. Je nadšená z toho, co je jiné, a z nevědomosti si toho cení víc než sebe.

Skutečnost, že duše následují své nutkání sestoupit, znamená pro Plótina provinění, které vede k neblahým zkušenostem, ale v rámci řádu světa je smysluplné a nutné. Tato ambivalence sestupu, kterou Plótínos na jedné straně prezentuje jako zaviněnou a na druhé jako nezbytnou pro přírodu, je otevřeným problémem a v bádání dala podnět k různým pokusům o interpretaci.

Zvláštním rysem Plótinova učení je jeho přesvědčení, že duše se neváže k tělu celá, ale pouze částečně. Nejenže si díky své schopnosti myslet udržuje spojení s nous, ale jeho nejvyšší část vždy zůstává v duchovním světě. Prostřednictvím této nejvyšší části, i když její ztělesněná část trpí neštěstím, se neustále podílí na celé plnosti duchovního světa. Tím se u Plótina vysvětluje vztah duše ke smutným afektům (emocím). Duše prožívá rozmanitá utrpení a nedostatky pozemské existence, ale afekty, které při tom vznikají, ji ve skutečnosti neovlivňují. Podle své vlastní přirozenosti a s ohledem na svou nejvyšší část je duše prosta utrpení. Tělo jako takové také nemůže trpět. Nositelem afektů je organismus, který se skládá z těla a ztělesněné části duše. Je také předmětem smyslového vnímání.

Plótínos považuje filozofický způsob života za cestu k osvobození duše. I zde platí zásada, že duše dosahuje nebo uskutečňuje to, k čemu se obrací. Když se otáčí vzhůru, stoupá. Vodítkem má být Platónovo učení, které Plótínos z tohoto hlediska rozšiřuje. Předpokladem dosažení cíle je kultivace ctností a neustálé zaměření pozornosti na nous. Podnětem k tomuto úsilí je touha duše po krásném, neboť touha ji směřuje ke zdroji krásy, k nous. Krásné nespočívá, jak se domnívají stoikové, v symetrii částí mezi sebou a vůči celku, neboť i nerozdělené může být krásné. Je to spíše metafyzická skutečnost, na kterou smyslově vnímatelné krásno ukazuje jako na svůj obraz. Tím, že smyslně krásné ukazuje na duchovně krásné, potěší a otřese duší, protože jí připomíná její vlastní bytí. Krása je příčinně spojena s živostí; cokoli živého je krásnější než cokoli neživého už jen díky přítomnosti duše, i když obrazové dílo může být z hlediska symetrie mnohem lepší než živý člověk. Krása ve vlastním slova smyslu je tedy aspektem duchovního světa a jako taková nepodléhá posuzování na základě smyslového vnímání.

Aby duše mohla vnímat metafyzické krásno, musí se očistou učinit krásnou, a tím se připodobnit Bohu. To se děje prostřednictvím ctnosti, neboť ctnost je výrazem úsilí o dobro a přiblížení se k dobru vede zároveň ke kráse, neboť „světlo“ dobra je zdrojem veškeré krásy. Duše se poskvrnila ošklivostí, ale pouze navenek; když se poskvrny zbaví, může se objevit její již existující přirozená krása. Cesta vede od fyzicky krásného, což je velmi nedostatečný obraz, ke krásnému v duši a odtud k vnitřně krásnému, které se nachází v duchu. Erós přítomný v každé duši směřuje u nefilozofa ke kráse smyslových předmětů, u filozofa k duchovnímu světu. Ještě výše než láska k metafyzickému krásnu stojí láska k absolutnímu dobru.

Návrat individuálních duší do duchovního světa neznamená, že jejich individualita je odstraněním tělesnosti zrušena a že se stávají nerozlišitelnou součástí světové duše. Pro Plótina není principem individuace (příčinou individuality) hmota, ale predispozice k individualitě jako přirozená vlastnost jednotlivých duší.

Přečtěte si také, civilizace – Starověké Kartágo

Konfrontace s gnózí

Plótínos obvykle diskutuje o různých postojích klidně a objektivně. Výjimkou je jeho spor s gnózí, který vede s velkou vehemencí. Poznamenává, že by vlastně byla vhodná ještě drastičtější forma vyjádření. Drží se však zpátky, aby neurazil některé své přátele, kteří byli dříve gnostiky a nyní jako platonici nepochopitelně nadále trvali na gnostických názorech.

Důvodem této masivní potřeby vymezení bylo to, že Plótínos považoval myšlenku gnóze za nebezpečné pokušení pro své žáky. Gnóze byla pro platonismus výzvou, protože na jedné straně se její myšlení podobalo platónskému a gnostická snaha o vykoupení se zdála být podobná hlavnímu zájmu novoplatonismu, na druhé straně však gnostici vyvozovali důsledky ze společných základních předpokladů, které byly s novoplatónským pohledem na svět neslučitelné.

Gnostici i neoplatonici byli přesvědčeni, že lpění na těle je pro duši škodlivé a že by se měla odvrátit od pokušení smyslového světa a snažit se vystoupit do svého duchovního domova. Gnostici, proti nimž se Plótínos obrátil, však tento nález hodnotili jinak než on. Z neštěstí, které potkává duši během její pozemské existence, vyvozovali, že sestup do tělesného světa je způsoben prvotní chybou. Toto chybné rozhodnutí bylo třeba definitivně zvrátit. Bylo třeba usilovat o konečné osvobození od hmotné bídy, která je pro duši nepřirozená. Fyzická sféra nebyla nejnižší oblastí věčného, zcela optimálního vesmíru, ale chybným dílem chybujícího stvořitele. Viditelný vesmír nebyl řízen laskavou prozřetelností, ale spíše nepřátelským prostředím, které si nezaslouží respekt.

Plótínos proti této kritice viditelného světa postavil svou obhajobu univerzálního řádu, který zahrnoval i viditelný kosmos. Bylo to božské stvoření, obdivuhodná součást nejlepšího možného světa, plná krásy a zaměřená ve své celistvosti k dobru. To, co se při povrchním pohledu může jevit jako zavrženíhodné, je ve skutečnosti nezbytné, protože v hierarchicky odstupňovaném světě se na plnosti bytí nemůže podílet všechno stejnou měrou. Světový řád je spravedlivý, protože každý dostává, co mu náleží. Důkazem moudrého Božího vedení byl řád a pravidelnost procesů na nebi. Gnostici převzali od Platóna a řeckých filosofů raného období vše, co bylo v jejich učení pravdivé, aniž by však jejich poznatky správně pochopili a ocenili. To, co sami přidali, bylo nesmyslné a svatokrádežné. Domnívali se, že cíle nelze dosáhnout bez námahy a filozofického úsilí.

Plótínos argumentuje v referenčním rámci svého vlastního systému, do něhož vkládá i opačný světonázor. Jeho argumentace je určena čtenářům, kteří sdílejí jeho základní postoj.

Přečtěte si také, zivotopisy – Knut Veliký

Logika

V Logice Plótínos kritizuje Aristotelovu teorii kategorií, protože nesplňuje své tvrzení, že nabízí univerzálně platnou klasifikaci bytí. Tvrdí, že tento systém byl vytvořen pouze pro popis smyslově vnímatelného světa; aristotelské schéma deseti kategorií není použitelné pro mnohem důležitější duchovní svět. Kategorie ousia (substance, doslova „bytí“) nemohla zahrnovat obojí kvůli zásadnímu rozdílu mezi duchovním a fyzickým způsobem bytí. Neexistuje žádná definice této kategorie, která by určovala konkrétní charakteristiku bytí, jež by byla stejně přítomná ve všech způsobech bytí. Kategorie vztahu byla zčásti vytvořena idejemi, zčásti vznikla až s lidským myšlením, a proto se pro svět idejí nehodila. Kategorie kvality, místa, polohy, času, konání, utrpení a mít jsou pro duchovní svět nepoužitelné, protože tam těmto pojmům nic neodpovídá. Aristotelových deset kategorií je navíc pouhými propozicemi, nikoli nejvyššími kategoriemi bytí. Plótínos tak oponuje Aristotelovu přesvědčení, že bytí samo se objevuje v různých formách propozice. Zdůrazňuje rozdíl mezi bytím a jeho diskurzivním vyjádřením.

Pro duchovní svět Plótínos používá schéma pěti kategorií namísto deseti: Bytí (ousía), pohyb (kínēsis), neměnnost (stásis), identita (tauton) a rozmanitost (heteron). Ty odpovídají „největším rodům“ (megista genê), které Platón jmenuje ve svém dialogu Sofisté. Plótínos považuje pohyb za nutnost v duchovním světě, protože je charakteristický pro živé a nezbytný pro myšlení – bytí není „nic mrtvého“. Pro svět smyslů jsou nutné další kategorie, nikoliv deset, jak se domníval Aristoteles, ale také jen pět: bytí v neaktuálním smyslu (přičemž vhodnějším termínem by bylo „stávání se“), kvantita, kvalita, vztah a pohyb. Nelze zde mluvit o bytí ve vlastním slova smyslu, protože fyzické „bytí“ je pouze proměnlivou kombinací hmoty a formy (vlastností). Místo a čas je třeba přiřadit ke vztahu, pozice patří k místu. Konání a utrpení nejsou samostatnými kategoriemi, ale pouze zvláštními případy změny, a proto patří do kategorie pohybu. Kategorie mít je zbytečná.

Plótínos také podrobně kritizuje stoickou teorii kategorií. Zejména považuje za nesmyslné předpokládat vyšší kategorii „něčeho“ (ti), protože je heterogenní a zahrnuje různá jsoucna (tělesné a netělesné, bytí a stávání se).

Přečtěte si také, zivotopisy – Andrea Mantegna

Starověké

Pro Plótínovu posmrtnou slávu a následky jeho životního díla se stalo zásadním úsilí Porfyria, jeho zdaleka nejslavnějšího žáka. Porfyrios napsal životopis svého učitele, v němž uvádí, že po Plotínově smrti se Amelios poradil s delfskou věštírnou o osudu duše zesnulého a dozvěděl se, že byla přijata do říše blažených. Porfyrios uspořádal, upravil a vydal spisy svého učitele a zachránil je tak pro potomky. Sestavil také sbírku Plotínových citátů a parafrází jeho výroků, „Věty vedoucí k rozumnému“. Kromě toho napsal výklady (hypomnḗmata) Plótinových spisů a na jeho učení se odvolával i v dalších svých četných dílech. Porfyrios tak sehrál významnou roli při přežití nové myšlenkové školy založené Plótínem, která se dnes nazývá „neoplatonismus“.

Porfyrios však některé Plótínovy postoje odmítl. Zejména odmítl kritiku Aristotelova systému kategorií, kterou vyslovil jeho učitel, a významně tak přispěl k tomu, že se v pozdně antickém neoplatonismu setkal s malou oblibou a nemohl ovlivnit středověkou logiku. Na rozdíl od Plótina považoval Porfyrios konečné oddělení duše od hmotného světa za možné a žádoucí. To ho přiblížilo křesťanskému pojetí spásy více než jeho učitel. Na druhé straně ostře kritizoval křesťanství ve své polemice „Proti křesťanům“, čímž vyvolal ostré reakce církevních otců; podnět k tomuto přístupu mu dal Plótinos.

Amelios Gentilianos, druhý nejznámější Plotínův žák, sestavil své poznámky z Plotínových kurzů. Když se přestěhoval na východ Římské říše, vzal si tuto sbírku, která se rozrostla asi na sto knih, s sebou. Dosáhl určitého oběhu. Longinos, platonik, který nejprve vyučoval v Athénách a později působil jako poradce palmýrského vládce Zenobie, nechal zhotovit kopie Améliových opisů Plotínových spisů. Ačkoli Longinos odmítal většinu základních předpokladů neoplatonismu, vyjádřil hlubokou úctu k Plotínovu filozofickému přístupu.

Iamblichos, Porfyriův nejvýznamnější žák, žil a učil také na Východě. Důrazně rozporoval různé názory svého učitele a dal tak dalšímu vývoji neoplatonismu opět poněkud jiný směr. Iamblichos se obrátil proti Plotínovi, když odmítl jeho názor, že část duše vždy zůstává v duchovním světě i během pobytu na zemi a užívá si své plnosti bez omezení. Tvrdil, že vtělená část duše by se pak také musela neustále podílet na blaženosti, která je s ní spojena, ale tak tomu nebylo. Duše by tak svým sestupem ztratila spojení s duchovním světem. Z tohoto důvodu nebyl Iamblichos tak optimistický jako Plótínos, pokud jde o schopnost duše vykoupit se vlastními silami, ale považoval za nutné hledat božskou pomoc prostřednictvím teurgie. Pozdější neoplatonici sdíleli jeho názor.

Navzdory všeobecnému odmítání jednotlivých Plotínových postojů zůstalo jeho učení přítomno v pozdně antickém neoplatonismu; neoplatonici jej citovali ve svých komentářích k Platónovi a Aristotelovi. Jeho spisy měly také nepřímý vliv prostřednictvím rozsáhlého Porfyriova díla, dnes již z velké části ztraceného, které obsahovalo četné Plotínovy citáty. Macrobius parafrázoval pasáže z Ennead ve svém komentáři k Ciceronovu spisu Somnium Scipionis. V 5. století komentoval Enneady slavný neoplatonik Proklos; z jeho díla se dochovalo jen několik zlomků. Uznával Plótina jako významného platonika, ale odmítal jeho učení o bytostné rovnosti lidské a božské duše a ztotožnění hmoty se zlem par excellence.

Pozdně antické Plotínovy citáty často nebyly převzaty přímo z jeho děl, ale pocházely z druhé nebo třetí ruky. Z jejich četnosti tedy nelze usuzovat, že původní díla byla odpovídajícím způsobem šířena. Některé citáty obsahují výroky, které se v Enneadách nevyskytují, nebo jen ve velmi odlišné podobě. Při výzkumu se proto předpokládalo, že pocházejí z Améliových poznámek z Plótinova učení. Lze prokázat, že Proklos tyto záznamy konzultoval.

Navzdory závažným protikladům mezi neoplatónským a křesťanským pohledem na svět a člověka, které Porfyrios zdůrazňoval, došlo již ve 4. století ke sblížení. Důležitou roli v tom sehrál neoplatonik Marius Victorinus, který konvertoval ke křesťanství a přeložil Enneady do latiny. Jeho překlad byl možná neúplný a nedochoval se. Velmi vlivný církevní otec Augustin používal latinský překlad; možná měl přístup i k originálnímu textu, ale jeho znalost řečtiny byla chabá. Intenzivně se zabýval neoplatonismem platonického typu. Plótinem se inspirovali i další patrističtí autoři. Církevní otec Ambrož Milánský zařadil rozsáhlé úryvky z Ennead do některých svých děl, aniž by uvedl zdroj. Dalšími křesťanskými autory, kteří citovali Plotina nebo použili jeho myšlenky či formulace pro své vlastní účely, byli Eusebios z Cesareje, v jehož knize Praeparatio evangelica jsou rozsáhlé citace z Ennead, Cyril Alexandrijský, Theodoret, Aineias z Gazy, Synesius z Kyrény a Jan ze Scytopolis. Jednotlivé obsahové nebo dokonce formulační shody s Plotínovými texty však nedokazují, že dotyčný křesťanský autor Enneady skutečně četl, neboť se mohl opírat o citace a reprodukce obsahu v pozdější literatuře.

Přečtěte si také, zivotopisy – Edmund II.

Středověk

V Byzantské říši se zachoval původní text Ennead, avšak zdá se, že v raném středověku se mu věnovala jen malá pozornost. Zájem se probudil až v 11. století, kdy se Michael Psellos pokusil oživit neoplatónskou tradici. Psellos, dobrý znalec zápletek, hojně využíval Enneady ve svých dílech a vytvořil výňatky z Proklova komentáře k Enneadám. V pozdním středověku citoval Enneady Nikeforos Gregoras a učenec Nikeforos Choumnos, argumentující z církevního hlediska, napsal polemiku proti Plotínově nauce o duši. V 15. století učenec a filozof Georgios Gemistos Plethon, horlivý stoupenec platonismu, obhajoval některé Plotínovy nauky.

V latinsky mluvícím učeneckém světě Západu nebyly Plotínovy spisy dostupné ani v řečtině, ani v latinském překladu. Převážná většina Porfyriových děl, včetně Plótinova životopisu, byla rovněž neznámá. Proto se Plotinova recepce omezila na nepřímý vliv jeho myšlení, který se odehrával především prostřednictvím velmi vlivných spisů Augustina, křesťanského neoplatonika Pseudo-Dionýsia Areopagity a Makrobia. Koneckonců díky Augustinovi a Makrobiovi byly některé Plotínovy nauky známy, včetně jeho klasifikace ctností. Ve 12. století se teolog Hugo Etherianus vydal do Konstantinopole, kde měl zřejmě možnost číst Enneady; citoval je, i když nepřesně, v latinském teologickém traktátu.

V arabsky mluvícím světě kolovaly arabské parafráze částí Ennead, které lze všechny vysledovat až k dílu napsanému v 9. století v okruhu filozofa al-Kindího, jehož původní verze se nedochovala. „Arabský Plótinos“ ovlivnil muslimské a židovské myslitele. Obzvláště oblíbený byl traktát, který se šířil v delší a kratší verzi a byl znám pod zavádějícím názvem „Aristotelova teologie“. Obsahuje nesouvislé výklady, které jsou z velké části překlady nebo parafrázemi z knih IV-VI Ennead, ale Plotinovy výroky jsou smíšené s cizím materiálem a částečně zfalšované. Četní učenci, včetně Avicenny, napsali arabské komentáře k „Teologii“. „List o Boží moudrosti“, který je nesprávně připisován filozofovi al-Fárábímu, obsahuje parafráze částí páté enneady. Materiálem z Ennead je také fragmentární sbírka výroků, která byla připsána nejmenovanému řeckému učiteli moudrosti (aš-Šajš al-Júnání). V žádném z těchto dochovaných arabských děl není Plótínos uveden jako autor této myšlenky. Jeho jméno se ve středověkém arabském písmu objevuje velmi zřídka.

Přečtěte si také, zivotopisy – Nicolas Poussin

Raný novověk

V renesanci se znalost Plotina zpočátku nadále omezovala na citáty z Augustina a Makrobia; Petrarca ve 14. století a Lorenzo Valla ještě v 15. století neměli k dispozici více. Již v první čtvrtině 15. století se však některým humanistům podařilo získat řecké přepisy Ennead. Patřili mezi ně Giovanni Aurispa, Francesco Filelfo a Palla Strozzi. Intenzivní recepce Plotina však začala až koncem 15. století. Práce Marsilia Ficina byla přelomová. Ficino přeložil Enneady do latiny v letech 1484-1486 a poté k nim napsal komentář. Překlad spolu s komentářem vyšel poprvé tiskem ve Florencii v roce 1492 a brzy vzbudil velkou pozornost v humanistických kruzích. Ve svém hlavním díle Platónská teologie, vydaném v roce 1482, Ficino učinil Plotínovo učení základem svého ontologického systému. Plotínovy myšlenky použil také ve svém komentáři k Platónovu dialogu Symposion. V předmluvě ke svému překladu Ennead drasticky vyjádřil svůj názor, že Plótínos byl vynikajícím Platónovým interpretem: Napsal, že Platónův soud nad Plotínem by se podobal Božím slovům při proměnění Páně: „Toto je můj milovaný Syn, v němž mám všude zalíbení; poslouchejte ho!“. (Mt 17,5 LUT). Ficinův přítel Giovanni Pico della Mirandola ve své řeči o důstojnosti člověka poznamenal, že u Plotina, který mluvil božsky o božském, není co zvlášť obdivovat, neboť se projevoval po všech stránkách obdivuhodně.

V roce 1519 vyšel v Římě latinský překlad „Aristotelovy teologie“, který byl od té doby i na Západě považován za autentické Aristotelovo dílo a byl zařazován do edic jeho děl. Tento omyl vedl k tomu, že byl Aristoteles neprávem obviněn z neoplatonického způsobu myšlení. Ačkoli jeho autorství bylo zpochybňováno již v 16. století, včetně Luthera a Petra Ramuse, teprve v roce 1812 se Thomasi Taylorovi podařilo prokázat, že „Teologie“ vychází z Ennead.

První, velmi nedokonalé vydání řeckých Ennead vyšlo až v roce 1580 v Basileji. Tento text zůstal směrodatný až do moderní doby.

V 16. století poskytlo Plotínovo učení o duši křesťanským filozofům a básníkům argumenty pro individuální nesmrtelnost lidské duše. Na konci 16. a v 17. století však jeho pověst, která byla zpočátku díky Ficinově autoritě velmi vysoká, poklesla. Jeho filozofie však našla odezvu u Henryho Mora († 1687) a Ralpha Cudwortha († 1688), kteří patřili ke skupině cambridgeských platoniků. V 18. století se Plotínus obecně těšil nízké úctě: teologové kritizovali spojení křesťanství a neoplatonismu, které inicioval Ficino, a nábožensko-metafyzické otázky antických neoplatoniků byly osvícenským učencům většinou cizí. Novoplatonismus byl navíc nyní odlišován jako zvláštní fenomén od starších tradic platonismu a klasifikován jako falzifikace Platónova učení. George Berkeley se však Plotinem zabýval a často ho citoval ve svém spise Siris.

Přečtěte si také, dejiny – Neapolské království

Moderní

V 19. a 20. století měly Plotínovy myšlenky mnoho ohlasů, i když často šlo o obecnou recepci neoplatonismu bez přímého odkazu na jeho zakladatele.

Již koncem 18. století se v Německu v ojedinělých případech objevil nový zájem o neoplatonismus, který na přelomu století ještě zesílil. Novalis se Plotinem nadchl v roce 1798. V roce 1805 si Goethe nechal pořídit řecký text Ennead, protože měl zájem o autentickou terminologii a nebyl spokojen s Ficinovým překladem. Na Goetha zapůsobil zejména Plotinův výrok: „Žádné oko by nikdy nevidělo slunce, kdyby nebylo slunečné; stejně tak žádná duše nevidí krásné, pokud se nestala krásnou. Toto srovnání ho v roce 1805 inspirovalo k napsání básně založené na empedokleitových myšlenkách, kterou v roce 1828 publikoval v Zahmen Xenien: Nebyly to slunečné oči,

Hegel četl Enneady v původním řeckém textu, měl však k dispozici pouze nedostatečné vydání z roku 1580. Vznik neoplatonismu považoval za významnou cézuru v intelektuálních dějinách, srovnatelnou se vznikem platonismu a aristotelismu. Plotínovo učení však považoval za předstupeň svého vlastního idealismu, a proto je zkrátil. Hegel pominul ústřední aspekt Plótínovy filozofie, absolutní transcendenci „nadbytostného“ Jednoho. Myšlení ztotožněné s bytím pro něj bylo nejvyšším principem, a proto se nous nelišil od Jediného. Tím, že určil nejvyšší realitu jako čisté bytí, popřel naprostou neurčitost Jednoho, což bylo pro Plótina důležité. Kritizoval Plótina za to, že vznik Druhého (Nous) z Jednoho vyjadřuje pouze v idejích a obrazech, místo aby jej představoval dialekticky, a že jako skutečnost popisuje to, co má být určeno v pojmech. Hegelovo Absolutno se vynořuje ze sebe sama a pak se do sebe vrací, což je pro Plotínovo neměnné Jedno nemožné.

Na rozdíl od Hegela chápe Schelling Jedno (Boha) jako „absolutní lhostejnost“ ve smyslu Plotina. Bůh nikdy nevychází sám ze sebe, protože jinak by nebyl absolutní, a tedy ani Bůh. To ukazuje na Schellingovu zvláštní blízkost Plotinovu myšlení, která byla patrná i jeho současníkům. Na rozdíl od Plótina však dovoluje Absolutnu, aby myslelo samo sebe. Schellingovo pojetí emanace navazuje na Plotínovo, ale přechod od transcendence k imanenci považuje za svobodný akt stvoření, zatímco Plotín připisuje nadčasově pojatý pohyb od absolutna k emergenci zákonité nutnosti. Stejně jako Plótinos předpokládá Schelling nejen vzdálenost od počátku, ale také protipohyb, který vede zpět k výchozímu bodu. Na antického filosofa navazuje i v otázce výkladu hmoty.

Bylo běžné posuzovat Plotina z hlediska těch aspektů jeho filozofie, které vykazovaly podobnosti s Hegelovým systémem. Myslitelé, kteří Hegela odmítali, se o Plotínovi vyjadřovali také hanlivě. Arthur Schopenhauer kritizoval Enneady ve své Parerze a Paralipoméně; stěžoval si, že myšlenky nejsou uspořádané, že jejich podání je nudné, rozvláčné a zmatené. Plótinos „v žádném případě nepostrádal vhled“, ale jeho moudrost byla cizího původu, pocházela z Orientu. V roce 1876 filozof Franz Brentano, odpůrce německého idealismu, ve své knize Co filozof někdy dělá epochu ostře zaútočil na Plotínovo učení, které podle něj sestávalo výhradně z neprokázaných tvrzení.

Ve Francii v 19. století se o prohloubení zájmu o Plotina a neoplatonismus zasloužil kulturní filozof Victor Cousin. Mezi mysliteli, kteří se Plotinem inspirovali, byl především Henri Bergson. Bergsonův úsudek o Plotínově filozofii byl ambivalentní: Na jedné straně sdílel jeho základní koncepci jednoty jako příčiny existence veškeré mnohosti, na druhé straně považoval neoplatonické přehlížení materiálního světa za chybné. Émile Bréhier, Bergsonův nástupce na Sorbonně, se domníval, že Plotínovy výroky, formulované jako objektivní metafyzické doktríny, jsou ve skutečnosti popisy vnitřních prožitků a procesů. Protože Plótínos nebyl schopen vyjádřit psychické skutečnosti jinak než tímto způsobem, povýšil své stavy vědomí na úrovně bytí. Bréhierův výklad se setkal s určitým souhlasem, ale proti němu stojí zasazení Plotinova učení do tradice antického platonismu.

V letech 1787-1834 přeložil Thomas Taylor polovinu Ennead do angličtiny. Jeho překlady spisů antických neoplatoniků vytvořily důležitý předpoklad pro popularizaci neoplatonismu v anglicky mluvícím světě. S vlivem německého idealismu vzrostl zájem o Plotina i tam.

Ve 20. století se Plotinem zabýval Karl Jaspers. Označil ho za „věčnou postavu Západu“ a jeho život a myšlení za „jeden z velkých příkladů síly filozofie, kterou nic nemůže potlačit“. Na druhou stranu kritizoval Plotínovo přehlížení historicity jako omezení. Hans Jonas zařadil Plotína do intelektuálního proudu gnóze. Domníval se, že Plótinova filozofie je gnóze transformovaná do metafyziky. Ernst Hugo Fischer srovnával otázky a perspektivy moderní filozofie s Plótínovým přístupem.

Z filologického hlediska se Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff domníval, že Enneady jsou „nehellenistickým“ dílem; chybí jim „vše umělecké, ba vše smyslové, dalo by se říci vše tělesné z jazyka“; Plotinovo psaní se vyznačovalo „oddaností pouze předmětu“.

Paul Oskar Kristeller zdůraznil existenci dvou aspektů v Plotínově myšlení, „reprezentačního“ (objektivně-ontologického) a „aktuálního“ (subjektového).

Plótinův nezájem o filosofickou část Platónova učení přiměl Willyho Theilera k použití sloganu „Plato dimidiatus“ (chyběla nejen politika, ale „skutečný Sókratés“ jako celek).

Na kritické vydání Ennead, které by odpovídalo moderním požadavkům, se čekalo dlouho. Vydali ji až Paul Henry a Hans-Rudolf Schwyzer v letech 1951-1973. V badatelské diskusi 20. století hrála důležitou roli otázka Plótinova vztahu ke starším tradicím platonismu. Hans Joachim Krämer ve své studii Der Ursprung der Geistmetaphysik (1964) zdůraznil podobnosti mezi Plotínovým učením a učením dřívějších platoniků až do doby „Staré akademie“. Otázka míry Plotínovy nezávislosti je sporná.

Asteroid (6616) Plotinos, objevený v roce 1971, je pojmenován po tomto filozofovi.

Přehledy

Představení

Studie z oblasti filozofie

Recepce

Bibliografie

Zdroje

Vydání textu

Literatura