Praxiteles

Mary Stone | 6 července, 2022

Souhrn

Praxiteles (starořecky Πραξιτέλης

Jeho život je velmi málo známý: ačkoli působil v letech 375-335 př. n. l., neznáme s jistotou ani data jeho narození a úmrtí. Podle tradice byl synem sochaře Kefisodota a otcem dalších dvou sochařů, Kefisodota Mladšího a Timarcha. Starověké prameny se zmiňují také o jeho vztahu s modelkou, kurtizánou Phryne. Údajně inspirovala jednu z nejslavnějších antických soch, Afroditu z Knidu. Praxiteles byl tedy prvním umělcem, který ve velkém řeckém sochařství zobrazil celý ženský akt.

Přesná datace Praxitela je pouze přibližná (asi 370-330), ale je pravděpodobné, že v době Alexandra Velikého (356-323) již nepracoval.

Žádný originál nelze s jistotou připsat jeho ruce, ale je s ním spojováno mnoho sochařských typů, které se do moderní doby dostaly prostřednictvím římských kopií, terakotových figurek nebo mincí. Mezi nejznámější patří Apollónův saurokton, Diana z Gabies, Eros z Centocelle, Hermes nesoucí Dionýsa jako dítě, Satyr v klidu, polévající se Satyr nebo Venuše z Arles. Nedávné objevy nebo znovuobjevení, jako například Satyr z Mazara del Vallo nebo Despinisova hlava, také znovu otevřely debatu o tom, co si myslíme, že víme o Praxitelově umění.

O Praxitelově životě toho není mnoho známo: není dokonce ani jisté, kdy se narodil a kdy zemřel. Literárních pramenů o něm je mnoho, ale jsou pozdní: pocházejí až ze třetího století před naším letopočtem.

Plinius Starší klade jeho floruit (apogeum) do 104. olympiády (tj. 364-361 př. n. l.) a jako jeho současníka uvádí sochaře Eufranora. Tento chronologický rozsah potvrzuje Praxitelem signovaný podstavec sochy, který nese věnování „Kleiokratéia, manželka Spoudia“: tento Spoudias je znám jako Démosthenův odpůrce v žalobě z roku 361 př. n. l.. Pausaniás uvádí pro skupinu Letoidů z Mantiny „třetí generaci po Alkmenovi“, Phidiově žákovi. Obecně se má za to, že Praxiteles se narodil kolem roku 395.

Přečtěte si také, zivotopisy – Marie Luisa Parmská

Rodina

Jméno „Praxiteles“ znamená „ten, kdo dokončuje“, „ten, kdo provádí“; Řekové ho dávali chlapcům. Další známí Praxitelé jsou sochaři, politici nebo básníci. Objev věnování Praxitela v Lebadě z poloviny 4. století př. n. l. vedl k myšlence, že by mohlo jít o epiklézu (kultovní jméno) místního božstva nebo hrdiny. Objevily se námitky, že by mohlo jít také o věnování sochaři Praxitelesovi, což je praxe doložená i jinde.

Praxiteles se prohlásil za athénského občana v nápisu nalezeném v Leuctře. Je pravděpodobně synem sochaře Kefisodota, známého svou sochou Mír nesoucí bohatství, i když toto příbuzenství nelze s jistotou určit: Praxiteles ve svých podpisech jméno svého otce neuvádí a Pliniovým uváděný floret Kefisodota, 102. olympiáda (tj. 372-369 př. n. l.), se zdá být velmi blízký floretu jeho syna. Skutečnost, že jeden z Praxitelových synů se také jmenuje Kefisodotos, však spíše potvrzuje příbuzenský vztah: podle řeckého zvyku nese nejstarší syn jméno svého dědečka z otcovy strany. Je také možné, že Kefisodotos není Praxitelův otec, ale tchán. V každém případě je pravděpodobné, že Kefisodotos přivedl mladého Praxitela do své dílny již ve velmi raném věku: je známo, že sochaři mohli začít pracovat již v 15 letech.

Spojení mezi Praxitelem a Kefisodotem Mladším dokládají zmínky u Plútarcha i na několika nápisech, kde je zmíněn i další syn Timarchos. Plinius klade jejich rozkvět do 121. olympiády (tj. 296-293 př. n. l.). Obecně se má za to, že se Kefisodotos Mladší narodil kolem roku 360 př. n. l. Na nápisu, který se k němu váže, se uvádí, že rod pocházel z rodu Sybridů (předpokládá se však, že se vztahoval k jinému rodu, jehož členové měli nést stejné jméno.

Stopy po rodu Praxiteles se ztrácejí mezi lety 280 a 120 př. n. l. Existují zprávy o portrétistovi jménem Praxiteles, který působil v Athénách v prvním století př. n. l., možná potomkovi sochaře ze čtvrtého století.

Přečtěte si také, dejiny – William Shakespeare

Phryne

Literatura uvádí množství anekdot, které Praxitela spojují s kurtizánou Frynou: ty jediné poskytují životopisné údaje o sochaři. Je však obtížné oddělit pravdu od fikce.

Phryne se proslavila především tím, že inspirovala Afroditu z Knidu:

“  Na svátek Eleusinie a na Poseidonův svátek se před zraky všech shromážděných Řeků svlékla, rozpustila si vlasy a ponořila se do moře; Apelles podle ní namaloval Afroditu Anadyoménu a sochař Praxiteles, její milenec, podle jejího modelu vytesal Afroditu z Knidu.

Podle Plinia vytvořil Praxiteles dvě sochy: jednu zahalenou závojem, druhou nahou. Lidé z ostrova Kos, kteří přišli do jeho dílny, si vybrali oděnou verzi, „protože ji považovali za skromnou a přísnou“, zatímco lidé z Knidosu v Malé Asii si koupili verzi bez oděvu.

Phryne byla údajně také předlohou pro Thespiovu Afroditu (jejíž římskou kopií je Venuše z Arles), smějící se kurtizánu a dva portréty. První z nich se nachází v Thespii, jejím rodišti, vedle Afrodity. Druhý, z pozlaceného bronzu, je věnován samotné Fryně v Delfách: objevil by se mezi spartským králem Archidamem II. a Filipem II. z Makedonie, čímž vzbudil hněv platonika Kratese, který chtěl tyto portréty rozpoznat v Townleyově Afroditě nebo ve Věži větrů.

V téměř stejně slavné anekdotě Pausaniás vypráví, jak jí byl nabídnut Thespiin Erós: Praxiteles jí slibuje „nejkrásnější ze svých děl“, ale odmítá upřesnit, které to je. Jí vyslaný otrok přichází sochaře varovat, že jeho dílna je v plamenech; křičí, že pokud Satyr a Eros zmizí, je vše ztraceno. Fryna si tedy vybrala Eróta, kterého zasvětila v chrámu tohoto boha v Thespii. Tato anekdota, stejně jako anekdota o koupi Afrodit od obyvatel Kosu a Knidu, podporuje myšlenku, že Praxiteles pracoval ve své athénské dílně a kupci přicházeli za ním, nikoli naopak: zmínka o velkém počtu děl v Malé Asii nemusí nutně znamenat, že by tam sochař cestoval.

Seznam nabídek, které lze rekonstruovat z literatury, nám umožňuje načrtnout hrubou chronologii. Především Théby zničily Théspii v roce 371 př. n. l. po bitvě u Leuktry a obnovily ji až v roce 338 př. n. l. Předpokládá se, že Phryne přišla do Athén po zničení svého rodného města. Oběť Erósovi by tedy byla učiněna mezi těmito dvěma daty, a to městu v troskách, z něhož fungovaly už jen chrámy. Obětování jejího portrétu v Delfách se nutně odehrává po třetí posvátné válce, tj. po roce 345-346 př. n. l., neboť svatyně byla během konfliktu zpustošena Fókidy.

Kromě těchto obětí se bezdůvodně předpokládalo, že Praxiteles byl v době setkání s Frýnou mladý muž. Satyra z Rue des Trépieds a Eróta z Thespies bychom umístili na začátek jeho kariéry, což nám umožňuje rozpoznat v prvním z nich typ nalévajícího se satyra, stylově bližšího prvnímu klasicismu, a typ satyra v klidu umístit na konec jeho kariéry. Do stejného období by patřila i Afrodita z Arles (známá jako Venuše z Arles), rovněž poznamenaná Polykleitovým vlivem. K tomu přistupuje skutečnost, že tato Afrodita je „jen“ polonahá, Praxiteles připravuje veřejnost na úplný akt své Afrodity z Knidu, který by pocházel z doby sochařova rozkvětu (364-361 př. n. l.) a završil by dříve započatou aféru. Tato rekonstrukce, kterou zrodil Furtwängler, je založena na anachronických či spekulativních úvahách: podobná úvaha navrhuje obrátit chronologii Afrodit z Arles a Knidu na základě představy, že úplný akt představuje Phryne v celé kráse, přičemž závoj Arlesanky slouží k zakrytí poněkud vybledlé nahoty.

Protože Phryne byla proslulá astronomickými cenami, které si účtovala, byla tato aféra považována za důkaz bohatství Praxitelovy rodiny. K tomu přistupuje skutečnost, že Kefisodotos Mladší patřil k nejbohatším Athéňanům: zaplatil šest liturgií, což byl jakýsi vnucený patronát, z nichž dvě byly osamocené. Jeho první hlavní triedr (financování kompletního trieru a jeho posádky) je datován 326-325 př. n. l., což je datum, po kterém Praxitelovo jméno mizí z oficiálních dokumentů: usuzuje se, že Praxiteles právě zemřel a odkázal svůj majetek synům, což by ospravedlňovalo toto výjimečné zdanění.

Přečtěte si také, dejiny – Podivná válka

Corpus

Tradiční přístup k rekonstrukci díla antického sochaře spočívá ve spojení literárních a hmotných dokladů (nápisy, mince, rytiny) se sochami, které se k nám dostaly – většinou kopiemi, replikami nebo římskými variantami řeckých originálů. V případě Praxitela je pramenů obzvláště mnoho, což paradoxně práci historika umění neprospívá. Hlavními literárními svědectvími jsou Přírodopis Římana Plinia Staršího a Popis Řecka od Řeka Pausania. První z nich pojednává o dílech řeckých sochařů v oddílech věnovaných kovotepectví (druhý popisuje díla, která viděl během své cesty do Řecka, v podobě moderního cestovního průvodce).

Využití těchto pramenů má významná omezení: jejich autoři žili v prvním, respektive druhém století našeho letopočtu, tedy čtyři a pět století po Praxitelovi. Jejich seznamy děl proto nemusí být přesné ani vyčerpávající. Za druhé, pokušení přílišné interpretace je velké, zejména pokud jsou texty nejasné nebo složité. Tak Plinius v jedné slavné větě uvádí Praxitelova díla, která jmenuje řecky – Catagūsam, „satyr, kterému Řekové říkají periboētos“, Stephanūsa nebo Pseliūmenē -, termíny s pochybným významem, možná špatně předávané rukopisnou tradicí, a které proto byly vykládány, nebo dokonce pozměňovány, velmi různě.

Celkově Praxiteles zřejmě vytesal především podobizny božstev nebo hrdinů: Euboulea (Dobrý rádce), Afrodity, Apollóna, Artemidy, Dionýsa, Eróta, Héry, Herma, Léta, maenád, Meté (Opilost), nymf, Pana, Peitha (Přesvědčení), Poseidona, satyrů, Triptolema, Tyché (Osud), Dia a dvanácti bohů. Z lidské sféry známe Diadumena, vozataje a bojovníka vedle koně, stejně jako již zmíněné sochy: „plačící ženu“, „smějící se kurtizánu“, stephanousa (ženu s korunou), pselioumene (ženu s náramky?) a canéphore. Jeho portrétní činnost je rovněž dobře zdokumentována.

Byly instalovány jeho sochy:

Soubor existujících soch, které jsou připisovány samotnému Praxitelovi a jsou spojeny s jeho školou nebo stylem, zahrnuje několik desítek děl. Na konci 19. století historik umění Adolf Furtwängler uvedl 27 praxiteliánských typů; dnes Brunilde Sismondo Ridgwayová, která upřednostňuje minimalistický, až hyperkritický přístup, redukuje tento seznam na jediný typ, Afroditu z Knidu.

Vycházíme z typologie, kterou přijali Alain Pasquier a Jean-Luc Martinez pro výstavu Praxiteles, uspořádanou v muzeu Louvre v březnu až červnu 2007.

Přečtěte si také, bitvy – Henry Purcell

Nějaké originály?

Máme šest podstavců podepsaných soch od Praxitela. Tři z nich se týkají žen: Kleiokrateia, dcera Polyeuktova, a Chairippe, dcera Filophronova. Ten druhý je známý jako kněžka Démétér a Kóra a další dva podstavce pravděpodobně pocházejí ze stejného chrámu, jehož byl Praxiteles jakýmsi oficiálním portrétistou. V každém případě tyto nápisy vrhají světlo na část Praxitelova díla, o níž se literatura zmiňuje jen málo a která se zaměřuje na jeho zobrazení božstev.

Několik dalších, veřejnosti většinou neznámých děl, bylo připsáno přímo mistrově ruce, ale tyto domněnky se jen zřídka setkávají se souhlasem.

Přečtěte si také, dejiny – Společnost národů

Bezpečné typy

Typy jsou uvedeny v pořadí podle jistoty, opět podle klasifikace Pasquiera a Martineze.

Tento typ je jedním z nejznámějších v řeckém sochařství, a to již od starověku. Plinius prohlašuje, že „nad všemi díly nejen Praxitela, ale celého světa, je Venuše: mnozí se vydali na Knidos, aby ji viděli. Poprvé ve velkém řeckém sochařství představuje v parosském mramoru ženu – v tomto případě bohyni – zcela nahou: stojící bohyně si levou rukou přidržuje plášť, zatímco pravou ruku drží před pohlavím.

Podle tradičního výkladu je bohyně zobrazena překvapená, když vychází z lázně: pokud lze věřit epigramům z Řecké antologie, Praxiteles by to dosvědčil z první ruky: „Běda, běda! Kde mě Praxiteles viděl nahou!“ vykřikne bohyně v jednom z nich. Tato interpretace byla zpochybněna: nejedná se o žánrovou scénu, ale o skutečné zjevení, kde nahota symbolizuje plodnost a erotickou sílu bohyně. Proto Afrodita neskrývala své pohlaví, ale upozorňovala na něj své následovníky.

Zvláště početné jsou příklady cnidského typu, jejichž póza a detaily (účes, podpěra atd.) se někdy značně liší. Jejich souvislost s původním Praxitelovým dílem dokládá vyobrazení typu na mincích z Knidu ražených za vlády Caracally. Takzvaná „Belvederská venuše“, uchovávaná v rezervacích Muzea Pia-Clementina ve Vatikánu, je často považována za nejbližší originálu vzhledem ke své podobnosti s ním.

Praxitelovi jsou připisovány i další sochy představující Afroditu: polosvlečená Venuše z Arles, kterou Furtwängler spojuje s počátky sochařovy tvorby, nebo Richelieuova Afrodita oděná do dlouhého chitonu, kterou tentýž autor označuje za sochu zakoupenou lidmi z Kosu.

Tento typ, reprezentovaný především Sauroctonem z Borghese v Louvru, je spojován s Pliniovou zmínkou o „mladém Apollónovi, který se šípem dívá na plazící se ještěrku a který se nazývá saurocton“, doplněnou o antické intaglie a mince. Scéna je tradičně vykládána jako drobná evokace boje mezi Apollónem a hadem Pýthónem, po němž si bůh z Delf udělal své území. Není však jasné, proč se Praxiteles rozhodl vymazat násilí z příběhu: Sauroktonovo gesto zůstává záhadou.

Identifikace byla zpochybněna na základě stylistických důvodů: půvabný, až zženštilý vzhled boha, účes a žánrový výjev by spíše odkazovaly na helénistické období. Většina odborníků ji však akceptuje.

V literatuře jsou Praxitelovi satyři zmíněni čtyřikrát:

Od Winckelmanna je „slavný“ satyr tradičně spojován s typem známým jako Odpočívající satyr, jehož slávu v římské době dokládá stovka známých exemplářů; představuje mladého satyra, který se nonšalantně opírá o kmen stromu. Satyr z Rue des Trépieds, o němž se předpokládá, že je totožný s dětským satyrem, je rozpoznatelný v typu Nalévající satyr, který představuje mladého, vysoce polidštěného satyra držícího ve zdvižené pravé ruce oenochoe (džbán na víno), kterým nalévá víno do jiné nádoby držené v levé ruce.

Styl obou satyrů je zcela odlišný. V případě sypajícího se satyra vybízí k zařazení díla na počátek Praxitelovy kariéry úprava vlasů, ještě lysippská váha a určitá vize umělcova životopisu – Praxitelés byl v době svého románku s Frynou mladý. Odvážnější dynamika Satyra na odpočinku svědčí pro datování na konec sochařovy kariéry.

Bylo namítnuto, že zobrazení samotného satyra – mimo jakýkoli narativní nebo alegorický kontext – a navíc v přirozené velikosti a polidštěné, nebylo v klasickém období myslitelné v kruhu. Lijící satyr by mohl být helénistickým nebo dokonce římským výtvorem, který do trojrozměrné podoby přepisuje vyobrazení známá již dříve na basreliéfech. Pokud jde o satyra v klidu, jeho hlava s mohutnými rysy a leonskými vlasy se zdá být velmi odlišná od známého Praxitelova stylu. Nakonec neexistuje žádný argument pro nebo proti propojení s hlavním modulem.

Přečtěte si také, zivotopisy – Erik Satie

Helénistický a římský korpus praxis

Praxitelův otec Kefisodotos Starší byl rovněž sochařem, stejně jako jeho dva synové Kefisodotos Mladší a Timarchos. Je také známo, že měl přinejmenším jednoho žáka, Papylose. Existuje velké pokušení připsat dílně nebo synům dílo, jehož způsob se zdá být praxilovský, ale které se se sochařem zcela neshoduje, například pro otázku datace. Je však obtížné určit vliv mistra, jako byl Praxiteles, na jeho nejbližší okolí a dále na helénistické a posléze římské sochařství.

Praxitelův vliv na pozdější sochařství se projevil především na mužských aktech s výraznou kyprostí a ladností hraničící s měkkostí a zženštilostí, což vedlo k více či méně akrobatickým atributům athénského mistra. Belvederský Antónos a Hermés Andros, které lze datovat do raného helénistického období, zůstávají poměrně blízké Hermovi z Olympie, pokud jde o zpracování svalstva, pózy a konstituci hlavy. Naproti tomu Dionýsos Richelieu se svými nedostatečně vyvinutými svaly odkazuje na Praxitela, aniž by citoval konkrétní dílo, a má blíže k tzv. „klasicizující“ škole 1. století př. n. l.. Eklekticismus vrcholí v pozdně helénistickém období v dílech Pasitela a jeho okolí, v nichž se mísí praxitelesovské prvky se vzpomínkami na přísný styl 5. století př. n. l.. Podobně v římském období kombinuje skupina Ildefonso typ Sauroctone s téměř sto let vzdáleným typem Westmacott Ephebe od Polyclita.

Literatura připisuje Praxitelovi dvě sochy Eróta. Jeden z nich je známý jako „z Thespie“, který se účastní anekdoty o falešném ohni. Je umístěna v Erótově chrámu na tomto ostrově a stojí za to, abyste se vydali do města, které nemá žádné jiné pozoruhodné památky. Po několika cestách tam a zpět mezi Thespií a Římem byl za vlády Tita zničen požárem a nahrazen kopií, v níž je rozpoznatelný takzvaný typ „Centocelle“, dnes všeobecně uznávaný jako eklektické dílo, které si vypůjčuje zejména od Polyklita a Eupranora.

Farnese-Steinhaüserův typ, který již Furtwängler připsal Praxitelovi na základě jeho podobnosti s létajícím satyrem, byl rovněž navržen jako spojení Thespiova Eróta, Farnese-Steinhaüserova typu a Kallistratova popisu Eróta, Praxitelova díla, spatřeného na blíže neurčeném místě. Kallistratos však trvá na tom, že jeho Erós je zručně zhotoven z bronzu, zatímco Thespiův Erós je podle Pausania z pentelického mramoru: nejedná se tedy o totéž dílo. Kallistratův Erós navíc drží luk v levé ruce, zatímco Farnese-Steinhaüserův Erós má luk na stojanu: i v tomto případě je třeba od identifikace upustit.

Druhým Erosem je takzvaný Parion Eros, který je podle Plinia stejně známý jako samotná Afrodita z Knidu a je pravděpodobně vyroben z bronzu, protože je zmíněn v kapitole o kovolitectví. Souvisí s mincemi Pariona, raženými od vlády Antonína Pobožného po Filipa Araba, na nichž je zobrazena okřídlená postava opírající se o pravou nohu, s pravou rukou nataženou do strany a levou rukou pokrčenou – zobrazení, které v obrysech odpovídá géniovi z Borghese v Louvru a dalším sochám z Cosu a Nikopole ad Istrum. Numismatický typ však obsahuje plášť přehozený přes levé rameno, který se na žádné ze soch nevyskytuje. Bylo také namítnuto, že se od sebe příliš liší, než aby tvořily skutečný typ, a že naopak jejich společné rysy byly nalezeny u mnoha jiných nepodobných soch.

Tento typ, známý asi ze stovky kopií (sošek a figurek) a mincí z 1. století př. n. l., představuje boha opřeného o podpěru (vlasy má svázané do copu na temeni hlavy, v účesu charakteristickém pro dětství. Nazývá se „lykijský“, protože je ztotožňován se ztraceným dílem, které Lukián ze Samosaty popsal jako vzniklé v Lykeionu, jedné z aténských tělocvičen.

Žádný literární pramen nespojuje tento typ s Praxitelem, ale tradičně se toto přiřazení navrhuje na základě jeho podobnosti s Hermem z Olympie – replika lykijského Herma byla kdysi považována za jeho kopii. Srovnání vychází především z toho, co bylo dlouho považováno za kopii Lýkijského: Apollón (nebo Medicejský Apollón) v galerii Uffizi ve Florencii, jehož hlava má proporce blízké Afroditě z Knidu a jehož výrazné sfumato odpovídá představě, za kterou byl Praxitelesův styl dlouho považován.

Většina exemplářů tohoto typu však vykazuje výraznou muskulaturu, která se jen stěží podobá mužským typům obvykle připisovaným Praxitelovi: objevily se domněnky, že jde o dílo jeho současníka Euphranora nebo o výtvor z 2. století př. n. l. Naproti tomu Apollino by měl být eklektickým výtvorem římského období, v němž se mísí několik stylů druhého klasicismu.

Praxitiův vliv na ženské zobrazení se poprvé projevuje prostřednictvím Afrodity z Knidu. Ve variantě Kapitolské Afrodity jsou její tvary kypřejší a nahota provokativnější; gesto dvou rukou zakrývajících ňadra a pohlaví více přitahuje divákovu pozornost, než aby ji zakrývalo. Domnívali se také, že praxitilský styl lze rozpoznat v určitém typu drapérie a v takzvaném účesu „melounové žebro“, které byly odvozeny z mantinelského základu.

Podle Pausania je Praxiteles autorem podobizny Artemidy v Brauronionu na aténské Akropoli. V inventářích chrámu ze 4. století př. n. l. je mimo jiné zmíněna „vztyčená socha“, která podle popisu představuje bohyni zahalenou do chitoniskosu. Je také známo, že kult Artemidy Brauronie zahrnoval svěcení oděvů, které obětovaly ženy.

Dlouho byla rozpoznávána v Dianě z Gabies, soše vystavené v muzeu Louvre, která představuje stojící mladou ženu oděnou v krátkém chitonu a svírající fibulu pláště na pravém rameni: bohyně by byla zobrazena, jak přijímá dar svých stoupenců. Byla také zaznamenána podobnost hlavy s hlavou Afrodity z Knidu. Identifikace však byla zpochybněna z několika důvodů. Zaprvé se ukázalo, že inventáře objevené v Athénách jsou kopiemi inventářů z brauronské svatyně: není jisté, zda athénský kult zahrnoval také obětování oděvů. Za druhé, krátký chitón by byl ve 4. století anachronický: na základě toho by socha pocházela spíše z helénistického období.

Drážďanská Artemis byla také navržena: je známa z četných replik a zobrazuje bohyni v odepnutém peplosu s dlouhým chlopní a zvedající pravou ruku, jako by vytahovala šíp z toulce. Celkový postoj je podobný Eiréně nesoucí Pluta od Kefisodota Staršího a stejnojmenná kopie ve Staatliche Kunstsammlungen v Drážďanech, pokud ne ostatní, má zcela Praxilovu hlavu. Furtwängler ji klade do souvislosti s Afroditou z Arles (známou jako Venuše z Arles), přičemž všechny tyto argumenty motivují její připsání mladému Praxitelovi. Bylo namítnuto, že peplos s dlouhými klopami se objevil až ve druhé polovině 4. století, k čemuž zřejmě odkazuje i váha a postoj těla s odhrnutým poprsím. Za druhé, v Praxitelově díle není znám žádný jiný peplofór. A konečně, socha ve skutečnosti nesouvisí s žádnou ze soch Artemidy připisovaných sochaři, zejména od identifikace Artemidy Brauronie, kterou navrhl Georges Despinis.

Název tohoto dvojího typu je odvozen od dvou soch objevených na počátku 18. století v Herculaneu, které představují dvě ženy oblečené do chitonu a pláště s podobným postojem: Velká Herculanea má zahalenou hlavu, zatímco Malá Herculanea je menší a má holou hlavu; obě drží levou rukou část pláště. V císařském Římě byly velmi oblíbené: matrony byly zobrazovány v póze první a mladé dívky v póze druhé.

Pro jejich blízkou podobnost s ústřední Múzou na desce inv. 215 z podstavce Mantinea je tradiční výklad spojuje s Praxitelem, přesněji se skupinou představující Démétér a její dceru Persefonu, kterou vidí Pausaniás v Démétřině chrámu v Athénách – snad stejnou, kterou později vidí Plinius Starší v Římě. Nejnovější práce tuto interpretaci zpochybňují: samotné atributy neumožňují učinit závěr a typ se vyskytuje v jiných než elejských kontextech. Postoj Herculanea navíc není totožný s postojem Múzy z Mantineje, ale zdá se, že ho převyšuje. Protože víme, že typ Velké Herkulaneje se nachází na keramické stéle z doby před rokem 317 př. n. l., máme pravděpodobně co do činění se sochařem, který Praxitela dobře znal, snad členem jeho dílny.

V tradici mantinelového podstavce je také Sofoklův Lateránský obraz, který kombinuje gesto pravé ruky ústřední Múzy na desce inv. č. 215 s postojem levé ruky Múzy s citerou na desce inv. č. 217. Na desce inv. č. 217 je zobrazen vpravo a vlevo. Je známo, že Lykúrgos nechal v Dionýsově divadle postavit Sofoklův posmrtný portrét; víme-li, že autory portrétu Lykúrga a jeho synů jsou Kéfisodotos Mladší a jeho bratr Timarchos, mohli by tito dva sochaři být také původci Sofokla.

Přečtěte si také, zivotopisy – Louis Armstrong

Technické prvky

Starověká literatura je na podrobnosti o Praxitelově stylu skoupá: v Pliniově době měli amatéři někdy potíže rozlišit Praxitelova díla od děl jeho současníka Scopase. Víme, že sochař dával přednost mramoru před bronzem: Plinius poznamenává, že „byl šťastnější a také slavnější pro svá díla v mramoru; přesto však vytvořil také velmi krásná díla v bronzu“. To je vskutku pozoruhodné, protože bronz byl od počátku 5. století př. n. l. ušlechtilým materiálem pro kruhové sochařství.

Říman také upřesňuje, že sochař se často obracel na malíře Niciase, aby provedl malovanou výzdobu (circumlitio) jeho soch: řecké mramorové sochařství bylo systematicky polychromované. Zdá se, že to, co víme o Níkiově umění, tj. zvláštní pozornost věnovaná účinkům světla a stínů, obzvláště dobře zapadá do sfumata, které je považováno za charakteristické pro Praxitelova díla. Plinius totiž sochaře uvádí jako jednoho z možných vynálezců γάνωσις.

Přečtěte si také, bitvy – Bitva u Castillonu

Prvky stylu

Soubor charakteristik odvozených především od Herma, který nosí Dionýsa jako dítě, a Apollónova sauroktonu se nazývá „praxilský styl“:

Praxiteles pozměnil tradiční zobrazení božstev a vnutil Afroditě akt a Apollónovi mládí. Převaha bohyně lásky, Eróta a dionýského světa v jeho repertoáru je však součástí širšího trendu: tato témata se objevují i ve vázové malbě a v drobném umění. Obecně lze říci, že Praxitelovo umění je spíše v kontinuitě než v rozporu s předchozím sochařstvím: „konstrukce jeho děl navazuje, rozšiřuje a obohacuje výzkumy započaté Polykleitovými a Fidiovými následovníky,“ poznamenává archeolog Claude Rolley.

„Zásadně erotický“ charakter jejího sochařství byl často komentován: antická literatura totiž přináší řadu anekdot o napadení Afrodity z Knidu a Eróta z Parionu nadšenými obdivovateli. Když Lukián ze Samosaty ve 2. století n. l. ukazuje hrdiny svých Amours, jak komentují Afroditu z Knidu, popisují spíše skutečnou ženu než sochu:

„Jak velkorysé boky, vhodné k plnému objetí! Jak maso obklopuje hýždě krásnými křivkami, aniž by zanedbávalo vystupování kostí a aniž by bylo zatíženo nadbytkem tuku!“

Totéž činí rétor Kallistratos ve svých Popisech, kde komentuje „pohled plný touhy smíšené se skromností, naplněný afrodiziakálním půvabem“ Diadumeny připisované sochaři. Tyto vize jsou však vizemi romanizovaných diváků: těžko říci, jak Praxitelova díla vnímala senzibilita 4. století př. n. l..

Bohužel možnost předání soch nám neumožňuje poznat část jeho díla věnovanou architektonické plastice nebo portrétu.

Přečtěte si také, civilizace – Alamani

Inspirace

Část Praxitelova díla je věnována božstvům oslavovaným v eleuských mystériích: skupina Démétér, Persefona a Iakchos v Démétřině chrámu v Athénách; skupina Kóra, Triptolemus a Démétér v Athénách; únos Persefony v Athénách. Připočteme-li signované podstavce přímo či nepřímo spojené s Démétřiným chrámem v Athénách, je lákavé v nich spatřovat svědectví o zvláštním náboženském zanícení sochaře, neboť oddanost eleusínským kultům byla v té době v Athénách velmi rozšířená a díla svědčí spíše o zanícení mecenáše než umělce.

V Praxitelově díle se také objevuje inspirace platonismem: na rozdíl od „realistických“ anekdot, v nichž si sochař bere za vzor Afroditu z Knidu, epigramy z Řecké antologie ukazují, že jde za hranice smyslového zdání a představuje samotnou ideu krásy: „Praxitelés neviděl žádnou zakázanou podívanou, ale železné

Dlouhou dobu byl Praxiteles znám pouze z literárních pramenů a několika smyšlených atribucí, jako je například jedna z takzvaných skupin Alexandra a Bucefala na Kvirinálském náměstí v Římě. Prvním dílem, které mu bylo správně připsáno, je pravděpodobně fragmentární socha typu Afrodity z Knidu, známá jako Afrodita Braschi, která se kolem roku 1500 nacházela v Římě. Samotné jméno Praxiteles je prestižní: v renesanci byl Michelangelo považován za nového Praxitela a na počátku 17. století dokázali restaurátoři spojit antické fragmenty s antickými texty, ale až v 18. století byl Sauroctone zmiňovaný Pliniiem oficiálně uznán: baron von Stosch nejprve provedl spojení s rytým kamenem, poté Winckelmann spojil tento kámen se Sauroctone Borghese a malým bronzem z vily Albani.

Winckelmann v 18. století považoval Praxitela za vynálezce „krásného stylu“, který se vyznačuje půvabem. Známé jsou Afrodita z Knidu, Odpočívající satyr, Saurokton a Nalévající satyr, na které se někdy odvolává dobové sochařství nebo malířství, například Ganymedes, nosič pohárů Bertela Thorvaldsena (1816), který používá pózu Nalévajícího. Praxilův vliv lze nalézt také u Antonia Canovy. Sochaře však zastínil Fidias a sochy z Parthenonu, které lord Elgin přivezl z Athén. Ve druhé polovině 19. století se proti takzvanému „atticistickému“ hnutí, inspirovanému přísným uměním, postavilo takzvané „helénistické“ hnutí, inspirované spíše Praxitelem a helénistickým uměním, jehož nejlepším představitelem byl bezpochyby James Pradier, ale které se někdy zvrhlo v hledání hezkého a malebného.

Praxiteles zaujímá i v uměleckém vzdělání přední místo: sochy, které jsou mu připisovány, jsou hojně reprodukovány odléváním nebo zobrazovány na prvních fotografiích. Byly také kopírovány: tak porota Francouzské akademie v Římě prohlásila o kopii Odpočívajícího satyra od Théodora-Charlese Gruyèra, laureáta Římské ceny z roku 1839, že „umělec prokázal svůj úsudek a vkus již tím, že si za námět své kopie zvolil slavného Fauna z Kapitolu, jednu z antických replik Praxitelova Fauna“. Praxiteles zaujímá významné místo také v sochařské výzdobě Cour Carrée v paláci Louvre, ať už mezi kopiemi antických děl (Apollino, dvě Diany de Gabies, Satyr v klidu), nebo mezi díly svěřenými současným sochařům.

Jednoaktová opera Praxitèle od Jeanne-Hippolyte Devismes na libreto Jeana-Baptisty de Milcenta měla premiéru 24. července 1800 v Pařížské opeře.

Na počátku 20. století se prosadilo přísné umění, jehož nejlepšími představiteli byli Bourdelle a zejména Maillol. Zejména ten poslední projevoval výraznou nechuť k Praxitelovi. Poté, co viděl sochy Diova chrámu v Olympii a pak Herma, napsal o té druhé: „Je to pompézní, je to strašné, je to vytesané jako v marseillském mýdle (…) pro mě je to Bouguereau sochařství, první pompézní Řecko, první člen Institutu!

Přečtěte si také, zivotopisy – Macuo Bašó

Odkazy

Zdroje

1. Praxitèle
2. Praxiteles
3. Ajootian 1998, p. 92.
4. Benezit Dictionary of Artists.
5. Notable Names Database (англ.) — 2002.
6. Union List of Artist Names (англ.)
7. Corso (2004), pp. 9; 143; 176.
8. Corso, Antonio. The art of Praxiteles: The Mature Years. L“Erma di Bretschneider, 2007, p. 9
9. Corso (2004), pp. 9-10
10. «Πυξίς – Ψηφιακή Αρχαιοθήκη». www.greek-language.gr. Ανακτήθηκε στις 23 Μαΐου 2022.
11. «Το ιερό της Αρτέμιδος στη Βραυρώνα». Αρχαιολογία Online. Ανακτήθηκε στις 23 Μαΐου 2022.