Rabíndranáth Thákur
gigatos | 14 února, 2022
Souhrn
Rabindranath Tagore FRAS (7. května 1861 – 7. srpna 1941) byl bengálský polymathický básník, spisovatel, dramatik, skladatel, filozof, sociální reformátor a malíř. Koncem 19. a počátkem 20. století přetvořil bengálskou literaturu a hudbu i indické umění pomocí kontextuálního modernismu. Autor „hluboce citlivé, svěží a krásné“ poezie Gitandžali se stal v roce 1913 prvním neevropským a prvním lyrikem, který získal Nobelovu cenu za literaturu. Tagoreho básnické skladby byly vnímány jako duchovní a rtuťovité; jeho „elegantní próza a magická poezie“ však zůstávají mimo Bengálsko do značné míry neznámé. Byl členem Královské asijské společnosti. Tagore, označovaný jako „bengálský bard“, byl známý pod přezdívkami: Tágorovi se říkalo Gurudév, Kobiguru, Biswakobi.
Tagore, bengálský brahmín z Kalkaty s rodovými kořeny v Burdwanu a Jessore, psal básně už jako osmiletý. V šestnácti letech vydal pod pseudonymem Bhānusiṃha („Sluneční lev“) své první rozsáhlé básně, kterých se literární autority chopily jako dávno ztracené klasiky. V roce 1877 přešel k prvním povídkám a dramatům, které publikoval pod svým pravým jménem. Jako humanista, univerzalista, internacionalista a zanícený antinacionalista odsuzoval britský Rádž a prosazoval nezávislost na Británii. Jako představitel bengálské renesance rozvinul rozsáhlý kánon, který zahrnoval obrazy, náčrty a čmáranice, stovky textů a asi dva tisíce písní; jeho odkaz přetrvává také v založení univerzity Višva-Bháratí.
Tagore zmodernizoval bengálské umění tím, že odmítl rigidní klasické formy a vzdoroval jazykovým omezením. Jeho romány, povídky, písně, taneční dramata a eseje se vyjadřovaly k politickým i osobním tématům. Jeho nejznámějšími díly jsou Gitandžali (Obětní píseň), Gora (Spravedlivá tvář) a Ghare-Baire (Domov a svět) a jeho verše, povídky a romány byly oceňovány – nebo naopak zatracovány – pro svou lyričnost, hovorovost, naturalismus a nepřirozenou kontemplaci. Jeho skladby si dva národy zvolily za své národní hymny: Indie složila hymnu „Jana Gana Mana“ a Bangladéš „Amar Shonar Bangla“. Srílanská hymna byla inspirována jeho dílem.
Jméno Tagore je poangličtěnou transliterací jména Thákur. Původní příjmení Tagore bylo Kushari. Byli to rarhiovští bráhmani a původně patřili do vesnice jménem Kuš v okrese Burdwan v Západním Bengálsku. Životopisec Rabindranatha Tagoreho Prabhat Kumar Mukhopadhyaya v prvním díle své knihy Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak napsal, že
Kušariové byli potomci Dína Kušariho, syna Bhatty Narajany; Dín dostal od mahárádži Kšityšury vesnici jménem Kuš (v burdwanské zille), stal se jejím náčelníkem a začal být znám jako Kušari.
Přečtěte si také, zivotopisy – Pedro Álvares Cabral
Raný život: 1861-1878
Nejmladší ze 13 žijících dětí Tagore (přezdívaný „Rabi“) se narodil 7. května 1861 v sídle Jorasanko v Kalkatě jako syn Debendranatha Tagoreho (1817-1905) a Sarady Devi (1830-1875).
Tagore byl vychováván převážně služebnictvem; matka mu zemřela v raném dětství a otec hodně cestoval. Tagoreho rodina stála v čele bengálské renesance. Vydávaly se zde literární časopisy, pravidelně se zde hrálo divadlo a pořádaly recitály bengálské i západní klasické hudby. Tagoreho otec pozval do domu několik profesionálních hudebníků hrajících dhrupad, aby zde pobývali a učili děti indickou klasickou hudbu. Tagoreho nejstarší bratr Dwijendranath byl filozof a básník. Další bratr, Satjendranáth, byl prvním Indem jmenovaným do elitní a dříve celoevropské indické státní služby. Další bratr, Jyotirindranath, byl hudebník, skladatel a dramatik. Jeho sestra Swarnakumari se stala spisovatelkou. Jjótirindranathova manželka Kadambari Déví, o něco starší než Tagore, byla jeho věrnou přítelkyní a měla na něj silný vliv. Její náhlá sebevražda v roce 1884, krátce po svatbě, ho na dlouhá léta hluboce rozrušila.
Tagore se většinou vyhýbal školní výuce a raději se pohyboval na panství nebo v nedalekém Bolpuru a Panihati, které rodina navštěvovala. Jeho bratr Hemendranath ho učil a fyzicky ho připravoval – nechával ho plavat Gangu nebo chodit po kopcích, věnoval se gymnastice a cvičil judo a zápas. Učil se kreslení, anatomii, zeměpis a dějepis, literaturu, matematiku, sanskrt a angličtinu – svůj nejméně oblíbený předmět. Tagore nesnášel formální vzdělání – jeho vědecké trápení na místní Presidency College trvalo jediný den. O mnoho let později zastával názor, že správné vyučování věci nevysvětluje, správné vyučování podněcuje zvědavost:
Po upanajánu (obřadu dospělosti) v jedenácti letech opustil Tagore v únoru 1873 s otcem Kalkatu a vydal se na několikaměsíční cestu po Indii, při níž navštívil otcovo panství Santiniketan a Amritsar a poté dorazil do himálajské horské stanice Dalhousie. Tam Tagore četl životopisy, studoval historii, astronomii, moderní vědu a sanskrt a zkoumal klasickou poezii Kálidásy. Během svého jednoměsíčního pobytu v Amritsaru v roce 1873 byl velmi ovlivněn melodickým gurbani a nanak bani, které se zpívaly ve Zlatém chrámu, jehož byli otec i syn pravidelnými návštěvníky. Zmiňuje se o tom ve svých Vzpomínkách (1912).
Zlatý chrám v Amritsaru se mi vybavuje jako sen. Mnohokrát jsem ráno doprovázel svého otce do tohoto Gurudarbaru sikhů uprostřed jezera. Tam se neustále ozývá posvátný zpěv. Můj otec, sedící uprostřed davu věřících, občas přidal svůj hlas k chvalozpěvu a když zjistil, že se k jejich pobožnosti připojuje i někdo cizí, byli nadšeně srdeční a my se vraceli obtěžkáni posvěcenými dary v podobě krystalků cukru a jiných sladkostí.
Napsal šest básní týkajících se sikhismu a řadu článků o sikhismu v bengálském dětském časopise.
Tagore se vrátil do Džorosanku a do roku 1877 dokončil soubor významných děl, z nichž jedno je dlouhá báseň v maithilském stylu Vidjapatí. V žertu tvrdil, že se jedná o ztracená díla nově objeveného vaišnavského básníka 17. století Bhánusího. Regionální odborníci je přijali jako ztracená díla fiktivního básníka. V bengálštině debutoval v žánru povídek dílem „Bhikharini“ („Žebračka“). V témže roce vydaná kniha Sandhya Sangit (1882) obsahuje báseň „Nirjharer Swapnabhanga“ („Rozbouřený vodopád“).
Přečtěte si také, zivotopisy – Ethelbald
Shelaidaha: 1878-1901
Protože Débendranáth chtěl, aby se jeho syn stal advokátem, zapsal se Tagore v roce 1878 na státní školu v Brightonu ve východním Sussexu v Anglii. Několik měsíců pobýval v domě, který Tagoreho rodina vlastnila nedaleko Brightonu a Hove, v Medina Villas; v roce 1877 k němu byli posláni jeho synovec a neteř – Suren a Indira Déví, děti Tagoreho bratra Satjendranatha – spolu se svou matkou, Tagoreho švagrovou. Krátce studoval práva na University College London, ale školu opět opustil a místo toho se rozhodl pro samostatné studium Shakespearových her Coriolanus a Antonius a Kleopatra a Religio Medici Thomase Browna. Živé anglické, irské a skotské lidové melodie zapůsobily na Tagoreho, jehož vlastní tradice kírtanů a tappů z pera Nidhubabua a brahmo hymnody byla utlumena. V roce 1880 se vrátil do Bengálska bez titulu a rozhodl se sladit evropské novinky s brahmánskými tradicemi a vzít si z každé to nejlepší. Po návratu do Bengálska Tagore pravidelně publikoval básně, povídky a romány. Ty měly hluboký dopad v samotném Bengálsku, ale v celostátním měřítku se jim dostalo jen malé pozornosti. Mrinalini Déví, rozená Bhabatarini, 1873-1902 (v té době to bylo běžné). Měli pět dětí, z nichž dvě zemřely v dětství.
V roce 1890 začal Tagore spravovat rozsáhlé panství svých předků v Šelídahu (v roce 1898 se k němu připojila manželka a děti). Tagore vydal básně Manasi (1890), které patří k jeho nejznámějším dílům. Jako Zamindar Babu křižoval Tagore řeku Padmu ve velení Padmy, luxusní rodinné bárky (známé také jako „budgerow“). Vybíral většinou symbolické nájemné a obdarovával vesničany, kteří ho na oplátku častovali hostinami – občas se sušenou rýží a kyselým mlékem. Seznámil se s Gaganem Harkarem, jehož prostřednictvím se seznámil s Baul Lalonem Šachem, jehož lidové písně Tagoreho velmi ovlivnily. Tagore se snažil Lalonovy písně popularizovat. Období 1891-1895, Tagoreho období sádhany, pojmenované podle jednoho z jeho časopisů, bylo jeho nejproduktivnějším; v těchto letech napsal více než polovinu povídek třísvazkového, 84 povídkového díla Galpaguči. Jeho ironické a vážné povídky zkoumaly smyslnou chudobu idealizovaného bengálského venkova.
Přečtěte si také, bitvy – Bitva u Filipp
Santiniketan: 1901-1932
V roce 1901 se Tagore přestěhoval do Santiniketanu, kde založil ášram s mramorovou modlitebnou – Mandir -, experimentální školu, háje stromů, zahrady a knihovnu. Tam zemřela jeho žena a dvě z jeho dětí. Jeho otec zemřel v roce 1905. Dostával měsíční splátky jako součást dědictví a příjmy od mahárádži z Tripury, prodeje rodinných šperků, bungalovu u moře v Puri a směšných 2 000 rupií z honorářů za knihy. Získal si bengálské i zahraniční čtenáře; vydal knihy Naivedya (1901) a Kheya (1906) a překládal básně ve volném verši.
V listopadu 1913 se Tagore dozvěděl, že v tomto roce získal Nobelovu cenu za literaturu: Švédská akademie ocenila idealistický – a pro západní čtenáře přístupný – charakter malého množství jeho překladů, které se soustředily na Gitandžali: Oběti písní z roku 1912. V roce 1915 mu král Jiří V. udělil v rámci narozeninového vyznamenání rytířský titul, ale Tagore se ho po masakru v Džallianwala Bagh v roce 1919 zřekl. Zřeknutí se rytířského titulu Tagore napsal v dopise adresovaném lordu Chelmsfordovi, tehdejšímu britskému místokráli Indie: „Jsme přesvědčeni, že nepřiměřená přísnost trestů, které byly nešťastníkům uloženy, a metody jejich výkonu nemají v dějinách civilizovaných vlád obdoby. … Nastal čas, kdy odznaky cti dávají vyniknout naší hanbě v nesourodém kontextu ponížení, a já sám si přeji stát, zbaven všech zvláštních vyznamenání, po boku svých krajanů.“
V roce 1919 ho pozval prezident a předseda Anjuman-e-Islamia Syed Abdul Majid, aby poprvé navštívil Sylhet. Akce se zúčastnilo více než 5000 lidí.
V roce 1921 založil Tagore spolu se zemědělským ekonomem Leonardem Elmhirstem v Surulu, vesnici nedaleko ašrámu, „Institut pro obnovu venkova“, později přejmenovaný na Šríketan neboli „Příbytek blahobytu“. Tagore se jím snažil zmírnit Gándhího protesty Swaradž, které občas obviňoval z domnělého mentálního – a tedy nakonec i koloniálního – úpadku britské Indie. Usiloval o pomoc dárců, úředníků a učenců z celého světa, aby „osvobodil vesnici z okovů bezmoci a nevědomosti“ prostřednictvím „vitalis Na počátku 30. let se zaměřil na okolní „abnormální kastovní vědomí“ a nedotknutelnost. Přednášel proti nim, psal dalitské hrdiny pro své básně a dramata a vedl kampaň – úspěšnou – za otevření chrámu Guruvayoor dalitům.
Přečtěte si také, zivotopisy – Ludvík XIV.
Soumrak let: 1932-1941
Dutta a Robinson popisují tuto etapu Tagoreho života jako „peripatetického literáta“. Potvrdil tak svůj názor, že lidské rozdělení je povrchní. Během návštěvy beduínského tábora v irácké poušti v květnu 1932 mu kmenový náčelník řekl, že „náš Prorok řekl, že pravý muslim je ten, jehož slovy a činy se nikdy nemůže stát nic zlého ani nejmenšímu z jeho bratrů…“. Tagore se svěřil svému deníku: „Byl jsem překvapen, že jsem v jeho slovech rozpoznal hlas základní lidskosti.“ Až do konce Tagore zkoumal ortodoxii – a v roce 1934 udeřil. Toho roku zasáhlo Bihár zemětřesení a zabilo tisíce lidí. Gándhí ho přivítal jako seismickou karmu, jako boží odplatu mstící se za útlak dalitů. Tagore ho pokáral za jeho zdánlivě hanebné důsledky. Oplakával věčnou chudobu Kalkaty a socioekonomický úpadek Bengálska a podrobně popsal tuto novou plebejskou estetiku v nerýmované střádavé básni, jejíž technika sžíravého dvojího vidění předznamenala film Satjadžita Raye Apur Sansar. Vyšlo patnáct nových sbírek, mezi nimi básnické prózy Punashcha (1932), Shes Saptak (1935) a Patraput (1936). Experimentování pokračovalo v jeho písňových prózách a tanečních dramatech – Chitra (1914), Shyama (1939) a Chandalika (1938) – a v románech – Dui Bon (1933), Malancha (1934) a Char Adhyay (1934).
V posledních letech života se Tagore věnoval i vědě, jak naznačuje sbírka esejů Visva-Parichay z roku 1937. Jeho úcta k vědeckým zákonům a zkoumání biologie, fyziky a astronomie se promítly do jeho poezie, která se vyznačovala rozsáhlým naturalismem a věrohodností. Proces vědy, vyprávění vědců, vetknul do povídek v knihách Se (1937), Tin Sangi (1940) a Galpasalpa (1941). Jeho posledních pět let bylo poznamenáno chronickými bolestmi a dvěma dlouhými obdobími nemoci. Ty začaly, když Tagore koncem roku 1937 ztratil vědomí; nějakou dobu zůstal v kómatu a blízko smrti. Koncem roku 1940 následovalo podobné období, z něhož se již nikdy neprobral. Poezie z těchto valetudinských let patří k jeho nejlepším. Období dlouhotrvající agónie ukončila Tagoreho smrt 7. srpna 1941 ve věku 80 let. Ležel v horním pokoji Jorasankova sídla, v němž vyrůstal. A. K. Sen, bratr prvního vrchního volebního komisaře, dostal 30. července 1941, den před plánovanou operací, od Tagoreho diktát: jeho poslední báseň.
Jsem ztracená uprostřed svých narozenin. Chci své přátele, jejich dotek, s poslední láskou země. Vezmu si poslední oběť života, vezmu si poslední lidské požehnání. Dnes je můj pytel prázdný. Dal jsem úplně všechno, co jsem měl dát. Pokud na oplátku něco dostanu – trochu lásky, trochu odpuštění – pak si to vezmu s sebou, až nastoupím na loď, která se plaví na svátek konce beze slov.
V letech 1878-1932 Tagore navštívil více než třicet zemí na pěti kontinentech. V roce 1912 odvezl svazek svých přeložených děl do Anglie, kde si získal pozornost misionáře a Gándhího chráněnce Charlese F. Andrewse, irského básníka Williama Butlera Yeatse, Ezry Pounda, Roberta Bridgese, Ernesta Rhyse, Thomase Sturge Moora a dalších. Yeats napsal předmluvu k anglickému překladu Gitanjali, Andrews se připojil k Tagoremu v Santiniketanu. V listopadu 1912 začal Tagore cestovat po Spojených státech a Velké Británii a pobýval v Buttertonu ve Staffordshire u Andrewsových přátel duchovních. Od května 1916 do dubna 1917 přednášel v Japonsku Odsuzoval nacionalismus. Jeho esej „Nacionalismus v Indii“ byla opovrhována i chválena; obdivoval ji Romain Rolland a další pacifisté.
Krátce po návratu domů přijal 63letý Tagore pozvání peruánské vlády. Odcestoval do Mexika. Každá vláda přislíbila jeho škole 100 000 USD na památku jeho návštěv. Týden po příjezdu do Buenos Aires 6. listopadu 1924 se nemocný Tagore na příkaz Victorie Ocampo přesunul do vily Miralrío. Domů odjel v lednu 1925. V květnu 1926 Tagore dorazil do Neapole; následujícího dne se v Římě setkal s Mussolinim. Jejich vřelý vztah skončil, když se Tagore vyslovil o Il Duceho fašistických finesách. bezpochyby je to velká osobnost. V té hlavě je tak mohutný elán, že připomíná dláto Michaela Angela.“ „Ohnivá lázeň“ fašismu měla vybudit „nesmrtelnou duši Itálie … oděnou do nehasnoucího světla“.
1. listopadu 1926 přijel Tagore do Maďarska a nějaký čas strávil na břehu Balatonu ve městě Balatonfüred, kde se v sanatoriu zotavoval ze srdečních problémů. Zasadil zde strom a v roce 1956 zde byla umístěna bustová socha (dar indické vlády, dílo Rasithana Kashara, v roce 2005 nahrazena nově darovanou sochou) a promenáda u jezera nese od roku 1957 stále jeho jméno.
14. července 1927 Tagore se dvěma společníky zahájil čtyřměsíční cestu po jihovýchodní Asii. Navštívili Bali, Jávu, Kuala Lumpur, Malacku, Penang, Siam a Singapur. Výsledkem jsou cestopisy, které tvoří knihu Jatri (1929). Počátkem roku 1930 opustil Bengálsko a vydal se na téměř roční cestu po Evropě a Spojených státech. Po návratu do Británie – a protože jeho obrazy byly vystavovány v Paříži a Londýně – se ubytoval v birminghamské kvakerské osadě. Napsal své oxfordské Hibbertovy přednášky a promluvil na každoročním londýnském setkání kvakerů. Tam Tagore hovořil o vztazích mezi Brity a Indy – tématu, kterému se v následujících dvou letech věnoval opakovaně – a o „temné propasti odstupu“. Navštívil Aga Chána III, pobýval v Dartington Hall, od června do poloviny září 1930 cestoval po Dánsku, Švýcarsku a Německu a poté se vydal do Sovětského svazu. V dubnu 1932 Tagoreho, kterého zaujal perský mystik Háfez, hostil Rezá Šáh Pahlaví. Na svých dalších cestách se Tagore stýkal s Henri Bergsonem, Albertem Einsteinem, Robertem Frostem, Thomasem Mannem, Georgem Bernardem Shawem, H. G. Wellsem a Romainem Rollandem. Návštěvy Persie a Iráku (v roce 1932) a Srí Lanky (v roce 1933) tvořily Tagoreho poslední zahraniční cestu a jeho odpor ke komunismu a nacionalismu se jen prohloubil.Viceprezident Indie M. Hamid Ansari řekl, že Rabindranath Tagore byl předzvěstí kulturního sbližování komunit, společností a národů mnohem dříve, než se stalo liberální normou chování.Tagore předběhl svou dobu. V roce 1932 při návštěvě Íránu napsal, že „každá asijská země bude řešit své vlastní historické problémy podle své síly, povahy a potřeb, ale lampa, kterou si každá z nich ponese na své cestě k pokroku, se bude sbíhat, aby osvětlovala společný paprsek poznání“.
Tagore je známý především svou poezií, ale napsal také romány, eseje, povídky, cestopisy, dramata a tisíce písní. Z Tagoreho prózy jsou patrně nejvíce ceněny jeho povídky, které jsou považovány za původce tohoto žánru v bengálštině. Jeho díla často vynikají rytmickým, optimistickým a lyrickým charakterem. Tyto povídky si většinou vypůjčují ze života obyčejných lidí. Tagore se ve své literatuře faktu zabýval historií, lingvistikou a spiritualitou. Psal autobiografie. Jeho cestopisy, eseje a přednášky byly shromážděny do několika svazků, mezi něž patří Evropa Jatrir Patro (Dopisy z Evropy) a Manusher Dhormo (Náboženství člověka). Jeho krátký rozhovor s Einsteinem „Poznámka o povaze skutečnosti“ je zařazen jako příloha posledně jmenovaného svazku. U příležitosti Tagoreho 150. výročí narození vychází v současné době v bengálštině v chronologickém pořadí antologie (pod názvem Kalanukromik Rabindra Rachanabali) z celkového souboru jeho děl. Ta zahrnuje všechny verze jednotlivých děl a zaplňuje přibližně osmdesát svazků. V roce 2011 vydalo nakladatelství Harvard University Press ve spolupráci s univerzitou Višva-Bharati nejrozsáhlejší antologii Tagoreho děl dostupnou v angličtině The Essential Tagore; editovali ji Fakrul Alam a Radha Chakravarthy a vyšla u příležitosti 150. výročí Tagoreho narození.
Přečtěte si také, zivotopisy – Fryné
Drama
Tagore se začal věnovat dramatu, když mu bylo šestnáct let, a to se svým bratrem Jjótirindranathem. Svou první původní dramatickou hru napsal ve dvaceti letech – Valmiki Pratibha, která byla uvedena v Tagoreho sídle. Tagore prohlásil, že se ve svých dílech snažil vyjádřit „hru pocitů, nikoliv činů“. V roce 1890 napsal Višarján (adaptaci novely Rádžarši), který je považován za jeho nejlepší drama. V původním bengálském jazyce tato díla obsahovala složité dílčí zápletky a rozsáhlé monology. Později Tagore ve svých dramatech používal spíše filozofická a alegorická témata. Ve hře Dak Ghar (1912) popisuje dítě Amal, které se vzpírá dusné a pučistické uzavřenosti tím, že nakonec „usne“, což naznačuje jeho fyzickou smrt. Příběh s bezbřehou přitažlivostí – v Evropě sklízel nadšené recenze – Dak Ghar pojednával o smrti jako, Tagorovými slovy, o „duchovním osvobození“ ze „světa nahromaděného bohatství a certifikovaných vyznání“. Další Tagoreho povídkou je Čandalika (Nedotknutelná dívka), která vznikla podle staré buddhistické legendy popisující, jak Ananda, Buddhův žák Gautama, požádá kmenovou dívku o vodu. V Raktakarabi („Rudé“ nebo „Krvavé oleandry“) jde o alegorický boj proti králi kleptokratovi, který vládne obyvatelům Jakša puri.
Čitrangada, Čandalika a Šjáma jsou další klíčové hry, které mají tanečně-dramatické adaptace a které jsou společně známé jako Rabindra Nritya Natya.
Přečtěte si také, zivotopisy – Jean-Paul Sartre
Povídky
Tagore zahájil svou povídkovou kariéru v roce 1877, kdy mu bylo pouhých šestnáct let, povídkou „Bhikharini“ („Žebračka“). Tímto dílem Tagore fakticky vytvořil žánr bengálské povídky. Čtyři roky od roku 1891 do roku 1895 jsou známé jako Tagoreho období „Sadhana“ (pojmenované podle jednoho z Tagoreho časopisů). Toto období patřilo k Tagoreho nejplodnějším a vznikla z něj více než polovina povídek obsažených v třísvazkovém díle Galpaguči, které je samo o sobě sbírkou čtyřiaosmdesáti povídek. V těchto povídkách se obvykle objevují Tagoreho úvahy o jeho okolí, o moderních a módních myšlenkách a o zajímavých myšlenkových hádankách (kterými Tagore rád zkoušel svůj intelekt). Tagore své první povídky obvykle spojoval (tyto charakteristiky byly úzce spjaty s Tagoreho životem v obyčejných vesnicích, mimo jiné v Patisaru, Šadžápuru a Šilajdě, při správě rozsáhlého pozemkového majetku Tagoreho rodiny. Tam nahlédl do života chudých a obyčejných lidí v Indii; Tagore se tak pustil do zkoumání jejich života s pronikavou hloubkou a citem, které byly v dosavadní indické literatuře ojedinělé. Zejména povídky jako „Kabuliwala“ („Prodavač ovoce z Kábulu“, vydaná v roce 1892), „Kšudita Pašan“ („Hladové kameny“, srpen 1895) a „Atithi“ („Útěk“, 1895) jsou typickým příkladem tohoto analytického zaměření na utlačované. Mnoho dalších povídek Galpaguči vzniklo v Tagoreho období Sabudž Patra v letech 1914 až 1917, rovněž pojmenovaném podle jednoho z časopisů, které Tagore redigoval a do něhož hojně přispíval.
Přečtěte si také, zivotopisy – Karel III. Španělský
Romány
Tagore napsal osm románů a čtyři novely, mimo jiné Čaturanga, Šešer Kobita, Čar Odháj a Noukadubi. Ghare Baire (Domov a svět) – optikou idealistického zamindára Nikhila – je kritikou vzrůstajícího indického nacionalismu, terorismu a náboženské horlivosti v hnutí Swadeshi; je upřímným vyjádřením Tagoreho rozporuplných pocitů a vznikl v roce 1914 po záchvatu deprese. Román končí hinduisticko-muslimským násilím a Nikhilovým – pravděpodobně smrtelným – zraněním.
Gora nastoluje kontroverzní otázky týkající se indiánské identity. Stejně jako v Ghare Baire jsou otázky vlastní identity (jāti), osobní svobody a náboženství rozvíjeny v kontextu rodinného příběhu a milostného trojúhelníku. V něm je irský chlapec osiřelý během Sepoyské vzpoury vychováván hinduisty jako titulní gora – „běloch“. Neznalý svého cizího původu kárá hinduistické náboženské odpadlíky z lásky k domorodým Indům a ze solidarity s nimi proti svým hegemonům-rodákům. Zamiluje se do bráhmanské dívky, čímž donutí svého ustaraného pěstouna, aby odhalil svou ztracenou minulost a přestal se svým nativistickým zápalem. Jako „pravdivá dialektika“ předkládající „argumenty pro a proti přísnému tradicionalismu“ řeší koloniální hádanku tím, že „zobrazuje hodnotu všech postojů v určitém rámci, nejen synkretismu, nejen liberální ortodoxie, ale i nejkrajnějšího reakčního tradicionalismu, který hájí apelem na to, co je lidem společné“. Tagore mezi nimi vyzdvihuje „identitu
Ve filmu Jogajog (Vztahy) je hrdinka Kumudini, spoutaná ideály Šivy-Satiho, jehož příkladem je Dášeňáni, rozpolcená mezi soucitem s upadajícím osudem svého pokrokového a soucitného staršího bratra a jeho protikladem – svým neurvalým manželem. Tagore dává na odiv své feministické sklony; s patosem líčí těžký úděl a konečný zánik žen v pasti těhotenství, povinností a rodinné cti; zároveň se svěřuje s hnijící bengálskou pozemkovou šlechtou. Příběh se točí kolem základního soupeření dvou rodin – Čatterdžů, aristokratů, kteří jsou nyní na ústupu (Biprodas), a Ghosalů (Madhusudan), představujících nové peníze a novou aroganci. Kumudini, Biprodasova sestra, se ocitá mezi oběma, když je provdána za Madhusudana. Vyrůstala v tradiční rodině, která dodržovala předpisy a byla chráněná, stejně jako všechny její příbuzné.
Jiné byly povznášející: Shesher Kobita – dvakrát přeložená jako Poslední báseň a Píseň na rozloučenou – je jeho nejlyričtějším románem s básněmi a rytmickými pasážemi psanými hlavním hrdinou básníkem. Obsahuje prvky satiry a postmodernismu a má zásobu postav, které s radostí útočí na pověst starého, přežitého, tísnivě proslulého básníka, který se mimochodem jmenuje známým jménem: „Rabindranath Tagore“. Ačkoli jeho romány patří stále k nejméně oceňovaným dílům, Ray a další autoři jim znovu věnovali pozornost prostřednictvím filmových adaptací: Čokher Bali a Ghare Baire jsou příkladem. V prvním z nich Tagore popisuje bengálskou společnost prostřednictvím své hrdinky: vzpurné vdovy, která by žila jen sama pro sebe. Dává za pravdu zvyku věčného truchlení vdov, které se nesměly znovu vdát, byly odsouzeny do ústraní a samoty. Tagore o tom napsal: „Vždycky jsem litoval toho konce“.
Přečtěte si také, zivotopisy – Hans Bellmer
Poezie
Gitandžali (bengálsky গীতাঞ্জলি) je mezinárodně nejznámější Tagoreho básnická sbírka, za kterou mu byla v roce 1913 udělena Nobelova cena za literaturu. Tagore byl prvním neevropanem, který obdržel Nobelovu cenu za literaturu, a po Theodoru Rooseveltovi druhým neevropanem, který Nobelovu cenu obdržel.
Kromě Gitandžaliho jsou dalšími významnými díly Manasi, Sonar Tori („Zlatá loď“), Balaka („Divoké husy“ – název je metaforou stěhování duší).
Tagoreho básnický styl, který vychází z linie založené vaišnavskými básníky 15. a 16. století, sahá od klasického formalismu až po komiku, vizionářství a extázi. Byl ovlivněn atavistickou mystikou Vjásy a dalších riši-autorů upanišad, bhaktijsko-sufijského mystika Kabíra a Ramprasada Sena. Tagoreho nejinovativnější a nejvyzrálejší poezie ztělesňuje jeho kontakt s bengálskou venkovskou lidovou hudbou, k níž patřily mystické balady baulů, například balady barda Lalona. Ty, znovuobjevené a znovu zpopularizované Tagorem, se podobají hymnám Kartábháji 19. století, které zdůrazňují vnitřní božství a vzpouru proti buržoazní bhadralokské náboženské a společenské ortodoxii. V letech Šelajdáhy jeho básně nabyly lyrického hlasu moner manuš, báulovského „člověka v srdci“ a Tagoreho „životní síly jeho hlubokých zákoutí“, neboli meditace nad dževan devátou – demiurgem neboli „živým Bohem uvnitř“. Tato postava se spojovala s božstvím prostřednictvím odvolání se na přírodu a emocionální souhru lidského dramatu. Takové nástroje viděl uplatnit ve svých básních Bhánusíša, které jsou kronikou romance Rádha-Krišna a které byly v průběhu sedmdesáti let opakovaně revidovány.
Později, s rozvojem nových básnických myšlenek v Bengálsku, z nichž mnohé pocházely od mladších básníků, kteří se snažili vymanit z Tagoreho stylu, si Tagore osvojil nové básnické koncepce, které mu umožnily dále rozvíjet svou jedinečnou identitu. Příkladem toho jsou básně Afrika a Kamálie, které patří k jeho nejznámějším básním z poslední doby.
Přečtěte si také, zivotopisy – Frédéric Auguste Bartholdi
Písně (Rabindra Sangeet)
Tagore byl plodný skladatel, který napsal přibližně 2230 písní. Jeho písně jsou známé pod názvem rabindrasangit („Tagoreho píseň“), který plynule přechází do jeho literatury, z níž většina – básně nebo části románů, povídek či divadelních her – byla lyrizována. Byly ovlivněny stylem hindustánské hudby thumri a zahrnovaly celou škálu lidských emocí, od jeho raných drásavých brahmo zbožných hymnů až po kvazierotické skladby. V různé míře napodobovaly tónovou barevnost klasických rag. Některé písně věrně napodobovaly melodii a rytmus dané rágy, jiné nově mísily prvky různých rag. Přesto asi devět desetin jeho díla netvořil bhanga gaan, soubor melodií přepracovaných „svěží hodnotou“ z vybraných západních, hindustánských, bengálských lidových a dalších regionálních příchutí „vnějších“ kultuře Tagoreho vlastních předků.
V roce 1971 se hymnou Bangladéše stala píseň Amar Shonar Bangla. Byla napsána – ironicky – na protest proti rozdělení Bengálska podle komunitního klíče v roce 1905: odtržení většinově muslimského Východního Bengálska od Západního Bengálska s převahou hinduistů mělo zabránit regionálnímu krveprolití. Tagore považoval rozdělení za lstivý plán, jak zastavit hnutí za nezávislost, a jeho cílem bylo oživit bengálskou jednotu a dehtovat komunismus. Džana Gana Mana byla napsána v šadhu-bháši, sanskrtské formě bengálštiny, a je první z pěti strof bráhmanské hymny Bharot Bhagyo Bidhata, kterou Tagore složil. Poprvé zazněla v roce 1911 na zasedání Indického národního kongresu v Kalkatě a v roce 1950 ji přijalo Ústavodárné shromáždění Indické republiky jako svou národní hymnu.
Jeho dílem byla inspirována srílanská hymna.
Pro Bengálce byly tyto písně, které v sobě spojovaly sílu emocí a krásu popisovanou jako překonávající dokonce i Tagoreho poezii, natolik přitažlivé, že Modern Review poznamenal, že „v Bengálsku není kulturního domu, kde by se Rabindranathovy písně nezpívaly nebo se o to alespoň nepokoušely…“. Dokonce i negramotní vesničané zpívají jeho písně“. Tagore ovlivnil mistra sitáru Vilayata Khana a sarodiy Buddhadeva Dasguptu a Amjad Ali Khana.
Přečtěte si také, zivotopisy – Franz Marc
Umělecká díla
V šedesáti letech se Tagore začal věnovat kreslení a malování; úspěšné výstavy jeho četných děl – která se poprvé objevila v Paříži na popud umělců, s nimiž se setkal na jihu Francie – se konaly po celé Evropě. Byl pravděpodobně červeno-zeleně barvoslepý, což vedlo k tvorbě děl se zvláštními barevnými schématy a netradiční estetikou. Tagore byl ovlivněn mnoha styly, včetně scrimshaw Malangganů ze severního Nového Irska na Papui-Nové Guineji, řezbářských prací Haida ze severozápadní oblasti Pacifiku v Severní Americe a dřevorytů Němce Maxe Pechsteina. Jeho umělecký cit pro rukopis se projevil v jednoduchých výtvarných a rytmických leitmotivech, které zdobí čmáranice, křížky a rozvržení slov v jeho rukopisech. Některé Tagoreho texty synesteticky korespondovaly s konkrétními obrazy.
Obklopen několika malíři Rabindranath vždy toužil malovat. Psaní a hudba, psaní divadelních her a herectví k němu přišly přirozeně a téměř bez tréninku, stejně jako k několika dalším členům jeho rodiny, a to ještě ve větší míře. Malování mu však unikalo. Přesto se opakovaně pokoušel toto umění zvládnout a v jeho raných dopisech a vzpomínkách je o tom několik zmínek. Například v roce 1900, kdy se blížil čtyřicítce a byl již proslulým spisovatelem, napsal Džagadiščandrovi Boseovi: „Budete překvapen, až uslyšíte, že sedím se skicákem a kreslím. Není třeba říkat, že ty obrázky nejsou určeny pro žádný pařížský salon, nevzbuzují ve mně nejmenší podezření, že by se národní galerie kterékoli země náhle rozhodla zvýšit daně, aby je získala. Ale stejně jako matka věnuje nejvíce lásky svému nejošklivějšímu synovi, tak i já se cítím tajně přitahován právě tou dovedností, která mi jde nejméně snadno.“ Uvědomil si také, že více používá gumu než tužku, a nespokojen s výsledky se nakonec stáhl a rozhodl se, že malířem se stát nemůže.
Indická Národní galerie moderního umění má ve svých sbírkách 102 Tagoreho děl.
Tagore se stavěl proti imperialismu a podporoval indické nacionalisty a tyto své názory poprvé vyjádřil v Manastu, který vznikl převážně v jeho dvaceti letech. Důkazy předložené během procesu s hinduisticko-německým spiknutím a pozdější zprávy potvrzují jeho povědomí o ghadaritech a uvádějí, že se snažil získat podporu japonského premiéra Teraučiho Masatakeho a bývalého premiéra Ōkumy Šigenobua. Přesto hnutí swadéši pranýřoval; pokáral ho v Kultu čarky, jízlivém eseji z roku 1925. Podle Amartyi Sena se Tagore bouřil proti silně nacionalistickým formám hnutí za nezávislost a chtěl potvrdit právo Indie na nezávislost, aniž by popíral význam toho, co se Indie může naučit ze zahraničí. Vyzýval masy, aby se vyhnuly viktimologii a místo toho usilovaly o svépomoc a vzdělání, a přítomnost britské správy považoval za „politický symptom naší sociální nemoci“. Tvrdil, že ani pro ty, kdo se nacházejí na samém okraji chudoby, „nemůže být řeč o slepé revoluci“; přednější než ona je „soustavné a cílevědomé vzdělávání“.
Takové názory mnohé rozzuřily. Koncem roku 1916 unikl atentátu – a to jen o vlásek -, který na něj spáchali indičtí emigranti během jeho pobytu v hotelu v San Francisku; spiknutí se nezdařilo, když se jeho potenciální atentátníci pohádali. Tagore psal písně oslavující indické hnutí za nezávislost. Dvě z Tagoreho politicky vyhrocenějších skladeb, „Chitto Jetha Bhayshunyo“ („Kde je mysl bez strachu“) a „Ekla Chalo Re“ („Pokud neodpoví na tvé volání, jdi sám“), získaly masový ohlas, přičemž druhou z nich si oblíbil Gándhí. Ačkoli byl Tagore ke gándhíovskému aktivismu poněkud kritický, měl klíčový podíl na vyřešení sporu mezi Gándhím a Ambedkarem, který se týkal oddělených volebních obvodů pro nedotknutelné, čímž zpochybnil přinejmenším jeden z Gándhího půstů „až do smrti“.
Přečtěte si také, zivotopisy – Otto Dix
Odmítnutí rytířství
Tagore se vzdal svého rytířského titulu v reakci na masakr v Džallianwala Bagh v roce 1919. V dopise místokráli lordu Chelmsfordovi napsal, že se zříká rytířství.
Nastal čas, kdy odznaky cti ukazují naši hanbu v nesourodém kontextu ponížení, a já si přeji stát, zbaven všech zvláštních vyznamenání, po boku těch svých krajanů, kteří jsou pro svou takzvanou bezvýznamnost vystaveni ponižování, jež se nehodí pro lidské bytosti.
Tagore opovrhoval školní výukou: v povídce „Výcvik papouška“ je pták zavřen do klece a násilím krmen stránkami z učebnic až do smrti. Když Tagore v roce 1917 navštívil Santa Barbaru, vymyslel nový typ univerzity: chtěl, aby se „Santiniketan stal spojovacím článkem mezi Indií a světem, světovým centrem pro studium lidstva někde za hranicemi národa a geografie“. Základní kámen školy, kterou pojmenoval Višva-Bháratí, byl položen 24. prosince 1918 a přesně o tři roky později byla slavnostně otevřena. Tagore používal systém brahmačárja: guruové poskytovali žákům osobní vedení – citové, intelektuální a duchovní. Výuka často probíhala pod stromy. Zaměstnával personál školy, přispíval penězi na Nobelovu cenu a jeho povinnosti správce-mentora v Santiniketanu ho zaměstnávaly: dopoledne vyučoval, odpoledne a večer psal učebnice pro studenty. V letech 1919-1921 pro školu sháněl rozsáhlé finanční prostředky v Evropě i ve Spojených státech.
Přečtěte si také, zivotopisy – Michael Faraday
Krádež Nobelovy ceny
25. března 2004 byla z trezoru univerzity Višva-Bharati ukradena Tagoreho Nobelova cena a několik dalších jeho věcí. Dne 7. prosince 2004 se Švédská akademie rozhodla předat univerzitě Višva-Bháratí dvě repliky Tagoreho Nobelovy ceny, jednu ze zlata a druhou z bronzu. Inspirovalo to fiktivní film Nobelův chorál. V roce 2016 byl zatčen baulský zpěvák Pradip Bauri obviněný z ukrývání zlodějů a cena byla vrácena.
Každoročně se koná mnoho akcí na Tagoreho počest: Každoročně se koná Tagoreho festival v Urbana ve státě Illinois (a recitály jeho poezie, které se konají při významných výročích). Bengálská kultura je plná tohoto odkazu: od jazyka a umění až po historii a politiku. Amartya Sen považoval Tagoreho za „význačnou osobnost“, „hluboce relevantního a mnohostranného současného myslitele“. Tagoreho bengálské originály – Rabíndra Rášanávalí z roku 1939 – jsou kanonizovány jako jeden z největších kulturních pokladů jeho národa a on byl pasován do přiměřeně skromné role: „největší básník, kterého Indie zplodila“.
Tagore byl známý po celé Evropě, Severní Americe a východní Asii. Spoluzaložil Dartington Hall School, progresivní koedukační instituci, a v Japonsku ovlivnil například nositele Nobelovy ceny Jasunariho Kawabatu. V koloniálním Vietnamu byl Tagore průvodcem neklidného ducha radikálního spisovatele a publicisty Nguyen An Ninha Tagoreho díla byla hojně překládána do angličtiny, holandštiny, němčiny, španělštiny a dalších evropských jazyků českým indologem Vincencem Lesným, francouzským nositelem Nobelovy ceny André Gidem, ruskou básnířkou Annou Achmatovovou, bývalým tureckým premiérem Bülentem Ecevitem a dalšími. Ve Spojených státech byla Tagoreho přednášková turné, zejména v letech 1916-1917, hojně navštěvována a měla velký ohlas. Některé kontroverze týkající se Tagoreho, pravděpodobně smyšlené, zničily jeho popularitu a prodej v Japonsku a Severní Americe po konci 20. let a skončily jeho „téměř úplným zatměním“ mimo Bengálsko. Přesto latentní úctu k Tagoremu objevil udivený Salman Rushdie během cesty do Nikaraguy.
Tagore svými překlady ovlivnil Chilany Pabla Nerudu a Gabrielu Mistralovou, mexického spisovatele Octavia Paze a Španěly José Ortegu y Gasseta, Zenobii Camprubí a Juana Ramóna Jiméneze. V letech 1914-1922 dvojice Jiménez-Camprubí vytvořila dvaadvacet španělských překladů Tagoreho anglického korpusu; výrazně přepracovali Půlměsíc a další klíčové tituly. V těchto letech Jiménez rozvíjel „nahou poezii“. Ortega y Gasset napsal, že „Tagoreho široký záběr hovoří o touze po dokonalosti, kterou máme všichni, Tagore probouzí dřímající smysl pro dětský úžas a nasycuje vzduch nejrůznějšími okouzlujícími přísliby pro čtenáře, který věnuje málo pozornosti hlubšímu významu orientální mystiky“. Tagoreho díla kolovala ve volných vydáních kolem roku 1920 – vedle děl Platóna, Danta, Cervantese, Goetha a Tolstého.
Tagore byl některými považován za přeceňovaného. Graham Greene pochyboval, že „někdo jiný než pan Yeats může jeho básně stále brát velmi vážně“. Několik významných západních obdivovatelů – včetně Pounda a v menší míře i Yeatse – Tagoreho dílo kritizovalo. Yeats, na něhož neudělaly dojem jeho anglické překlady, brojil proti tomu, že „zatracený Tagore Vydali jsme tři dobré knihy, Sturge Moore a já, a pak, protože si myslel, že je důležitější vidět a umět anglicky než být velkým básníkem, vydal sentimentální brak a zničil svou pověst. Tagore neumí anglicky, žádný Ind neumí anglicky.““ jeho básně, ptal se: „Jaké je jejich místo ve světové literatuře?“. Viděl v něm „jakousi kontrakulturu“, nesoucí „nový druh klasicismu“, který zacelí „zhroucený romantický zmatek a chaos 20. Přeložený Tagore byl „téměř nesmyslný“ a podřadná anglická nabídka snižovala jeho nadnárodní přitažlivost:
Kdo zná Tagoreho básně v bengálském originále, nemůže se cítit spokojen s žádným z překladů (pořízených s Yeatsovou pomocí nebo bez ní). Dokonce i překlady jeho prozaických děl trpí do jisté míry zkreslením. E. M. Forster si všiml, že „téma je tak krásné“, ale jeho půvab se „v překladu vytratil“, nebo možná „v experimentu, který ne zcela vyšel“.
Existuje osm Tagoreho muzeí. Tři v Indii a pět v Bangladéši:
Jorasanko Thakur Bari (anglicky Tagore) v Jorasanku severně od Kalkaty je rodným domem rodiny Tagore. V současnosti se nachází v areálu univerzity Rabindra Bharati na adrese 6.
Komplex Rabindra se nachází ve vesnici Dakkhindihi poblíž Phultala Upazila, 19 km od města Khulna v Bangladéši. Bylo to sídlo Tagorova tchána Beniho Madhaba Roye Chowdhuryho. Tagoreho rodina měla k vesnici Dakkhindihi úzký vztah. Ve vesnici Dakkhindihi se nacházel také rodný dům velkého básníka z matčiny strany, básníkova matka Sarada Sundari Déví a jeho teta z otcovy strany, provdaná Tripura Sundari Déví; se v této vesnici narodila. mladý tagore navštěvoval vesnici Dakkhindihi se svou matkou, aby navštívil své strýce z matčiny strany v rodném domě její matky. Tagore toto místo navštívil za svůj život několikrát. Oddělení archeologie Bangladéše ji vyhlásilo za chráněné archeologické naleziště a přeměnilo ji na muzeum. V roce 1995 převzala správu domu místní správa a 14. listopadu téhož roku bylo rozhodnuto o projektu Rabindra Complex. Oddělení archeologie bangladéšské vlády provedlo ve fiskálním roce 2011-12 renovační práce, aby se z domu stalo muzeum s názvem „Rabindra Complex“. Dvoupatrová budova muzea má v současné době čtyři místnosti v prvním patře a dvě místnosti v přízemí. Budova má osm oken v přízemí a 21 oken v prvním patře. Výška střechy od podlahy v přízemí je 13 stop. V prvním patře je sedm dveří, šest oken a nástěnné almary. V knihovně bylo uloženo přes 500 knih a všechny místnosti byly vyzdobeny vzácnými Rabindranathovými obrazy. Muzeum si každoročně přijíždí prohlédnout přes 10 000 návštěvníků z různých částí země i ze zahraničí, uvedl Saifur Rahman, zástupce ředitele odboru archeologie v Khulně. Je zde také busta Rabíndranátha Tagoreho. Každoročně se zde ve dnech 25.-27. baishakhu (po oslavách bengálského nového roku) konají kulturní programy, které trvají tři dny.
SNLTR hostí vydání Tagoreho kompletního bengálského díla v roce 1415 BE. Tagore Web rovněž hostí edici Tagoreho děl včetně komentovaných písní. Překlady najdete na stránkách Project Gutenberg a Wikisource. Další zdroje jsou uvedeny níže.
Přečtěte si také, zivotopisy – Eugène Delacroix
Hindština
Poznámky
Citace
Přečtěte si také, zivotopisy – Francis Drake
Primární
Antologie
Originály
Překlady
Přečtěte si také, zivotopisy – Betty Whiteová
Sekundární
Články
Knihy
Další
Přečtěte si také, zivotopisy – Eukleidés
Texty
Originál
Přeloženo
Analýzy
Audioknihy
Texty
Rozhovory
Zdroje
