Rúholláh Chomejní

Delice Bette | 10 ledna, 2023

Souhrn

Sajjid Ruholláh Músáví Chomejní (17. května 1900 – 3. června 1989), známý také jako ajatolláh Chomejní, byl íránský politický a náboženský vůdce, který od roku 1979 až do své smrti v roce 1989 zastával funkci prvního nejvyššího vůdce Íránu. Byl zakladatelem Íránské islámské republiky a vůdcem íránské revoluce z roku 1979, při níž byl svržen šáh Mohammad Rezá Pahlaví a skončila perská monarchie. Po revoluci se Chomejní stal prvním nejvyšším vůdcem země, což je funkce vytvořená ústavou Islámské republiky jako nejvyšší politická a náboženská autorita národa, kterou zastával až do své smrti. Většinu období jeho vlády zabrala íránsko-irácká válka v letech 1980-1988. Jeho nástupcem se stal 4. června 1989 Alí Chameneí.

Chomejní se narodil v Chomejnu v dnešní íránské provincii Markází. Jeho otec byl zavražděn v roce 1903, když byly Chomejnímu dva roky. Od mládí začal studovat Korán a arabštinu a v náboženských studiích mu pomáhali jeho příbuzní, včetně bratrance a staršího bratra jeho matky.

Chomejní byl v twelverském šíitském islámu mardžou („zdrojem napodobování“), mudžtahidem nebo fákíhem (odborníkem na šaríu) a autorem více než 40 knih. Za svůj odpor k poslednímu šáhovi strávil více než 15 let ve vyhnanství. Ve svých spisech a kázáních rozšířil teorii welayat-el faqih, „poručnictví islámského právníka (duchovní autority)“, o teokratickou politickou vládu islámských právníků. Tato zásada, ačkoli před revolucí nebyla širší veřejnosti známa, byla připojena k nové íránské ústavě Podle deníku The New York Times označil Chomejní demokracii za ekvivalent prostituce. Zda jsou Chomejního myšlenky slučitelné s demokracií a zda měl v úmyslu, aby Islámská republika byla demokratická, je sporné. Pro svůj mezinárodní vliv byl v roce 1979 vyhlášen časopisem Time Mužem roku a Chomejní byl popsán jako „virtuální tvář šíitského islámu v západní populární kultuře“. V roce 1982 přežil jeden pokus o vojenský převrat. Chomejní byl známý svou podporou únosců rukojmí během íránské rukojmí krize, svou fatvou vyzývající k zavraždění britského spisovatele indického původu Salmana Rushdieho a tím, že Spojené státy označil za „Velkého Satana“ a Sovětský svaz za „Menšího Satana“. Chomejní byl za tyto činy a za porušování lidských práv Íránců kritizován (včetně toho, že nařídil zavraždění útoků proti demonstrantům, poprav tisíců politických vězňů, válečných zločinců a zajatců z íránsko-irácké války).

Chomejní byl také chválen jako „charismatický vůdce nesmírné popularity“, „zastánce islámské obrody“ šíitskými učenci, který se snažil navázat dobré vztahy mezi sunnity a šíity, a významný inovátor v oblasti politické teorie a nábožensky orientované populistické politické strategie. Chomejní měl titul velkého ajatolláha a oficiálně je v Íránu i mezi svými příznivci v zahraničí znám jako imám Chomejní. Ostatní jej obecně označují jako ajatolláha Chomejního. V Íránu se jeho hrobka se zlatou kopulí na teheránském hřbitově Behešt-e Zahráʾ stala svatyní jeho stoupenců a ze zákona je považován za „nedotknutelného“, přičemž Íránci jsou za jeho urážku pravidelně trestáni. Po íránské revoluci se kolem Chomejního vytvořil kult osobnosti.

Přečtěte si také, mytologie-cs – Jupiter (mytologie)

Pozadí

Rúholláh Chomejní pocházel z rodu drobných vlastníků půdy, duchovních a obchodníků. Jeho předkové se koncem 18. století přestěhovali ze svého původního domova v Nišapuru v provincii Chorásán v severovýchodní části Íránu na krátký pobyt do království Awadh, regionu v dnešním státě Uttarpradéš v Indii, jehož vládci byli twelverští šíitští muslimové perského původu. Během své vlády hojně zvali a přijímali stálý proud perských učenců, básníků, právníků, architektů a malířů. Rodina se nakonec usadila v městečku Kintoor poblíž Lucknow, hlavního města Awadhu. Dědeček ajatolláha Chomejního z otcovy strany, Seyyed Ahmad Musavi Hindi, se narodil v Kintooru. V roce 1830 opustil Lucknow, aby se vydal na pouť k Alího hrobu v Nadžafu v osmanském Iráku (dnes Irák), a už se nikdy nevrátil. Podle Moina byla důvodem této migrace snaha uniknout před šířením britské moci v Indii. V roce 1834 navštívil Seyyed Ahmad Musavi Hindi Persii a v roce 1839 se usadil v Chomejním. Přestože zůstal a usadil se v Íránu, byl nadále znám jako Hindi, což poukazovalo na jeho pobyt v Indii, a Rúholláh Chomejní dokonce použil Hindiho jako pseudonym v některých svých ghazalech. Chomejního dědeček, Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari, byl duchovním, který vydal fatvu zakazující používání tabáku během protestu proti tabáku.

Přečtěte si také, zivotopisy – François Darlan

Dětství

Podle rodného listu se Rúholláh Músáví Chomejní, jehož křestní jméno znamená „duch Alláha“, narodil 17. května 1900 v Chomejnu v provincii Markází, ačkoli jeho bratr Mortaza (později známý jako ajatolláh Pasandída) uvádí datum narození 24. září 1902, v den výročí narození dcery proroka Mohameda Fátimy. Po zavraždění jeho otce Mustafy Musávího více než dva roky po jeho narození v roce 1903 ho vychovávala jeho matka Hadži Agha Chánum a teta Sahebeth.

Rúholláh začal studovat Korán a základní perštinu v šesti letech. V následujícím roce začal navštěvovat místní školu, kde se učil náboženství, noheh khani (přednes nářků) a další tradiční předměty. Po celé dětství pokračoval v náboženském vzdělávání s pomocí svých příbuzných, včetně bratrance své matky, Ja“fara, a svého staršího bratra, Mortezy Pasandideha.

Přečtěte si také, zivotopisy – Geoffrey Chaucer

Vzdělávání a přednášky

Po první světové válce měl studovat v islámském semináři v Isfahánu, ale místo toho ho zaujal seminář v Araku. Dostal se pod vedení ajatolláha Abdula Karima Haeriho Yazdiho. V roce 1920 se Chomejní přestěhoval do Araku a začal studovat. Následujícího roku ajatolláh Haeri Jazdí přešel do islámského semináře ve svatém městě Kom, jihozápadně od Teheránu, a vyzval své studenty, aby ho následovali. Chomejní pozvání přijal, přestěhoval se a usadil se ve škole Dar al-Šafa v Komu. Chomejního studium zahrnovalo islámské právo (šaría) a jurisprudenci (fiqh), ale v té době se Chomejní začal zajímat také o poezii a filozofii (irfan). Po příjezdu do Komu proto Chomejní vyhledal vedení Mirzy Alího Akbara Jazdího, učence filozofie a mystiky. Jazdí zemřel v roce 1924, ale Chomejní pokračoval ve svém zájmu o filozofii u dvou dalších učitelů, Džaváda Aqa Malekiho Tabrízího a Rafího Qazviniho. Asi největší vliv na Chomejního však měl další učitel, Mirza Muhammad “Alí Šahábádí, a řada historických súfijských mystiků, včetně mully Sadry a Ibn Arabího.

Chomejní studoval řeckou filozofii a byl ovlivněn jak filozofií Aristotela, kterého považoval za zakladatele logiky, tak Platóna, jehož názory „v oblasti božství“ považoval za „závažné a pevné“. Z islámských filozofů Chomejního ovlivnili především Avicenna a Mulla Sadra.

Kromě filozofie se Chomejní zajímal o literaturu a poezii. Jeho básnická sbírka vyšla až po jeho smrti. Od svých mladistvých let skládal Chomejní mystickou, politickou a sociální poezii. Jeho básnická díla vyšla ve třech sbírkách: Svěřenec, Karafiát lásky a bodu obratu a Divan. Jeho znalost poezie dokládá i moderní básník Nader Naderpour (1929-2000), který „na počátku 60. let strávil mnoho hodin výměnou básní s Chomejním“. Naderpour vzpomínal: „Čtyři hodiny jsme recitovali poezii. Každý verš, který jsem recitoval od jakéhokoli básníka, on recitoval další.“

Rúholláh Chomejní přednášel na seminářích v Nadžafu a Komu celá desetiletí, než se dostal do povědomí politické veřejnosti. Brzy se stal předním učencem šíitského islámu. Dějiny islámu a etika. Několik jeho žáků – například Morteza Motahhari – se později stalo předními islámskými filozofy a také mardžá“. Jako učenec a učitel vytvořil Chomejní řadu spisů o islámské filozofii, právu a etice. Projevoval mimořádný zájem o předměty jako filozofie a mystika, které nejenže obvykle chyběly v učebních osnovách seminářů, ale často byly předmětem nepřátelství a podezírání.

Svou učitelskou kariéru zahájil ve svých 27 letech soukromými lekcemi irfánu a mully Sadry pro soukromý okruh lidí a ve stejné době, v roce 1928, vydal také svou první publikaci Šarh Du“a al-Sahar (Komentář k Du“a al-Bahá), „podrobný komentář v arabštině k modlitbě, kterou před úsvitem během ramadánu odříkává imám Dža“far al-Sádik“, o několik let později následoval Sirr al-Salat (Tajemství modlitby), kde jsou „symbolické rozměry a vnitřní význam každé části modlitby, od očisty, která jí předchází, až po salám, který ji uzavírá, vyloženy bohatým, složitým a výmluvným jazykem, který vděčí za mnohé pojmům a terminologii Ibn “Arabiho. Jak poznamenal Sajjid Fihrí, editor a překladatel Sirr al-Salát, dílo je určeno pouze nejpřednějším z duchovní elity (akhass-i chavás) a stanovuje svého autora jako jednoho z nich.“ Druhou knihu přeložil Sajjid Amjad Hussain Šáh Naqáví a vydalo ji nakladatelství BRILL v roce 2015 pod názvem „Tajemství modlitby: The Ascension of the Wayfarers and the Prayer of the Gnostics Archivováno 6. července 2017 na Wayback Machine“.

Přečtěte si také, dejiny – Dekret z Alhambry

Politické aspekty

Ve své seminární výuce se často zaměřoval na význam náboženství pro praktické společenské a politické otázky té doby a ve 40. letech 20. století působil proti sekularismu. Jeho první politická kniha Kašf al-Asrar (Odhalení tajemství) vydaná v roce 1942 byla bod po bodu vyvrácením traktátu Asrar-e hezar sale (Tajemství tisíce let), který napsal žák předního íránského antiklerikálního historika Ahmada Kasravího, a také odsouzením novinek, jako jsou mezinárodní časová pásma a zákaz hidžábu Rezou Šáhem. Kromě toho se vydal z Komu do Teheránu, aby vyslechl ajatulláha Hasana Mudarrise, vůdce opoziční většiny v íránském parlamentu ve 20. letech 20. století. Po smrti velkého ajatolláha Seyyeda Husayna Borujerdiho se Chomejní v roce 1963 stal marja“.

Chomejní si také cenil ideálů islamistů, jako byli šejk Fazlolláh Núrí a Abol-Ghasem Kašaní. Chomejní považoval Fazlolláha Núrího za „hrdinskou postavu“ a jeho vlastní námitky proti konstitucionalismu a sekulární vládě se odvíjely od Núrího námitek proti ústavě z roku 1907.

Přečtěte si také, zivotopisy – Margaret Sangerová

Pozadí

Většina Íránců měla hlubokou úctu k šíitskému duchovenstvu neboli ulamá a byla spíše nábožensky založená, tradiční a odcizená procesu westernizace, o který usiloval šáh. Na konci 19. století se duchovní projevili jako mocná politická síla v Íránu, která iniciovala tabákový protest proti ústupkům cizím (britským) zájmům.

Ve věku 61 let se Chomejnímu otevřela cesta k vedení po smrti ajatolláha Sajjida Husajna Borudžerdího (a ajatolláha Abola-Ghasema Kašaního (1962), aktivistického duchovního. Klerikální třída byla v defenzivě již od 20. let 20. století, kdy se k moci dostal sekulární, protiklerikální modernizátor Rezá Šáh Pahlaví. Rezův syn Mohammad Rezá Šáh zahájil „bílou revoluci“, která byla další výzvou pro ulamá.

Přečtěte si také, zivotopisy – Richard II.

Opozice proti bílé revoluci

V lednu 1963 šáh vyhlásil „bílou revoluci“, šestibodový reformní program, který požadoval pozemkovou reformu, znárodnění lesů, prodej státních podniků soukromým subjektům, změny ve volebním systému, které by zrovnoprávnily ženy a umožnily zastávat úřady nemuslimům, podíl na zisku v průmyslu a kampaň za gramotnost v národních školách. Některé z těchto iniciativ považovali za nebezpečné zejména mocní a privilegovaní šíitští ulamá (náboženští učenci) a tradicionalisté za západní trendy. Chomejní je považoval za „útok na islám“. Ajatolláh Chomejní svolal schůzku ostatních starších mudžaů z Komu a přesvědčil je, aby vyhlásili bojkot referenda o bílé revoluci. Dne 22. ledna 1963 vydal Chomejní ostře formulované prohlášení, v němž odsoudil šáha i jeho plán reforem. O dva dny později přijel šáh s obrněnou kolonou do Komu a pronesl projev, v němž tvrdě zaútočil na ulamá jako třídu.

Chomejní pokračoval v odsuzování šáhových programů a vydal manifest, který podepsalo osm dalších vysokých šíitských náboženských učenců. Chomejní v manifestu tvrdil, že šáh různými způsoby porušil ústavu, odsoudil šíření morální korupce v zemi a obvinil šáha z podřízenosti Spojeným státům a Izraeli. Rovněž nařídil, aby byly na znamení protestu proti vládní politice zrušeny oslavy Nowruz pro íránský rok 1342 (který připadl na 21. března 1963).

Odpoledne na svátek ášúrá (3. června 1963) pronesl Chomejní v medrese Fejzíja projev, v němž uvedl paralely mezi sunnitským muslimským chalífou Jazídem, který je šíity vnímán jako „tyran“, a šáhem, odsoudil šáha jako „ubohého a nešťastného člověka“ a varoval ho, že pokud nezmění své chování, přijde den, kdy lid poděkuje za jeho odchod ze země.

5. června 1963 (15. chordádu) ve tři hodiny ráno, dva dny po tomto veřejném odsouzení šáha, byl Chomejní zadržen v Komu a převezen do Teheránu. Po této akci došlo po celém Íránu ke třem dnům velkých nepokojů a k úmrtí přibližně 400 lidí. Tato událost je dnes označována jako Hnutí 15. chordádu. Chomejní zůstal v domácím vězení až do srpna.

Přečtěte si také, bitvy – Niels Bohr

Odpor ke kapitulaci

26. října 1964 Chomejní odsoudil šáha i Spojené státy. Tentokrát to byla reakce na „kapitulaci“ neboli diplomatickou imunitu, kterou šáh udělil americkému vojenskému personálu v Íránu. To, co Chomejní označil za zákon o kapitulaci, byla ve skutečnosti „dohoda o statusu sil“, která stanovila, že američtí vojáci, kteří čelí obvinění z trestného činu v souvislosti s nasazením v Íránu, mají být souzeni před americkým vojenským soudem, nikoli před íránským soudem. Chomejní byl zatčen v listopadu 1964 a půl roku zadržován. Po propuštění byl Chomejní předveden před premiéra Hasana Alího Mansúra, který se ho snažil přesvědčit, aby se omluvil za svou ostrou rétoriku a do budoucna přestal vystupovat proti šáhovi a jeho vládě. Když Chomejní odmítl, Mansúr mu v záchvatu vzteku uštědřil facku. O dva měsíce později byl Mansúr cestou do parlamentu zavražděn. Za tuto vraždu byli později popraveni čtyři členové Fadajan-e Islám, šíitské milice sympatizující s Chomejním.

Chomejní strávil více než 14 let v exilu, většinou v posvátném iráckém městě Nadžaf. Nejprve byl 4. listopadu 1964 poslán do Turecka, kde pobýval v Burse v domě plukovníka turecké vojenské rozvědky Aliho Cetinera. V říjnu 1965, po necelém roce, mu bylo umožněno přestěhovat se do iráckého Nadžafu, kde zůstal až do roku 1978, kdy byl vyhoštěn tehdejším viceprezidentem Saddámem Husajnem. V té době již nespokojenost se šáhem nabývala na intenzitě a Chomejní 6. října 1978 na základě turistického víza navštívil Neauphle-le-Château, předměstí Paříže ve Francii.

Koncem 60. let byl Chomejní pro „statisíce“ šíitů marja-e taqlid (vzor k napodobování), jeden z přibližně šesti vzorů v šíitském světě. Zatímco ve čtyřicátých letech Chomejní akceptoval myšlenku omezené monarchie podle íránské ústavy z let 1906-07 – jak dokládá jeho kniha Kašf al-Asrar – v sedmdesátých letech tuto myšlenku odmítl. Počátkem roku 1970 Chomejní přednesl v Nadžafu sérii přednášek o islámské vládě, které později vyšly jako kniha s různými názvy: Islámská vláda nebo Islámská vláda: (Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih).

Jedná se o jeho nejznámější a nejvlivnější dílo, v němž vyložil své tehdejší představy o správě věcí veřejných:

Modifikovaná forma tohoto systému wilayat al-faqih byla přijata po nástupu Chomejního a jeho stoupenců k moci a Chomejní se stal prvním „strážcem“ nebo „nejvyšším vůdcem“ Islámské republiky. Mezitím však Chomejní dával pozor, aby své představy o duchovní vládě nezveřejňoval mimo svou islámskou opoziční síť vůči šáhovi, kterou se v následujícím desetiletí snažil vybudovat a posílit. V Íránu začala řada šáhových kroků včetně represí vůči jeho odpůrcům budovat opozici vůči jeho režimu.

Kazety s jeho přednáškami, v nichž šáha ostře odsuzoval jako (například) „židovského agenta, amerického hada, jehož hlavu je třeba rozbít kamenem“, se staly běžným zbožím na íránských trzích a pomohly demytologizovat moc a důstojnost šáha a jeho vlády. Chomejní si byl vědom důležitosti rozšíření své základny, a proto oslovil islámské reformisty a sekulární nepřátele šáha, přestože s nimi byl dlouhodobě ideologicky neslučitelný.

Po smrti Alího Šaríatího (islámského reformátora a politického revolucionáře, autora

S rostoucími protesty rostl i jeho profil a význam. Přestože byl Chomejní několik tisíc kilometrů od Íránu v Paříži, určoval směr revoluce, vyzýval Íránce, aby nedělali kompromisy, a nařídil zastavení práce proti režimu. Během několika posledních měsíců svého exilu přijímal Chomejní neustálý proud novinářů, příznivců a významných osobností, kteří toužili vyslechnout duchovního vůdce revoluce.

V exilu Chomejní vytvořil něco, co historik Ervand Abrahamian popsal jako „populistickou klerikální verzi šíitského islámu“. Chomejní modifikoval předchozí šíitské interpretace islámu řadou způsobů, které zahrnovaly agresivní přístup k prosazování obecných zájmů mostazafinů, důrazné tvrzení, že svatou povinností duchovenstva je převzít vládu nad státem, aby mohlo uplatňovat šaríu, a nabádání stoupenců k protestům.

Navzdory ideologickým rozdílům se Chomejní počátkem 70. let spojil s Íránskými lidovými mudžahedíny a začal financovat jejich ozbrojené operace proti šáhovi.

Přečtěte si také, zivotopisy – Norman Angell

Chomejního kontakty s USA

Podle BBC jsou Chomejního kontakty s USA „součástí nově odtajněných dokumentů americké vlády – diplomatických depeší, politických poznámek a záznamů ze schůzek“. Z dokumentů vyplývá, že Carterova administrativa pomohla Chomejnímu vrátit se do Íránu tím, že zabránila íránské armádě provést vojenský převrat, a že Chomejní řekl jednomu Američanovi ve Francii, aby předal Washingtonu vzkaz: „Neměli bychom se bát ropy. Není pravda, že bychom USA neprodávali“.

Podle studie CIA z roku 1980 „poslal ajatolláh Chomejní v listopadu 1963 prostřednictvím hadži Mirzy Chalíla Kamarího vládě Spojených států zprávu, v níž vyjádřil, že „není proti americkým zájmům v Íránu“, „naopak se domnívá, že americká přítomnost je nezbytná jako protiváha sovětskému a případně britskému vlivu“.

Nejvyšší vůdce ajatolláh Alí Chameneí zprávu popřel a dokumenty označil za „vykonstruované“. Dokumenty BBC zpochybnili i další íránští politici včetně Ebrahima Jazdího (Chomejního mluvčího a poradce v době revoluce). Guardian napsal, že „neměl přístup k nově odtajněným dokumentům a nemohl je nezávisle ověřit“, nicméně potvrdil Chomejního kontakty s Kennedyho administrativou a podporu amerických zájmů v Íránu, zejména v oblasti ropy, prostřednictvím analytické zprávy CIA nazvané „Islám v Íránu“.

Podle BBC „tyto dokumenty ukazují, že při své dlouhé cestě k moci byl takticky flexibilní; hrál na umírněnou, dokonce proamerickou kartu, aby se ujal vlády, ale jakmile došlo ke změně, zavedl protiamerické dědictví, které přetrvalo celá desetiletí.“

Přečtěte si také, zivotopisy – Edward Weston

Návrat do Íránu

Chomejnímu nebylo dovoleno vrátit se do Íránu během šáhovy vlády (protože byl v exilu). Šáh 16. ledna 1979 odjel ze země na léčení (údajně „na dovolenou“) a už se nevrátil. O dva týdny později, ve čtvrtek 1. února 1979, se Chomejní triumfálně vrátil do Íránu, kde ho vítal radostný dav, jehož počet se odhaduje (podle BBC) až na pět milionů lidí. Na zpáteční cestě do Teheránu ho při charterovém letu společnosti Air France doprovázelo 120 novinářů: „Ajatolláhu, byl byste tak laskav a řekl nám, jak se cítíte po návratu do Íránu?“ Chomejní odpověděl prostřednictvím svého pobočníka Sadegha Ghotbzadeha: „Hichi“ (Nic). Tento výrok – v té době velmi diskutovaný – někteří považovali za odraz jeho mystického přesvědčení a nelpění na egu. Jiní jej považovali za varování Íráncům, kteří doufali, že bude „hlavním nacionalistickým vůdcem“, že je čeká zklamání. Pro jiné to byl odraz necitlivého vůdce neschopného nebo nezajímajícího se o pochopení myšlenek, přesvědčení nebo potřeb íránského obyvatelstva.

Chomejní se rozhodně postavil proti prozatímní vládě Šapúra Bachtijára a slíbil: „Vykopu jim zuby. Vládu jmenuji já.“ Dne 11. února (Bahmán 22) jmenoval Chomejní svého vlastního konkurenčního prozatímního premiéra Mehdiho Bazargana a požadoval: „Protože jsem ho jmenoval já, musí být poslouchán.“ Chomejní se rozhodl, že bude poslouchat i jeho. Varoval, že jde o „Boží vládu“, neposlušnost vůči němu nebo Bazarganovi byla považována za „vzpouru proti Bohu“.

Během svého studia a učitelského působení si Chomejní vytvořil „neortodoxní osobní filozofii“, která vycházela z nejasného výkladu šíitského islámu, podle něhož by veškerá moc měla pocházet od „Bohem ustanoveného náboženského vůdce“. Chomejní nejprve Íráncům sliboval novou éru, v níž bude svoboda projevu a ropné bohatství země využito ve prospěch íránského lidu, ale jakmile se dostal do Teheránu, začal prosazovat radikální islámský program, který byl v rozporu s přáním většiny íránské veřejnosti. Chomejní řekl Revoluční radě, že nová vláda bude „vládou založenou na šaríi“ a že postavit se proti této nové vládě by znamenalo postavit se také proti islámské šaríi a že „vzpoura proti Boží vládě je vzpourou proti Bohu a vzpoura proti Bohu je rouháním“.

Jak Chomejního hnutí nabíralo na síle, vojáci začali přebíhat na jeho stranu a Chomejní vyhlásil neštěstí pro vojáky, kteří se nevzdali. Když se 11. února rozšířila vzpoura a byly obsazeny zbrojnice, vyhlásila armáda neutralitu a Bachtiarův režim se zhroutil. Ve dnech 30. a 31. března 1979 proběhlo referendum o nahrazení monarchie islámskou republikou, v němž se 98 % hlasujících vyslovilo pro nahrazení monarchie islámskou republikou s otázkou: „Měla by být monarchie zrušena ve prospěch islámské vlády?“.

Přečtěte si také, dejiny – Nový svět

Islámská ústava

Během pobytu v Paříži Chomejní „sliboval Íránu demokratický politický systém“, ale jakmile se dostal k moci, prosazoval vytvoření teokracie založené na Velaját-e Fákih. To vedlo k očistě nebo výměně mnoha sekulárních politiků v Íránu, přičemž Chomejní a jeho blízcí spolupracovníci podnikli následující kroky: Zřízení islámských revolučních soudů; nahrazení dosavadních vojenských a policejních sil; pověření nejlepších íránských teologů a islámských intelektuálů sepsáním teokratické ústavy, v níž by ústřední roli hrál Velaját-e fákíh; vytvoření Strany islámské republiky (IRP) prostřednictvím Chomejního Motjahedů s cílem nastolit teokratickou vládu a zničit jakoukoli sekulární opozici (nahrazení všech světských zákonů islámskými zákony; neutralizace nebo potrestání špičkových teologů, kteří měli s Chomejním konfliktní názory, včetně Mohammada Kazema Šariatmadárího, Hasana Tabatabáího Komího a Hosejna Alího Montazerího.

Opoziční skupiny tvrdily, že Chomejního prozatímní ústava Islámské republiky neobsahovala na prvním místě funkci nejvyššího islámského duchovního vládce. Islámskou vládu definoval Chomejní ve své knize Hokumat-e Islami: (Islámská vláda: vláda právníka), která byla vydána v roce 1970, když byl Chomejní v exilu, propašována do Íránu a distribuována mezi Chomejního stoupence. Tato kniha obsahovala Chomejního pojetí wilajat al-faqih (Vláda právníka), jakož i její zdůvodnění a podle jeho názoru i nezbytnost pro řízení islámského státu.

Chomejní a jeho stoupenci se snažili potlačit některé bývalé spojence a přepsali navrženou ústavu. Některé noviny byly zavřeny a ti, kteří proti uzavření protestovali, byli napadeni. Opoziční skupiny jako Národní demokratická fronta a Muslimská lidová republikánská strana byly napadány a nakonec zakázány. Díky podpoře lidu získali Chomejního stoupenci drtivou většinu křesel ve Shromáždění expertů, které navrhovanou ústavu přepracovalo. Nově navržená ústava zahrnovala islámského právníka, nejvyššího vůdce země, a Radu strážců, která vetovala neislámské zákony a prověřovala kandidáty na úřad a diskvalifikovala ty, kteří byli shledáni neislámskými.

V listopadu 1979 byla v celonárodním referendu přijata nová ústava Islámské republiky. Sám Chomejní byl ustanoven nejvyšším vůdcem (strážným právníkem) a oficiálně se mu začalo říkat „vůdce revoluce“. Dne 4. února 1980 byl Abolhassan Banisadr zvolen prvním íránským prezidentem. Kritici si stěžovali, že Chomejní ustoupil od svého slova, že bude zemi spíše radit než vládnout.

Přečtěte si také, zivotopisy – Jan Zikmund Zápolský

Krize s rukojmími

Dne 22. října 1979 Spojené státy přijaly do země exilového a nemocného šáha, který se zde léčil s rakovinou. V Íránu se okamžitě zvedla vlna protestů, Chomejní i levicové skupiny požadovaly šáhův návrat do Íránu, kde by byl souzen a popraven.

4. listopadu se skupina íránských vysokoškolských studentů, kteří si říkali Muslimští studentští stoupenci imámovy linie, zmocnila amerického velvyslanectví v Teheránu a po 444 dní držela 52 zaměstnanců velvyslanectví jako rukojmí – tato událost je známá jako íránská rukojmí krize. Ve Spojených státech bylo vzetí rukojmích považováno za hrubé porušení mezinárodního práva a vyvolalo silný hněv a protiíránské nálady.

V Íránu byl převrat nesmírně populární a získal si podporu Chomejního pod heslem „Amerika proti nám nic nezmůže“. Obsazení velvyslanectví země, kterou nazýval „Velkým satanem“, pomohlo prosadit teokratickou vládu a přetlačit politiky a skupiny, které kladly důraz na stabilitu a normalizaci vztahů s ostatními zeměmi. Chomejní údajně řekl svému prezidentovi: „Tato akce má mnoho výhod … sjednotila náš lid. Naši protivníci se neodváží proti nám zakročit. Můžeme bez potíží předložit ústavu k hlasování lidu a provést prezidentské a parlamentní volby.“ Nová ústava byla úspěšně přijata v referendu měsíc po začátku rukojmí krize.

Krize měla za následek rozdělení opozice na dvě skupiny – radikály podporující braní rukojmí a umírněné, kteří se stavěli proti. Dne 23. února 1980 Chomejní prohlásil, že o osudu rukojmích na americkém velvyslanectví rozhodne íránský madžlis, a požadoval, aby Spojené státy vydaly šáha k soudnímu procesu v Íránu za zločiny proti národu. Přestože šáh o několik měsíců později, v létě, zemřel, krize pokračovala. V Íránu Chomejního stoupenci pojmenovali velvyslanectví „doupě špionáže“ a zveřejnili podrobnosti týkající se výzbroje, špionážního vybavení a mnoha svazků úředních a tajných dokumentů, které tam našli.

Přečtěte si také, zivotopisy – Li Po

Vztahy s islámskými a nezařazenými zeměmi

Chomejní věřil v muslimskou jednotu a solidaritu a v export své revoluce do celého světa. Věřil, že šíitští a (podstatně početnější) sunnitští muslimové by měli být „jednotní a pevně se postavit západním a arogantním mocnostem“. „Založení islámského státu na celém světě patří k velkým cílům revoluce.“ Týden Mohamedova narození (týden mezi 12. a 17. dnem měsíce rabi“ al-awwal) vyhlásil týdnem jednoty. V roce 1981 pak vyhlásil poslední pátek ramadánu za Mezinárodní den Quds.

Přečtěte si také, zivotopisy – Winslow Homer

Íránsko-irácká válka

Krátce po svém nástupu k moci začal Chomejní vyzývat k islámským revolucím v celém muslimském světě, včetně arabského souseda Íránu, Iráku, který je vedle Íránu jediným velkým státem s většinovým šíitským obyvatelstvem. Ve stejné době Saddám Husajn, irácký sekulární arabský nacionalistický vůdce Baas, toužil využít oslabení íránské armády a (jak se domníval) revolučního chaosu, a zejména obsadit přilehlou íránskou provincii Chuzestán, bohatou na ropu, a podkopat pokusy íránské islámské revoluce podnítit šíitskou většinu ve své zemi.

V září 1980 zahájil Irák rozsáhlou invazi do Íránu, čímž začala íránsko-irácká válka (září 1980 – srpen 1988). Kombinace tvrdého odporu Íránců a vojenské neschopnosti iráckých sil brzy zastavila irácký postup a navzdory Saddámovu mezinárodně odsouzenému použití jedovatého plynu získal Írán počátkem roku 1982 zpět téměř celé území ztracené invazí. Invaze sjednotila Íránce za novým režimem, posílila Chomejního postavení a umožnila mu upevnit a stabilizovat jeho vůdčí postavení. Po tomto zvratu Chomejní odmítl iráckou nabídku příměří a místo toho požadoval reparace a svržení Saddáma Husajna od moci. V roce 1982 došlo k pokusu o vojenský převrat proti Chomejnímu. Íránsko-irácká válka skončila v roce 1988 a zahynulo v ní 320 000-720 000 íránských vojáků a příslušníků milicí.

Přestože počet obyvatel a ekonomika Íránu byly třikrát větší než irácká, Íránu pomáhaly sousední arabské státy Perského zálivu, ale i sovětský blok a západní země. Arabové z Perského zálivu a Západ chtěli mít jistotu, že se islámská revoluce nerozšíří přes Perský záliv, zatímco Sovětský svaz se obával potenciální hrozby pro svou vládu ve střední Asii na severu. Írán však za šáhovy éry disponoval velkým množstvím munice dodané Spojenými státy americkými a Spojené státy v 80. letech 20. století ilegálně pašovaly zbraně do Íránu navzdory Chomejního protizápadní politice (viz aféra Írán-Contra).

Během války Íránci používali útoky lidskou vlnou (lidé jdoucí na jistou smrt včetně dětských vojáků) na Irák, přičemž jim slíbil, že pokud padnou v boji, půjdou automaticky do ráje – Janny – a usiloval o vítězství v íránsko-irácké válce, které se nakonec ukázalo jako marné. Do března 1984 opustily zemi dva miliony nejvzdělanějších občanů Íránu. mezi nimi bylo odhadem jeden a půl milionu těch, kteří uprchli z Íránu, obětí politických poprav a statisíců „mučedníků“ z Chomejního krvavých útoků „lidské vlny “ na Irák.

V červenci 1988 Chomejní podle svých slov „vypil pohár jedu“ a přijal příměří zprostředkované OSN. Navzdory vysokým nákladům války – 450 000 až 950 000 íránských obětí a 300 miliard dolarů – Chomejní trval na tom, že rozšíření války do Iráku ve snaze svrhnout Saddáma nebylo chybou. V „Dopise duchovním“ napsal: „… nelitujeme se, ani na okamžik nelitujeme svého vystoupení během války. Zapomněli jsme snad, že jsme bojovali, abychom splnili svou náboženskou povinnost, a že výsledek je okrajovou záležitostí?“.

Přečtěte si také, zivotopisy – Filippo Brunelleschi

Fatwa proti chemickým zbraním

V rozhovoru s Garethem Porterem prozradil Mohsen Rafighdoost, osm let válečný ministr Sboru islámských revolučních gard, jak se Chomejní postavil proti jeho návrhu na zahájení prací na jaderných i chemických zbraních fatvou, jejíž podrobnosti o tom, kdy a jak byla vydána, nebyly nikdy zveřejněny.

Přečtěte si také, zivotopisy – Sandro Botticelli

Rushdieho fatwa

Na začátku roku 1989 vydal Chomejní fatwu, v níž vyzval k zavraždění Salmana Rushdieho, britského spisovatele narozeného v Indii. Rushdieho kniha Satanské verše, vydaná v roce 1988, se údajně dopouštěla rouhání proti islámu a Chomejního právnické rozhodnutí (fatwā) nařizovalo Rushdieho zavraždění kterýmkoli muslimem. Fatwā požadovala nejen Rushdieho popravu, ale také popravu „všech, kteří se podíleli na vydání“ knihy.

Chomejního fatwu odsoudily vlády celého západního světa s odůvodněním, že porušuje všeobecná lidská práva na svobodu projevu a svobodu vyznání. Fatwā byla také napadána za to, že porušuje pravidla fiqh tím, že nedává obviněnému možnost se hájit, a protože „i ti nejpřísnější a nejextrémnější z klasických právníků požadují, aby muslim zabil pouze toho, kdo uráží Proroka při slyšení a v jeho přítomnosti“.

Ačkoli Rushdie veřejně vyjádřil lítost nad „trápením, které toto zveřejnění způsobilo upřímným vyznavačům islámu“, fatva nebyla odvolána.

Rushdie sám nebyl zavražděn, ale byl zavražděn japonský překladatel knihy Satanské verše Hitoši Igarashi a dva další překladatelé knihy pokusy o vraždu přežili.

V projevu, který Chomejní pronesl 1. února 1979 před obrovským davem po návratu z exilu do Íránu, Íráncům slíbil řadu slibů pro svůj budoucí islámský režim: lidem volenou vládu, která bude zastupovat íránský lid a do níž nebude zasahovat duchovenstvo. Slíbil, že „v této zemi by nikdo neměl zůstat bez domova“ a že Íránci budou mít zdarma telefon, topení, elektřinu, autobusovou dopravu a ropu zdarma na dosah ruky.

Za Chomejního vlády bylo zavedeno právo šaría (islámské právo) a Islámské revoluční gardy a další islámské skupiny prosazovaly islámský kodex oblékání pro muže i ženy. Ženy si musely zakrývat vlasy a mužům bylo zakázáno nosit šortky. Byly zakázány alkoholické nápoje, většina západních filmů a společné plavání a opalování mužů a žen. S islámskou kulturní revolucí došlo k islamizaci íránských vzdělávacích osnov na všech úrovních; důkladně ji provedl „Výbor pro islamizaci univerzit“. Vysílání jakékoli jiné než bojové nebo náboženské hudby v íránském rozhlase a televizi zakázal Chomejní v červenci 1979. Zákaz trval 10 let (přibližně do konce jeho života).

Podle Janet Afariové „nově nastolený režim ajatolláha Chomejního rychle potlačil feministky, etnické a náboženské menšiny, liberály a levičáky – to vše ve jménu islámu“.

Přečtěte si také, zivotopisy – Robert Motherwell

Práva žen a dětí

Během šáhova svržení a jeho následného návratu do vlasti se Chomejní široce a aktivně zasazoval o začlenění žen do všech oblastí života a dokonce uvažoval o ženě v čele státu. Po návratu však jeho postoje k právům žen zaznamenaly drastické změny. Chomejní zrušil íránský zákon o rozvodech z roku 1967 a všechny rozvody udělené podle tohoto zákona považoval za neplatné. Chomejní nicméně podporoval právo žen na rozvod, které umožňuje islámské právo. Chomejní potvrdil tradiční postoj k znásilnění v islámském právu, podle něhož znásilnění manželem není rovnocenné znásilnění nebo zině, a prohlásil, že „žena se musí manželovi vzdát pro jakékoli potěšení“.

Pouhé tři týdny po nástupu k moci pod záminkou zvrácení šáhovy náklonnosti k westernizaci a za podpory hlasité konzervativní části íránské společnosti zrušil zákon o rozvodu. Za Chomejního byl minimální věk pro vstup do manželství snížen na 15 let pro chlapce a 13 let pro dívky, nicméně průměrný věk žen při sňatku se nadále zvyšoval.

Byly přijaty zákony, které podporovaly mnohoženství, znemožňovaly ženám rozvod s muži a cizoložství považovaly za nejvyšší formu trestného činu. Ženy byly nuceny nosit závoje a obraz západních žen byl pečlivě rekonstruován jako symbol bezbožnosti. Morálka a skromnost byly vnímány jako základní ženské vlastnosti, které potřebují státní ochranu, a pojmy individuálních genderových práv byly odsunuty na úroveň sociálních práv žen, jak je předepisuje islám. Fatima byla široce prezentována jako ideální žena hodná následování.

Současně se uprostřed náboženské ortodoxie projevovala aktivní snaha o pracovní rehabilitaci žen. Za jeho režimu se výrazně zvýšila účast žen ve zdravotnictví, školství a na trhu práce.

Jeho režim byl mezi ženami přijímán různě. Zatímco část z nich byla zděšena rostoucí islamizací a současnou degradací ženských práv, jiné si všimly větších příležitostí a začlenění relativně nábožensky konzervativních žen do společnosti.

Přečtěte si také, zivotopisy – John Chamberlain

Homosexualita

Krátce po svém nástupu do funkce nejvyššího vůdce v únoru 1979 Chomejní zavedl trest smrti pro homosexuály. Od února do března bylo popraveno šestnáct Íránců za trestné činy související se sexuálním násilím. Chomejní rovněž vytvořil „revoluční tribunály“. Podle historika Ervanda Abrahamiana Chomejní povzbuzoval duchovní soudy, aby pokračovaly v uplatňování své verze šaríi. V rámci kampaně za „očištění“ společnosti tyto soudy popravily více než 100 narkomanů, prostitutek, homosexuálů, násilníků a cizoložníků na základě obvinění z „rozsévání korupce na zemi“. Podle autora Arno Schmitta „Chomejní tvrdil, že „homosexuály“ je třeba vyhladit, protože jsou parazity a kazí národ tím, že šíří „skvrnu hříšnosti“.“ Transsexualitu označil Chomejní za nemoc, kterou lze vyléčit chirurgickým zákrokem. Již v roce 1979 prohlásil, že poprava homosexuálů (stejně jako prostitutek a cizoložníků) je v morální civilizaci rozumná ve stejném smyslu jako odříznutí zkažené kůže.

Přečtěte si také, zivotopisy – Edward Estlin Cummings

Emigrace a hospodářství

Chomejní prý kladl důraz na „duchovní přednost před materiálním“. Šest měsíců po svém prvním projevu vyjádřil roztrpčení nad stížnostmi na prudký pokles životní úrovně v Íránu a řekl, že: „Nemohu uvěřit, že účelem všech těch obětí bylo mít levnější melouny.“ Při jiné příležitosti zdůraznil význam mučednictví před materiálním blahobytem: „Mohl by si někdo přát, aby jeho dítě bylo umučeno, aby získalo dobrý dům? O to přece vůbec nejde. Jde o jiný svět.“ Na otázku týkající se jeho hospodářské politiky údajně odpověděl také prohlášením, že „ekonomika je pro osly“. Tento nezájem o hospodářskou politiku je prý „jedním z faktorů vysvětlujících nevalné výsledky íránské ekonomiky od revoluce“. Mezi další faktory patří dlouhá válka s Irákem, jejíž náklady vedly ke státnímu dluhu a inflaci, erozi osobních příjmů a bezprecedentní nezaměstnanosti, ideologické neshody ohledně ekonomiky a „mezinárodní tlak a izolace“, například americké sankce po krizi s rukojmími.

Kvůli íránsko-irácké válce se údajně během prvních šesti let Chomejního vlády zvýšila chudoba téměř o 45 %. Rozvinula se také emigrace z Íránu, údajně poprvé v historii země. Od revoluce a války s Irákem emigrovaly do jiných zemí odhadem „dva až čtyři miliony podnikatelů, odborníků, techniků a kvalifikovaných řemeslníků (a jejich kapitál)“.

Přečtěte si také, zivotopisy – László Moholy-Nagy

Potlačování opozice

V projevu ve škole Fayzieah v Komu 30. srpna 1979 Chomejní varoval proimperialistické odpůrce: „Ti, kdo se snaží ve jménu demokracie vnést do naší země korupci a zkázu, budou utlačováni. Jsou horší než Židé z Bani-Ghorize a musí být oběšeni. Budeme je utlačovat na Boží příkaz a na Boží výzvu k modlitbě.“

V roce 1983 mu však pomohla Ústřední zpravodajská služba (CIA), která Chomejnímu poskytla seznam sovětských agentů a spolupracovníků KGB působících v Íránu, a ten poté popravil až 200 podezřelých a zrušil íránskou komunistickou stranu Tudeh.

Šáh Mohammad Rezá Pahlaví a jeho rodina opustili Írán a unikli újmě, ale stovky bývalých členů svržené monarchie a armády skončily na popravištích, přičemž kritici v exilu si stěžovali na „utajení, nejasnost obvinění, absenci obhájců či porot“ nebo možnost obviněných „hájit se“. V pozdějších letech je ve větším počtu následovali někdejší revoluční spojenci Chomejního hnutí – marxisté a socialisté, většinou univerzitní studenti – kteří se postavili proti teokratickému režimu. V letech 1980-1981 se proti převzetí moci stranou Islámské republiky prostřednictvím rozsáhlých demonstrací shromáždila Íránská lidová organizace mudžahedínů a další opoziční skupiny (včetně levicových a umírněných). Islámská republika na příkaz Chomejního reagovala střelbou do demonstrantů, včetně dětí. Bombový útok na Hafte Tir v roce 1981 vystupňoval konflikt, který vedl k rostoucímu počtu zatýkání, mučení a poprav tisíců Íránců. Terčem útoku se stali také „nevinní, nepolitičtí civilisté, jako například příslušníci náboženské menšiny bahá“í a další osoby, které IRP považovala za problematické“. Uvádí se, že počet popravených v období „hrůzovlády“ v letech 1981-1985 se pohyboval mezi 8 000 a 10 000.

Při popravách íránských politických vězňů v roce 1988, které následovaly po neúspěšné operaci Lidových mudžáhidů Íránu proti Islámské republice Forough-e Javidan, vydal Chomejní příkaz soudním úředníkům, aby soudili všechny íránské politické vězně (většinou, ale ne všechny mudžáhidy) a zabili ty, kteří byli odsouzeni jako odpadlíci od islámu (mortad) nebo „vedli válku proti Bohu“ (moharebeh). Téměř všichni vyslýchaní byli zabiti, bylo jich asi 30 000. Kvůli velkému počtu byli vězni nakládáni do vysokozdvižných vozíků po šesti a v půlhodinových intervalech věšeni na jeřábech.

Přečtěte si také, zivotopisy – Frans Hals

Menšinová náboženství

Zoroastriáni, židé a křesťané jsou oficiálně uznáváni a chráněni vládou. Krátce po Chomejního návratu z exilu v roce 1979 vydal fatvu, v níž nařídil, aby se s Židy a dalšími menšinami (kromě těch, které vyznávají víru Baháʼí) zacházelo dobře. U moci Chomejní rozlišoval mezi sionismem jako sekulární politickou stranou, která využívá židovské symboly a ideály, a judaismem jako Mojžíšovým náboženstvím.

Vyšší státní funkce byly vyhrazeny muslimům. Školy zřizované židy, křesťany a zoroastriány museli vést muslimští ředitelé. Konverze k islámu byla podporována tím, že konvertité měli právo zdědit celý podíl na majetku svých rodičů (nebo dokonce strýce), pokud jejich sourozenci (nebo bratranci) zůstali nemuslimové. Nemuslimské obyvatelstvo Íránu se snížilo. Například počet židovských obyvatel v Íránu klesl z 80 000 na 30 000. Snížil se také počet zoroastriánů, kteří trpí obnoveným pronásledováním a obnovenými právními protiklady mezi muslimem a zoroastriánem, což odráží zákony, které zoroastriáni zažívali za dřívějších islámských režimů. Obnovil se také názor, že zoroastriáni jsou najis („nečistí“).

Podle islámské ústavy, na kterou dohlížel Chomejní, byla čtyři z 270 křesel v parlamentu vyhrazena pro každé ze tří nemuslimských menšinových náboženství. Chomejní také vyzval k jednotě mezi sunnitskými a šíitskými muslimy. Sunnitští muslimové tvoří 9 % veškeré muslimské populace v Íránu.

Jednou z nemuslimských skupin, s nimiž se zacházelo jinak, bylo 300 000 členů Baháʼí víry. Od konce roku 1979 se nová vláda systematicky zaměřovala na vedení Baháʼí komunity, přičemž se soustředila na Baháʼí národní duchovní shromáždění (významní členové NSA a LSA byli často zadržováni a dokonce popravováni. „Přibližně 200 z nich bylo popraveno a zbytek byl donucen ke konverzi nebo vystaven nejstrašnějšímu postižení.“).

Stejně jako většina konzervativních muslimů věřil Chomejní, že Bahá“í jsou odpadlíci. Tvrdil, že se jedná spíše o politické než náboženské hnutí, prohlásil:

Bahá“í nejsou sektou, ale stranou, kterou dříve podporovala Velká Británie a nyní Spojené státy. Bahá“í jsou také špioni, stejně jako Tudeh.

Přečtěte si také, zivotopisy – Emily Dickinsonová

Etnické menšiny

Po šáhově odchodu z Íránu v roce 1979 se kurdská delegace vydala do Komu, aby Chomejnímu předložila požadavky Kurdů. Jejich požadavky zahrnovaly jazyková práva a zajištění určité politické autonomie. Chomejní odpověděl, že takové požadavky jsou nepřijatelné, protože se týkají rozdělení íránského národa. V následujících měsících došlo k četným střetům mezi kurdskými milicemi a Revolučními gardami. Referendum o Islámské republice bylo v Kurdistánu masivně bojkotováno, přičemž se předpokládalo, že 85 až 90 % voličů se zdrželo hlasování. Chomejní později v průběhu roku nařídil další útoky a v září byla většina íránského Kurdistánu pod přímým stanným právem.

Chomejního zdravotní stav se několik let před jeho smrtí zhoršil. Po jedenácti dnech strávených v nemocnici Jamaran Rúholláh Chomejní zemřel 3. června 1989 po pěti infarktech během pouhých deseti dnů ve věku 89 let těsně před půlnocí. Jeho nástupcem ve funkci nejvyššího vůdce se stal Alí Chameneí. Velké množství Íránců vyšlo do ulic, aby veřejně truchlilo za jeho smrt, a v letním parnu stříkala hasičská auta na davy vodu, aby je ochladila. Nejméně 10 truchlících bylo ušlapáno, více než 400 jich bylo těžce zraněno a několik tisíc dalších bylo ošetřeno se zraněními, která utrpělo v následné tlačenici.

Podle oficiálních odhadů Íránu se 11. června 1989 na pohřeb ajatolláha Ruholláha Chomejního vydalo 10,2 milionu lidí na 32 kilometrů dlouhou trasu na teheránský hřbitov Behešt-e Zahra. Západní agentury odhadují, že se mu při pohřbu poklonily 2 miliony lidí.

Údaje o první účasti na Chomejního pohřbu, který se konal 4. června, se pohybují kolem 2,5-3,5 milionu lidí. Následující den brzy ráno bylo Chomejního tělo převezeno vrtulníkem k pohřbu v Behešt-e Zahra. Íránští představitelé první Chomejního pohřeb odložili poté, co do pohřebního průvodu vtrhl obrovský dav, který zničil Chomejního dřevěnou rakev, aby se naposledy podíval na jeho tělo nebo se dotkl jeho rakve. V některých případech byli ozbrojení vojáci nuceni střílet varovné výstřely do vzduchu, aby dav zkrotili. V jednu chvíli Chomejního tělo spadlo na zem, zatímco dav trhá kusy posmrtného rubáše a snaží se je uchovat, jako by to byly svaté relikvie. Podle novináře Jamese Buchana:

Přesto se i zde dav prodral přes provizorní zábrany. John Kifner v deníku The New York Times napsal, že „ajatolláhovo tělo, zabalené do bílého pohřebního rubáše, vypadlo z chatrné dřevěné rakve a lidé v davu se v šílené scéně natahovali, aby se rubáše dotkli“. Byla odkryta křehká bílá noha. Rubáš byl roztrhán na kusy kvůli relikviím a Chomejního syn Ahmad byl sražen z nohou. Muži skákali do hrobu. V jednu chvíli stráže ztratily tělo z dohledu. Střelbou do vzduchu vojáci zahnali dav zpět, tělo vyzvedli a přinesli k vrtulníku, ale truchlící se drželi podvozku dřív, než je stačili setřást. Tělo bylo převezeno zpět do severního Teheránu, aby podruhé prošlo rituálem přípravy.

Druhý pohřeb se konal za mnohem přísnějších bezpečnostních opatření o pět hodin později. Tentokrát byla Chomejního rakev vyrobena z oceli a v souladu s islámskou tradicí měla rakev pouze nést tělo na místo pohřbu. V roce 1995 byl vedle něj pohřben jeho syn Ahmad. Chomejního hrob je nyní umístěn v rámci většího komplexu mauzolea.

Přečtěte si také, dejiny – Punské války

Nástupnictví

Velký ajatolláh Husajn-Alí Montazerí, bývalý Chomejního žák a významná postava revoluce, byl Chomejním vybrán za jeho nástupce ve funkci nejvyššího vůdce a v listopadu 1985 jej schválilo shromáždění expertů. Princip velayat-e faqih a islámská ústava vyžadovaly, aby byl Nejvyšším vůdcem marja (velký ajatolláh), a z přibližně tuctu velkých ajatolláhů žijících v roce 1981 splňoval podmínky pro potenciálního vůdce pouze Montazeri (buď proto, že pouze on zcela akceptoval Chomejního koncepci vlády islámských právníků, nebo, jak uvádí přinejmenším jeden další zdroj, proto, že pouze Montazeri měl „politické reference“, které Chomejní považoval za vhodné pro svého nástupce). Poprava Mehdiho Hashemiho v září 1987 na základě obvinění z kontrarevoluční činnosti byla ranou pro ajatolláha Montazeriho, který se s Hashemim znal od jejich dětství. V roce 1989 začal Montazeri volat po liberalizaci a svobodě pro politické strany. Po popravě tisíců politických vězňů islámskou vládou řekl Montazeri Chomejnímu: „Vaše věznice jsou mnohem horší než věznice šáha a jeho SAVAKu“. Poté, co dopis s jeho stížnostmi unikl do Evropy a odvysílala jej BBC, ho rozzuřený Chomejní v březnu 1989 sesadil z funkce oficiálního nástupce. Jeho portréty byly odstraněny z úřadů a mešit.

Aby se vypořádal s diskvalifikací jediného vhodného mardži, vyzval Chomejní ke svolání „shromáždění pro revizi ústavy“. Byla provedena změna íránské ústavy, která odstranila požadavek, aby byl nejvyšší vůdce mardžou, a to umožnilo, aby byl nástupcem jmenován Alí Chameneí, nový oblíbený právník, který měl vhodné revoluční reference, ale chyběly mu vědecké a nebyl velkým ajatolláhem. Ajatolláh Chameneí byl 4. června 1989 shromážděním expertů zvolen nejvyšším vůdcem. Velký ajatolláh Hosejn Montazerí pokračoval ve své kritice režimu a v roce 1997 byl umístěn do domácího vězení za zpochybňování toho, co považoval za neodpovědnou vládu vykonávanou nejvyšším vůdcem.

Přečtěte si také, dejiny – Vichistická Francie

Výročí

Výročí Chomejního smrti je státním svátkem. Na památku Chomejního navštěvují lidé jeho mauzoleum umístěné na náměstí Behešt-e Zahra, aby si vyslechli kázání a pomodlili se v den jeho úmrtí.

Podle přinejmenším jednoho odborníka je politika v Íránské islámské republice „do značné míry definována snahou přihlásit se k Chomejního odkazu“ a „věrnost jeho ideologii je lakmusovým papírkem pro všechny politické aktivity“. Chomejního názory na vládnutí se v průběhu jeho četných spisů a projevů vyvíjely. Původně prohlašoval, že vláda monarchů nebo jiných osob je přípustná, pokud je dodržováno právo šaría, později se Chomejní rozhodně postavil proti monarchii a tvrdil, že pouze vláda předního islámského právníka (marja“) zajistí řádné dodržování práva šaría (wilayat al-faqih), aby nakonec trval na tom, že vládnoucí právník nemusí být přední a že pravidla šaría mohou být tímto právníkem zrušena, pokud je to nutné ve prospěch zájmů islámu a „božské vlády“ islámského státu. Chomejního koncepce poručnictví islámského právníka (ولایت فقیه, velayat-e faqih) jako islámské vlády nezískala podporu tehdejšího předního íránského šíitského duchovenstva. V období před revolucí v roce 1979 se mnozí duchovní postupně rozčarovali z vlády šáha, nikdo z nich však nepodpořil Chomejního vizi teokratické islámské republiky.

Egyptský džihádistický ideolog Sajjid Qutb byl důležitým zdrojem vlivu pro Chomejního a íránskou revoluci v roce 1979. V roce 1984 uctila Íránská islámská republika pod Chomejního vedením Qutbovu „mučednickou smrt“ vydáním ikonické poštovní známky, na níž je zobrazen za mřížemi. Qutbova díla byla íránskými islamisty překládána do perštiny a těšila se pozoruhodné popularitě před revolucí i po ní. Do perštiny Qutbova díla překládaly významné osobnosti, jako je současný íránský nejvyšší vůdce Alí Chameneí a jeho bratr Muhammad Alí Chameneí, Ámad Aram, Hádí Chosrošaí aj.

O tom, zda Chomejního myšlenky jsou či nejsou slučitelné s demokracií a zda měl v úmyslu vytvořit islámskou republiku jako demokratickou republiku, se vedou rozsáhlé diskuse. Podle státního deníku Aftab News se ultrakonzervativci (Mohammad Taghi Mesbah Yazdi) i reformističtí odpůrci režimu (Akbar Ganji a Abdolkarim Soroush) domnívají, že ne, zatímco představitelé a stoupenci režimu jako Ali Khamenei, Mohammad Khatami a Mortaza Motahhari věří, že Chomejní zamýšlel, aby Islámská republika byla demokratická a že taková je. Sám Chomejní také v různých dobách učinil prohlášení, která naznačovala jak podporu, tak odpor k demokracii. Jeden z badatelů, Šaul Bachaš, vysvětluje tento nesouhlas tím, že Chomejní byl přesvědčen, že obrovská účast Íránců na protišáhovských demonstracích během revoluce představovala „referendum“ ve prospěch islámské republiky. Chomejní také napsal, že vzhledem k tomu, že muslimové musí podporovat vládu založenou na islámském právu, bude mít vláda založená na šaríi v muslimských zemích vždy větší podporu lidu než jakákoli vláda založená na volených zástupcích.

Chomejní se nabízel jako „zastánce islámské obrody“ a jednoty, zdůrazňoval otázky, na kterých se muslimové shodují – boj proti sionismu a imperialismu – a zlehčoval šíitské otázky, které by rozdělovaly šíity a sunnity. Chomejní se důrazně stavěl proti úzkým vztahům se zeměmi východního nebo západního bloku, protože se domníval, že islámský svět by měl být vlastním blokem, nebo se spíše sblížit v jedinou jednotnou mocnost. Západní kulturu považoval ze své podstaty za dekadentní a působící na mládež zhoubným vlivem. Islámská republika zakazovala nebo odrazovala od populární západní módy, hudby, kinematografie a literatury. V západním světě se říká, že „jeho zářící vizáž se stala virtuální tváří islámu v západní populární kultuře“ a „vštípila strach a nedůvěru vůči islámu“, takže slovo “ajatolláh“ se „v lidové mluvě stalo synonymem pro nebezpečného šílence …“. To se projevilo zejména ve Spojených státech, kde si někteří Íránci stěžovali, že i na univerzitách pociťují potřebu skrývat svou íránskou identitu ze strachu z fyzického napadení. Tam si Chomejního a Islámskou republiku připomínají kvůli únosu rukojmí na americkém velvyslanectví a obviňují ji ze sponzorování braní rukojmí a teroristických útoků, a která nadále uplatňuje vůči Íránu hospodářské sankce.

Před nástupem k moci Chomejní vyjádřil podporu Všeobecné deklaraci lidských práv. „Rádi bychom jednali v souladu se Všeobecnou deklarací lidských práv. Chtěli bychom být svobodní. Chtěli bychom nezávislost.“ Jakmile se však Chomejní dostal k moci, tvrdě se postavil proti disentu a varoval například odpůrce teokracie: „Naposledy opakuji: zdržte se pořádání shromáždění, žvanění, zveřejňování protestů. Jinak vám vylámu zuby.“

Mnoho Chomejního politických a náboženských myšlenek bylo před revolucí levicovými intelektuály a aktivisty považováno za pokrokové a reformistické. Jakmile se však dostal k moci, jeho myšlenky se často střetávaly s myšlenkami modernistických nebo sekulárních íránských intelektuálů. Tento konflikt vyvrcholil během psaní islámské ústavy, kdy vláda uzavřela mnoho novin. Chomejní intelektuálům rozzlobeně řekl:

Ano, my jsme reakcionáři a vy jste osvícení intelektuálové: Vy intelektuálové nechcete, abychom se vrátili o 1400 let zpět. Vy, kteří chcete svobodu, svobodu pro všechno, svobodu stran, vy, kteří chcete všechny svobody, vy intelektuálové: svobodu, která zkazí naši mládež, svobodu, která vydláždí cestu utlačovateli, svobodu, která stáhne náš národ na dno.

V kontrastu s odcizením íránských intelektuálů a „naprostým odklonem od všech ostatních islamistických hnutí“ se Chomejní přihlásil k mezinárodní revoluci a solidaritě s třetím světem a dal jí „přednost před muslimským bratrstvím“. Od doby, kdy Chomejního stoupenci získali kontrolu nad médii, až do jeho smrti íránská média „věnovala rozsáhlé zpravodajství nemuslimským revolučním hnutím (od sandinistů po Africký národní kongres a Irskou republikánskou armádu) a bagatelizovala roli islámských hnutí považovaných za konzervativní, jako byli afghánští mudžáhidové“.

Chomejního odkazem pro ekonomiku Islámské republiky byly projevy zájmu o mustazáfíny (koránský termín pro utlačované nebo deprivované), ne vždy však výsledky, které by jim pomohly. V devadesátých letech se mustazafinové a váleční invalidé několikrát vzbouřili na protest proti bourání jejich chudinských čtvrtí, rostoucím cenám potravin atd. Chomejního pohrdání ekonomickou vědou („ekonomie je pro osly“) se prý „zrcadlí“ v populistické přerozdělovací politice bývalého prezidenta Mahmúda Ahmadínežáda, který údajně nosí „své pohrdání ekonomickou ortodoxií jako čestný odznak“ a dohlíží na pomalý růst a rostoucí inflaci a nezaměstnanost.

V roce 1963 ajatolláh Ruholláh Chomejní napsal knihu, v níž uvedl, že neexistuje žádné náboženské omezení pro korekční operace transsexuálů. V té době byl Chomejní protišáhovským revolucionářem a jeho fatvy neměly žádnou váhu pro císařskou vládu, která neměla žádnou specifickou politiku týkající se transsexuálních jedinců. Po roce 1979 se však jeho fatva „stala základem národní politiky“ a možná i díky trestnímu zákoníku, který „umožňuje popravy homosexuálů“, Írán od roku 2005 „povoluje a částečně financuje sedmkrát více operací změny pohlaví než celá Evropská unie“.

Chomejní byl popisován jako „štíhlý“, ale atletické postavy a „silných kostí“.

Byl známý svou dochvilností:

Je tak dochvilný, že když nepřijde na oběd přesně v deset hodin, všichni se o něj začnou bát, protože jeho práce je řízena tak, aby se každý den přesně v tuto dobu dostavil na oběd. Do postele chodí přesně na čas. Jí přesně na čas. A vstává přesně na čas. Pokaždé, když se vrací z mešity, převléká si plášť.

Chomejní byl také známý svou odměřeností a přísným chováním. Říká se, že ve svém okolí „vzbuzoval různý obdiv, úctu i strach“. K jeho charismatu přispíval i jeho zvyk pohybovat se „po sálech madresů a nikdy se na nikoho a na nic neusmívat; jeho zvyk ignorovat posluchače, když vyučoval“.

Chomejní se držel tradičního přesvědčení islámské hygienické jurisprudence, podle níž věci jako moč, výkaly, krev, víno atd. a také nemuslimové patřily k jedenácti rituálně „nečistým“ věcem, jejichž fyzický kontakt s mokrými věcmi vyžadoval rituální omytí neboli Ghusl před modlitbou nebo salátem. Údajně odmítal jíst nebo pít v restauraci, pokud si nebyl jistý, že číšník je muslim.

Podle Baqera Moina se Chomejní v rámci kultu osobnosti „proměnil v polobožskou postavu. Už nebyl velkým ajatolláhem a zástupcem imáma, tím, kdo zastupuje skrytého imáma, ale prostě “Imámem““. Chomejního kult osobnosti zaujímá ústřední místo v íránských publikacích zaměřených na zahraničí i domácí publikování. Metody používané k vytvoření jeho kultu osobnosti jsou přirovnávány k metodám, které používaly takové osobnosti jako Josif Stalin, Mao Ce-tung a Fidel Castro.

Hadís z osmého století připisovaný imámovi Músá al-Kazímovi říká: „Z Komu vyjde muž, který bude svolávat lidi na správnou cestu. Shromáždí se k němu lidé podobní kusům železa, jimiž neotřese prudký vítr, neochvějní a spoléhající na Boha“, byl v Íránu opakován jako pocta Chomejnímu. V Libanonu však bylo toto rčení připisováno také Músovi al-Sadrovi.

Chomejní byl prvním a jediným íránským duchovním, který byl oslovován „imám“, což byl v Íránu dosud titul vyhrazený dvanácti neomylným vůdcům rané ší“itské církve. Byl také různými způsoby spojován s Mahdím neboli dvanáctým imámem šíitské víry. Jeden z jeho titulů byl Na“eb-e Imam (zástupce dvanáctého imáma). Jeho nepřátelé byli často napadáni jako taghut a Mofsed-e-filarz, což jsou náboženské termíny používané pro nepřátele dvanáctého imáma. Mnoho úředníků svržené šáhovy vlády popravených revolučními soudy bylo odsouzeno za „boj proti Dvanáctému imámovi“. Když se jeden z poslanců v madžlisu Chomejního přímo zeptal, zda je „slíbeným Mahdím“, Chomejní neodpověděl a „bystře“ tento titul ani nepotvrdil, ani nepopřel.

Jak revoluce nabírala na obrátkách, dokonce i někteří její příznivci projevovali úctu a označovali ho za „úžasně jasně smýšlejícího, cílevědomého a neochvějného“. Jeho obraz byl „absolutní, moudrý a nepostradatelný vůdce národa“.

Obecně se věřilo, že imám svým nadpřirozeným způsobem ovládání prokázal, že umí jednat způsobem, který ostatní nedokážou pochopit. Jeho načasování bylo mimořádné a jeho vhled do motivace druhých, lidí kolem něj i jeho nepřátel, se nedal vysvětlit jako běžné znalosti. Tuto vznikající víru v Chomejního jako božsky vedenou osobnost pečlivě podporovali duchovní, kteří ho podporovali a zastávali se ho před lidmi.

Dokonce i mnozí sekularisté, kteří s jeho politikou rozhodně nesouhlasili, prý pocítili sílu jeho „mesiášského“ apelu. Novinář Afshin Molavi ho přirovnává k otcovské postavě, která si zachovává trvalou loajalitu i u dětí, které neschvaluje, a píše, že obhajoba Chomejního „zaznívá v těch nejnepravděpodobnějších prostředích“:

Profesor pijící whisky řekl americkému novináři, že Chomejní vrátil Íráncům hrdost. Aktivistka za práva žen mi řekla, že problémem nebyl Chomejní, ale jeho konzervativní spojenci, kteří ho špatně nasměrovali. Nacionalistický válečný veterán, který pohrdal íránskými vládnoucími kleriky, s sebou nosil obrázek „imáma“.

Jiná novinářka vypráví o tom, jak poslouchala hořkou kritiku režimu od Íránce, který jí vyprávěl o tom, že si přeje, aby jeho syn opustil zemi, a „opakovaně“ zdůrazňoval, že „za šáha se žilo lépe“. Když je jeho stížnost přerušena zprávou, že „imám“ – v té době více než 85letý – možná umírá, kritik „zjihne“, ztratí řeč a pronese: „To je pro mou zemi hrozné.“ „To je pro mou zemi hrozné,“ prohlásí.

Příkladem Chomejního charismatu je půlhodinový projev o Koránu z roku 1982, který měl vliv na muslimského učence z Jižní Afriky, šejka Ahmada Deedata:

… A jeho charisma, kterým na všechny působil, bylo úžasné. Stačilo se na něj podívat a po tváři vám stékaly slzy. Stačí se na něj podívat a ukápne vám slza. Nikdy v životě jsem neviděl hezčího starého muže, žádná fotka, žádné video, žádná televize by tomu muži nedokázala učinit zadost, nejhezčí starý muž, jakého jsem kdy v životě viděl, byl tento muž.

V roce 1929 se Chomejní oženil s Chadídžeh Sakáfíovou, dcerou teheránského duchovního. Některé zdroje uvádějí, že se Chomejní oženil se Saqafiovou, když jí bylo deset let, jiné tvrdí, že jí bylo patnáct let. Podle všech údajů bylo jejich manželství harmonické a šťastné. Měli sedm dětí, avšak pouze pět z nich přežilo kojenecký věk. Všechny jeho dcery se provdaly do obchodnických nebo duchovních rodin a oba jeho synové vstoupili do náboženského života. Starší syn Mostafa zemřel v roce 1977, když byl se svým otcem v exilu v iráckém Nadžafu, a mezi příznivci jeho otce kolovaly zvěsti, že byl zavražděn organizací SAVAK. O Ahmadu Chomejním, který zemřel v roce 1995 ve věku 50 let, se rovněž šířily zvěsti, že se stal obětí nečisté hry, ale z rukou režimu. Jeho snad „nejvýznamnější dcera“ Zahra Mostafávíová je profesorkou na Teheránské univerzitě a stále žije.

Mezi patnáct Chomejního vnoučat patří:

Chomejní byl plodným spisovatelem a řečníkem (200 jeho knih je dostupných na internetu), který je autorem komentářů ke Koránu, islámské jurisprudenci, kořenům islámského práva a islámským tradicím. Vydával také knihy o filozofii, gnosticismu, poezii, literatuře, vládě a politice.

Mezi jeho knihy patří:

Přečtěte si také, zivotopisy – Louise Bourgeois

Vybraná bibliografie

Zdroje

1. Ruhollah Khomeini
2. Rúholláh Chomejní
3. ^ Khomeini, Ruhollah (1981). Islam and Revolution: Writing and Declarations of Imam Khomeini. Translated and Annotated by Hamid Algar. Berkeley, CA: Mizan Press. p. 172. Prior to the International Time Zone system, every locality had its own time with 12 noon set to match the moment in that city when the sun was at its highest point in the sky. This was natural for an era when travel was relatively slow and infrequent but would have played havoc with railway timetables and general modern long-distance communications. In the decades after 1880 governments around the world replaced local time with 24 international time zones, each covering 15 degrees of the earth“s longitude (with some exceptions for political boundaries.
4. ^ For example, he issued a fatwa stating:It is not acceptable that a tributary [non-Muslim who pays tribute] changes his religion to another religion not recognized by the followers of the previous religion. For example, from the Jews who become Baháʼís nothing is accepted except Islam or execution. From Poll Tax, 8. Tributary conditions, (13), Tahrir al-Vasileh, volume 2, pp. 497–507, Quoted in A Clarification of Questions: An Unabridged Translation of Resaleh Towzih al-Masael by Ayatollah Syed Ruhollah Moosavi Khomeini, Westview Press/ Boulder and London, c1984, p.432
5. Die Bank of Bombay wurde 1840 gegründet, die Imperial Bank of Persia 1889. Nach allen Quellen weilte der Sohn Jajal/Hameds bereits 1839 in Nadschaf. Die Herkunft des Urgroßvaters spielt insofern eine Rolle, da Chomeini von Gegnern als Inder (Hindi) bezeichnet wird. Die Grundlage dazu bildet die offensichtlich erfundene Geschichte des konvertierten Pförtners der Bank-e Shahi die es noch nicht gab.
6. Dass Chomeini ein Vermögen von seinem Vater Mustafa Musavi vererbt bekam, wird von Ali Tehrani bestätigt. Siehe „Wer nicht kämpft, wird erschossen“. In: Der Spiegel. Nr. 23, 1984 (online).
7. Zur Frage, wann Chomeini erstmals mit dem Titel Ajatollah angesprochen und dieser ihm zuerkannt wurde, finden sich in der Literatur unterschiedliche Angaben. In der Encyclopædia Britannica ist von „the 1950s“ die Rede, und „by the early 1960s“ soll ihm der Titel Großajatollah zuerkannt worden sein. Bei Abbas Milani findet man das Jahr 1961 „by then Khomeini was recognized as an ayatollah, although in the world of Shiite clerics, obsessive about hierarchy and seniority, he was certainly considered a junior ayatollah.“ (Eminent Persians, Vol. 1, New York 2008, S. 353) Für Linda S. Walbridge wurde Chomeini durch Schariatmadaris Schreiben an den Schah, in dem er Chomeini als Ayatollah bezeichnete, zum Mardschaʿ-e Taghlid (The Most Learned of the Shi`a: The Institution of the Marja` Taqlid. Oxford UP 2001, S. 219 u. FN 16). Nach der überwiegenden Literaturmeinung scheint gesichert, dass Chomeini vor 1961 nicht mit Ajatollah angesprochen wurde, ebenso später auch nicht den Titel eines Großajatollah oder Mardschaʿ-e Taghlid innehatte. Seine Anhänger sprachen ihn mit Imam an.
8. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
9. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
10. ^ DeFronzo 2007, s. 286. „born 22 September 1902…“
11. Moin, Khomeini, (2000), p.201
12. «Ayatollah Ruhollah Khomeini Biography». Biography.com. Consultado em 10 de Setembro de 2018
13. Moin, Baqer (1999). Khomeini: Life of the Ayatollah. [S.l.]: I.B.Tauris. 78 páginas
14. Amanat, Abbas (2017). Iran A Modern History (Cap. -Black Friday and its Aftermath). [S.l.]: Yale University Press
15. Spencer, Robert (2016). The Complete Infidel“s Guide to Iran (Cap. Dominio of the Aryans). [S.l.]: Regnery Publishing. 366 páginas