Wilhelm von Humboldt

Delice Bette | 23 ledna, 2023

Souhrn

Friedrich Wilhelm Christian Karl Ferdinand Freiherr von Humboldt, známější jako Wilhelm von Humboldt, se narodil 22. června 1767 v Postupimi a zemřel 8. dubna 1835 v Tegelu, byl pruský filozof, jazykovědec a vysoký státní úředník. V rámci svého projektu liberální reformy německého a evropského školství inicioval a podílel se na založení Berlínské univerzity.

Kromě toho, že významně přispěl k filozofii jazyka, je jedním z průkopníků pedagogické vědy. Byl hlavním tvůrcem pruského vzdělávacího systému, který výrazně inspiroval vzdělávací systémy zemí, jako jsou Spojené státy a Japonsko.

Přečtěte si také, bitvy – Bitva na Katalaunských polích

Mládež

Wilhelm von Humboldt, narozený 22. června 1767 v Postupimi, byl synem pruského komořího a generálmajora Alexandra Georga von Humboldta (de) (1720-1779) a Marie Elisabeth von Humboldtové, která organizovala jeho vzdělání prostřednictvím mnoha učitelů. Jeho vzdělání, stejně jako vzdělání jeho mladšího bratra Alexandra, bylo svěřeno Joachimu Heinrichu Cambemu, pozdějšímu představiteli německého filantropismu, a v letech 1777-1788 Gottlobu Johannu Christianu Kunthovi (de).

Jeho otec zemřel v roce 1779.

Přečtěte si také, zivotopisy – Robert Falcon Scott

Studie

Po studiu přírodních věd a řečtiny a francouzštiny se seznámil s filozofií a administrativou. Nejprve studoval na Braniborské univerzitě ve Frankfurtu, kterou po jednom semestru opustil, a poté strávil tři semestry studiem filologie a přírodních věd na univerzitě v Göttingenu u Georga Christopha Lichtenberga.

Přečtěte si také, zivotopisy – Gian Lorenzo Bernini

Cestovatel a vysoký státní úředník

V lednu 1789 nastoupil Wilhelm von Humboldt do pruských státních služeb jako právní poradce u berlínského odvolacího soudu, ale po roce odešel.

Bezprostředně po útoku na Bastilu v červenci 1789 odcestoval s J. H. Campem do Paříže.

V letech 1797 až 1799 žil Humboldt v Paříži.

Od roku 1802 byl Humboldt diplomatem (pruským zplnomocněným ministrem) v Římě, poté velvyslancem ve Vídni (1812) a účastníkem pražského kongresu v roce 1813. Spolu s Hardenbergem zastupoval Prusko na Vídeňském kongresu a zastával poměrně tvrdý postoj vůči poražené Francii. Spolu s Heinrichem Friedrichem Karlem vom Steinem měl rozhodující úlohu ve vládě až do roku 1819, kdy nakonec odešel do důchodu kvůli svému odporu k převládajícím reakčním myšlenkám.

Jako pruský ministr školství (1809-1810) reformoval školský systém na základě myšlenek Johanna Heinricha Pestalozziho – vyslal pruské učitele do Švýcarska, aby studovali jeho metody.

V roce 1810 založil Humboldt v Berlíně univerzitu Alma Mater Berolinensis, která dnes nese jeho jméno.

V letech 1817-1818 byl vyslán z Pruska do Londýna jako diplomat.

Přečtěte si také, dejiny – Spiknutí střelného prachu

Poslední roky

Od roku 1819 se věnoval především studiu jazyků, za což si vysloužil posměšky dalšího spisovatele a diplomata Chateaubrianda.

V roce 1825 byl zvolen zahraničním členem Académie des inscriptions et belles-lettres.

Zemřel 8. dubna 1835 ve věku 67 let na zámku Tegel (Humboldt Schlösschen), který byl od konce 18. století v držení rodiny Humboldtů.

Přečtěte si také, zivotopisy – Cipriano de Rore

Ve filozofii

Humboldt sice odmítal systematickou filozofii, ale zajímal se o různé oblasti, od sexuality přes historii až po náboženství.

Kritika čistého rozumu Immanuela Kanta inspirovala jeho gramatické myšlení, Druhá a Třetí kritika jeho antropologii a estetiku. Humboldt byl přítelem Goetha a zejména Friedricha von Schillera: tito dva básníci inspirovali jeho estetické úvahy.

V letech 1791-92 napsal knihu O mezích státního působení, která byla vydána až v roce 1850 (po jeho smrti) a byla výzvou k prosazování osvícenských svobod. Ovlivnila esej Johna Stuarta Milla O svobodě, díky níž Humboldtovy myšlenky pronikly do britského světa. Kromě obhajoby základních svobod (které by měly být přiznány až po pečlivém prozkoumání situace a stupně vyspělosti člověka) však Limity státního působení nedávají přesnou odpověď na otázku, jak sestavit „ideální“ ústavu vhodnou pro optimální vývoj člověka, ale nastiňují kritéria, která je třeba splnit, aby se teorie a realita lidské přirozenosti dostaly do souladu.

Humboldt je vynálezcem pojmů, které patří do oblasti humanitních věd. To paradoxně vedlo k zanedbání jeho vlastního myšlení. Tím se dostal do role pouhého předchůdce současného myšlení, ať už Martina Heideggera, Jürgena Habermase, Ernsta Cassirera, Erica Weila nebo Noama Chomského. V nedávné době (2006) Francouz Alexis Philonenko přiblížil Humboldta Bergsonovi, přičemž tvrdí, že Humboldt na rozdíl od Bergsona zůstal v zajetí scholastiky a Aristotela. Za zmínku stojí také liberální rozměr jeho politického myšlení a filozofie dějin.

Přečtěte si také, zivotopisy – Jörg Immendorff

Pedagogika

Jako pruský ministr školství dohlížel na systém „Technische Hochschulen“ a „Gymnasien“.

Jeho Plány reformy pruského školství byly zveřejněny až dlouho po jeho smrti, spolu s fragmentem jeho pojednání o „teorii lidského vzdělání“, které napsal kolem roku 1793. Humboldt v něm uvádí, že „konečným úkolem naší existence je dát co největší prostor pojmu lidskosti v naší vlastní osobě (…) prostřednictvím vlivu našich činů v našem životě“. Úkolu, který lze „splnit pouze prostřednictvím vazeb, které navazujeme mezi sebou navzájem jako jednotlivci a se světem kolem nás“. Trvá na tom, že „individuální vzdělávání může pokračovat pouze v širším kontextu světového rozvoje“.

Jinými slovy: jedinec má nejen právo, ale i povinnost podílet se na rozvoji světa kolem sebe.

Ve své Teorii lidské výchovy zkoumá „požadavky na národ a na epochu lidského rodu“. Pravdu a ctnost vzdělání je třeba šířit tak, aby se pojem lidskosti realizoval v širokém a důstojném měřítku u každého jednotlivce. K tomu však musí přistoupit každý jednotlivec, který musí „vstřebat velké množství prvků, které mu předkládá okolní svět i jeho vlastní existence, a to s využitím všech svých vnímacích schopností. Ty pak musí zpracovat s veškerou energií, kterou dokáže, a přivlastnit si je tak, aby mezi ním a přírodou vznikla co nejširší, nejaktivnější a nejharmoničtější interakce.“

Jeho vzdělávací ideál je silně prostoupen sociálními ohledy. Nikdy nevěřil, že „lidský rod může dosáhnout nějaké obecné dokonalosti v abstraktním pojetí“. Vytvoření Berlínské univerzity z něj udělalo vizionáře v oblasti výzkumu a pedagogiky, který dokázal pochopit, proč je nutné konfrontovat obory, aby se vědění rozvíjelo bez předsudků. Univerzita neodráží filozofický systém, ale je založena na svobodném výzkumu a spolupráci studentů a učitelů.

Přečtěte si také, zivotopisy – Cornelius Nepos

Lingvistika

Sám Lucien Tesnière považoval Humboldta za „lingvistu velké třídy s geniálními postřehy“.

Úvod do Humboldtova myšlení o jazyce je k dispozici online prostřednictvím série přednášek Jurgena Trabanta v rámci Rouenského etnolingvistického projektu. Tyto přednášky poskytují analytický i syntetický pohled na ústřední otázky Humboldtova myšlení (etnolingvistika, světový názor, Bildung, konceptualizace a překlad).

V letech 1797 až 1799 žil Humboldt v Paříži, kde viděl rozdíl mezi kantovskou filozofií a francouzskou filozofií ideologů. Na konci svého pařížského pobytu odcestoval do Španělska, zejména do Baskicka. Objevil baskický jazyk a kulturu. To pro něj bylo příležitostí, aby s předstihem sto padesáti let stanovil zásady moderního lingvistického popisu: synchronní studium jazyků, deskriptivní, nikoli preskriptivní studium, důležitost korpusu a informátorů a význam gramatických kategorií, které přesně popisují jevy specifické pro studovaný jazyk, což ho vedlo k odmítnutí relevance kategorií latinské gramatiky pro jazyk, jako je baskičtina. Později (1827-1829) se pokusil přehodnotit univerzální gramatiku v celé její obecnosti.

Přečtěte si také, civilizace – Seleukovská říše

Význam kultury

Navzdory této kariéře služebníka státu považoval Humboldt na rozdíl od jiných filosofů dějin své doby po celý život za podstatnější sebekultivaci, Bildung (de), než službu státu. Jednotlivec není redukovatelný na svou roli na jevišti dějin. Právě tento zvláštní liberalismus, který není ničím jiným než ekonomickým, vede Humboldta k zájmu o politickou filozofii, estetiku, filozofii dějin, ale také o náboženství, a to v perspektivě méně křesťanské než platónské, nebo dokonce hinduistické (komentář k Bhagavadgítě). Tvůrčí síla, která tvoří základ kulturního a antropologického vesmíru, se projevuje v individuální i kolektivní realitě.

Přečtěte si také, civilizace – Ojrati

Mnohost jazyků a univerzálie jazyka

Jeho dílo je připomínáno především díky jeho filozofii jazyka, kterou předložil zejména Ernst Cassirer ve své filozofii symbolických forem, ale také obecněji a vágněji díky tzv. humboldtovské hypotéze, k níž se později připojila sapirovsko-horfovská hypotéza, podle níž kategorie mluveného jazyka předurčují naše kategorie myšlení. Každý jazyk by obsahoval neredukovatelný světonázor.

To přehlíží Humboldtův zájem o univerzální rozměr jazyka. Pouze v jazyce si myšlení může uvědomit samo sebe, přejít od beztvarého pohybu k definovaným kategoriím. Věta představuje syntézu senzibility a kategorie myšlení. Slovo propůjčuje myšlení objektivitu, aniž by se však oddělovalo od sil subjektivity, neboť slovo existuje pouze do té míry, do jaké je chápáno. Ostatní jim opakováním mých slov dodávají větší objektivitu. Okruh, který vede od fonace ke slyšení, je třeba přiblížit této dialektice tvořené objektivizací myšlení ve výrazu a obnovením výpovědi v subjektivitě (Úvod k práci o kavi).

Často je také zdůrazňována jeho typologie jazyků. Humboldt však nikdy neztratil ze zřetele hledání jazykových univerzálií. Použil kategorizaci na jazyky flektivní (sanskrt, řečtina, latina, ruština, němčina), aglutinační (baskičtina, turečtina, finština, maďarština), polysyntetické (nahuatl) a izolované (čínština). Pokud jde o čínštinu, poté, co obhajoval tezi, že jde o jazyk bez vlastní formální stránky, byl francouzským sinologem Abelem-Rémusatem přiměn k revizi svého stanoviska.

Pojem jazykové formy nicméně odpovídá snaze uvažovat o jazyce jako o autonomní realitě, která je mimo mnohost lexikálních a gramatických forem. Jazyk tedy není jen odrazem národní psychologie, tím méně arzenálem forem, které mluvčí používají. Je třeba uznat, že má svůj vlastní styl a tvořivost, odtud často nesprávně chápané pojmy charakter nebo vnitřní forma jazyka (odkaz: H. Dilberman, „W. von Humboldt et l“invention de la forme de la langue“, in Revue philosophique de la France et de l“étranger, č. 2, 2006).

Přijetí Humboldta je stále obtížné. Trabant a Thouard pomohli objasnit záměnu pojmů Weltanschauung a Weltansicht ve francouzštině. Právě tento druhý koncept je pro Humboldta zásadní. První z nich je spojen s ideologií a druhý odkazuje na světonázor obsažený v jazyce. Stejný zmatek lze pozorovat i v angličtině. Z tohoto důvodu Underhill navrhuje rozlišovat pět forem světonázoru: vnímání světa, vnímání světa, kulturní myšlení, osobní svět a perspektivu. V angličtině chybí jasné rozlišení a nedostatek výzkumu diskurzu ve vícejazyčných studiích poněkud omezuje rozsah Humboldtova etnolingvistického projektu. Snad proto Humboldt nefiguruje mezi vlivy na lingvistickou antropologii“. Anna Wierzbicka a Underhill (2011 a 2012) pracují v angličtině na prosazení projektu podobného Humboldtově lingvistice v anglicky mluvících zemích.

V roce 1834 pojmenoval rodinu austronéských jazyků, rozšířenou až na Velikonoční ostrov, „malajsko-polynéská“ v knize Über die Kawi-Sprache auf der Insel Java (1836-39, posmrtně vydáno). Kawi je starobylý literární jazyk, kterým se mluví na Jávě. Tato práce je dnes z lingvistického hlediska považována za příkladnou.

Byl to jeho bratr Alexander von Humboldt, kdo vydal mimo jiné posmrtně jeho dílo O rozmanitosti stavby jazyků a jejich vlivu na vývoj lidského myšlení, dodnes známé jako Úvod do díla o kavi. Pierre Caussat ji přeložil do francouzštiny. Francouzský hermeneutik Denis Thouard vydal v roce 2016 knihu o Humboldtovi, v níž zdůrazňuje jak univerzální aspirace jeho studia jazykové fakulty, tak způsob, jakým jazyková společenství a jednotlivci utvářejí a přeformulovávají své sdílené jazykové zdroje. A v roce 2017 Marko Pajević a David Nolwell Smith vydali v angličtině knihu esejů o Humboldtově přínosu k lingvistickému myšlení v „anglosféře“, k translatologii a k respektu k jinakosti v dialogu, myšlení a etice.

Přečtěte si také, zivotopisy – Alžběta Báthoryová

Současné znovuobjevení Humboldta

Již v 19. století francouzský filozof Antoine Augustin Cournot ocenil práci bratří Humboldtů, které cituje. Zejména jeho teorii náhody jako setkání několika nezávislých kauzálních řad lze vysledovat ve fragmentu mladého Humboldta z roku 1791 O zákonech vývoje lidských sil, v němž Humboldt přirovnává budoucí humanitní vědy k fyzikálnímu modelu kauzality. Je pravda, že Cournot o tomto návrhu, který v té době nebyl zveřejněn, nemohl vědět. Stejně tak myšlenku, že historický řád existuje, ale není deterministický, že se nachází uprostřed mezi náhodnou řadou a fyzikálními zákony, že vyjadřuje strukturální účinky, funkci vitalismu, který přesahuje individuální rozum, lze vysledovat až k filozofii mladého Humboldta, k jeho četným pracím o dějinách a historiografii.

V německy mluvícím světě to byli zejména Cassirer a Heidegger, kteří před Jürgenem Habermasem zdůraznili zásadní charakter humboldtovského myšlení, a to ani ne tak mladého Humboldta, jako spíše lingvisty. Humboldta hojně cituje také psycholog a lingvista Karl Bühler. Každý z těchto autorů však vyzdvihuje zcela jiné aspekty Humboldtova myšlení. Bühler analyzuje hloubkovou gramatiku jazyků tím, že se odvolává na pojem vnitřní formy, která diferencovaně řídí uchopování stavů věcí; např. indoevropské jazyky vyjadřují skutečnost od události (slovesa) a tuto událost pak určují tím, že uvádějí, kdo a na koho nebo co působí. Cassirer se držel kantovské myšlenky, že kultura vyjadřuje funkce a struktury, které nejsou výsledkem abstraktního intelektu, ale symbolické imaginace. Heidegger přibližuje humboldtovskou koncepci činnosti, která přesahuje čas a vyjadřuje se předčasně, svému pojetí Bytí a času. Habermas konečně oceňuje na Humboldtově lingvistice ani ne tak jeho prestrukturalismus, jako spíše jeho dialogickou hermeneutiku, neoddělitelnou od etiky Bildung.

V Sovětském svazu chtěl Gustav G. Chpet (1927) očistit humboldtovskou filozofii jazyka od jejího metafyzického rozměru. Myšlení se vytváří ve výrazu, subjektivita je sama o sobě symbolická a sociální, je to poetika. Mezi poetikou a genezí jazyka existuje hluboká příbuznost. Báseň, která zpívá lokomotivu, tedy píská a lapá po dechu jako lokomotiva. Vnitřní forma, která funguje v jazyce, je nakonec prostředníkem mezi logickou formou a formou samotného objektu. Je to síla těžká možným významem, intuitivní, ale dává vzniknout formě, vždy expresivní a poetické. To je zřetelněji vidět na genezi slova než na syntaxi.

Americký lingvista Noam Chomsky zase upřednostňoval Humboldtův racionalismus a zastával názor, že každý jazyk vyjadřuje stejné univerzální porozumění ve zdánlivě odlišných gramatických strukturách, což by z Humboldta činilo… karteziánského lingvistu. Na druhou stranu stejně jako Cassirer odmítal romantický rozměr svého myšlení.

V 19. století se jím inspiroval i John Stuart Mill, který se stal hnací silou své knihy O svobodě, v níž ukazuje význam Humboldtovy zásady, „absolutní a zásadní význam lidského rozvoje v jeho nejbohatší rozmanitosti“, a podmínky pro jeho uskutečnění. Mill, který ustoupil od utilitarismu, se pak vyslovil pro Humboldtovo politické myšlení, pro politické vzdělání všech, aby byla zachována svoboda jednotlivce před státem.

Humboldt je nyní znovu objevován a jeho plodné a inovativní lingvistické dílo je přehodnocováno.

Ve Francii zůstává Humboldt málo známý, a to i přes dvě monumentální práce germanisty Roberta Lerouxe (Guillaume de Humboldt, la Formation de sa pensée jusqu“en 1794, 1932) a filozofa Jeana Quilliena (L“Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, 1991). Nedávno o něm napsal také Henri Dilberman filozofickou práci L“Interprétation métaphysique et anthropologique du langage dans l“œuvre de W. von Humboldt.

Zmiňme také významné dílo lingvisty a básníka Henriho Meschonnica, který se chce co nejvíce přiblížit autentickému Humboldtovu myšlení, jeho vlastnímu hnutí, cizímu akademické filozofii.

V roce 2006 mu věnoval známý komentátor Kanta Alexis Philonenko esej Humboldt na úsvitu lingvistiky. Ukazuje v něm význam Humboldta jako předchůdce v jazykovědě a některých dalších humanitních vědách. Philonenko, podobně jako před ním Jean Quillien, se v této práci představuje jako první současný francouzský filozof, který dokázal Humboldta znovuobjevit a zařadit na jeho přesné místo v dějinách idejí. Stejně jako před ním Dilberman si všímá analogií mezi Humboldtovým myšlením a myšlením Henriho Bergsona. Je to však proto, aby se zdůraznila filozofická převaha francouzského filozofa. Je politováníhodné, že Filonenko má tendenci zdůrazňovat, podobně jako před ním Hegel nebo Heidegger, Humboldtovy filozofické limity, místo aby ukázal, jaký byl jeho koncepční přínos a hlavní intuice. Pierre Bange v roce 2014 jde přesně opačnou cestou: trvá na neuvěřitelném bohatství Humboldtova myšlení, jehož metoda by již byla metodou komplexního myšlení, které je drahé Edgaru Morinovi a které nutí část předcházet celku (např. strana 16 jeho knihy Wilhelm von Humboldt“s Philosophy of Language). Ve skutečnosti se vše děje tak, jako by se filosofům, podobně jako lingvistům, pravidelně zdálo, že znovu objevují Humboldta a čtou v jeho díle nejasné počátky svých vlastních filosofických nebo lingvistických koncepcí či možností. Humboldtovy myšlenky, které jsou ve své originalitě jen zřídkakdy uchopitelné, představují významovou rezervu pro filozofii budoucnosti. „Humboldt, více budoucnost než minulost,“ řekl kdysi Henri Meschonnic.

Humboldtovo pojetí „jazykové formy“ je přirovnáváno ke strukturalismu, jeho dynamický pohled na jazyk k řečové lingvistice a role, kterou přisuzuje dialogu mezi jednotlivci a kulturami, k současné hermeneutice (Habermas). Tato hodnocení jsou často protichůdná, což odráží ani ne tak nejasnost Humboldtova myšlení, jako spíše jeho bohatost. Jak ukázal filosof Jean Quillien, je dnes nutné zasadit Humboldtovy objevy do jeho vlastní filosofické antropologie, do jeho odmítnutí protikladu individuálního a kolektivního, ale také do rozpuštění individua či slova v celku národa či jazyka.

Mezi lingvisty vydalo Presses universitaires de Nancy číslo časopisu Verbum, které je celé věnováno Humboldtovi. Autoři nabízejí velmi přesný pohled na Humboldtův přínos, co nejvěrnější pramenům. Anne-Marie Chabrolle-Cerretini, editorka tohoto čísla, vydala v roce 2008 knihu Wilhelm von Humboldt“s World View. Historie jazykového pojmu. Humboldtovi komentátoři si před ní sotva uvědomili, že to byl právě Humboldt, kdo vymyslel termín „světový názor“, „Weltansicht“, který měl tak zářnou budoucnost.

Přečtěte si také, bitvy – Coco Chanel

Externí odkazy

Zdroje

1. Wilhelm von Humboldt
2. Wilhelm von Humboldt
3. Jean Quillien, L“Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, Villeneuve-d“Ascq, Presses universitaires de Lille, 1991, p. 14 : « la Logique de la philosophie d“E. Weil est, après la tentative non réussie de Cassirer, un achèvement – provisoire – de ce dont Humboldt est l“origine la plus directe. »
4. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 1,8 1,9 Ανακτήθηκε στις 23  Ιουνίου 2022.
5. 2,0 2,1 2,2 Εθνική Βιβλιοθήκη της Γερμανίας, Κρατική Βιβλιοθήκη του Βερολίνου, Βαυαρική Κρατική Βιβλιοθήκη, Εθνική Βιβλιοθήκη της Αυστρίας: (Γερμανικά, Αγγλικά) Gemeinsame Normdatei. Ανακτήθηκε στις 9  Απριλίου 2014.
6. 4,0 4,1 4,2 (Αγγλικά) SNAC. w6w68bp3. Ανακτήθηκε στις 9  Οκτωβρίου 2017.
7. 09155015.
8. Humboldt, Wilhelm Von. Sobre a natureza da língua em geral. [S.l.: s.n.]
9. ^ Helmut Thielicke, Modern Faith and Thought, William B. Eerdmans Publishing, 1990, p. 174.
10. ^ Philip A. Luelsdorff, Jarmila Panevová, Petr Sgall (eds.), Praguiana, 1945–1990, John Benjamins Publishing, 1994, p. 150: „Humboldt himself (Humboldt was one of the leading spirits of romantic linguistics; he died in 1834) emphasized that speaking was permanent creation.“
11. ^ David Kenosian: „Fichtean Elements in Wilhelm von Humboldt“s Philosophy of Language“, in: Daniel Breazeale, Tom Rockmore (ed.), Fichte, German Idealism, and Early Romanticism, Rodopi, 2010, p. 357.
12. ^ a b Jürgen Georg Backhaus (ed.), The University According to Humboldt: History, Policy, and Future Possibilities, Springer, 2015, p. 58.
13. ^ Michael N. Forster, After Herder: Philosophy of Language in the German Tradition, Oxford University Press, 2010, p. 9.