Abbas 1. af Persien

Delice Bette | september 8, 2022

Resumé

Abbas I Hearing ((27. januar 1571, Herat – 19. januar 1629, Qazvin) var en shah af Persien fra det safavidiske dynasti, som regerede fra 1588 til 1629.

Abbas var en stor reformator og militær kommandant, der gennemførte administrative, politiske, militære og økonomiske reformer, omformede statsstrukturen grundlæggende, etablerede en regulær hær og førte vellykkede krige mod tyrkerne og usbekerne, genindtog tidligere tabte områder og genoprettede i det væsentlige den næsten ødelagte safavidiske stat, som han arvede, og omdannede den til et centraliseret enevældigt monarki. Under Abbas nåede det safavidiske imperium sin største velstand og magt og strakte sig fra Tigris-floden i vest til byen Kandahar i øst.

Abbas tilskyndede til at anlægge veje, broer og kanaler, sørgede for byudsmykning og udvikling af tæppefremstilling. Under ham blev hovedstaden flyttet fra Qazvin til Isfahan i 1598. Selv om Abbas var en grusom og despotisk hersker, begyndte hans undersåtter i hans levetid at kalde ham “den store”.

Læs også, biografier-da – Sandro Botticelli

Barndom og ungdomsår

Abbas I blev født den 27. januar 1571 i den afghanske by Herat i familien af Shahinshah Muhammad Khudabend (1531-1596) og Mahdi Uli (?-1579), datter af Hakim (guvernør) af Mazendaran-provinsen, Mir Abdullah Khan. Da Abbas blev født, var hans far, prins Muhammed Khudabende, guvernør i Khorasan. Han var 40 år gammel og Shah Tahmasibs ældste søn, men i henhold til shariaen var han uegnet til at arve sin fars trone, fordi en øjensygdom havde gjort ham næsten blind. Den safavidiske krønikeskriver Iskander-bek Munshi beskriver Muhammed Khudabende som en “from, asketisk og sagtmodig sjæl”. Abbas” mor, Khayr al-Nisa Begum, havde en meget stærkere karakter end sin mand, hvilket hun snart vil vise. Hun var en prinsesse fra den sydkaspiske provins Mazendaran, fra en familie, der ligesom safaviderne hævdede at stamme fra shiitiske imamer, i dette tilfælde den fjerde imam Zeynalabdin. Halvdelen af Mazendaran blev regeret som vasal af safaviderne af Khayr al-Nisas far Begum indtil 1562, hvor han blev myrdet, og hans fætter overtog hans fyrstedømme og regerede den anden halvdel. Khayr al-Nisa Begum flygtede til det safavidiske hof, hvor Shah Tahmasib gav hende tilflugt og senere giftede hende med Mohammed Hudabende. I mellemtiden var hendes fætter død, hvorefter Tahmasib igen delte fyrstedømmet i to dele og bekræftede sin fætters søn, Mirza Khan, som guvernør for den ene del, mens han udnævnte Khudabendes ældste søn, prins Hassan, som guvernør for den anden del. Khair al-Nisa levede i håb om en dag at kunne hævne sig på Mirza Khan. Hun og Mohammed Khudabende havde allerede to sønner, da Abbas, Hasan og Hamza blev født, og to andre ville blive født i fremtiden – Abu Talib og Tahmasib. Da Abbas var knap 18 måneder gammel, skændtes Mohammed Khudabende med Qizilbash-krigsherren i Khorasan, hvilket tvang Tahmasib til at overføre ham til Shiraz, hovedstaden i den sydvestlige Fars-provins. I stedet for ham udpegede Tahmasib i første omgang prins Hamza, der dengang var otte år gammel, som nominel guvernør i Herat. Men Khayr al-Nisa ønskede ikke at blive adskilt fra Hamza, som var hendes yndlingssøn, og derfor overtalte hun Tahmasib til at udnævne Abbas i stedet. Det faktum, at Abbas stadig var et spædbarn, var ikke nogen hindring, da Tahmasib selv var blevet udnævnt til nominel guvernør i Khorasan i en alder af to år. En emir fra den dominerende Ustajli-stamme, Shahgulu Sultan of the Ustajli, blev udpeget som de facto guvernør og værge for Abbas.

Abbas vil tilbringe det meste af de næste 16 år i Herat, hvor han vil se og overveje, hvordan vilkårlige drab vil blive dagens norm, og hvordan de konfliktramte Qizilbash-stammer vil bringe landet på randen af sammenbrud. Han bliver vidne til mordet på nære familiemedlemmer og undslipper selv døden med nød og næppe for derefter at blive en marionet i hænderne på ambitiøse Kyzylbash-emirer. Disse begivenheder vil være afgørende for hans adfærd, efter at han har besteget tronen. Abbas” Kyzylbash-værger og deres hustruer er blevet plejeforældre for ham. Han ville aldrig se sin mor igen og ville kun se sin far, efter at han 15 år senere væltede ham i et palads-kup. Han blev særligt knyttet til den anden af hans Kyzylbash-værger, Aligul Khan Shamli, og hans kone, Jan-aga Khanim, som tog sig af ham i det meste af hans barndom og ungdom. Da han blev shah, udtrykte han formelt sin kærlighed og ærbødighed over for Jan-aga Hanim ved at give hende titlen nənə (“mor”), og hun blev shahens harem og genstand for shahens særlige gunst. Fra sine Kyzylbash-værger lærte han de færdigheder, der er nødvendige for en kriger – ridning, bueskydning og fægtning. Han lærte også polo og jagt. Som de fleste shaher blev han afhængig af jagt, som dengang blev betragtet som en form for militær træning. Efterhånden som han blev ældre, fik han også en dybere forståelse af regeringen. Et særligt interessant aspekt af hans uddannelse var de håndværksmæssige færdigheder, som han erhvervede sig, og som han senere ofte brugte som et middel til at slappe af. Det er ikke usædvanligt, at han lærte et håndværk. I islam var håndværkere højt anset, og det blev anset for prisværdigt for medlemmer af eliten at lære et håndværk. Fader John Tadeusz, der tilbragte nogle år i Safavidernes stat under Shah Abbas” regeringstid, skrev, at “han har fornøjelse af at lave krumsværd, bukke, hestebånd og sadler, væve, destillere salt, appelsinvand og medicin, kort sagt, selv om han ikke er mester i alle fag, er han i det mindste delvis fortrolig med dem alle”. Abbas erhvervede alle disse færdigheder fra håndværkerne i de værksteder, der var en del af emirens husholdning, som forsynede ham og hans hof med næsten alle basale fornødenheder og luksusvarer.

Kyzylbash-emirerne var både krigere og herskere, men også kunstmæcener. Dette gjaldt især den anden af Abbas” værger, Aligul Khan Shamli, som ejede et omfattende bibliotek og holdt talentfulde digtere, malere og kalligrafister. Under sit ophold i Herat blev Abbas oplært i tegning og kalligrafi, og selv om der ikke er noget bevis for, at han selv havde talent på disse områder, udviklede han en raffineret smag for dem, som han ikke ville fornægte, da han kom til tronen. Hans største lidenskab var imidlertid arkitekturen, og der er ingen tvivl om, at den havde sin oprindelse i det stærke indtryk, som den timuridiske arkitektoniske arv gjorde på ham, som konstant omgav ham først i Herat og siden i Mashhad. Den timuridiske indflydelse på Abbas var ikke begrænset til arkitektur alene. Det ville også påvirke hans syn på Safavid-dynastiets legitimitet, som han ville forsøge at styrke gennem sit samarbejde med Timur selv. Hans intellektuelle uddannelse blev overdraget til en lærd præst fra Mashhad, Sheikh Hasan Dawood, og bestod af undervisning i Koranen, shariaen og shiaens vigtigste lære samt studier af nogle af de mestre værker af persisk poesi, især Ferdowsis epos Shahnameh. Det ser dog ud til, at Abbas i denne periode af sit liv ikke var særlig interesseret i at lære bøger, da det fortælles, at han ofte gik glip af sine lektioner for at gå på jagt. Da han blev tronet, havde Abbas ingen viden ud over læse- og skrivefærdigheder, og han erhvervede sin viden senere gennem de lærde og kunstneriske kredse. Han skrev digte på persisk og aserbajdsjansk. Da Abbas overtog det safavidiske imperium i en alder af 16 år, så stammehøvdingerne i Qizilbash ham som en marionet, fordi Qizilbash havde stor indflydelse på shaherne. Shah Abbas levede et nomadisk liv, en tredjedel af hans regeringstid blev brugt på rejser, en tredjedel i hans hovedstad og en tredjedel andre steder i fritiden. På grund af hans nomadiske livsstil blev hovedstaden faktisk flyttet til det sted, hvor Abbas befandt sig.

Læs også, biografier-da – Emmeline Pankhurst

Tilbage til magten

Da Abbas stadig var et spædbarn, udbrød der en krise ved det safavidiske hof om spørgsmålet om arvefølgen. Trods sin høje alder havde Tahmasib ikke noget at sige til, hvem af sine sønner han ønskede skulle efterfølge ham. Dette var det eneste håb om en gnidningsløs magtoverdragelse, da safaviderne regerede i henhold til den turkisk-mongolske stammetradition, ifølge hvilken alle prinser havde lige ret til tronen. Mens Tahmasib forblev tavs, opstod to rivaliserende partier med hver sin kandidat til tronen ved hoffet og indledte en kamp om tronen.

En af kandidaterne var shahens tredje søn, prins Haidar, som så sig selv som den naturlige efterfølger, da hans far allerede havde overdraget ham mange af sine beføjelser. Blandt hans tilhængere var den herskende Ustajli-stamme, som forventede, at de under Haidar ville kunne bevare deres dominerende position ved hoffet, og de georgiske gulams” hoffolk, da Haidars mor var georgier. Der blev opstillet en anden kandidat i hans fravær. Han var Tahmasibs anden søn, prins Ismail, som havde kæmpet med udmærkelse mod osmannerne, men som derefter blev smidt i fængsel i næsten tyve år på grund af mistanke om at have planlagt at vælte shahen. Han blev støttet af de fleste af de andre Qizilbash-stammer, der så dette som en mulighed for at fortrænge Ustajls fra deres dominerende position ved hoffet og de lukrative stillinger, der var forbundet hermed. De foretrak også Ismail, fordi hans mor ligesom dem selv var tyrkisk, og fordi han udviste de militære kvaliteter, som de værdsatte.

I Ismails lejr var der også to indflydelsesrige personligheder, som snart ville komme til at spille vigtige roller. De var den øverste tadsjikiske embedsmand, Mirza Salman Jaberi Isfahani, som senere skulle blive storvesir, og Ismails kloge og ambitiøse stedsøster, Perihan Khanim. Hun havde stor indflydelse på Shah Tahmasib og havde tydeligvis til hensigt at gøre det samme over for Ismael. Spændingerne mellem de to grupper blev forværret, da Tahmasib blev alvorligt syg i et par måneder i 1574. På et tidspunkt var der næsten tale om en massakre, da tusindvis af deres bevæbnede tilhængere samledes foran paladsets porte i Qazvin. Spændingerne aftog, da shahen blev rask, men han formåede heller ikke at udpege sin efterfølger i de to år, han havde tilbage. Han døde i de tidlige morgentimer den 14. maj 1576 i en alder af 62 år.

Den næste dag gjorde prins Haydar et hastigt og dårligt forberedt forsøg på at overtage magten, hvilket blev forpurret af Perihan Khanum”s snilde og dobbelthed. Forsøget endte i en farce – Haidar søgte tilflugt i haremmet i skikkelse af en kvinde, men hans modstandere slæbte ham ud derfra og henrettede ham. Dette var en usædvanlig voldshandling fra Qizilbash”s side mod den safavidiske prins, der var deres tidligere “mentors” Shah Tahmasibs yndlingssøn og den anerkendte efterkommer af den shiamuslimske imam. Det førte til, at orden og lov og orden i Qazvin forsvandt fuldstændigt. Udisciplinerede grupper af Qizilbash gik rundt i gaderne og dræbte og plyndrede, der udbrød optøjer, og der blev opført barrikader, da lokale banditter tog kontrol over forskellige bydele i byen. Dette markerede begyndelsen på en “anden borgerkrig”, som først blev afsluttet, da Abbas kom til magten og brød Kyzylbash”s magt.

Perihan Khan stoppede anarkiet og tog situationen under streng kontrol, genoprettede den offentlige orden og sikrede sin halvbror Ismails opstigning på tronen. Han blev løsladt fra fængslet og bragt til Qazvin, hvor han blev kronet til Shah Ismail II den 22. august 1576. Perihan Khanim forventede, at Ismail kun ville være en nominel hersker, mens hun fortsat ville holde magtens håndtag i sine hænder. Kyzylbashierne var af samme opfattelse og tog af sted for at ære hende. Ismail havde imidlertid andre planer i denne henseende. Han samlede emirerne og fortalte dem, at “en kvindes indblanding i offentlige anliggender er en ydmygelse for en herskers ære, og at en mand, der omgås en kvinde fra shahens safavidiske hus, begår en afskyelig forbrydelse”. Dette markerede en midlertidig afslutning på prinsessens krav på magten.

Ismails regeringstid var kort og blodig. De lange år i fængsel havde gjort ham akut paranoid, og han begyndte derfor at se fjender overalt, som skulle udryddes. Han begyndte med at myrde prominente medlemmer af Ustajla-stammen, uanset om de støttede hans rival, prins Haydar, eller ej. Den unge Abbas blev direkte forbundet med disse begivenheder, da en gruppe ryttere stormede ind i Herat, brød ind i huset hos hans Ustajla-værge Shahgulu Sultan og slagtede ham, mens han stod ubevæbnet. Han blev erstattet af en emir fra Shamli-stammen, Aligulu Khan Shamli. Ismail vendte derefter sin opmærksomhed mod sin egen familie for at forhindre ethvert forsøg på at vælte ham fra denne side. Han beordrede mordet på sine to yngre brødre og blændingen af den tredje, hvorved han fratog ham enhver potentiel kandidat til tronen. Han skaffede sig også af med flere af sine fætre og kusiner, men lod sin ældre bror Mohammed Hudabende og hans børn være uskadte – uden tvivl delvist fordi Hudabende allerede var blind, men tydeligvis også af respekt for deres fælles mor. Han beordrede også drabet på flere hundrede tilhængere af den safavidiske sufi-orden, som var ankommet til Qazvin fra Anatolien, da han frygtede, at de kunne blive brugt mod ham.

Den voksende frustration hos Qizilbash-emirerne blev forstærket af Ismails forsøg på at mildne den sfavidiske shi”ismes anti-sunnitiske retorik. Men de tøvede stadig med at udtale sig mod den mand, som de stadig betragtede som deres “åndelige vejleder”. Ismail fik imidlertid nys om, at de planlagde at erstatte ham med Hudabendes ældste søn, prins Hassan, hvorefter han brød det tabu, der var pålagt ham om ikke at røre Hudabende-familien, og Hassan blev kvalt i en løkke i Teheran af shahens vagter. I efteråret 1577, efter at hans søn var blevet født, gav Ismail ordre til at udslette resten af familien. Disse blev ikke gennemført – hvilket Abbas altid vil være sin værge Aligul Khan Shamli taknemmelig for – og om morgenen den 25. november 1577 blev Ismail fundet død i sin seng efter en tilsyneladende overdosis opium og indisk hashish, selv om nogle mistænkte, at han var blevet sendt af Perihan Khanim.

Den tadsjikiske embedsmand Mirza Salman Jaberi Isfahani, der blev udnævnt af Ismail som storvesir, handlede hurtigt for at forhindre, at Qizilbash-rivaliteten udviklede sig til vold. Han overtalte emirerne til at sværge hinanden venskabsed og indsatte Abbas” far, Mohammed Khudabende, på tronen. Det faktum, at hans mor var tyrkisk, gjorde hans kandidatur bedre end hans sønner, den 12-årige Hamza og den 7-årige Abbas, som var potentielle alternative kandidater, men hvis mor var persisk. Perihan Khanim var sikker på, at det ville lykkes hende at manipulere den svage Khudabende og forsøgte igen at tage magten. Men hun måtte regne med hans kone og Abbas” mor, Kheirannisa Begum, som nu var kendt som Mahdi Ullah (“sublim vugge”), som shahens koner ofte gav hende titlen. Denne beslutsomme kvinde var mere end villig til at kompensere for sin mands mangler, og da dette blev klart, begyndte støtten til prinsessen at svinde ind. En af de første, der forlod hende, var Mirza Salman, som havde en god fornemmelse for, hvor vinden blæste fra. Han sluttede sig til Mahdi Ullah og Sultan Muhammed Shah, som Muhammed Khudabende nu hed, i Shiraz og advarede dem om, at de ikke kunne regere, så længe Perihan Khanim var i live. Qizilbash-emirerne begyndte også at forlade Qazvin, idet de ignorerede prinsessens desperate ordre om at blive. Flere og flere af dem kom ud for at møde den nye shah og Mahdi Ullah, mens de rykkede frem mod hovedstaden, som de indtog den 11. februar 1578. Mahdi Ullah massakrerede straks sin rival, som blev fjernet fra shahens harem og kvalt. Emiren af Qizilbash, der var til stede på stedet, mindede senere om, at prinsessens hoved blev sat op ved byporten, “dækket af blod og uglet, plantet på spidsen af et spyd og således udsat for offentlig bevågenhed – et meget trist og forfærdeligt syn”. Shah Ismail II”s søn, der var et spædbarn, blev også dræbt.

Emirerne var forberedt på, at Mahdi Ullah ville få stor indflydelse, men de var slet ikke tilfredse med, at hun tog fuld kontrol over staten og begyndte at træffe alle beslutninger selv, selv i militære anliggender. Hun havde for sin del en meget lav mening om dem, som hun ikke engang forsøgte at skjule. Alle hendes anstrengelser var koncentreret om at sikre arvefølgen til hendes ældste søn, prins Hamza, som dengang var 12 eller 13 år gammel. Det lykkedes hende at få ham udnævnt til vakil eller vicekonge. Hamza overskyggede snart sin far i en sådan grad, at nogle af de udenlandske observatører troede, at han var shahen.

Splittelsen og blodsudgydelserne ved det safavidiske hof inspirerede til oprør i forskellige regioner af landet, og det gamle fjendskab mellem qizilbashashaerne blussede op med fornyet styrke. Urolighedernes centrum var Khorasan, hvor der udbrød kampe mellem Aligulu Khan i Herat og hans underordnede i Mashhad, Murtazagulu Khan Turkman. Mahdi Ullah frygtede, at Aligulu Khan forberedte sig på at bruge prins Abbas i et forsøg på at overtage magten, og han forsøgte forgæves at få prinsen sendt til Qazvin.

Landets svage position blev en invitation til de gamle fjender af safaviderne, sheibaniderne og osmannerne. Det usbekiske angreb på Khorasan blev slået tilbage, men osmannerne besatte med hjælp fra deres vasaller, krimtatarerne, en del af det safavidiske territorium i Kaukasus og besatte det østlige Georgien og Shirvan. En ny fase af de osmannisk-sephevidiske krige begyndte, som skulle vare i 12 år.

De safavidiske styrker led en række nederlag, før Mahdi Ullah indledte en modoffensiv. Sammen med prins Hamza og storvesir Mirza Salman førte hun Qizilbash-hæren nordpå for at konfrontere de osmanniske og tatariske styrker i Shirvan. Men hendes forsøg på at lede kampagnen tiltrak sig Qizilbash-emirernes vrede. Hun var en stærk og beslutsom person og ønskede, at Qizilbash-styrkerne skulle fortsætte med at rykke frem. Hun vandt en stor sejr og tog den tatariske kommandant Adil Giray, som var bror til den tatariske khan, til fange og opfordrede emirerne til at forfølge osmannerne, som havde søgt tilflugt i Derbent-fæstningen ved Det Kaspiske Hav. De nægtede at gøre det og blev støttet af Mirza Salman, som tilsyneladende indså, at Mahdi Ullah var begyndt at overudnytte sin lykke. Efter at hun havde skældt emirerne ud på et meget følelsesladet krigsråd, blev felttoget afbrudt, og en rasende Mahdi Ullah vendte tilbage til Qazvin, hvorefter hæren fulgte efter ham.

Mange af Qizilbash-emirerne begyndte at betragte shahens ægtefælle som en direkte trussel mod deres interesser. De bemærkede også med stigende utilfredshed, at hun generelt var til fordel for persere og især for folk fra hendes fødeprovins Mazendaran, hvoraf mange havde opnået lukrative stillinger i regeringen. Mahdi Ullah opildnede Kyzylbashierne yderligere mod sig selv ved sin behandling af den halvmazendariske vasalhersker Mirza Khan, som hun længtes efter at få hævn for mordet på sin far og for sin egen eksil. Hun sendte en hær mod Mirza Khan under ledelse af en højtstående Qizilbash-emir, som overtalte ham til at overgive sig på betingelse af, at hans liv blev skånet. Men Mahdi Uliya insisterede på at få ham henrettet og få hans koner og børn udleveret som slaver, hvilket krænkede Kyzylbash”ernes æresfølelse.

En række af Qizilbash-emirernes fremtrædende hoffolk besluttede, at de havde fået nok, og at Mahd-i Ullah måtte gå. Mirza Salman sluttede sig til dem med sin sædvanlige opportunisme. For at lede deres soldater cirkulerede de en appel blandt dem om, at shahen ikke måtte overlade tøjlerne til en kvinde. Mahdi Ullah var klar over, hvad der foregik, og forsøgte at så fjendskab blandt Qizilbash”erne.

I slutningen af 1579 overgav en delegation fra Qizilbash et ultimatum til sultan Mohammed Shah i overværelse af hans hustru. “Deres Majestæt ved godt”, erklærede de, “at kvinder er kendt for deres mangel på intelligens, deres svage fornuft og deres ekstremt stædige stædighed”. De beskyldte Mahdi Ullah for at forsøge at ydmyge og nedværdige Kyzylbash og krævede, at hun blev fjernet fra magten. Ellers, advarede de, ville der opstå optøjer. Shahen irettesatte emirerne mildt, men var villig til at lytte til dem, men Mahdi Ullah var imod det. I raseri overøste hun dem med ord af foragt og erklærede, at hun ikke havde til hensigt at ændre sin adfærd.

Samme aften besluttede emirerne at dræbe hende. For at retfærdiggøre dette kom de med en ny anklage – at hun havde en affære med Adil Girei, bror til den tatariske khan. Mahdi Ullah og prins Hamza behandlede ham godt i håb om at afskrække tatarerne fra deres alliance med osmannerne. På et tidspunkt var der endda tale om, at han skulle gifte sig med en af shahens døtre. En række emirer, ledsaget af deres soldater, stormede ind og huggede ham ihjel med deres sværd, “idet de først skar hans kønsorganer af og slog dem på hans mund på en yderst barbarisk og beskidt måde”. De gik derefter til shahen og krævede, at Mahdi Ullah blev henrettet. Forgæves bønfaldt han dem og tilbød at sende hende tilbage til Mazendaran eller i eksil i den shiitiske hellige by Qom og endog at abdicere fra tronen. Emirerne var ubarmhjertige. De brød ind i haremmet og kvalte både Mahdi Ullah og hendes mor, som også blev beskyldt for at have brudt løftet om ukrænkelighed over for Mirza Khan.

Den næste dag blev alle, der havde tilknytning til Mahdi Uliya, et mål for Kyzylbash-mobberne. Deres huse blev angrebet og plyndret, og nogle af dem blev dræbt. Mazendarerne og de persiske embedsmænd var genstand for Qizilbash” særlige vrede. Den tadsjikiske vesir Mirza Salman undgik ikke denne skæbne på trods af hans opportunistiske opgivelse af Mahdi Ulia. Ligesom en række andre prominente personer blev han tvunget til at søge tilflugt hos en ven af emiren. Uroen varede det meste af ugen og sluttede først efter shahens offentlige forsoning med emirerne. Den fromme og svage sultan Muhammed Shah erklærede, at det var Guds vilje, at hans kone skulle myrdes. Emirerne bekræftede på deres side deres ed og anerkendte prins Hamza som tronfølger. Prinsen selv var imidlertid skeptisk og var fast besluttet på at straffe morderne af hans mor.

Osmanniske og tatariske tropper var stadig i Shirvan, hvor den tatariske khan Mohammed Giray, der var rasende over mordet på sin bror, besejrede den safavidiske guvernørs hær og ødelagde provinsen. Aserbajdsjan og dets hovedstad Tabriz blev igen truet. Storvesir Mirza Salman førte en hær ind i det østlige Georgien i et forsøg på at styrke den safavidiske position der. Sultan Muhammed Shahs evne til at modstå osmannerne blev imidlertid undermineret af, at mange af Qizilbash-emirerne ofte nægtede at stille deres tropper til rådighed på Shahens opfordring. Dette var et fuldstændigt brud på det system, hvor jord blev tildelt emirerne til gengæld for militærtjeneste.

Qizilbash-emirerne begyndte at sætte tonen, som de havde gjort det i de første år af shah Tahmasibs styre, og viste, at de slet ikke havde mistet deres evne til undergravende rivalisering. Emirerne fra Turkman- og Tekeli-stammerne gik sammen i en kamp om overherredømmet med deres rivaler fra Shamlu- og Ustajlu-stammerne. Konflikten var mest intens ved hoffet i Qazvin og i Khorasan, hvor Herats guvernør Aligulu Khan Shamlu og hans vigtigste allierede Murshidgulu Khan Ustajlu i nogen tid var i krig med Murtazagulu Khan Pornak, den turkmenske guvernør i Mashhad.

Til sidst fik Turkman- og Tekeli-stammerne overhånd i retten. I løbet af denne kamp blev adskillige shamlins, herunder Aligulu Khan Shamlu”s far og mor, dræbt. Sidstnævnte reagerede præcis som Mahdi Ullah frygtede – han gjorde sin myndling, prins Abbas, til den centrale figur i oprøret i Khorasan ved at udråbe ham til shah. Storvesir Mirza Salman overtalte sultan Muhammed Shah til at iværksætte en straffekampagne for at knuse oprøret. Han havde en personlig interesse i dette, da han havde knyttet sin skæbne til Abbas” storebror, prins Hamza. Det lykkedes ham at få sin søn udnævnt til Hamzas vesir og han gjorde også sit største træk ved at få sin datter til at gifte sig med prinsen.

Kampagnen begyndte på trods af utilfredsheden hos mange emirer, som var utilfredse med Mirza Salmans voksende indflydelse og hans forvaltning af både militære og civile anliggender. Emirerne lagde også stor vægt på symboler på deres overlegne status, og deres vrede voksede, da shahen fritog sin tadsjikiske storvesir for pligten til at stå i deres nærvær og gav ham en rang svarende til provinsguvernørens i Qizilbash. Mirza Salman betragtede emirerne som en trussel mod staten og gav sin mening til kende over for shahen. Forløbet af felttoget i Khorasan forstærkede disse spændinger yderligere. Det havde resulteret i sløve belejringer, der blev gennemført af emirerne. Efter det første nederlag låslede Aligulu Khan sig selv inde i Herats citadel sammen med prins Abbas, mens hans medskyldige Murshidgulu Khan Ustajlu udholdt en seks måneder lang belejring i Torbat-e Heydariya, hvorefter han forhandlede om en overgivelse, hvor han blev tilgivet.

Mirza Salman beskyldte emirerne for at sabotere kampagnen. De blev for deres vedkommende rasende, da han insisterede på at henrette nogle af emirernes sønner, som var blevet taget til fange. De besluttede sig for at slippe af med ham og gik til Shah og prins Hamza og krævede hans udlevering. De erklærede, at Mirza Salmans fjendtlighed over for qizilbash var skadelig for staten, og klagede bittert over, at en tadsjik (perser), “penens mand”, vovede at stille sig selv på lige fod med qizilbash. Ifølge dem skulle Mirza Salman som perser “kun tage sig af divanens regnskaber og forretninger”. Det var ikke meningen, at han skulle have en hær til sin rådighed og ikke skulle blande sig i statens anliggender på egen hånd.

Storvesirens håb om et tæt samarbejde med shahens safavidiske hus viste sig at være forgæves. Selv om Mirza Salman havde forsvaret kronens interesser mod de centrifugale tendenser hos Qizilbash, var shahen og prins Hamza for bange for emirerne til at forsøge at beskytte ham. Efter at have modtaget fornyede løfter om loyalitet fra emirerne overlod de ham til sin skæbne. Han blev arresteret, og alle hans ejendele blev konfiskeret og derefter henrettet. Ud over at ydmyge storvesiren blev prins Hamza skilt fra hans datter.

Med Mirza Salmans afsættelse mistede forsøget på at genoprette kronens autoritet i Khorasan al kraft. Situationen i den nordvestlige del af staten, hvor osmannerne igen truede Tabriz, krævede også øjeblikkelig opmærksomhed. Derfor blev der i al hast indgået en aftale med Aligulu Khan, og felttoget blev afbrudt. Der blev ikke krævet andet af den tidligere oprører end en gentagelse af eden og anerkendelse af prins Hamza som tronfølger. Til gengæld beholdt han sine poster som guvernør i Khorasan og som værge for prins Abbas. Han modtog endda en belønning fra shahen, som han overtalte til at fjerne sin gamle fjende, Murtazagulu Khan Turkman, fra hans post som guvernør i Mashhad og udnævne hans ven, en emir fra Ustajla-stammen, i hans sted. Ifølge Iskander Bey Munshi var der mange, der ud fra dette konkluderede, at fremtiden lå hos prins Abbas.

I mellemtiden afviste osmannerne safavidernes fredstilbud, og en stor osmannisk hær blev sat i beredskab til at indtage Tabriz. Prins Hamza, der nu var shah i alt undtagen titel og fuldstændig overskyggede sin uduelige far, styrtede mod vest i et desperat forsøg på at redde den tidligere safavidiske hovedstad, men hans bestræbelser blev forpurret af Qizilbash-stammernes ulydighed og uenighed. Forgæves opfordrede han emirerne til at samle sig om ham som “trofaste sufier fra Safavidernes Hus”. Shamla- og Ustajl-emirerne støttede prinsen, men af samme grund nægtede deres rivaliserende tyrkere og Tekeli-rivaler at yde hjælp. Tabriz blev erobret af osmannerne, og selv om de trak de fleste af deres tropper tilbage efter fyrre dage efter Hamzas modangreb og deres kommandants død, efterlod de en stærk garnison i citadellet, som Hamza ikke var i stand til at drive ud.

I løbet af disse begivenheder vakte Hamza meget uklogt vrede hos de turkmenske og tekeliske emirer. Han fængslede Aserbajdsjans generalguvernør, Emir Khan, tilsyneladende på grund af hans forsøg på at lægge hindringer i vejen for eftersøgningen af dem, der var involveret i mordet på hans mor Mahdi Uli. Emir Khan var den ledende emir af den turkmenske stamme, som var vant til at betragte Aserbajdsjan som sit len. Andre turkmenske emirer var rasende ikke kun over hans fængsling, men også over, at han blev erstattet af Ustajli. Turkmenerne og deres allierede i Tekeli begyndte at mobilisere deres styrker. Hamza blev opmuntret af emirerne fra Ustajli og Shamli i hans følge og reagerede ved at henrette Emir Khan. Dette førte til fornyet konflikt. I foråret 1585 drog tyrkerne og Tekelis emirer videre til Tabriz, hvor Hamza belejrede det citadel, som den osmanniske garnison holdt. Da de nåede frem til shahens lejr, stormede de ind i den og krævede, at de mere magtfulde shamla- og ustajla-emirer, herunder den nye ustajla-guvernør i Aserbajdsjan, blev fjernet. Derefter tog de fat i shahens yngste søn, den tiårige prins Tahmasib, og bragte ham til hovedstaden Qazvin, hvor de udråbte ham til tronarving i stedet for prins Hamza.

Hamza besejrede oprørerne det følgende forår og fængslede sin yngre bror Tahmasib i fæstningen Alamut i Alburz-bjergene nord for Qazvin. Men alle hans håb om at drive osmannerne ud af Tabriz blev nu ødelagt. Efter endnu et mislykket angreb på citadellet blev han tvunget til at ophæve belejringen, da en ny osmannisk hær nærmede sig. På trods af modstand fra emirerne af Qizilbash reagerede han positivt på et fredstilbud fra den nye osmanniske kommandant Ferhat Pasha og gik endda med til at sende sin yngste søn prins Haydar som gidsel til det osmanniske hof.

Lidt senere blev Hamza imidlertid myrdet. En nat i begyndelsen af december 1586, da han lå beruset i sit telt, sneg hans barber sig ind på ham og skar halsen over på ham “med al sin barberkunst”. Barberen flygtede til en fremtrædende Shamla-emirs telt, men blev arresteret og stillet for shahen. Han sagde, at han var blevet tvunget til at gøre det af andre, men at han blev bragt til tavshed for evigt, før han kunne fortælle alt. Ifølge en version stak emiren af shamlaen, i hvis hus han havde søgt tilflugt, ham i munden med en dolk. Ifølge en anden blev der “stukket en stor nål gennem hans mund for at forhindre ham i at komme med vanvittige beskyldninger mod tronens loyale tjenere”. Men uanset hvad, blev han hurtigt massakreret. Hofemirerne fra Shamla- og Ustajla-stammerne menes at have stået bag mordet, selv om deres motiver fortsat er uklare.

Men de samme emirer tvang sultan Muhammed Shah til at handle mod sin vilje og udnævne sin yngste søn, prins Abu Talib, til tronarving, uden om hans ældste overlevende søn, prins Abbas. Men de emirer, der kontrollerede shahen og centralregeringen, kom snart i strid indbyrdes, hvilket yderligere forværrede anarkiet og førte til udbredt oprør.

I mellemtiden var der i Khorasan en ny shah”s troner som guvernør. Det lykkedes Murshidgulu Khan Ustajli at fortrænge den nye guvernør i Mashhad og indtage posten. Han samlede Ustajli og andre emirer omkring sig og indledte en konflikt med sin tidligere allierede, Aligulu Khan Shamli, generalguvernør i Khorasan og værge for prins Abbas. I den kamp, der fulgte mellem dem, lykkedes det Murshidgulu Khan at fange prins Abbas og tage ham med til Mashhad. På dette tidspunkt, hvor de allerede var alvorligt svækket af intern uro og den osmanniske invasion af deres nordvestlige territorier, fik safaviderne endnu et hårdt slag fra øst. Den nye usbekiske leder, Abdullah Khan, forenede igen de usbekiske klaner og havde i december 1587 invaderet Khorasan, belejret Herat og truet med at besætte hele provinsen. Han blev tilskyndet hertil af osmannerne, som ved at erobre Shirvan og store dele af Aserbajdsjan fik mulighed for at etablere en flåde ved Det Kaspiske Hav og for første gang i historien at få direkte kontakt med deres usbekiske allierede. Safaviderne befandt sig i reel fare for at blive knust mellem to sunnitiske møllesten.

Den usbekiske invasion udgjorde en trussel for Murshidgulu Khan, som indså, at det kunne være hans sidste chance for at udnytte sit greb om prins Abbas. Andre ledende Qizilbash-emirer forsikrede ham om deres støtte til Abbas” tronbestigelse, og da Murshidgulu Khan fik at vide, at sultan Mohammed Shah havde forladt Qazvin for at bekæmpe oprørerne i syd, besluttede han at handle. Han overlod forsvaret af Herat til sin bror Ibrahim Khan og tog selv til Qazvin sammen med den syttenårige prins Abbas og en lille styrke på 600 kavalerister. Da de bevægede sig vestpå langs den store silkevej, som gik mellem foden af Elburz-bjergene og den store saltørken, fik de følgeskab af Qizilbash-emirerne fra de magtfulde turkman-, Afshar- og Zulgadar-stammer, som kontrollerede mange af de vigtigste byer langs ruten, for at udtrykke deres loyalitet. Da de nærmede sig Qazvin, var deres deling vokset til omkring 2000 mand bevæbnet kavaleri. Da guvernøren i Qazvin modtog opfordringen til at overgive sig, tøvede han først, og mange af Qizilbash-emirerne, der befandt sig i hovedstaden, opfordrede til modstand. Men de gav efter, da skarer af almindelige byboere og soldater, der formentlig var ivrige efter at undgå endnu en massakre, strømmede ud i gaderne for at udtrykke deres støtte til Abbas, der var trængt ind i hovedstaden efter Murshidgulu Khan i slutningen af september 1587.

Shamli- og Ustajli-hoffet, der blev ledet og domineret af Qizilbash, slog lejr sammen med sultan Muhammed Shah og prins Abu Talib omkring 200 miles væk i udkanten af den shiitiske hellige by Qom. Da de som altid var splittede, havde de intet andet valg end at acceptere det, der var sket, som et fait accompli. Først tog en eller to emirer til Qazvin for at vise deres troskab mod den nye hersker, derefter andre, og snart gik deres hær hurtigt i opløsning. Iskander-bek Munshi skriver:

“Soldater af alle grader, som ikke længere adlød nogens ordrer, begyndte at forlade stedet. Selv arbejderne på shahens værksteder forlod deres ejendele og rejste. Mændene i shahens orkester forlod lejren med deres trompeter og trommer og begyndte at spille fanfarer for prins Abbas efter hans ankomst til Qazvin. Den dag, da lejren blev afvist, og de drog mod byen, var der kun en håndfuld tjenere, stigbøjleholdere og brudgommens mænd tilbage til at betjene shahen og prins Abu Talib”.

Det forlyder, at den blinde gamle shah var “bedrøvet over skæbnens hårde behandling” og kun ønskede én ting – at ende sine dage i fred. Den 1. oktober 1587 abdicerede han ved en ceremoni i paladset og satte kronen på hovedet af sin afsatte 17-årige søn, som besteg tronen under navnet Shah Abbas I. Den nu tidligere shah og alle de andre prinser blev sat i fængsel. Abbas viste sig at være nådesløs over for de emirer, som havde støttet hans yngre bror Abu Talib, og som han gav skylden for mordet på prins Hamza. Han beordrede dem afvæbnet og førte dem en efter en ind i receptionssalen, hvor de blev dræbt, hvorefter “toogtyve af deres afhuggede hoveder, fastgjort på spidserne af spyd, blev vist frem for offentligheden fra paladsets vinduer, et frygteligt skuespil, der slog frygt i de mest dristige og arrogante menneskers hjerter”. Abbas belønnede de emirer, der støttede ham, ved at udnævne dem til stillinger ved hoffet og i provinserne. Murshidgulu Khanu, som Abbas skyldte sin tronbestigelse til, fik det vigtigste embede som vakil eller viceregent.

Læs også, biografier-da – Kyros den Store

Indenrigspolitik

Shah Abbas I begrænsede sig ikke til at bringe det statsdannende element, Qizilbash, under sin kontrol. Han gjorde også en ende på de lokale feudale herskere i Gilan, Mazendaran, Sistan, Lar og Luristan og styrkede safavidernes magt i disse områder. Han genbosatte endda den tyrkiske befolkning i nogle af dem. Det vigtigste sprog ved Abbas I”s hof var stadig hans modersmål aserbajdsjansk. I Abbas I”s periode var ehikagasibashi (paladsets vogter) følgende personer:

Den italienske rejsende Pietro della Valle, der besøgte det safavidiske imperium under Shah Abbas I, skrev, at den eneste adel i staten var den tyrkiske militærelite, som havde monopoliseret alle provinsielle guvernørposter og de vigtigste stillinger siden etableringen af det safavidiske styre i begyndelsen af det 16. århundrede. Han beskriver også, hvordan perserne levede under turkmenernes uudholdelige undertrykkelse. Valle beskriver ham også som “ekstremt intelligent, meget livlig og modig”, og han talte azerisk og persisk. Shah Abbas havde en meget stærk forbindelse med Qizilbash, som var stærkere end andre forbindelser. Under Shah Abbas” regeringstid var 74 ud af 89 overemirer kizilbashs og 15 gulams. Antallet af Kyzylbash-stammer på magten steg også betydeligt under ham, og Shamli- og Zulkadar-stammerne blev dominerende.

Kyzylbash-stammernes monopol på militær magt blev brudt ved at svække den direkte forbindelse mellem Kyzylbash-cheferne og deres stammefolk. Dette blev opnået ved at fjerne Kyzylbash-cheferne fra deres traditionelle loyalitet og udpege dem som guvernører i andre provinser. Desuden blev tilfangetagne eller købte slaver (gulams) trænet til at tjene både som en militær modvægt og til at hjælpe shahen med at styre landet. Magtskiftet betød ikke, at Qizilbash-eliten blev tvunget ud af magten. Det betød imidlertid, at de mistede deres magtmonopol og deres oligopol i militæret, da de nu var tvunget til at dele magten med gulamerne. Lederen af shahens tropper, gorchubashi, blev leder af alle Qizilbash-tropperne. Selv om han blev den mest magtfulde militære leder, var hans magt begrænset til gullar-agasi, kommandanten for gulams, og hans magt var begrænset til gullar-agasi. Sidstnævnte havde også lejlighedsvis andre vigtige stillinger i centralregeringen på samme tid, f.eks. tufyangchi agasa og diwan begi. Førstnævnte post blev traditionelt besat af en tadsjik og sidstnævnte af en Kyzylbash. Gulamerne havde dog ikke eneret til nogen af disse tre stillinger, da Kyzylbash-emirerne i det 17. og tidlige 18. århundrede også blev udpeget til disse stillinger. Der var dog andre kandidater til magten. Som følge af magtskiftet mistede de tadsjikere, som traditionelt havde besat de fleste af de højeste lederstillinger, også deres monopol på disse stillinger. Dette gjaldt ikke kun for stillinger som nazir-i büyutat eller administrator af shahens palads, men også for lavere lederstillinger. Det største tab for tadsjikerne var tabet af deres monopol på posten som overvisir, som de fra 1669 og indtil regimets afslutning næsten uafbrudt var blevet udnævnt til af Qizilbash-embedsmændene.

Abbas var den mest succesrige af de safavidiske herskere. Han var kendt for sin energiske aktivitet og berømte politiske kløgt, bidrog til landets økonomiske vækst, byggede veje og broer, sørgede for udsmykning af byerne, især Isfahan, hvor han flyttede sin bopæl fra Qazvin i 1598, og forsøgte at genoplive handelen med Indien og Europa. Da han flyttede til Isfahan, fulgte Shah Abbas” loyalister (hovedsageligt Shahseven blandt dem) efter ham. I Isfahan, hovedstaden siden 1598, var der et kvarter kaldet Abbasabad, hvor azerisk-talende indfødte fra Tabriz slog sig ned, og både hoffet og det safavidiske dynasti kommunikerede hver dag på azerisk. Allerede i 1603 var Abbas” Qizilbash-styrker i Isfahan. Ud over en militær reform forsøgte Abbas at gennemføre en monetær reform, da 11 års magtesløshed i Iran havde medført et enormt cirkulation af valuta uden fast valutakurs. Abbas indførte Abbasi-mønten, som havde en værdi på en miscal. Under Shah Abbas” regeringstid blev Ganja genopbygget.

Shah Abbas øgede i høj grad antallet af ryttere i sin personlige garde blandt Qizilbash. Disse mænd adskilte sig fra deres stammefolk ved deres absolutte loyalitet over for shahen: de forlod deres stammeområder, kom til hoffet og blev medlemmer af det kejserlige hof. Under Abbas” regeringstid steg deres antal til 10.000-15.000, og ved slutningen af hans regeringstid var deres højeste rangstillinger provinsguvernører, og deres kommandant, hunchabashi, blev statens vigtigste embedsmand. Efter at have overtaget regeringsmagten oprettede Shah Abbas I straks et korps af gulams, styrkede korpset af tufengchies og topchies og etablerede disciplin i kizilbash”s rækker. Han oprettede et korps af hofslaver, som bestod af armeniere, georgiere og tyrkere (fanget under de hårde krige i Kaukasus i 1603-1604 og 1616), som konverterede til shiitisk islam. Ved at styrke praksis med at udnævne gulams til høje embeder gav han dem en mere fremtrædende plads i militæret for at skabe modvægt til kyzylbashierne som medlemmer af den stående hær, men disse slavesoldater var endnu mere afhængige af Abbas end kyzylbashiernes kavaleri. Og de fleste af de statslige poster blev overladt til tyrkerne. Shah Abbas I”s krønikeskriver, Iskander Munshi, forklarede disse ændringer på følgende måde:

“Da rivaliseringen mellem Qizilbash-stammerne fik dem til at begå alle mulige afskyeligheder, og da deres loyalitet over for Safavidernes hus var svækket af interne stridigheder, besluttede Shah Abbas at lade andre grupper end Qizilbash-stammerne komme ind i hæren. Han rekrutterede et stort antal georgiere, tyrkere og andre gulams og skabte stillingen som gullar-agasi, som ikke eksisterede under det safavidiske herredømme. Flere tusinde mænd fra Chagatai-stammen og forskellige arabiske og sedentære stammer i Khorasan, Aserbajdsjan og Tabaristan blev rekrutteret til musketererne. Musketerregimenterne blev hentet fra alle provinserne, stærke, hårdføre mænd, som var arbejdsløse og røvede de lavere klasser. På denne måde blev de lavere klasser befriet for deres synder, og rekrutterne sørgede for at sone deres tidligere synder ved at tjene hæren i nyttig tjeneste. Alle disse mænd blev sat på gulam-rullerne. Der er ingen tvivl om, at de var et vigtigt element i Abbas” erobringer, og det har været til stor gavn for dem at blive indkaldt.

De fleste af gilderne, musketererne og skytterne var ikke permanent udstationeret i hovedstaden og var ikke konstant under våben. De var spredt ud over provinserne, og det tog flere måneder at samle dem til et felttog. Oprettelsen af denne meget større stående hær betød ikke, at Kyzylbash-stammetropperne nu kunne opløses fuldstændigt. Selv efter reformen udgjorde de stadig den største del – omkring halvdelen – af hæren og var den mest effektive kampstyrke. Men Abbas var ikke længere helt afhængig af dem.

Efter at have oprettet en regulær hær stod Abbas over for problemet med at betale lønninger. Før Shah Abbas I udgjorde Qizilbash det overvældende flertal af de tilgængelige tropper. Styringen af provinserne blev tildelt Kyzylbash-lederne i form af tilskud, kendt som tiyuli. Provinsguvernørerne fik lov til at beholde størstedelen af provinsindtægterne på betingelse af, at de opretholdt et vist antal tropper og leverede dem på shahens første anmodning. Sådanne provinser blev kaldt mamalik- eller statsprovinser; kun en lille del af indtægterne fra sådanne provinser, som regel i form af tributter og skatter, nåede shahen. Af denne grund var kontantbeløbet i statskassen lille og helt utilstrækkeligt til at opretholde en regulær hær på omkring 40.000 mand. Shahens vigtigste indtægtskilde var “krongodset”, da indtægterne fra disse provinser blev opkrævet af shahens guvernører. Den løsning, som Shah Abbas valgte, var at omdanne en række “mamalik”, eller “stats”-provinser, til “khassa”, eller “krongods”. Shah-provinserne blev styret af shah-inspektører eller intendanter, og disse embedsmænd blev ofte udpeget blandt gulam”erne. Denne politik reducerede samtidig antallet af magtfulde Qizilbash provinsguvernører, der optrådte som appanageprinser i de områder, der var under deres jurisdiktion, og øgede gulamernes prestige. Af denne grund syntes politikken at være dobbelt fordelagtig for Abbas og løste hans problemer på kort sigt. På længere sigt blev den imidlertid mødt med alvorlige indvendinger. For det første forhindrede de gammeldags Qizilbash-provinsguvernører egeninteresse afpresning; hvis de forsøgte at opkræve mere, end de burde, i form af skatter og ekstra gebyrer af forskellig art, skadede de provinsens økonomi, og loven om aftagende udbytte kom i spil. I Hassa-provinserne havde shahens intendenter derimod kun én interesse – at bevare deres position ved at overføre så meget som muligt af de skyldige skatter til statskassen; da de ikke havde nogen legitim interesse i disse provinser, havde de ikke noget imod, at skattebyrden ramte disse provinsers velfærd. For det andet førte denne politik i det lange løb til en militær svækkelse af staten, især under Abbas” efterfølgere, Shah Sefi og Shah Abbas II, som øgede omdannelsen af mamalik-provinser til khassa-provinser. Til sidst blev selv grænseprovinserne omklassificeret som khassa, undtagen i krigsperioder, hvor khassa-gouverneurer blev genudnævnt. Det faktum, at Kyzylbash-styreformænd blev genudnævnt i krisetider, var i sig selv en anerkendelse af, at de var mere egnede til at forsvare dem. Det ser ud til, at en Kyzylbash-høvding, der fik en provins som en feudal ejendom, var mere interesseret i at forsvare den end en udnævnt fra staten, der ikke havde nogen langsigtet forpligtelse over for den. Desuden manglede Gulyam-tropperne, selv om de var ganske prisværdige i deres felttog mod osmannerne og andre og havde frembragt nogle af de bedste kommandanter i regionen, den ukuelige militære etik baseret på stammekaste, som gjorde dem til de eneste tropper i Mellemøsten, der modvilligt blev beundret af de osmanniske janitsharer. Kyzylbashierne foragtede gulamerne, som de gav kælenavnet “gara oglu”, eller bogstaveligt talt “sorte slavers sønner”. I det lange løb forbedrede politikken med at overføre de “statslige” provinser til “Crown Lands” således landets økonomiske situation og svækkede det militært.

I 1604 brugte Abbas I den Store en brændt jord-taktik mod osmannerne i Armenien (den store Surgun). Over 250.000 armeniere blev tvangsforflyttet fra det østlige (transkaukasiske) Armenien til Iran. Deportationerne blev imidlertid gennemført uden skelnen mellem religioner og berørte også muslimer (som Petrushevsky påpeger, aserbajdsjanere). V.Morin mener imidlertid, at Shah Abbas” ønske om at forhindre et muligt osmannisk-armenisk samarbejde i de fjerntliggende områder lå bag genbosættelsen af den armenske befolkning. I 1610-1611 massakrerede Shah Abbas kurdere fra Baradust-stammen i Urmia og fra Mukri-stammen i Maragha. Abbas overlod administrationen af Urmia til en repræsentant fra Shamla (senere Afshar). Maragha blev givet til Agha Khan Mughaddam. Shah Abbas førte en aggressiv politik over for kristne, i modsætning til osmannerne, og konverterede dem endda til muslimer. Under Shah Abbas var forfølgelsen af kristne på et højt niveau, og ifølge Edmund Hertzig er han også ansvarlig for “flere tilfælde af forfølgelse af kristne end nogen af hans forgængere”. Kort før sin død tyede Abbas til en praksis, der havde rod i islamisk retspraksis, og udstedte et dekret om, at enhver “zimmi”, der konverterede til islam, havde ret til at arve “alle sine slægtninges ejendom op til den syvende stamme”. Hans nysgerrighed over for kristendommen og dens symboler var utvivlsomt ægte, men hans første bekymring var at konsolidere og udvide sin magt, og alt var underordnet dette – de kristne missionærer, de religiøse mindretal i staten og hans egne præster og deres dagsorden. Hans forførelse af de kristne beskyttede ikke armenierne og georgierne mod hans frygtelige vrede, som fulgte efter opstandene i 1616-1617 og 1619, hvor han hærgede store dele af Kaukasus.

Læs også, historie – Nye Verden

Udenrigspolitik

Shah Abbas indledte forhandlinger med Moskva om en militær alliance mod osmannerne og lovede at afstå Derbent og Shirvan til Moskva. Det lykkedes imidlertid ikke, og for at undgå en krig på to fronter og for at få frie hænder til at løse de interne problemer, måtte Abbas gå med til en yderst uprofitable fred med osmannerne. Med Istanbul-traktaten i 1590 afsluttede Abbas krigen med Det Osmanniske Rige ved at afstå nogle områder (det østlige Georgien, det østlige Armenien, Aserbajdsjan, Shirvan og Kurdistan) til det for at koncentrere alle kræfter om at fordrive usbekerne fra det nordøstlige Iran.

Efter at Abbas havde overtaget dele af Armenien og Georgien samt Shirvan i 1601, slog han med succes gentagne osmanniske angreb på byerne Erivan og Tabriz tilbage næsten hvert år, trængte undertiden dybt ind i de osmanniske besiddelser i Lilleasien og tvang de georgiske kongeriger Kakheti og Kartli til at anerkende den safavidiske overhøjhed over dem i 1613. Som følge af strålende succeser i den første krig mod Det Osmanniske Rige (1603-1612) erobrede Shah Abbas ikke blot det meste af Transkaukasien, men udvidede også sin indflydelse til Kaukasus. I 1602, da østfronten midlertidigt havde stabiliseret sig og den indre orden var genoprettet, vendte shahens tanker sig igen mod genoprettelsen af Aserbajdsjan og Shirvan, to af de vigtigste provinser, der var blevet erobret af osmannerne. Hver gang han drøftede muligheden for at genvinde sine tabte territorier med sine rådgivere, mindede de ham om de osmanniske sultaners magt og deres hærers numeriske overlegenhed. Abbas” første skridt var at ødelægge Nihavand-fæstningen, som osmannerne havde efterladt som base for fremtidige indfald i det safavidiske område. Shahen gjorde sit bedste for at fjerne den osmanniske mistanke om, at han ville angribe Aserbajdsjan, ved at annoncere, at han var på vej på jagt i Mazendaran. Rygterne nåede imidlertid frem til kommandanten for den osmanniske garnison i Tabriz, Vekil Pasha. Shahen forlod Isfahan den 14. september 1603 og passerede gennem Kashan, angiveligt på vej til Mazendaran. Fra Kashan vendte han sig til Qazvin og gik derefter fra Qazvin til Tabriz på seks dage. Da shahens tropper var omkring 12 miles fra byen, tog Tabriz” indbyggere deres karakteristiske safavidiske hovedbeklædninger på, som de havde skjult under den osmanniske besættelse, og skyndte sig at hilse på dem. Da de safavidiske fremrykkere gik ind i Tabriz, havde nogle soldater fra den osmanniske garnison forladt citadellet og var på markedet for at købe ind. Da de hørte befolkningens jubel, skyndte de sig tilbage ind i citadellet og låste portene.

Byen var et ynkeligt syn, da befolkningen i begyndelsen flygtede fra den osmanniske besættelse, og osmannerne beskadigede mange bygninger og huse. I løbet af de 20 år under den osmanniske besættelse vendte indbyggerne gradvist tilbage til byen. Mange af dem mistede alle deres ejendele i processen, og den fysiske ødelæggelse var stadigvæk til stede. Ud af hver hundrede huse var knap en tredjedel tilbage i deres tidligere tilstand. Indbyggerne i Tabriz var ubarmhjertige i deres hævn. Hvis en osmannisk kriger tidligere havde taget en pige fra Tabriz ind i sit hus og fået børn med hende, gjorde pigens slægtninge ingen indrømmelser på dette punkt, men slæbte osmanneren ud og dræbte ham.

Da shahens styrker nåede byen, stod den osmanniske garnisons kommandant Ali Pasha udenfor med 5.000 mand. Han tog tilbage til Tabriz, men hans enhed blev besejret af den safavidiske hær, som endelig havde den numeriske fordel. Den osmanniske garnison i citadellet kapitulerede derefter. Mange af dem benyttede sig af de dobbelte lønninger og godtgørelser, der blev tilbudt dem, og gik over til den safavidiske hær. Fra Tabriz fortsatte shahens hær til Nakhichevan, som blev indtaget; dette tvang alle osmanniske tropper syd for Arax-floden til at trække sig tilbage og samles i Erivan. De osmanniske styrker i området talte 12.000 mand, og Erivans befæstninger, der bestod af tre separate forter, var et af de stærkeste forsvar i regionen. De tre fæstninger, der støttede hinanden og var besat af udvalgte tropper, og som havde rigelige forsyninger, var en imponerende udfordring. Belejringen varede hele vinteren 1603-1604, men var ikke særlig vellykket på grund af den ekstreme kulde; jorden var så frossen, at det var umuligt at grave skyttegrave. Årets udgang nærmede sig, men Abbas besluttede at fortsætte belejringen i vinteren 1603-1604, da han var sikker på, at osmannerne ville løbe tør for forsyninger. I løbet af vinteren fik han selskab af Allahverdi Khan, som medbragte 18.000 kavalerister og var ledsaget af en ambassadør fra mogul-kejseren Akbar. Ambassadøren medbragte et brev, hvori Akbar hjerteligt lykønskede Abbas med hans sejre over sheibaniderne og osmannerne samt hans interne fjender. Han kom med rige gaver, men Abbas tog ikke notits af dem, bortset fra sværdet, som han betragtede som et godt varsel, fordi det var en gave fra en efterkommer af den store Tamerlane selv. Mogulambassaden forblev i shahens lejr indtil Erivans fald fire måneder senere, hvorefter den fik lov til at vende tilbage. Abbas var meget venlig, men behandlede ikke ambassaden med nogen særlig pomp og pragt. I begyndelsen af sin regeringstid havde han forsøgt at vinde Akbars gunst, men han var nu i en meget stærkere position og var utilfreds med, at mogulkejseren havde taget Kandahar i besiddelse. Kong Alexander II af det østlige Georgien ankom også til shahens lejr om vinteren med en lille hær. Han var en osmannisk vasal, men efter at Abbas havde advaret ham om at afstå fra at støtte ham, udryddede han den osmanniske garnison i sin hovedstad, Tiflis. For at storme Erivan medbragte Abbas tunge belejringskanoner og tvang omkring 12.000 armenske bønder fra det omkringliggende land til at bygge plankeværk mod de tre fæstningers mure. Det barske vintervejr kostede mange af belejrerne livet; hver morgen blev de safavidiske soldater fundet nedfrosset til døde hver morgen. De største ofre blev dog ydet af armenierne, som rejste brystværnet, der hverken var beskyttet mod frost eller mod ild fra fæstningsmurene. Da voldene blev opført, placerede Abbas kanoner og musketerer på dem for at sikre konstant ild mod fæstningerne. Sult og sygdom begyndte at koste liv blandt medlemmerne af den osmanniske garnison, som til sidst kapitulerede i slutningen af maj 1604, efter at kyzylbashierne havde indtaget en af fæstningerne ved et natligt angreb. Fæstningen overgav sig endelig i juni 1604, og safavidiske styrker foretog flere indfald i Karabakh. En afledningsmanøvre fra Baghdad blev slået tilbage, og den osmanniske kommandant blev taget til fange. Nyheden om, at osmannerne var begyndt at forberede et større modangreb fra Istanbul, tvang shahen til at ødelægge Kars- og Erzerum-regionen. Den osmanniske hærs øverstbefalende, Jigaloglu Pasha, nåede frem til Arax-floden, men trak sig tilbage til Van for vinteren på grund af den sene årstid. Der blev udstedt ordrer om øjeblikkelig evakuering af befolkningen fra det store område nord for Arax-floden, som omfattede de tre byer Erivan, Nakhijevan og Julfa. Beboerne fik 48 timer til at forlade stedet, og hvis de ikke gjorde det, blev de tvangsfjernet. Deres hjem og marker blev ødelagt sammen med alle forsyninger, som kunne bruges af den osmanniske hær. Omkring 60.000 familier blev samlet, flyttet over Arax-floden og derefter sendt østpå langs floden til forskellige steder, hvor de slog sig ned så godt de kunne midt i de barske vintermåneder. Mange døde af udmattelse, sult og streng frost. Deportationen af armenierne chokerede Robert Shirley (engelsk), som var i den safavidiske hærs rækker. I maj 1605 skrev han om Abbas i et brev til sin bror Anthony (engelsk):

“Med alle sine handlinger har han over for hele verden erklæret sit had til de kristne, for hver dag gør han de stakkels armeniere til slaver, som dagligt drives som får til alle markederne og brænder og ødelægger alle kirker i processen, til stor vanære for alle de kristne, der bor her.”

Shahens ry for at marchere havde gjort sig gældende og gjort den osmanniske hær nervøs for at trække sig for langt væk fra deres base i Van, og der gik et helt år med manøvrer og modmanøvrer. Til sidst sendte shahen Allahverdi Khan til Van; overkommandanten vandt flere strålende sejre over både Jigaloglu og de forstærkninger, der marcherede fra Sivas, og Jigaloglu Pasha måtte flygte med båd over Van-søen for at mobilisere en ny hær. Det afgørende slag i dette felttog fandt sted den 6. november 1605 ved Sufyan i udkanten af Tabriz. I dette slag viste Abbas sine fremragende talenter som hærfører. Inden slaget havde han ikke til hensigt at sætte alt ind på et enkelt slag, men planlagde at nedslide fjenden ved daglige, men begrænsede kampe. Den trofaste overholdelse af hans ordre om ikke at gå i kamp fra en anden af hans strålende Gulam-kommandører, Karachagai-bek, blev imidlertid tolket som et tegn på svaghed fra osmannernes side, som iværksatte et angreb, der udviklede sig til et almindeligt slag, som kulminerede med en knusende sejr for safaviderne. Stillet over for denne katastrofe brugte osmannerne en meget usædvanlig kanal for at forsøge at overtale shahen til at slutte fred. Sultanens mor, sultanen, besluttede at finde en afsætningsmulighed for shahen gennem hans tante, Zeinab Begum. Hun valgte en anden kvinde, Gulsara, hustruen til den georgiske konge, der var fængslet i Istanbul, og lovede hende, at hvis hendes mission lykkedes, ville hendes mand blive løsladt. Saltana skrev et brev til Zeinab Begum og bad hende bruge sin indflydelse hos shahen til at stoppe krigen, der forårsagede så stor skade for muslimer, som ikke burde være i krig med hinanden. Da Zeinab Begum modtog brevet fra Gulsara, lovede hun at gøre alt, hvad der stod i hendes magt, og viste det til shahen. Shahens svar, der blev sendt tilbage, var imidlertid kompromisløst: han ville kun gå med til at lægge våbnene ned, hvis han fik alle de områder, som Shah Ismails hest havde betrådt, tilbage til ham. Osmannerne kunne ikke gå med til sådanne indrømmelser. Abbas gav sin hær kun lidt hvile efter slaget ved Sufyan. Tre måneder senere, lige efter vinterens afslutning, belejrede han Ganja i det nordlige Aserbajdsjan og indtog fæstningen efter seks måneders belejring. Derefter drog han videre til Georgien, hvor han indtog hovedbyen Tiflis. I vinteren 1606 invaderede han Shirvan og ignorerede sine officerers indvendinger om, at hæren havde været på march for længe, at mange af hestene enten var faldet om eller var blevet svækket af mangel på foder, og at soldaternes udstyr var i dårlig stand. Flere dyr døde i forsøget på at krydse de flydende isfloder på floden Kura, som er grænsen til Shirvan, efter at osmannerne ødelagde broen. Derefter blev den safavidiske lejr uden for deres belejrede hovedstad Shemakha til en sumpet sump på grund af næsten uophørlig regn, der varede i mere end to måneder. Men de vigtigste byer ved Det Kaspiske Hav – Derbent og Baku – faldt snart på grund af profavidiske oprør, og i foråret 1607 blev Shemakhas fæstningsmur brudt af de safavidiske belejringskanoner, og byen blev indtaget med storm. Med erobringen af Shirvan genvandt Abbas alle de territorier, som han var blevet tvunget til at afstå til osmannerne i 1590. Abbas” skribent og officielle krøniker, Iskander-bek Munshi, som ledsagede Abbas på alle disse felttog, sammenlignede hans bedrifter med Timurs, som Abbas selv også gerne omgikkes med, og som således delte samme kilde til legitimitet som mogulkejserne. “Ikke siden Tamerlanes tid for 250 år siden”, skrev Iskander-bek, “har nogen hersker holdt sine tropper i felten i fem år ad gangen og opnået en lignende uafbrudt række af sejre.” I 1607, mindre end fem år efter at shahen havde indledt sin modoffensiv mod osmannerne, var den sidste osmanniske kriger blevet fordrevet fra det safavidiske område, der var defineret i Amasi-traktaten. Osmannerne var ikke villige til at forhandle en ny fredsaftale på grundlag af denne traktat, og periodiske skænderier mellem osmanniske og safavidiske tropper fortsatte i flere år endnu. Da Nasuh Pasha efterfulgte Murad Pasha som osmannisk øverstkommanderende på østfronten, blev der genoptaget seriøse fredsforhandlinger. Den safavidiske ambassadør Ghazi Khan, der havde posten som “Sadr”, blev modtaget af sultan Ahmed I. Efter lange drøftelser blev parterne enige om at drøfte fred på grundlag af Amasya-traktaten. I de tres år, der er gået siden denne traktat blev indgået, er der sket mange ændringer ved grænserne. For eksempel var den georgiske provins Meskheti og fæstningerne i Ahiska-distriktet, som var blevet udpeget som safavidisk territorium ved Amasi-traktaten, blevet besat af osmannerne i den periode; på den anden side var nogle fæstninger i regionerne Arabistan og Baghdad, som var blevet udpeget som osmannisk territorium, nu på safavidiske hænder. Det blev erkendt, at det ville være vanskeligt for begge parter at afgive de områder, de besatte, og derfor var det lettere for parterne at beholde det, der var under deres kontrol på tidspunktet for underskrivelsen af den nye traktat.

“Mord, mennesker, der dør af sult, røveri, voldtægt, børn, der kvæles af fortvivlelse af deres egne forældre eller kastes i floder af dem, eller dræbes af persere, fordi de ikke har en god figur, eller rives ud af deres mødres bryst og kastes ud på gader og store veje for at blive bytte for vilde dyr eller trampes ihjel af hærens heste og kameler, der en hel dag gik over lig – dette er et billede af dette chokerende middel til at nå et mål; og hvor smertefuldt er det ikke at skille forældre fra deres børn, ægtemænd fra koner, brødre fra søstre, som bliver revet fra hinanden og sendt til forskellige provinser! Der var så mange af disse elendige, ødelagte mennesker, at de blev solgt offentligt for mindre end prisen på et dyr”.

Mange af disse georgiere blev bosat som bønder i Mazendaran og andre dele af staten, som Abbas ønskede at udvikle. Resten af de mandlige deporterede blev slaver eller gulams for shahen eller den, der købte dem, mens de smukkeste af kvinderne blev værdifulde tilføjelser til de safavidiske harems. Det mest berømte offer for Abbas” straffepolitik var Georgiens enkedronning Ketevan. Hun var stadig en attraktiv kvinde og blev sendt af sin søn Teymuraz for at bede Shah om at få en bøn. Abbas krævede, at hun skulle konvertere til islam og blive medlem af hans harem, og da hun nægtede, fængslede han hende i Shiraz. Hun døde der i 1624, da hun stadig nægtede at afsværge sin tro på trods af tortur, og blev kanoniseret af den georgiske kirke. I 1616 belejrede en stor osmannisk hær Erivan; da offensiven mislykkedes, rejste den osmanniske kommandant Mohammed Pasha igen spørgsmålet om fredsforhandlinger. Shahen svarede, at han til enhver tid var parat til at genoptage forhandlingerne på grundlag af den aftale, som Nasuh Pasha og Gazi Khan havde udarbejdet, og på grundlag af det arbejde, som grænsekommissionen havde udført, hvis bekræftede rapport begge parter var i besiddelse af. Den foreløbige fredstraktat blev bekræftet på de tidligere betingelser i Erzerum, og den osmanniske hær trak sig tilbage. Fredstraktaten blev afvist af sultan Ahmed I, som anklagede Mohammed Pasha for pligtforsømmelse og afsatte ham fra sit embede. Hans efterfølger Khalil Pasha fik ordre til at forberede en invasion af det safavidiske imperium, igen i samarbejde med krimtatarerne. Shahen beordrede Karachagai-bek, en armensk gulam, som hurtigt var steget i shahens tillid efter Allahverdi Khans død i 1613, til at hærge hele Van Erivan-regionen, som den invaderende hær skulle passere. Denne aktion forsinkede den osmanniske fremrykning, og før Khalil Pasha kunne trække sine hovedstyrker tilbage, åbnede sultan Ahmed I”s død og den mindre militante sultan Mustafa”s tronbestigelse igen mulighed for fredsforhandlinger; og selv om der aldrig blev indgået fred, var der en stilstand i fjendtlighederne mellem parterne, som varede indtil 1623, da Abbas, der benyttede sig af interne stridigheder i den osmanniske provins Baghdad, invaderede den og indtog byen Baghdad, som sultan Suleiman havde taget fra Shah Tahmasib i 1534. Da shahen indtog Baghdad i slutningen af 1624, beordrede han slagtning af de armeniere, der boede i Mesopotamien. Bagdads fald knækkede ånden i de osmanniske garnisoner i Mosul, Kirkuk og Shahrizor (alle tre fæstninger blev erobret af safaviderne). Shahen besøgte shiitiske mausoleer i Kerbala, Najaf, Qazimayn (Eng.) og Samarra. Hafiz Ahmed Pasha (eng.) blev udnævnt til storvesir og øverstkommanderende for de osmanniske styrker langs den safavidiske grænse og fik ordre til at generobre Baghdad. Shahen beordrede, at området langs den osmanniske rute fra Van skulle ryddes for forsyninger, og han forstærkede den safavidiske garnison i Baghdad og gik selv i gang med at forsvare den. Abbas” position blev kompliceret af tilbageslag i Georgien. Da han blev opmærksom på den nye opstand, der var under forberedelse, sendte han sin øverstkommanderende Karchagai bek ud for at tage sig af den. Sammen med ham sendte han en fremtrædende georgisk konvertit til islam, Murav-bek, som havde erfaring med georgiske anliggender og var blevet en favorit ved hoffet. Men da Karchagai-bek henrettede flere tusinde unge georgiere, som han mistænkte for forræderi, gik Murav-bek over på oprørernes side. Han myrdede Karchagai-bek og den safavidiske øverstkommanderende i Shirvan, Yusuf-khan. I spidsen for en hær af georgiske oprørere besejrede Murav-bek de safavidiske styrker og belejrede den georgiske hovedstad Tiflis samt Ganja i nabolandet Karabakh. Han fik følgeskab af den georgiske prins Teimuraz, som havde ledet det tidligere oprør i 1616. Abbas henvendte sig til chefen for sine udvalgte tropper, Gorch, Isa Khan (Az.), for at redde situationen. Han udnævnte ham til øverstbefalende for alle safavidiske styrker i Georgien og beordrede sine guvernører i Kaukasus til at slutte sig til ham med deres tropper. Den 30. juni 1625 stod Isa Khan (azerbajdsjan) over for oprørerne i kamp. Hans hær var tæt på at blive besejret af et massivt georgisk kavaleriangreb, men ankomsten af safavidiske tropper fra Aserbajdsjan reddede situationen. Oprørerne blev drevet på flugt med store tab. Hafiz Pashas hær nåede frem til byen i november 1625 og belejrede fæstningen fra tre sider. De osmanniske befæstede linjer strakte sig langs Tigris-flodens østlige bred i ca. 6 km, og en af delingerne krydsede broen over Tigris nær Abu Hanifas grav og besatte det gamle Baghdad. De belejrende osmanniske tropper var godt forsynet med proviant, da høsten netop var blevet høstet. En særlig deling på 1.000 frivillige safavider havde sneget sig gennem de osmanniske linjer med en last af krudt og bly til at støbe kugler til garnisonen. På trods af dette fortsatte osmannerne resolut belejringen, og shahens hær, der kom til undsætning og rykkede frem fra Harunabad (Aserbajdsjan), blev forsinket af talrige vandløb, der løb over. Hafiz Ahmed Pashas mål var at indtage byen

Da Abbas endelig nåede frem til Baghdad, var belejringen allerede i sin syvende måned. Osmannernes plan var ikke at angribe shahen, men at sætte sig bag deres forsvarslinjer, som ikke kun var beskyttet af en voldgrav, men også af barrikader af lægter og en træpæl, bag hvilken kanoner og bueskytter var placeret. Ved at nægte at gå i kamp mod shahen kunne de fortsætte med at belejre fæstningen. Abbas besluttede, at et frontalangreb på de osmanniske befæstninger ville være for dyrt, og besluttede at forsøge at afskære osmannernes forsyningslinjer både til lands og til vands. Han sendte en deling ud for at opfange osmanniske forsyninger ad floden fra Diyarbekir og Mosul; en anden deling krydsede Diyala-floden og opførte en befæstet lejr vest for floden; en tredje deling krydsede Tigris-floden syd for byen med tømmerflåde og båd og etablerede et andet brohoved på den vestlige bred. Denne sidste deling var i stand til at opsnappe osmanniske forsyninger fra syd, fra Hilla og Basra. En anden deling blev sendt ud for at blokere den vigtigste osmanniske forsyningsrute fra Aleppo via Fallujah. Disse beslutninger viste sig at være meget vellykkede, og en hel karavane, der kom fra Aleppo, blev opfanget. I juni 1626 begyndte den safavidiske garnison i fæstningen imidlertid at løbe tør for forsyninger. I ly af natten sejlede en desperat gruppe krigere fra garnisonen i både ned ad Tigris-floden til shahens lejr. Her blev de fyldt med mel, hvede, havre, fedtstof til madlavning, kylling, får og andre forsyninger, herunder desserter, sorbeter, sukker, slikkepinde og lignende. Lasten skulle passere de osmanniske tropper, der som følge af besættelsen af det gamle Baghdad besatte begge bredder af Tigris-floden i en afstand af to miles. En del af lasten blev sendt med båd, den anden del med kamelkaravane langs vestbredden, og vejen for denne karavane blev banet af en stærk eskorte af safavidiske tropper.

Genforsyningen af fortet med forsyninger var et stort tilbageslag for de osmanniske planer, og Hafiz Ahmed Pasha besluttede at risikere et slag mod den nedbrydende hær. Shah-styrkerne drev osmannerne tilbage bag deres linjer og påførte dem store tab. Den safavidiske blokade af de osmanniske forsyningslinjer begyndte at have en effekt: ikke alene løb belejrerne tør for forsyninger, men sygdommen begyndte også at hærge i deres rækker. Den 4. juli 1626 blev Hafiz Ahmed Pasha tvunget til at ophæve belejringen og droppe sine kanoner på grund af mangel på trækdyr. Flere tusinde syge og døende mænd blev efterladt bag de osmanniske forsvarslinjer. Ligesom slaget ved Sufyan i 1603 var ophævelsen af belejringen af Baghdad et eksempel på Shah Abbas” geniale taktiske sans. Et brev skrevet af en højtstående osmannisk officer til en ven i Istanbul viser levende, hvordan forholdene var for de belejrende osmannere, da den safavidiske blokade af deres forsyningsruter begyndte:

“De, som på grund af deres sarte konstitution var kræsne med hensyn til mad, er nu også glade for hestekød! De raffinerede og fine mennesker, som syntes det var skammeligt at bære en skjorte af egyptisk bomuld, er nu glade for at bære skjorter af gammelt teltdug, som ikke dækker deres knæ! De selvretfærdige helte, som på kaffehusene grinede af Kyzylbash på grund af deres fejhed, sammenligner nu, når de ser den mest skrøbelige af dem tre miles væk, ham med Rustam, Zals søn!”

Shah Abbas gjorde offentligt nar af de kristne herskere i Europa, fordi de enten ikke kæmpede mod osmannerne eller konstant tabte til dem.

Reorganiseringen og omstruktureringen af de væbnede styrker kunne ikke ske fra den ene dag til den anden, og situationen på østfronten blev stadig forværret. Uzbekerne indtog provinsen Sistan syd for Khorasan, som normalt havde været beskyttet mod deres angreb. Kandahar, som havde været på safavidiske hænder med mellemrum siden 1537, blev erobret af mogulerne i 1590. Abbas marcherede med sin hær ind i Khorasan, men tøvede med at give sig i kast med en generel kamp. Fra starten viste han sig at være en militær leder, hvis forsigtighed var et af hans vigtigste kendetegn i senere felttog. Først i 1598, ti år efter hans tronbestigelse, udløste den frygtindgydende usbekiske hersker Abdullah II”s død en dynastiestrid og gav Abbas en chance i øst. Han marcherede ud af Isfahan den 9. april 1598, og usbekerne begyndte at forlade by efter by efter by, efterhånden som han trængte ind i Khorasan. Den 29. juli foretog shahen en pilgrimsrejse til den ottende shiitiske imam Ali al-Rida”s grav i Mashhad. Han fandt graven i dårlig stand. Guld- og sølvkandelabre var blevet taget ud af den, og af de ornamenter, der var doneret til graven, var der intet tilbage, bortset fra det gyldne hegn omkring Imamens grav. Shahen forlod Mashhad den 1. august og drog videre til Herat i håb om at tvinge usbekerne, som nu var under ledelse af Din Mohammad Khan, til at kæmpe. Det har altid været en vanskelig opgave. Usbekerne foretrak at undgå generelle kampe og trak sig tilbage over Oxus og ind i de usynlige ørkener i Transoxiana, hvor den regulære hær forfulgte dem på egen risiko. Efter at have ventet på, at shahens regulære hær trak sig tilbage, genoptog de deres traditionelle krigsførelse ved at låse de safavidiske garnisoner i byerne og hærge det omkringliggende landskab. Abbas beordrede sin avantgarde til at trække sig tilbage og spredte rygter om, at shahen var blevet tvunget til at vende tilbage til Vesten på grund af den kritiske situation der. Din Mohammad Khan blev lokket ud bag Herats befæstninger, og shahen, der marcherede en ti-dages distance på fire og en halv dag, indhentede usbekerne i det åbne land den 9. august 1598. Mange af shahens krigere havde udtømt deres heste, og i sin tvungne march havde han løsrevet sig så meget fra hovedparten af hæren, at han ikke havde mere end 10.000 soldater med sig. Usbekerne talte 12.000 mand. Kampen var desperat, og resultatet svingede stadig fra den ene side til den anden, da shahens garde på 200 mand så kavaleriets hjelme, panserplader og brystplader blanke skærme nærme sig gennem rørskoven; det var Din Mohammed Khan selv med tusind udvalgte krigere, som han holdt i reserve. En bølge af panik gik gennem afdelingen af shahens vagt. “Kæmp som mænd,” råbte shahen, “en tapper død er bedre end et liv i skam!” Et beslutsomt angreb fra hans vagter rystede usbekernes rækker, og da Din Mohammed Khan blev såret af et spydslag, indledte usbekerne et generelt tilbagetog. De safavidiske tropper forfulgte dem, indtil hestene under dem faldt af træthed, og usbekerne mistede fire tusinde mænd. Det ser ud til, at Din Mohammed Khan, der var svækket af blodtab, blev angrebet og dræbt af sine egne stammefolk under tilbagetoget. Med denne sejr ved Rabat-e Pariyan befriede Abbas ikke blot Herat, men var også i stand til at stabilisere den nordøstlige grænse med betydelig succes efter en række alliancer med lokale usbekiske høvdinge. Dette gjorde det muligt for ham at indlede en række felttog mod osmannerne i vest i 1602.

Portugal gjorde alt, hvad det kunne, for at provokere Shah Abbas til at angribe Hormuz med hjælp fra briterne. Rui Frere (port.) udførte ordrer om at opføre en fæstning på Qeshm, øen, der leverede mad og vand til Hormuz, og som blev erobret af safaviderne i 1614. På dette tidspunkt blev den efterladt ubeskyttet. Den portugisiske admiral hærgede også den tilstødende kyst ved Lar, dræbte alle de Kyzylbashier, der kom i vejen for ham, og brændte de landsbyer, hvor Kyzylbashierne havde slået sig ned efter Shah Abbas” annektering af provinsen. Portugiserne brændte også alle både, der kunne bruges som transportmidler. Disse handlinger synes at være blevet hilst velkommen af den indfødte befolkning i Lar, som var blevet mishandlet af Qizilbash og fortsat var lige så knyttet til deres tidligere herre som til Shah Abbas. Abbas betragtede dette som en krigserklæring og beordrede generalguvernøren i Fars, Imamgulu Khan, til at gøre modstand mod portugiserne. Imamgulu Khan sendte en hær af sted for at belejre Keshm, men blev igen stoppet på grund af mangel på skibe. Safaviderne vidste imidlertid, at det Ostindiske Kompagnis flåde ville vende tilbage til Jask i december for at hente den årlige silkeladning. I efteråret fortalte shahen East India Company”s repræsentant i Isfahan, James Monnox, at silken kun ville blive leveret, hvis selskabet støttede kampagnen mod portugiserne med en flåde. Monnox” svar var positivt, men han svarede, at han skulle rådføre sig med skibsrådet om flådens ankomst. Abbas bemyndigede Imamgulu Khan til at forhandle om aftalens vilkår.

Det Ostindiske Kompagnis fabrikker i Surat sendte en stærk flåde på fem skibe og fire joller til Jask, da de forventede en ny konflikt med Ruy Frere (havn), og da de fik besked om, at der var sendt forstærkninger til ham fra Goa. Flåden nåede Jask den 14. december, hvor den fik besked på at mødes med Monnox og andre repræsentanter for Safavid-staten i en lille havn længere mod Ormuz. Monnox havde den vanskelige opgave at overtale skibsrådet til at gå ind på shahens ønsker. Det var én ting at bekæmpe portugiserne, når de forsøgte at drive engelske skibe ud af Den Persiske Golf eller Det Indiske Ocean, men noget helt andet var at gå sammen med en muslimsk magt for at angribe kristne, om end katolikker, som England var i fred med. Men Monnox var et viljestærkt menneske. Efter megen strid overbeviste han til sidst skibsrådet om, at selskabets fremtid i den safavidiske stat var i fare, og at de ikke havde andet valg end at acceptere Shah Abbas” tilbud og hjælpe ham med at fordrive portugiserne fra Keshm og Ormuz. Den 18. januar indgik Monnox og hans efterfølger Bell en traktat med Imamgulu Khan, men efterfølgende uenighed tyder på, at betingelserne ikke var blevet gjort tilstrækkeligt klare. Til gengæld for deres hjælp skulle briterne modtage halvdelen af byttet, en halv andel af al told og retten til at importere og eksportere varer toldfrit. Safaviderne indvilligede også i at dele alle omkostningerne til at opretholde briterne i Den Persiske Golf i to dele. Aftalen gav anledning til en protest fra besætningen på et af de engelske skibe, London. De hævdede, at de var blevet hyret til at drive handel, ikke til at føre krig, og at et angreb på en venligtsindet magts fæstning ville være et “brud på fredelige forbindelser”. Deres modstand blev overvundet med løftet om en ekstra betaling på en månedsløn.

Skibene gik snart i aktion ved Qeshm, hvor Rui Frere (port.) og en blandet garnison af portugisere og arabere på 450 mand holdt stand i den nybyggede fæstning mod 3.000 Kyzylbashi. Briterne indledte et bombardement af fæstningen både fra havet og fra land, hvor de opstillede et batteri med fem af deres største kanoner. Fæstningens mure var skrøbelige og blev snart brudt igennem. Rui Frere blev udsat for et mytteri i garnisonen og kapitulerede. Mange af de portugisiske fanger blev bragt i land til Ormuz, hvor de blev indkvarteret i den overfyldte fæstning. Andre blev transporteret til de portugisiske besiddelser i Muscat og Suhar på den anden side af bugten. Rui Frere selv blev ført til Surat, hvorfra det lykkedes ham at flygte og vende tilbage til Den Persiske Golf for at fortsætte kampen, dog uden større succes. De fleste af de arabiske fanger, som tidligere var underlagt shahen, blev henrettet af Qizilbash som oprørere. Tre englændere blev dræbt i slaget. En af dem var William Baffin, efter hvem Baffin Bay er opkaldt.

To uger senere, den 10. januar, gik en stor iransk hær i land ved Ormuz, tog hurtigt byen i besiddelse og belejrede fæstningen, som Iskander-Beck Munshi beskriver som “et fremragende eksempel på den frankiske kunst at bygge fæstninger”. De engelske skibe begyndte deres bombardementer og beskød ikke kun fæstningen, men også den portugisiske flåde under dens mure. Ligesom ved Quesma havde briterne også placeret et batteri af kanoner på stranden. Denne gang ydede portugiserne hårdnakket modstand. Den 17. marts sprængte Kyzylbashierne en del af muren i luften og indledte et storstilet angreb, men blev slået tilbage. Garnisonen holdt utvivlsomt ud i håb om, at der ville ankomme en blokeringsstyrke fra Goa. Den blev faktisk sendt, men den var for lille og kom for sent. Den 23. april overgav garnisonen sig til briterne efter at have udholdt en belejring på mere end to måneder og frygtet at blive slagtet af Kyzylbash-styret. Dermed sluttede århundreders portugisisk dominans i Den Persiske Golf. For Figueroa var det en “tragedie” forårsaget af en dum portugisisk-spansk aggressiv politik:

“Jeg tør ikke spekulere på, hvem der fik Rådet til at foretage et så tåbeligt foretagende som at gå i krig med en så mægtig konge og angribe ham på hans eget territorium, og så er det oven i købet støttet af et så dygtigt europæisk folk som englænderne, men pirater og købmænd, og at gøre det med de få tropper, der var til rådighed i Indien, især i denne fæstning og by Ormuz, som tydeligvis var i fare for et nært forestående nederlag og overladt til den første fjende, der ville angribe dem.”

Den portugisiske garnison og alle kvinder og børn blev transporteret over bugten til Muscat og Suhar. De muslimer, der havde kæmpet med portugiserne, blev overdraget til henrettelse til Qizilbash. Ormuz, med sine rige lagre af varer, blev grundigt plyndret til stor forvirring for Monnoxus: “Perserne og englænderne gik i gang med at plyndre på en sådan måde, at jeg blev bedrøvet og skammede mig over at se det hele, men jeg kunne ikke finde på noget middel mod det. Safaviderne var især imponerede over de portugisiske kanoner, som de havde erobret, og som blev sendt til Isfahan og placeret foran shahens palads. “Hver af dem var et mesterværk i den frankiske kunst at støbe kanoner”, skrev Iskander-bek Munshi beundrende.

Englænderne klagede senere over, at safaviderne havde taget mere bytte, end de var berettiget til. De var også utilfredse med regningen for forsyningen af engelske skibe under belejringen og med, at de kun fik lov til at deltage i besættelsen af fæstningen på betingelse af, at de efterlod to skibe til at bevogte den. Derfor afviste de en anmodning fra safaviderne om at hjælpe dem med at angribe den portugisiske by Muscat. Da Shah Abbas havde indtaget øen, havde han ikke længere brug for Ormuz. Han flyttede sin handel til Gombrun på fastlandet, som var lettere for ham at forsvare, og som snart blev omdøbt til Bender Abbas – “Abbas” havn”. Den voksede hurtigt til en by af betydelig størrelse og erstattede straks Jask som indgangsport for det britiske Ostindiske Kompagni. Det blev snart suppleret af det hollandske Ostindiske Kompagni, som i begyndelsen var en allieret, men som snart blev en aggressiv rival. Portugiserne forsøgte flere gange forgæves at generobre øen, hvilket kulminerede i det store søslag ved Hormuz den 11. februar 1625 mellem otte portugisiske galeoner og en lige så stærk anglo-hollandsk flåde. Det fortælles, at Safaviderne, som observerede slaget fra kysten, blev forbløffet over synet af de skibe, der spyede røg og ild ud. Slaget endte med et usikkert resultat, men det var portugisernes sidste forsøg på at true Hormuz. Samme år indgik portugiserne en aftale med Abbas, som så, at rivaliseringen mellem europæerne kun var til hans fordel, og han gav dem lov til at etablere en handelspost og opføre en fæstning ved Kong på kysten. De styrkede også deres forbindelser med den osmanniske pasha af Basra, som betragtede portugiserne som nyttige allierede i bestræbelserne på at bevare deres næsten totale uafhængighed af Istanbul.

Den spanske regering protesterede i London mod det britiske Ostindiske Kompagnis handlinger i Hormuz og krævede en forklaring. Det blev hævdet, at selskabet handlede under tvang fra iranerne. Kong James I og hans favorit, hertugen af Buckingham, var slet ikke generet af det, der var sket, og de var fast besluttet på at få deres del af byttet. Hertugen af Buckingham erklærede som lordadmiral, at han havde ret til ti procent af værdien af alt, hvad der var blevet erobret af det Ostindiske Kompagnis skibe i de seneste år, både fra portugiserne og fra Ormuz. Den blev vurderet til 100.000 £. Han fik sine 10.000 pund efter at have truet med at retsforfølge selskabet ved admiralitetsretten og tilbageholde dets skibe. Kongen gjorde det klart, at han forventede den samme belønning: Han stillede spørgsmålet: “Har jeg ikke befriet jer for de spanske klager, og I giver mig intet til gengæld?” Han fik også sine ti procent.

Den 30. maj 1594, under Fjodor Ivanovitj, blev prins A.D. Zvenigorodsky sendt til Shah Abbas i Iran. Resultatet af denne mission var, at shahen udtrykte sit ønske om at være sammen med den russiske zar “i stærkt venskab, i broderskab og i kærlighed og i eksil for evigt ubevægelig”.

Abbas var den første til at anerkende det nye Romanov-dynasti i Rusland og ydede et lån på 7.000 rubler. I 1625 sendte han som gave en relikvie, Herrens kappe, og en storslået trone. Under Shah Abbas I strakte Safavid-dynastiets besiddelser sig allerede fra Tigris til Indus.

En kilde fra begyndelsen af 1614 sagde, at “Kumyks og Kabarda er nu alle under shahen”. Kumyks” forbindelser med det safavidiske imperium fortsatte senere. Shah Abbas var ikke fremmed for hensigten om at trække den store Nogai-hord ind i sin indflydelsessfære. Bukhara-købmanden Khozya Naurus og Jurgench-kongens karavanechef, der blev udspurgt af Samaras voivode prins D.P.Pozharsky i begyndelsen af 1614, viste, at “sidste sommer var shahens ambassadører hos prins Ishterek, de giftede hans datter med shahens søn og forhandlede om militær bistand fra horden mod Tyrkiet; til gengæld rejste prins Ishtereks ambassadører til shahen”. Dette var en af de mulige løsninger på Den Gyldne Hordes videre politiske skæbne. Den risiko, der var forbundet med det, var indlysende: underordning under shahen ville uundgåeligt føre horden i krig mod osmannerne, krimtatarerne og de mindre nogais. Det er indlysende, at en sådan beslutning ikke var den bedste. Underordning af Krim var meget ubehageligt på grund af Krim-folkets notorisk uhøflige og rovdyriske holdning over for underordnede folk, og det ville have bragt horden i en underordnet position, fordi Krim selv var en vasal af sultanen. Moskva-regeringen var mest interesseret i at genoprette sin magt i horden for at stoppe de store Nogais angreb på dens landområder. Men det var magtesløst at tvinge horden på det tidspunkt, og horden var interesseret i at bruge det belejlige tidspunkt til lukrative angreb på Rusland til det sidste.

Shah Abbas sendte også en diplomatisk mission til Europa i 1599, ledet af Hussainali-Bek Bayat. Missionen rejste rundt i flere stater. Hüseyynaly-bek talte kun tyrkisk, så paven udpegede personligt en armenier fra Vatikanet ved navn Thomas som tolk for ham.

Under Abbas” regeringstid begyndte haremmet at få endnu større indflydelse på den politiske magt end under kampen om arvefølgen før og efter Shah Tahmasibs død og efter Muhammed Shahs død. Han begyndte at have en endnu mere skadelig virkning på den safavidiske stats fremtid end blot at tilskynde til dynastiske intriger. I begyndelsen af sin regeringstid fortsatte Abbas I med at følge den traditionelle safavidiske praksis med at udnævne prinser til guvernører for provinser under værn af Qizilbash-hovederne, der, indtil prinserne blev myndige, i realiteten var guvernører og som “lala”, værger og mentorer for prinserne, ansvarlige for deres velfærd og fysiske og moralske opdragelse. Under dette system fik fyrsterne en grundig uddannelse i administrative færdigheder og i kunsten at styre staten. Deres fysiske træning bestod af et program med lektioner i mandlige forlystelser som bueskydning, ridning og fægtning. En af hans sønners oprør fik imidlertid Abbas til at opgive denne traditionelle praksis og beordre, at prinserne fremover skulle være indespærret i et harem, hvor deres eneste ledsagere skulle være eunukker og kvinder fra paladset. De var isoleret fra resten af verden, og det blev en dødbringende opgave at forsøge at blive venner med dem. De forlod kun hovedstaden for at ledsage Abbas på felttog, og det var kun fordi han frygtede, at hvis de blev i hovedstaden, ville de blive centrum for et komplot mod ham. Den begivenhed, der fik shahens forhold til sine sønner til at afkøle, var mytteriet af Qizilbash-chefen i 1589, som var værge for hans anden søn Hasan, der på det tidspunkt var guvernør i Mashhad. Denne begivenhed synes at have vakt mørke minder om hans egen ungdom i Khorasan, og hvordan han blev brugt af Qizilbash som marionet i et statskup mod sin far. Han greb til ekstraordinære foranstaltninger for at holde sine sønner på afstand af statens politiske og militære ledere, og hans patologiske mistænksomhed fik ham til at lytte for meget til meddelere. I 1614-1615 var hans ældste søn Muhammed Baghir angiveligt kernen i en sammensværgelse mod shahen, som visse cirkassiske hoffolk var involveret i. Efter at shahen havde fået henrettet nogle af de mistænkte tyrkere, støttede andre tyrkiske ledere åbent Mohammed Bagir, og i februar 1615 henrettede shahen hans søn til døden. Det er sandsynligt, at Muhammed Bagir var et uskyldigt offer for cirkassiske intriger, og Abbas var fyldt med anger over sin handling. Desværre øgede et andet komplot mod ham Abbas” frygt for et attentat yderligere. Da Abbas blev syg i 1621, begyndte hans tredje søn Mohammed Khudabende, til ære for sin bedstefar, at fejre hans død for tidligt og begyndte åbent at søge støtte blandt Qizilbash. Da han kom sig, beordrede Abbas, at Muhammed skulle gøres blind. Det samme skete for hans femte søn Imamgulu Mirza. Da den anden søn, Hasan, og den fjerde, Ismail, var døde før ham, havde Abbas nu ingen søn, der kunne efterfølge ham. Ud over den personlige tragedie, som situationen var for shahen, førte hans politik med at indespærre prinserne i et harem til en degeneration af dynastiet, hvilket senere blev hovedårsagen til dets fald. Desuden gav eunukker og haremsfruer, der kontrollerede prinserne, sidstnævnte en uforholdsmæssig stor og generelt skadelig indflydelse på de politiske anliggender, da prinsernes mødre, med hjælp og tilskyndelse fra hofembedsmænd, uophørligt intrigerede for at sikre, at deres egen kandidat til tronen blev optaget på tronen.

Shah Abbas besad mange af de egenskaber, der gav ham tilnavnet “den store”. Han var en genial strateg og taktiker, hvis kendetegn var fremsynethed. Han foretrak diplomati frem for krig og udviste uophørlig tålmodighed for at nå sine mål. Hans tilstedeværelse på slagmarken tilskyndede hans krigere til at udføre præstationer, der oversteg deres udholdenhed, hvilket blev illustreret af hans berømte små tropper i stil med Julius Cæsar, som ofte gav ham overraskelsesfordelen. Selv om han var skånselsløs, når han straffede illoyale officerer, havde han en fast tilknytning til gamle og pålidelige våbenkammerater. På hans ordre blev særlige tilfælde af heltemod på slagmarken registreret med henblik på at belønne gerningsmændene for deres gerninger med en god belønning. Abbas gav stor frihed til dem, som han havde tillid til. Vigtigst af alt var Abbas elsket af sine undersåtter på grund af sin evne til at kommunikere med folk. Han brugte meget tid på at optræde inkognito i Isfahans gader og basarer og på at interagere med folk i kaffehuse. Han havde en god humoristisk sans. Hans påklædning var enkel og ubesværet. Den britiske diplomat John Malcolm beskriver paladsets luksuriøse værelser og receptionssal og skriver følgende om den britiske diplomat John Malcolm

“Abbas var klædt i en enkel rød kjole. Han bar ingen smykker; kun sværdets skæfte var forgyldt. De adelsmænd, der sad ved siden af ham, var også klædt i almindeligt tøj, og det var tydeligt, at kongen, der var omgivet af så megen rigdom og pragt, kunne lide enkelhed. Abbas havde et smukt ansigt, hvis mest iøjnefaldende træk var en stor næse og et skarpt, gennemtrængende blik. I stedet for skæg havde han et overskæg med bouffant. Han var lille af statur, men bemærkelsesværdigt robust og aktiv, for hele sit liv var han kendt for sin evne til at udholde træthed, og til sine sidste dage var han tro mod sin yndlingsbeskæftigelse, jagten.

Den italienske rejsende Pietro della Valle beskrev Shah Abbas” betydning for befolkningen i det safavidiske imperium:

“Ja, hans undersåtter er så ærbødige, at de sværger ved hans navn, og når de ønsker dig alt godt, udbryder de ofte på tyrkisk: ”Shah Abbas murandi vir sin” – ”Må kong Abbas være dig gunstig””.

Efter sin tilbagevenden til Italien i 1628 skrev Pietro della Valle en afhandling, der roste Shah Abbas, Histoire Apoloqetique d”Abbas, Roy de Perse; En la personel duquel sont representees plusieur belles qualitez d”un Prince heroique, d”un excellent courtesan…, udgivet i 1631. Forfatteren tegner et portræt af en klog hersker, en fremragende politiker og en formidabel militær leder, hvis personlighed og karisma gør ham til den ideelle legemliggørelse af en moderne suveræn. Han skriver, at Abbas gennem sine politiske handlinger var i stand til at bøje eliterne efter sin vilje. Bogen er også et udtryk for de idéer om magt og storhed, der er forbundet med den monarkiske figur. Denne beundring for kunsten under Shah Abbas” styre er også tydelig i skrifter fra portugiseren Antonio de Gouvea, der var ambassadør i Safavid-staten i begyndelsen af det 17. århundrede, og afspejles endda i Abraham af Wickforts ord fra slutningen af det 17. århundrede. Sidstnævnte er en oversætter af tre beretninger om diplomatiske missioner i den safavidiske stat, og han regner Shah Abbas blandt de største herskere i sin tid, både for sin politiske intelligens og for den måde, han brugte sin magt på. Antonio de Gouvea rapporterede efter at have besøgt landet om en atmosfære af uorden og borgerkrig. Han skrev, at Abbas ved at bruge brutal, men nødvendig vold befriede landet fra “tyranni fra de eliter, der næsten havde taget det til sig” og reddede det fra overhængende fare; han genoprettede således orden og fred. Shah Abbas, der nu var “ekstremt frygtet og frygtet af eliten”, hævdede sig selv som den eneste legitime magtkilde. Della Valle hævdede: “Han er alene herre over sin magt, i modsætning til de europæiske herskere, som er afhængige af en bestemt minister, der kan være forkert eller selvoptaget. Forfatteren beskriver en intelligent konge, der er i stand til at styre alle statsanliggender på egen hånd. Han ved alt og tager ikke kun råd fra sine rådgivere, men også fra sine mest ydmyge undersåtter, som han med Della Valles ord fastholder, at “han alene styrer staten” og træffer de endelige beslutninger i overensstemmelse med sine egne indre instinkter. Inspireret af Erasmus” og hans samtidige Giovanni Boteros tanker præsenterer Della Valle herskeren Shah Abbas som en mand, der er i stand til at bruge midler til at opretholde og øge sit styre og holde et vågent øje med sit folks lykke. Gouvea beskriver scenen ved shahens indtog i byen Kashan i 1604, hvor Abbas ifølge forfatteren kom med spændende bemærkninger:

“Ser du, med hvilken glæde og lykke denne nation modtager mig, i sandhed er mit hjerte mere sort af sorg end dine klæder, når jeg tænker på, at jeg er uværdig til det hele på grund af de fejl, jeg har begået over for Gud, hvor godt det er at være et særligt menneske, for hvem et stykke brød er nok til at leve af? Må jeg være konge over så mange nationer og så mange byer, som jeg ikke er værdig til at være. Disse ord blev ledsaget af så mange tårer, at han faktisk fik os og andre, og ved at adskille sig lidt fra os til at udgyde tårer for at dække sine egne, blev han bittert rørt og kunne tværtimod ikke ledsage dem med suk og vrede.”

Forfatteren skriver videre: “Der har aldrig været en familiefar, der har været mere opmærksom på de fem eller seks personer, der tilhører ham, end denne hersker, ja, de millioner af sjæle, der er afhængige af ham og er afhængige af ham”. Charles de Montesquieu talte om Shah Abbas:

“Den hersker, der har hersket så længe, er ikke mere. Der er ingen tvivl om, at han fik nogle mennesker til at tale, da han levede; efter hans død blev alle tavse. I det sidste øjeblik var han standhaftig og modig, og han synes kun at have overgivet sig til skæbnen. Således døde den store Shah Abbas, mens han fyldte hele verden med sin herlighed”.

Abbas gjorde et så stort indtryk på sine landsmænd, at han lidt senere blev en legendarisk figur. East India Company-kirurgen John Fryer (engelsk), der besøgte den safavidiske stat omkring 50 år senere, fandt ud af, at Abbas blev forgudet, “og hans navn blev sagt ved enhver prisværdig eller berømt handling, idet man sagde ”Shah Abbas” eller ”Shabas”, ligesom vi vil sige ”meget godt!”” Folkets minde om ham blev holdt på samme høje niveau, da Sir John Malcolm besøgte Qajar-staten som britisk ambassadør i begyndelsen af det nittende århundrede. “Den moderne rejsende”, skrev Malcolm, “får på ethvert spørgsmål om, hvem der byggede en gammel bygning, det klare svar ”Shah Abbas den Store”, ikke fordi svareren med sikkerhed ved, at det var ham, der opførte bygningen, men fordi han sædvanligvis betragtes som ophavsmand til enhver forbedring.” Malcolm fortæller også en morsom historie, der var i omløb på hans tid, og som afspejler den populære opfattelse af, at Abbas ikke var nogen dødelig mand:

“Vi får i al alvor at vide, at da Abbas trådte ind i køkkenet i Ardebil, rejste låget på en af de gryder, som han gik hen til, sig af sig selv to gange, begge gange til en højde på 10 cm, som om det var en respekt for hans monarkalske persona, og at dette mirakel blev overværet ikke kun af alle kokkene, men også af flere hofbetjente, som på det tidspunkt var i kongens følge.”

Grunden til en så stærk tilknytning til Abbas” minde bliver tydelig i Chardins vurdering af hans personlighed, som kan siges at være baseret på hans samtaler med folk i staten omkring 40 år efter Abbas” død:

“Han var en visionær hersker, hvis eneste bekymring var at gøre sit rige velstående og sit folk lykkeligt. Han fandt sit imperium oversvømmet og i ruiner og for det meste forarmet og ødelagt, og det var svært at tro på de ændringer, som hans dygtige styre ville medføre overalt.”

Efter safavidernes fald i 1722 blev Abbas” legendariske status styrket af efterfølgende begivenheder. I det meste af resten af det 17. århundrede var livet ødelagt af kaos og krig, undertrykkelse og afpresning. Qajar-dynastiet, der regerede fra 1794 til 1925, bragte fred og stabilitet, men dets styre var dårligt og korrupt og blev ydmyget af to rivaliserende imperier, Rusland og Storbritannien, som dominerede og blandede sig. Af denne grund blev Abbas” styre betragtet som en “guldalder”. Abbas Quli-Aga Bakikhanov skriver følgende om Shah Abbas I:

“Shah Abbas, der var kendt for sin kloge regering og statslige orden, indførte civile og militære regler og love, som shaherne af Persien stadig er styret af i dag. Selv i europæisk historie, hvor man strengt vurderer suveræners værdighed, har Shah Abbas, der er protektor for videnskab og kunst, fortjent navnet den Store. Asiens folk, for hvem mindet om denne store mand er blevet et ideal for retfærdighed og visdom, afguder ham. Han har opført så mange offentlige bygninger, at ingen anden kejser i Østen kan måle sig med ham i denne henseende. Moskeer og gymnasier i byer og i ørkener, karavanseraer og akvædukter, spredt ud over hele Persien og Transkaukasien, vil længe vidne om hans velgørenhed. Shah Abbas levede i venskab med alle moderne forfattere og lærde i Persien, som dukkede op i stort antal under hans regeringstid, og han skrev selv nogle gange digte, som stadig er værdsat i Persien”.

Læs også, biografier-da – Leonardo da Vinci

Religiøse synspunkter

Abbas I var en trofast pragmatiker og indså, at religiøs tolerance over for kristne gejstlige ville skabe en atmosfære, hvor handelen med Europa ville blomstre. På samme måde ville hans fremme af Mashhad som et vigtigt center for shiitisk pilgrimsfærd holde store summer i lommerne på sine undersåtter, som ellers ville blive brugt på de andre store shiitiske helligdomme – Kerbala, Najaf, Qazimayn og Samarra – som alle ligger i Mesopotamien, og som var under osmannisk herredømme i det meste af Abbas” regeringstid. Restaureringen og udsmykningen af shiitiske helligdomme som Mashhad og overførslen af jord og andre aktiver til graven som waqf eller umistelig ejendom øgede også præsteskabets prestige og rigdom og gjorde dem mere villige til at acceptere de safavidiske monarkers tilegnelse af deres eget prærogativ til at optræde som en generel repræsentant i landet for Mehdi eller den shiitiske messias. Det betyder ikke, at Abbas” personlige fromhed ikke var oprigtig. Hver gang han var i Khorasan, besøgte han den ottende imams grav og var på vagt ved den, hvor han udførte forskellige opgaver som f.eks. at feje tæpper eller fjerne sod fra stearinlys for at vise sin iver. I 1601 foretog han sin berømte pilgrimsrejse til fods fra Isfahan til Mashhad på 28 dage. Shahen udstedte et dekret om, at enhver af emirerne, statens øverste embedsmænd og hoffolk, der ønskede at foretage pilgrimsrejsen sammen med ham, kunne ride, da løftet om at gå hele vejen til fods kun gjaldt ham selv; men flere af hans følge fulgtes med ham hele vejen til fods. Disse gestus antyder den betydning, Abbas I tillagde styrkelsen af det shiitiske element i den safavidiske ideologi, men han var også optaget af at fungere som “murshidi kamil” (perfekt åndelig vejleder) for den safavidiske orden og opretholde dyrkelsen af de safavidiske sheiker i Ardabil. Før han gik ud på en militær ekspedition eller tog en vigtig beslutning, sørgede han for at besøge sine forfædres grave i Ardabil; under disse besøg påkaldte han den åndelige hjælp fra de hellige sheikher i Safavidordenen gennem bønner.

Den øgede sekularisering under Abbas I”s regeringstid afspejlede sig i den faldende indflydelse af “Sadr”, lederen af præsteskabet og i den tidlige periode af den safavidiske stat, en af de vigtigste embedsmænd. Indflydelsen fra Sadr, som var politisk udpeget, blev mindre, efterhånden som doktrinær ensartethed bredte sig i hele det safavidiske imperium. Som en konsekvens heraf voksede “mujtahids”, dvs. de mest fremtrædende shia-teologer, i magt. Safaviderne brugte den etablerede sufisme til at komme til magten; da de kom til magten, brugte de den etablerede isnaasharisme til at bevare den. Med den øgede udkrystallisering af den isnaashariske ideologi blev mujtahiderne de mest indflydelsesrige medlemmer af den gejstlige klasse. Dette førte uundgåeligt til en trussel mod shahens egen position, fordi de safavidiske shaher, som allerede nævnt, hævdede at være repræsenteret i Mehdis eller den skjulte imams land. Ved at hævde dette tilranede de sig mujtahidernes prærogativer, som var de virkelige og legitime repræsentanter. De tillod modvilligt shaherne at tilrane sig dette prerogativ, fordi fremkomsten af en stat, hvor shi”ismen var den officielle religionsform, i høj grad øgede præstestyrets indflydelse som helhed. Under Shah Tahmasibs regeringstid var der imidlertid flere tilfælde af gnidninger mellem Sadr, som repræsenterede den politiske magt, og mujtahiderne, og efter at Sadrs indflydelse var faldet, var det kun Shahs magt, der holdt mujtahiderne i lydighed. I det sidste halve århundrede af det safavidiske styre under svage shaher blev den potentielle trussel om, at præstestyret ville blive dominerende i politiske anliggender, en realitet. Under en stærk monark, som Abbas I, kendte mujtahiderne deres plads.

Billedet af Abbas afspejles i Mirza Fatali Akhundovs “Deceived Stars”. Abbas I”s regeringstid er også skildret i det kurdiske epos “Fæstningen Dim Dim Dim Dim”, hvor kurderne forsvarede fæstningen mod shahens tropper. Rollen som Shah Abbas blev spillet af Kakhi Kavsadze i miniserien Oath Record (USSR) fra 1983.

Kilder

1. Аббас I Великий
2. Abbas 1. af Persien
3. R. Savory, «The history of Shah Abbas the Great», Vol. I
4. Mazzaoui Michel B. Islamic Culture and Literature in Iran and Central Asia in the early modern period // Turko-Persia in Historical Perspective. — Cambridge University Press, 2002. — P. 86-87. — ISBN 0-521-52291-9, ISBN 978-0-521-52291-5 Safavid power with its distinctive Persian-Shi’i culture, however, remained a middle ground between its two mighty Turkish neighbors. The Safavid state, which lasted at least until 1722, was essentially a «Turkish» dynasty, with Azeri Turkish (Azerbaijan being the family’s home base) as the language of the rulers and the court as well as the Qizilbash military establishment. Shah Ismail wrote poetry in Turkish. The administration nevertheless was Persian, and the Persian language was the vehicle of diplomatic correspondence (insha”), of belles-lettres (adab), and of history (tarikh).
5. ^ Quinn 2015, chpt. Shah Abbas and political legitimacy”
6. a b c d e Babayan, K. (1993). El ocaso del Qizilbash: The Spiritual and the Temporal in Seventeenth Century Iran. Princeton University. p. 91, 309, 310.
7. a b Newman, A.J. (2012). Safavid Iran: Rebirth of a Persian Empire. Bloomsbury Publishing. p. 54, 201 n. 4. ISBN 978-0-85773-366-5.
8. a b Canby, S. (2000). La edad de oro del arte persa 1501-1722. Harry N. Abrams. p. 118. ISBN 978-0-8109-4144-1.
9. .38522 «History Of Shah Abbas The Great Vol. 2 : Savory, Roger M.». Internet Archive. 27 de octubre de 2021. p. 549. Consultado el 21 de noviembre de 2021.
10. Más változat szerint 1628. október 31. (royalark)