Baruch de Spinoza

Alex Rover | marts 12, 2023

Resumé

Baruch Spinoza (nederlandsk: ), født 24. november 1632 i Amsterdam og død 21. februar 1677 i Haag, var en nederlandsk filosof af portugisisk sefardisk oprindelse. Han indtager en vigtig plads i filosofihistorien, idet hans tanker, der tilhører den moderne rationalistiske bevægelse, har haft en betydelig indflydelse på hans samtidige og mange senere tænkere.

Spinoza stammede fra en marrano-sephardisk portugisisk jødisk familie, der flygtede fra den iberiske inkvisition for at bo i de mere tolerante Forenede Provinser. Den 27. juli 1656 modtog han en herem (eksskommunikation) fra det jødiske samfund i Amsterdam. Han boede i Rijnsburg og derefter i Voorburg, før han endelig bosatte sig i Haag, og han tjente sit levebrød ved at skære optiske linser til briller og mikroskoper. Han tog afstand fra al religiøs praksis, men ikke fra teologisk refleksion takket være sine mange interreligiøse kontakter. Han blev ofte angrebet for sine politiske og religiøse holdninger, og hans teologisk-politiske traktat, hvori han forsvarede friheden til at filosofere, blev censureret. Han måtte også opgive at udgive sit hovedværk, etikken, i sin levetid. Han døde af tuberkulose i 1677, mens hans venner udgav hans værker.

Inden for filosofien er Spinoza sammen med René Descartes og Gottfried Wilhelm Leibniz en af de vigtigste repræsentanter for rationalismen. Spinozas filosofi, der er en kritisk arvtager til kartesianismen, er kendetegnet ved en absolut rationalisme, der giver plads til intuitiv viden, en identifikation af Gud med naturen, en definition af mennesket gennem begær, en opfattelse af frihed som en forståelse af nødvendighed og en kritik af teologiske fortolkninger af Bibelen, der fører til en sekulær opfattelse af forholdet mellem politik og religion.

Efter hans død havde spinozismen en vedvarende indflydelse og blev debatteret i vid udstrækning. Spinozas værk har et kritisk forhold til de traditionelle holdninger i de monoteistiske religioner jødedommen, kristendommen og islam. Spinoza blev meget beundret af sine efterfølgere: Hegel gjorde ham til “et afgørende punkt i den moderne filosofi” – “Alternativet er: Spinoza eller ingen filosofi”; Nietzsche kaldte ham en “forløber”, især på grund af hans afvisning af teleologien; Gilles Deleuze kaldte ham “filosoffernes fyrste”; og Bergson tilføjede, at “enhver filosof har to filosofier: sin egen og Spinozas”.

Læs også, biografier-da – Alexis de Tocqueville

Oprindelse og begyndelse

Baruch Spinoza blev født den 24. november 1632 i en familie, der tilhørte det portugisisk-jødiske samfund i Amsterdam, på det tidspunkt “den smukkeste og mest unikke by i Europa”. Hans bedstefar i morges gav ham navnet “Baruch”, Bento på portugisisk, som han latiniserede til Benedictus, “Benedictus”, der betyder “velsignet” på hebraisk.

På den tid bestod det portugisiske jødiske samfund i Amsterdam af jøder, der var fordrevet eller flygtet fra de omkringliggende byer eller lande, men mest af alt af conversos, overbeviste, men mistænkte, tøvende eller tvungne “nye kristne” – sidstnævnte blev kaldt marranos (som oprindeligt betyder “svin”), dvs. jøder fra den iberiske halvø, der var blevet tvangskonverteret til kristendommen, men som for det meste i hemmelighed havde bevaret en vis form for jødedom (krypto-judaisme). På grund af myndighedernes ofte voldsomme mistillid, især inkvisitionen, og et klima af intolerance over for konvertitter, forlod en del af dem frivilligt eller tvunget den iberiske halvø og vendte tilbage til jødedommen, når det var muligt, som f.eks. i de Forenede Provinser (nu Nederlandene) i det 17. århundrede, et land, der var kendt for sin større tolerance.

Spinozas faderlige linje er sandsynligvis af spansk oprindelse, enten fra området kendt i Castilla y León som Espinosa de los Monteros eller fra området kendt som Espinosa de Cerrato længere mod syd. Spinosas blev fordrevet fra Spanien i 1492, efter at Ferdinand af Aragonien og Isabella af Kastilien i henhold til Alhambra-dekretet af 31. marts 1492, et afgørende år, tvang muslimer og jøder til at blive kristne eller forlade kongeriget. Spinozas besluttede at slå sig ned i Portugal mod betaling ved ankomsten fra de portugisiske myndigheder, men de blev snart tvunget til at konvertere til katolicismen for at kunne blive i landet. Efter Manuel I af Portugals bryllup med Isabel af Aragonien i 1497 beordrede monarken nemlig også, at jøderne skulle udvises af landet (“dåb eller eksil”). For ikke at fratage Portugal bidraget fra de jøder, der havde vigtige stillinger i samfundet (læger, bankfolk, købmænd osv.), ændrede han dog mening og beordrede tvangsdåb en fredag med henblik på den følgende søndag: ca. 120.000 jøder blev omvendt til katolicismen på få dage og havde nu forbud mod at emigrere. Dette dekret blev først lempet i 1507, efter massakren i Lissabon. Spinozas og deres trosfæller kunne leve i relativ fred i landet, indtil inkvisitionen for alvor tog fat på pavelig ordre omkring fyrre år senere.

Baruchs bedstefar, Pedro, alias Isaac Rodrigues d”Espinoza, født i 1543, kom fra Lissabon og bosatte sig i Vidigueira, hvor hans kone, Mor Alvares, var født, og med hende fik han tre børn, herunder Miguel Michael, filosoffens senere far. Pedro Isaac, der sandsynligvis var ledsaget af sin søster Sara og sin egen familie, forlod Portugal i 1587 “skræmt af inkvisitorernes arrestationer” for at komme til Nantes og slutte sig til sin bror Emanuel Abraham, storonkel til den kommende Baruch, som allerede havde søgt tilflugt i Nantes i 1593). Pedro Isaac blev der ikke, sandsynligvis fordi jødedommen var officielt forbudt i Nantes, og fordi der også herskede en vis fjendtlighed over for marranerne og ofte modsatrettede eller endog aggressive følelser over for portugiserne (eller de såkaldte portugisiske jøder). Pedro Isaac blev tilsyneladende udvist fra Nantes med sin familie og sin bror Emanuel Abraham sammen med alle byens andre jøder i 1615 og tog til Rotterdam i de forenede provinser i det nuværende Sydholland, hvor en del af den portugisiske jødiske diaspora allerede boede. Han døde der i 1627. Dengang var de forenede provinser en del af en gruppe steder, der blev kaldt “frihedens lande” eller endog “jødedommens lande”, dvs. byer, hvor jødedommen enten var uofficielt tolereret og derfor begrænset (f.eks. Amsterdam, Hamburg, Venedig, Livorno) eller en del af det osmanniske rige (Smyrna, Salonika), hvor mange marranere og “nye kristne”, disse modarbejdede jøder, benyttede sig af situationen til at konvertere til deres oprindelige religion.

Baruchs far, Miguel alias Michael, født i Vidigueira (Alentejo) i Portugal i 1588, var en succesfuld købmand inden for import og eksport af tørret frugt og olivenolie og et aktivt medlem af det samfund (synagoge, velgørenhedsorganisationer og jødiske skoler), som han var med til at konsolidere. Baruchs mor, Ana Debora Marques, som var gift for anden gang, stammede også fra en sefardisk jødisk familie af spansk og portugisisk oprindelse og døde, da Baruch Spinoza endnu ikke var seks år gammel. Som teenager mistede han også sin ældre halvbror, Isaac, og lidt senere sin stedmor Ester, som havde opdraget ham. Af sine mange søskende beholdt Baruch kun sin storesøster Rebeca som voksen.

Deres familiehjem ligger i det jødiske kvarter i Amsterdam (kun to gader fra Rembrandts hus). Det er et smukt købmandshus (“een vraay Koopmans huis” på hollandsk), som støder op til den portugisiske synagoge Neve Shalom, overfor synagogen Keter Torah, ikke langt fra synagogen Beth Yakov, og som har udsigt over Houtgracht-kanalen. Dette hus ligger næsten ved siden af Rembrandts hus, som må have mødt den unge Baruch i gaderne i nærheden og blev inspireret af det jødiske samfund i mange af sine malerier.

Jøderne var ret godt tolereret for tiden og integreret i det hollandske samfund, som officielt gav dem ret til at praktisere deres religion i privat regi i 1603 og i 1614 fik de af myndighederne i Amsterdam ret til at købe deres første jordlod til at bygge deres kirkegård, som tidligere var blevet henvist til Groet, 50 km fra Amsterdam. Dette åbne sociale rum fik tilnavnet “det nye Jerusalem”, og jødiske flygtninge strømmede dertil fra Antwerpen, Tyskland og Polen.

De portugisiske statsborgere taler nederlandsk med deres medborgere, men bruger portugisisk som et mundtligt sprog og skriver på spansk. Hvad angår filosofisk tænkning, skrev Spinoza på latin, ligesom næsten alle sine europæiske kolleger.

Læs også, biografier-da – Stieg Larsson

Uddannelse

Ud over år med begrænsede studier for hurtigt at kunne tage sig af familiens forretninger fra slutningen af 1640”erne, gik den unge Spinoza på den jødiske grundskole i sit samfund, Talmud Torah. Her erhvervede han sig en god beherskelse af hebraisk, aramæisk – “foruden portugisisk, hans modersmål, kastiliansk spansk, et litterært sprog, og hollandsk, handels- og lovsprog” – og rabbinsk kultur. Senere læste han også tysk, fransk, italiensk og oldgræsk.

Hans forældre ønskede, at han skulle blive rabbiner, og det var under vejledning af rabbiner Saul Levi Morteira, en lærd og hovmodig venetiansk talmudist, at Baruch efter 10-årsalderen uddybede sit kendskab til den skrevne lov og også fik adgang til middelalderlige kommentarer til Toraen (Rashi, Ibn Ezra) samt jødisk filosofi (Maimonides) i Keter Torah Association, uden dog at få adgang til højere niveauer af Torah-undervisningsprogrammer.

Fysisk ville han senere blive beskrevet som en person med en harmonisk krop og en ædel figur, hvor hans mørke øjne og hår er tydelige.

Da hans far døde i 1654, var den unge mand 21 år gammel; han udførte alle de religiøse pligter for de sørgende i synagogen, hvor han stadig ofrede, og overtog familieforretningen helt sammen med sin bror Gabriel under navnet “Bento y Gabriel Despinoza”, hvilket fik ham til at stoppe sine formelle studier. Efter flere juridiske tvister med sin søster om sin fars arv afstod han fra den, bortset fra sine forældres seng, en stor (nl) ledikant med baldakin, som han beholdt indtil sin egen død.

Det var på det tidspunkt, at han besluttede sig for at lære latin af den tidligere jesuit og demokrat Franciscus van den Enden, som åbnede ham for andre kundskaber som teater, filosofi, medicin, fysik, historie og politik og måske den frie kærlighed, som han var fortaler for.

Læs også, biografier-da – Emil Nolde

Eksklusion (1656)

Den 27. juli 1656 blev Baruch Spinoza, som var 23 år gammel, ramt af en herem (he. חרם) – et begreb, der kan oversættes med ekskommunikation, forvisning og anathema – der forviste og forbandede ham for kætteri på en særlig voldsom og usædvanligvis definitiv måde, dvs. på livstid. Dokumentet er underskrevet af rabbiner Isaac Aboab da Fonseca.

Kort forinden havde en mand endda forsøgt at stikke Spinoza ned; da han blev såret, beholdt han sin jakke med et hul i den for at minde sig selv om, at religiøs lidenskab fører til vanvid. Selv om denne kendsgerning ikke er helt sikker (der er intet spor af den i datidens juridiske dokumenter), er den en del af filosoffens legende.

Spinozas udelukkelse var usædvanlig alvorlig, en af kun to udelukkelser på livstid, men på den tid var “udelukkelser” eller “forvisninger” almindelige i religiøse kredse, selv i tolerante kredse, og denne udelukkelse var ikke den første krise, som det jødiske samfund oplevede, og som blev påvirket af disse jøders heterodokse og fragmenterede identitetsopfattelser, som var frustrerede i en noget liberal by. Nogle få år tidligere havde hans fætter, den overbeviste Uriel da Costa (en portugisisk filosof, der havde søgt tilflugt i Amsterdam), i 1616 sendt forslag mod traditionen rundt i samfundet og trodset myndighederne. Da han angrer, må han underkaste sig ydmygende straffe (offentlig piskning) for at blive genindsat, straffe, som den unge Baruch overværede. I 1624 bekræftede han imidlertid sine ideer, som endnu en gang blev dømt kætterske af de jødiske og kristne samfund, og han begik selvmord i 1640. Den rationalistiske filosof Juan de Prado, en ven af Spinoza, blev på sin side bortvist fra samfundet i 1657 for at have fremsat lignende bemærkninger og endte i Antwerpen.

Det er svært at vide præcis, hvilke ord eller hvilken holdning der var grundlaget for denne usædvanligt hårde kætteri mod Spinoza, da der ikke findes nogen optegnelser om hans tankegang på det tidspunkt; han var 23 år gammel og havde endnu ikke udgivet noget. Man ved dog, at han på dette tidspunkt gik på den republikanske filosof og “libertiner” Franciscus van den Endens skole, der blev åbnet i 1652, hvor han lærte latin, opdagede antikken, især Terence, og de store tænkere fra det 16. og 17. århundrede, såsom Hobbes, Bacon, Grotius og Machiavelli. Derefter kom han i kontakt med heterodokse af alle trosretninger, især kollegianere som Serrarius, og lærde, der læste Descartes, hvis filosofi havde en dybtgående indflydelse på ham. Det er sandsynligt, at han fra dette tidspunkt erklærede, at der ikke findes nogen Gud undtagen “filosofisk forstået”, at den jødiske lov ikke er af guddommelig oprindelse, og at det er nødvendigt at søge en bedre; sådanne bemærkninger blev faktisk rapporteret til inkvisitionen i 1659 af to spaniere, som havde mødt Spinoza og Juan de Prado under et ophold i Amsterdam. Under alle omstændigheder synes Spinoza at have hilst denne mulighed for at bryde med et samfund, hvis tro han ikke længere rigtig delte. Der er ingen dokumentation for nogen angerhandling med henblik på at genoptage forbindelsen med det.

Læs også, biografier-da – Catharina Sforza

Udførelse af arbejdet

Efter sin udvisning af det jødiske samfund i 1656 opgav Spinoza godset og sin fars forretning og underskrev sine breve som “Benedict” og “Benedictus Spinoza” eller blot “B”. Det er sandsynligt, at han studerede filosofi ved universitetet i Leiden og knyttede venskaber der. Han blev “filosoffer-håndværker” og tjente sit brød ved at skære optiske linser til briller og mikroskoper, et område, hvor han fik et vist ry, men som kun tillod ham at leve meget ydmygt, hvilket var i overensstemmelse med hans karakter. Nogle af hans venner roste hans generøsitet trods hans store beskedenhed.

Omkring 1660-1661 flyttede han til Rijnsburg i den hollandske kommune Katwijk, et intellektuelt centrum for kollegianere i nærheden af universitetet i Leiden. Her fik han besøg af Henry Oldenburg, sekretær for Royal Society, med hvem han efterfølgende etablerede en lang og rig korrespondance. I 1663 forlod han Rijnsburg og tog til Voorburg i forstæderne til det nuværende Haag, hvor han boede hos sin latinlærer og senere hos Daniel Tydeman, en maler og soldat, og forsøgte sig selv med at male. Her begyndte han at undervise en elev ved navn Casearius i Descartes” doktrin. Ud fra denne undervisning udarbejdede han Principperne i Descartes” filosofi, hvis udgivelse gav anledning til en korrespondance om ondskabens problem med Willem van Blijenberg, en calvinistisk købmand, der skulle formulere indvendinger mod Etikken og den teologisk-politiske traktat. Det er sandsynligt, at der blev skrevet to værker forud for udgivelsen af Principperne: Traktat om forståelsens reform (ufærdigt og udgivet sammen med de posthume værker) og Kortfattet traktat (først udgivet i det 19. århundrede).

I 1660”erne blev Spinoza i stigende grad angrebet som ateist. At han ikke blev sagsøgt i modsætning til nogle af sine samtidige skyldes sandsynligvis, at han skrev på latin og ikke på hollandsk. I 1669 blev han bedrøvet af sin ven og discipel Adriaan Koerbagh, der blev retsforfulgt og dømt for at have offentliggjort en voldsom anklage mod den kristne religion, og som døde i Rasphuis-fængslet. I denne anspændte kontekst afbrød han skrivningen af Etik for at skrive den Teologisk-politiske traktat, hvori han forsvarede “friheden til at filosofere” og anfægtede beskyldningen om ateisme. Værket udkom i 1670, anonymt og med et falsk udgivelsessted. Det fremkaldte voldsomme kontroverser, bl.a. fra “åbne” sind som Leibniz og fra mænd, som Spinoza lejlighedsvis mødte privat, f.eks. medlemmer af Condés calvinistiske omgangskreds. For sidstnævnte var det vigtigt at skelne den nye filosofi (Descartes, Hobbes) fra Spinozas mere radikale tænkning. De jødiske religiøse myndigheder fordømte værket – som ikke var særlig tilgængeligt, fordi det var skrevet på latin – og som blev tilbagevist af filosoffen Balthazar (Isaac) Orobio de Castro.

Fra dette tidspunkt bar han en signetring, som han brugte til at markere sin post, og som var graveret med ordet “caute” (latin for “forsigtigt”), der var sat sub rosa.

I april 1671 besluttede den hollandske domstol på anmodning fra provinssynoderne, at der skulle udstedes en bekendtgørelse om forbud mod distribution af Spinozas Traktat – som de kristne fortsat kaldte “Voorburg-juden” – og andre værker, der blev anset for blasfemiske, såsom Hobbes” Leviathan. Den opfordrede også til at retsforfølge forfatterne og andre, der var ansvarlige for udgivelsen af disse værker. De nederlandske stater var imidlertid tilbageholdende med at følge Domstolens afgørelse og forbyde værker skrevet på latin. Det var først i 1674, efter regenten de Witts fald, at de pågældende bøger rent faktisk blev forbudt af de verdslige myndigheder.

Med den franske invasion blev den politiske kontekst endnu mindre gunstig for Spinoza. Vilhelm af Oranges overtagelse af de forenede provinser satte en endelig stopper for en periode med kvasirepublikansk liberalisme. Efter mordet på brødrene de Witt (1672) var Spinoza så forarget, at han ønskede at sætte et plakat på gaden mod morderne (“Ultimi Barbarorum” eller “Den sidste af barbarerne”), hvilket hans husvært angiveligt frarådede ham.

Filosoffen, der forlod Voorburg for at flytte til Haag omkring 1670, forlod dog ikke landet; han tog kun lejlighedsvis til Utrecht eller Amsterdam, som lå mindre end 40 kilometer fra hans hjem. I 1673 afviste han f.eks. en invitation fra kurfyrsten Palatin, som tilbød ham et professorat ved universitetet i Heidelberg i det nuværende Tyskland, af hensyn til sin uafhængighed.

I 1675 forsøgte Spinoza at udgive etikken – men var tilbageholdende med at løbe risikoen – og begyndte at skrive den politiske traktat. Hans dristige tankegang skaffede ham besøg af beundrere og personligheder som Leibniz. På trods af sit image som isoleret asket bevarede han altid et netværk af venner og korrespondenter, herunder Lambert Van Velthuysen, som i det mindste delvist modsagde hans ry som en enspænder. Det var dem, især lægen Lodewijk Meyer (en) og Jarig Jellesz, der udgav hans posthume værker: Etik, det vigtigste af dem, og tre ufærdige afhandlinger (Traktat om forståelsens reform, Politisk traktat og Forkortelse af den hebraiske grammatik (la)).

Med dårligt helbred og på trods af en sparsommelig livsstil døde han som 44-årig den 21. februar 1677 i Haag, hvor han var ankommet alene som 38-årig.

Da han døde, var hans familie overbevist om, at han havde hentet sin videnskab fra helvede. Han efterlod sig en sparsom materiel arv, men hans bibliotek var rigt på latinske værker, og han tog sine manuskripter og fik dem udgivet posthumt. Hans søster Rebekka beholdt kun det, hun ikke kunne sælge på auktion på gaden, lige fra sokker til gardiner, og et beløb på 160 pund, frugten af hendes arbejde, som gjorde det muligt for hende at afvikle nogle få gældsposter hos apotekeren eller barberen. Baruch Spinoza er begravet i den protestantiske del af kirkegården.

Ifølge Conraad Van Beuningen var Spinozas sidste ord: “Jeg har tjent Gud i overensstemmelse med de lys, han gav mig. Jeg ville have tjent ham på en anden måde, hvis han havde givet mig andre.

Læs også, civilisationer-da – Narvakultur

Teori om viden

Spinozas spekulative filosofi forsøger at være hovedsageligt deduktiv, og derfor også nødvendig. Den er skrevet mere geometrico, dvs. “på geometrisk vis”: definitioner, derefter aksiomer og postulater og endelig sætninger, der består af et udsagn, en demonstration og en mulig scolie. Den er udviklet i henhold til logiske sekvenser, der er stringent udledt af aksiomer og definitioner, som ikke er a priori, men “konstruktive”, og på grundlag af en særlig model for forståelse af matematikken. Dette valg er på ingen måde “vilkårligt” i betydningen “umotiveret”: det er resultatet af en reel refleksion over kundskabens væsen, et væsen, der er forbundet med nødvendighed. Det er derfor nødvendigt at begynde med at redegøre for ideen om viden generelt i hans filosofi, en ide, som vi først og fremmest finder elementer af i Tractatus de intellectus emendatione (genoversat af Bernard Pautrat under den mere bogstavelige titel Traité de l”amendement de l”intellect).

I sit værk bruger Spinoza tre gange en typologi over vidensformer:

I Traktat om Forstandsreformen skelner Spinoza mellem flere forskellige former for perception:

Ved at sammenligne visse former for perception kan vi få en klarere idé om, hvad den fjerde form for perception er.

Hørmandsopfattelse (I) er den mest usikre form for opfattelse: Vi antager f.eks. dagligt, at vi kender vores fødselsdato, selv om vi ikke er i stand til at verificere den.

Tid og rum er elementer, der er indpræget i bevidstheden og forbliver der, så længe de ikke er blevet modsagt af andre erfaringer. Ellers er vi i tvivl. Disse erfaringer kan ikke give os nogen sikkerhed. Denne type erfaring kaldes af Spinoza: experientia vaga. Det er en simpel opregning af tilfælde, en opregning, der ikke er rationel, fordi den hverken er et princip (og derfor ikke for alvor kan holdes for sandt) eller et argument.

Disse to første opfattelsesformer har det til fælles, at de er “irrationelle”, selv om de er nyttige i det daglige liv. Karakteristisk for deres irrationalitet er den usikkerhed, som de udsætter os for, hvis vi følger dem. Det er derfor nødvendigt, at de så vidt muligt ikke spiller en alt for afgørende rolle i opbygningen af viden. Det er også grunden til, at etikken vil samle disse to første opfattelsesformer i en enkelt “vidensart”, som den vil kalde “mening” eller “forestilling”.

Den rationelle viden (III) har helt andre procedurer: den isolerer ikke fænomenerne, men forbinder dem i en sammenhængende rækkefølge i overensstemmelse med den deduktive rækkefølge. Det er det, Descartes kaldte “kæder af grunde” (jf. Diskurs om metoden, II) eller deduktion. Men hvad hænger vi så at sige det første led i kæden af begrundelser op på? Hvis man lader det svæve, er døren åben for regression til uendelighed, hvilket Spinoza ligesom Aristoteles i Metafysikken afviser (“Vi må stoppe et sted!”). Hvis vi knytter det til et andet led i den allerede opbyggede kæde, danner vi en logisk løkke (petitio principii), med andre ord en modsigelse. Fra da af skal den viden, som dannes af begrundelseskæden, for at være sand (og ikke længere blot kohærent), afhænge af en given sand idé, som vil udgøre dens princip. Den tredje erkendelsesmåde er således en måde at bevare og videregive sandheden af et udgangspunkt (princip) på, men ikke at frembringe den.

Dette fører os til behovet for den fjerde metode.

Dette er intuitiv viden (IV). Som Spinoza selv siger: “habemus ideam veram” (“vi har en sand idé”, Traktat om Forstandens Reform, § 33). Denne sande idé er den om Gud, som er “det, der er i sig selv” (definition af substans i Etik, I, definition III). Dette er det absolutte udgangspunkt, der er nødvendigt for al passende viden, den oprindelige sandhed, som er “normen for sig selv og for det falske” (Etik, II, 43).

Efter “Traktat om reform af forståelsen” blev vidensgraderne, som blev til “vidensarter”, reduceret fra fire til tre.

Gilles Deleuze giver disse eksempler, som illustrerer de tre former for viden, der findes i etikken, og som hver især svarer til en bestemt form for liv:

I den korte traktat behandles dette spørgsmål i bog II, kapitel 1.

I etikken findes det også i del II, forslag 40, skist 2.

Spinoza forkaster den klassiske sandhedsteori, ifølge hvilken en idé er underordnet det konkrete. I denne klassiske opfattelse er sandheden en ydre kvalitet og defineres derefter ved ideens overensstemmelse med dens ideat (dens objekt): sandhed er så adæquatio rei et intellectus. Spinoza vil understøtte sin egen opfattelse af sandhed ved at henvise til matematikken, en videnskab, hvor sandheden ikke er underordnet objektets eksistens. Når en matematiker studerer et objekt (f.eks. en trekant) og dets egenskaber (summen af trekantens vinkler er lig med 180°), spørger han ikke sig selv, om dette objekt rent faktisk eksisterer uden for hans sind, som opfatter det. Sandheden defineres således ikke længere i forhold til genstanden, men i forhold til den forståelse, der frembringer viden.

For Spinoza er sandheden en iboende egenskab ved idéen og afslører sig selv uden nogen henvisning til dens formelle væsen: “Som lyset gør sig selv kendt og mørket sig selv kendt, således er sandheden normativ for sig selv og for det falske” (Etik II, Prop. 43, Scolia).

Spinoza trækker således på en del af den kartesianske vidensteori, ifølge hvilken den sande idé har et iboende tegn (det “klare og tydelige”, som det naturlige lys afslører, hos Descartes), samtidig med at han bryder med den klassiske opfattelse af idéens underordning i forhold til virkeligheden.

For at forenkle kan vi identificere tre karakteristika ved den sande idé hos Spinoza:

Læs også, historie – Akbar den Store

Teori om væren og væsener

Den første bog i etikken, “Om Gud”, begynder med en definition af substans, og først i den sjette definition kommer vi til Gud. Substansen defineres således før Gud, men sætning 14 i første del vil vise, at der kun er én substans i naturen, og det er Gud.

Substansen er “det, der er i sig selv og opfattes af sig selv, dvs. det, hvis begreb ikke har brug for begrebet af en anden ting for at blive dannet” (Etik I, definition 3). Mens Descartes forestillede sig en ubestemt mangfoldighed af substanser, forestiller Spinoza sig en enkelt, absolut uendelig substans, der består af et uendeligt antal attributter: Gud, dvs. naturen (Deus sive natura). Man skal dog ikke tro, at attributterne er “virkninger” eller “ulykker” af substansen, og at denne udtrykker en vis transcendens i forhold til dem (spinozismen er en immanentisme): substansen og attributterne er “den samme ting” (Etik I, Korollarsætning 2, prop. 20), idet attributet er den opfattelse af substansen, som fornuften har af den. Mennesket har kun adgang til to substansens attributter: omfanget og tanken, men der er et uendeligt antal af dem.

Stof og attributter udgør det, Spinoza kalder den naturgivende natur, i modsætning til den naturgivne natur, som består af det uendelige antal modus (modifikationer af stof), som Gud nødvendigvis frembringer i sig selv (Ethics I, Schol. Prop. 29). Modes er således stofets væremåder, som opfattes under hver af dets egenskaber. Et menneske er f.eks. et legeme, dvs. en udstrækningsmåde, og et sind, dvs. en tankemåde, men for en uendelig forståelse er det også noget andet end det, som en endelig forståelse kan opfatte. Der skal dog skelnes mellem uendelige tilstande (umiddelbare og mediemæssige) og finitte tilstande: umiddelbare uendelige tilstande er dem, der følger af den absolutte natur af en eller anden egenskab hos Gud; mediemæssige uendelige tilstande er dem, der følger mediemæssigt af naturen af en egenskab hos Gud, dvs. af en egenskab i det omfang, den påvirkes af en uendelig modifikation. Bevægelse er f.eks. en umiddelbar uendelig tilstand af udstrækning (brev 64 til Schuller).

Gud er derfor naturen, den enestående og uendelige substans. Kun substansen har (og er) magten til at eksistere og handle af sig selv. Alt, der er endeligt, eksisterer derimod i og gennem noget andet, gennem hvilket det også er opfattet (definition af mode). Substansen har et uendeligt antal attributter (i en første tilnærmelse er en attribut en udtryksmåde, en måde at blive opfattet på), hvoraf kun to er tilgængelige for os: tanken og omfanget. Enhver singulær, endelig ting er en modus, dvs. noget, der på samme tid er “en del” af helheden og “en virkning” af substansen. Enhver modus har derfor to aspekter. På den ene side er modus kun en bestemt del, der er engageret i ydre relationer med alle de andre modus. Men på den anden side udtrykker enhver modus på en præcis og bestemt måde Guds væsen og absolutte eksistens; det er i denne forstand, at modus er en affektion af substansen. Vanskeligheden består i at forstå, at alt tilhører samtidig alle Guds (uendelige) egenskaber.

For eksempel er en sten en fysisk krop i rummet, men en sten er også en idé, idéen om stenen (og noget andet, som vi ikke kender). Et individ er et singulært forhold af bevægelse og hvile. F.eks. en celle, et organ, en levende organisme, et samfund, et solsystem osv. Der findes derfor “sammenkoblede” individer. Det øverste individ er hele naturen, som ikke ændrer sig (dens forhold mellem bevægelse og hvile er givet af fysikkens love: disse love ændrer sig aldrig). Til hvert individ, dvs. til hver ting, svarer derfor en idé. En tings “ånd” er intet andet end “ideen om denne ting”. Sokrates” ånd er ideen om Sokrates” krop. Alting har altså en ånd: dette er Spinozas animisme. Men der er et “hierarki” mellem ånder: en ånd er rigere, jo mere den er idéen om et “mere sammensat” legeme, mere udstyret med et stort antal evner til at blive påvirket og handle. Derfor er et menneskes sind rigere end en frø eller en sten. En anden konsekvens: Når jeg har forestillingen om min krop (idet jeg er forestillingen om min krop), har jeg “implicit” eller “virtuelt” også forestillingen om alle affektioner (modifikationer) af denne krop, og derfor om de ting, der påvirker denne krop (f.eks. solen, som jeg ser), eller mere præcist om den modifikation, som solen forårsager i mig. Derfor afslører vores “følelse” af en ting mere om vores organismes natur end om tingen “i sig selv”.

Altingets væsen er en bestræbelse (conatus, begær) på at holde ud i sit væsen, på samme måde som stenen holder ud i sin bevægelse eller det levende væsen i livet. Denne udholdenhed kan forstås i en “statisk” forstand (udholdenhed i sin tilstand) eller i en dynamisk forstand (forøgelse af sin kraft eller formindskelse af sin kraft), hvilket nok er langt mere relevant. Hver ting (tilstand, del) kan påvirkes af de andre. Blandt disse affekter ændrer nogle af dem vores handleevne: Spinoza taler så om affekt. Hvis denne affekt øger vores magt, viser den sig som glæde, fornøjelse, kærlighed, munterhed osv. Hvis den mindsker den, er den en form for vold. Hvis den formindsker den, viser den sig som tristhed, smerte, had, medlidenhed osv. Med andre ord er al glæde den følelse, der ledsager en forøgelse af vores magt, mens al lidelse er den følelse, der ledsager en nedgang i den. Da alt stræber efter at bestå i sit væsen, findes der ingen “dødsdrift”: døden kommer altid udefra, pr. definition.

Selv om Spinozas doktrin er baseret på en rationelt konstrueret definition af Gud, efterfulgt af en påvisning af hans eksistens; selv om han også foreslog en rationel religion, Spinoza blev almindeligvis opfattet som en ateist og irreligiøs forfatter af sine samtidige, men han forsøgte energisk at modsætte sig denne opfattelse, som det fremgår af brev 30 til Oldenburg, hvor han forklarer, at en af grundene til hans plan om at skrive den Teologisk-politiske Traktat er at bekæmpe “vulgærens mening”, der ser ham som ateist, og derefter Brev 43 til Jacob Osten, hvor han som svar på teologen Lambert van Velthuysens kritik af samme traktat, der engang blev udgivet (anonymt), forsvarer sig mod beskyldningen om “at han i smug underviser i ateisme ad bagdøren”, og hvor han om religion skriver:

“For at undgå at falde i overtro ville jeg, ifølge ham, have omstyrtet hele religionen. Jeg ved ikke, hvad han mener med overtro og religion. Men jeg beder dig, om det vælter hele religionen at hævde, at vi må anerkende Gud som det suverænt gode og elske ham som sådan med en fri sjæl? At tro, at det er i denne kærlighed, at vores største lykke og vores største frihed ligger? At dydens belønning er dyden selv, og at straffen for urimelighed og selvfornægtelse netop er urimelighed? Alt dette har jeg ikke blot sagt i udtrykkelige vendinger, men jeg har også demonstreret det med de mest solide begrundelser.

Spinoza blev dog stadig betragtet som en “systemets ateist” af Pierre Bayle i hans ordbog, og spinozismen kunne forveksles med libertinisme. I det 18. århundrede blev det blasfemiske værk med titlen Traité des trois imposteurs (Traktat om de tre bedragerier) endda sat i omløb igen under navnet La Vie et l”esprit de M Benoit Spinoza (M Benoit Spinozas liv og sind), hvor Jean Maximilien Lucas, værkets formodede forfatter, undskyldte Spinozas eksegetiske metode og anså denne sammenligning mellem Spinozas tankegang og libertinismens ånd for at være en modsigelse.

Fra 1785 og frem blev debatten genoplivet af striden om panteismen. Oplysningstidens rationalisme, som Jacobi betragtede som en arv fra Spinoza såvel som fra Leibniz og Wolff, blev af sidstnævnte beskyldt for nødvendigvis at føre til panteisme, Jacobi beskyldte sidstnævnte for nødvendigvis at føre til panteisme, en doktrin, der hævder, at “de partikulære ting ikke er noget, hvis de ikke er affekter af Guds egenskaber”, og som ifølge Jacobi står i modsætning til “den bibelske teismes levende Gud”, mens “den spinozistiske substans, et døds- og ikke et livsprincip, der, da den er alt, opsluger alle sine bestemmelser i sig selv og ikke efterlader noget uden for sig selv, reducerer sig selv til intethed”. For Jacobi ville dette være ensbetydende med en skjult ateisme. Efter Mendelssohn greb Herder ind i kontroversen for at forsvare Spinoza: “At han ikke er ateist, fremgår tydeligt af alle sider; ideen om Gud er for ham den første af alle og den sidste, man kan sige den eneste ide, som han knytter kendskabet til verden og naturen, bevidstheden om sig selv og om alt omkring ham til”. Hegel afviste også, at spinozismen skulle betegnes som ateisme, idet han mente, at Spinoza langt fra at benægte Guds eksistens ville benægte verdens eksistens, hvilket ville gøre den til en akosmisme.

I det 20. århundredes Frankrig er ateisme ikke længere en anklage, men en påstand fra kommentatorer af Spinoza som Althusser, Negri, Deleuze eller Misrahi. Disse forfattere insisterer på modsætningen mellem en transcendent opfattelse af det guddommelige og en naturalistisk eller endog materialistisk immanensfilosofi: Gud er ikke ekstern i forhold til verden, men immanent i naturen og er derfor intet andet end naturen. På samme måde er mennesket og samfundet ikke eksterne i forhold til naturen: mennesket bør ikke opfattes som et “imperium i et imperium”. I en udveksling med Frédéric Lenoir i 2017 opsummerede Robert Misrahi sine grunde til at støtte Spinozas “maskerede ateisme”: Han var fuldt ud berettiget, da han allerede havde været offer for et knivstikforsøg fra en religiøs fanatiker; Spinoza svarede ikke på Velthuyssens angreb, der kritiserede ham for manglen på en personlig og skabende gud, men svarede blot, at han ikke kunne være ateist, da han ikke var libertiner. Lenoir svarede, at hvis det er klart, at Spinozas Gud hverken er personlig eller verdens skaber, i modsætning til de monoteistiske religioner, ville han ikke have viet den første del af sin Ethik til Gud, dette “absolut uendelige væsen”, hvis han havde villet skjule sin ateisme. Lenoir minder os om, at idéen om Gud ikke kan reduceres til den definition, som de vestlige monoteismer giver, intet forhindrer ham i at forestille sig en upersonlig Gud, der er immanent til alle ting, “han tror ikke på den repræsentation, som han anser for infantil, af den Gud, som hans medmennesker tilbeder, men han tænker på Gud som et uendeligt væsen, et princip for fornuften og en model for det gode liv”, hvilket fører til, at “man taler om “panteisme” snarere end om “teisme””.

Det skal bemærkes, at Martial Guéroult foreslog udtrykket panentheisme for at karakterisere Spinozas holdning: “Ved at tingene er immanente i Gud er det første fundament for panteismen, eller mere præcist for en vis form for panentheisme, lagt. Det er ikke panteisme som sådan, for ikke alt er Gud. Således er formerne i Gud, uden at være Gud i streng forstand, fordi de, efter substansen, er frembragt af den og som sådan uden fælles målestok med den, og de adskiller sig toto genere fra den. Vi kan dog præcisere, at hos Spinoza er Gud lige så meget “i” modusformerne som modusformerne er “i” Gud, eftersom vi ifølge Spinoza “jo mere vi kender de enkelte ting, jo mere kender vi Gud”.

Under alle omstændigheder afviser Spinoza udtrykkeligt enhver antropomorfisk opfattelse af Gud, dvs. en opfattelse, der ville opfatte ham i et menneskeligt “menneskes billede”. Denne afvisning af antropomorfisme viser sig meget tidligt i hans tænkning: den er eksplicit allerede ved udarbejdelsen af det tillæg, der indeholder de metafysiske tanker, som følger efter redegørelsen for Descartes” Filosofiske principper: “Det er upassende, at man siger, at Gud hader eller elsker visse ting.”

Udtrykket parallelisme findes ikke i Spinozas egne tekster, men er blevet indført retrospektivt af hans kommentatorer (udtrykket blev først brugt af Leibniz i hans Overvejelser om læren om et universelt sind).

Vi ved, at for Spinoza er hvert individ et legeme, en form for udstrækning, og et sind, en form for tanke, og at dette sind er ideen om legemet. I kraft af substansens enhed må der mellem hver egenskab være en identitet i ordenen af modaliteterne (isomorfi) og en identitet i forbindelserne (isonomi). Der er således en korrespondance mellem kroppens affekter og tankerne i sindet. Det følger således, at ethvert legeme kan opfattes i udstrækningsmodus og i sindsmodus. F.eks. må der være en korrespondance mellem stenens udstrakte væremåde og dens væremåde i sindet. Men Spinoza afviser enhver kausalitet mellem disse tilstande, da legeme og sind er en og samme ting opfattet under to forskellige egenskaber.

Udtrykket parallelisme udtrykker denne idé om korrespondance uden kausal gensidighed, som gør det muligt for Spinoza at tillægge kroppen og sindet samme værdighed: der er ingen devaluering af kroppen til fordel for sindet.

Dette begreb parallelisme er i dag kritiseret på grund af den dualisme, det medfører, og erstattes af begrebet “proportion”, som Spinoza bruger. Maxime Rovere har i en artikel offentliggjort i La Théorie spinoziste des rapports corps

Læs også, biografier-da – Lewis Carroll

Mennesket og hans lidenskaber

Conatus er den indsats, hvormed “hver ting, for så vidt som den er i sig selv, stræber efter at forblive i sit væsen” (Etik III, Prop. 6). Denne bestræbelse “er intet uden for den pågældende tings egentlige væsen” (Etik III, Prop. 7).

Conatus er udtryk for en tings eller et individs kraft, for så vidt som den er opfattet som en endelig tilstand, dvs. en del af den naturaliserede natur. Den er derfor nødvendigvis konfronteret med et uendeligt antal ydre årsager, som nogle gange vil forhindre dens indsats, andre gange vil tillade den (Etik IV, Prop. 4). Hos mennesket er conatus intet andet end det begær, der får det til naturligt at stræbe efter det, der synes at være godt for ham. Spinoza vender om på en almindelig opfattelse af begæret, ifølge hvilken mennesket appellerer til en ting, fordi det vurderer den som god: “Det, der grundlægger anstrengelsen, viljen, appetitten, begæret, er ikke, at man har vurderet en ting som god; men tværtimod vurderer man en ting som god netop ved, at man med anstrengelsen, viljen, appetitten, begæret tenderer mod den”. (Etik III, Prop. 9, scolie). Det primære for Spinoza er ideen og begæret – bevidstheden bidrager for sin del ikke med noget til appetitten. Bevidstheden vil ikke, som hos Descartes, være udtryk for menneskets uendelige vilje, men blot en refleksion (som kan være tilstrækkelig, men som regel ikke er det) af ideen på sig selv. Kroppen og sindet er én og samme ting, der opfattes nogle gange under attributet “omfang”, andre gange under attributet “tanke”. Da hver attribut er uafhængig og opfattes af sig selv, kan kroppen lige så lidt bestemme, at sindet tænker, som sindet kan bestemme, at kroppen bevæger sig eller hviler (en konsekvens af parallelisme eller substansens enhed). Bevidstheden om anstrengelse er ikke en aktiv refleksion af sindet over ideen om anstrengelse, men en passiv refleksion af ideen om anstrengelse i sindet. Bevidsthed er ofte kun en illusion, en drøm, der er smedet med åbne øjne; menneskets væsen er dets kraft (af krop og sind, idet sindet kun er tanken om kroppen).

Conatus betyder opretholdelse og bekræftelse af væren: på den ene side opretholdelse af det karakteristiske forhold af bevægelse og hvile mellem legemsdelene (opretholdelse af formen) og på den anden side forøgelse af antallet af måder, hvorpå legemet kan påvirkes af andre legemer og på sin side påvirke dem (Etik IV, Prop. 48 og 49).

Conatus spiller en grundlæggende rolle i Spinozas teori om affekter. Begær er en af de tre primære affekter sammen med glæde og tristhed. Når anstrengelsen, eller trangen, lykkes, vil individet bevæge sig mod en større kraft, eller perfektion, og vil siges at være påvirket af en følelse af glæde; hvis hans anstrengelse derimod forhindres eller modarbejdes, vil han bevæge sig fra en større til en mindre perfektion og vil siges at være påvirket af en følelse af tristhed. Hele den spinozistiske teori om affekter vil således være bygget op på princippet om en kontinuerlig overgang fra en mindre perfektion til en større og omvendt, alt efter conatus” succes eller fiasko, som selv er bestemt af mødet med de ydre finitte modi og de deraf følgende affekter i kroppen.

Læs også, biografier-da – Berthe Morisot

Etik og frihed

Spinozas filosofi tager i det væsentlige sigte på at skabe en rationel og intellektuel etik. Han beskriver den som “vejen til frihed” (Etik V, forord), men også til “salighed” (idem). Spinozismens etik, som især beskrives i Etikken, men også i de andre værker, består først og fremmest i at forene determinisme og frihed. En sådan opfattelse går imod troen på den frie vilje, som ifølge ham kun er baseret på uvidenhed om de årsager, der bestemmer os. Den demonstreres gennem en lang tankegang.

For Spinoza er ethvert væsens naturlige ret strengt korreleret med dets naturkraft. Naturlove” forhindrer derfor kun det, der er umuligt eller modstridende, dvs. “uigennemførligt” eller “uønsket” (Theologisk-politisk traktat, herefter TTP, IV). Da alting stræber efter at “bestå i sit væsen” (conatus), gælder det om at blive bevidst om denne nødvendighed for bedre at kunne stræbe efter at realisere den. Vejen dertil går i det væsentlige gennem fornuften og kærligheden til Gud, dvs. til naturen (Deus sive Natura). Friheden består således i en passende viden om handlingens årsager. Jo mere man kender verden, jo mere kender man Gud og dermed jo mere glad er man. Viden er således ikke blot et indledende element i etikken: den er en fuldgyldig del af den.

Enhver “effektiv” handling er pr. definition en passende og fuldstændig idé, der udspringer af forstanden, mens enhver lidenskab er en utilstrækkelig idé, fordi den er ufuldstændigt forstået i årsagerne til dens frembringelse, der udspringer af fantasien. Derfor er det nok at tage en tankevækkende og tilstrækkelig viden om en lidenskab for at den kan blive til en handling. Nogle lidenskaber kan øge vores handlekraft (f.eks. at blive helbredt ved en tredjeparts handling), men alle vores handlinger øger vores handlekraft. Etikens mål er nu at blive stadig mere aktiv, dvs. at give udtryk for vores forstandes magt snarere end fantasiens magt. Desuden er vores forstand evig, mens den del af vores sind, som er fantasi og hukommelse (ufuldstændige ideer, der er knyttet til tingenes empiriske eksistens), går til grunde med kroppen.

I det berømte brev til Schuller om frihed og determinisme, hvor han bruger eksemplet med en stens bevægelse, skriver Spinoza “Jeg placerer ikke friheden i et frit dekret, men i en fri nødvendighed. Friheden står således ikke i modsætning til nødvendigheden eller den naturlige determinisme, som det er tilfældet for Kant, der i Kritikken af den praktiske fornuft sætter den “over-sanselige” eller transcendentale praktiske frihed over for den empiriske og naturlige kæde af årsager og virkninger.

Spinozas etiske teori er i direkte opposition til ideen om, at ondskab er resultatet af menneskelig svaghed eller en “defekt i den menneskelige natur”, som i sig selv skyldes Adams arvesynd og syndefaldet. I modsætning til Augustin (Guds by, bog XXII) mener Spinoza ikke, at der er to tilstande i den menneskelige natur, en før syndefaldet og en efter syndefaldet. Ifølge ham “afhænger det ikke af os, at vi er mere sunde af sindet end af kroppen”, da frihed ikke er i modsætning til determinisme, og Adam havde ikke mere end vi har haft evnen til at ræsonnere korrekt. Ideen om et “syndefald” er radikalt fremmed for den spinozistiske etik.

Hans opfattelse af det onde udvikles især i brevene til Blyenbergh, de såkaldte “breve om det onde”, som Deleuze har kommenteret. Ondskaben har ingen reel ontologisk eksistens: ligesom fejlen, som den udspringer af, er den ikke noget “positivt”. Det er derfor en “negation” i forhold til Gud og bliver kun en “privation” i forhold til os. Der findes derfor ingen fejl som sådan, kun ufuldstændige eller utilstrækkelige idéer. Den rene negativitet, ondskaben er mangel på magt og skyldes et hierarki, som vi i vores fantasi opstiller mellem det virkelige væsen og et abstrakt ideal, som vi sætter på det. Således siger jeg, at den blinde mand er frataget synet, fordi jeg forestiller mig, at han er en seer (brev XXI til Blyenbergh). I brev XIX til Blyenbergh er Spinoza således i direkte opposition til det, som nogle nutidige filosoffer har kaldt teorien om den guddommelige befaling:

“Men jeg er ikke enig i, at fejl og ondskab er noget positivt, og endnu mindre at noget kan være eller ske imod Guds vilje. Jeg er ikke tilfreds med at hævde, at fejl ikke er noget positivt, men jeg hævder også, at vi taler ukorrekt og antropomorft, når vi siger, at mennesket begår en fejl over for Gud eller at det fornærmer Gud.”

Ifølge ham er det nemlig sådan, at “alt i naturen, betragtet i sit væsen og i sin fuldkommenhed, omslutter og udtrykker begrebet Gud” (TTP, IV): Således er den tåbe, der handler i overensstemmelse med lidenskaberne, lige så “fuldkommen” som den kloge mand, der handler i overensstemmelse med fornuften. Man kan derfor kun tale om tåbens ufuldkommenhed ved at sammenligne ham med andre realiteter, som man mener er overlegne (f.eks. de kloge). Ondskaben er derfor kun et afsavn set fra “vores forstands synspunkt”, men den er intet set fra den guddommelige forstands synspunkt. Vi vurderer f.eks. et menneske som værende ondt eller siger, at han er frataget noget (godhed, visdom …), fordi vi sammenligner ham med et generelt begreb om mennesket, i forhold til hvilket han synes at mangle:

“Mennesker er faktisk vant til at gruppere alle individer af samme art, f.eks. alle dem, der har menneskets ydre udseende; de giver den samme definition på alle disse individer og vurderer, at de alle er egnet til den højeste perfektion, der kan udledes af denne definition. Gud derimod kender intet abstrakt, og han danner heller ikke generelle definitioner.”

Denne opfattelse af frihed og ondskab blev meget ofte misforstået af hans samtidige, som ikke kunne forestille sig, at menneskets ansvar kunne bevares, hvis den frie vilje blev taget fra det: Blyenbergh skrev således til ham: “Hvis mennesket er sådan, som du siger, er det ensbetydende med at erklære, at de ugudelige ærer Gud lige så meget med deres gerninger som de fromme. Hvis Gud ikke har nogen viden om det onde, er det meget mindre troværdigt, at han skulle straffe det onde. Hvilke grunde er der så tilbage for at afholde mig fra at begå en forbrydelse, hvis jeg undgår dommeren? Dyd, vil du sige, skal elskes for dens egen skyld. Men hvordan kan jeg elske dyden? Jeg har ikke modtaget så stor en mængde af essens og fuldkommenhed som en andel” (brev XX). Spinoza har ofte forsvaret sig mod denne indvending: han svarer således på Schullers argument, der insinuerer, at en sådan teori ville gøre “enhver forbrydelse” undskyldelig, ved at henvise ham til appendikserne med de metafysiske tanker:

“Man vil igen spørge: Hvorfor straffes de ugudelige, når de handler i henhold til deres natur og i overensstemmelse med det guddommelige dekret? Jeg svarer, at det også er efter guddommeligt dekret, at de straffes, og hvis kun de, som vi forestiller os, at de synder i kraft af deres egen frihed, skal straffes, hvorfor ønsker menneskene så at udrydde giftige slanger, for de synder jo i kraft af deres egen natur og kan ikke gøre andet.”

På samme måde skriver han i brev 78 til Oldenburg:

“Det, jeg sagde i mit forrige brev, at vi er utilgivelige over for Gud, fordi vi er i Guds magt som ler i pottemagerens hånd, skal forstås på den måde, at ingen kan bebrejde Gud, fordi Gud har givet ham en svag natur eller en sjæl uden kraft. For det ville være absurd for cirklen at klage, fordi Gud ikke har givet den kuglens egenskaber. Men, insisterer du, hvis menneskene synder af en naturbetinget nødvendighed, er de derfor undskyldelige. (…) Mener du, at Gud ikke kan være vred på dem, eller at de er værdige til salighed, dvs. værdige til at kende og elske Gud? Hvis det er i den første betydning, så er jeg helt enig: Gud er ikke vred, alting sker efter hans dekret. Men jeg kan ikke se, at dette er en grund til, at alle skal opnå salighed: Mennesker kan ganske vist være undskyldelige, men alligevel fratages saligheden og lide mange slags pinsler. En hest er undskyldelig, fordi den er en hest og ikke et menneske. Den, der bliver rasende over en hunds bid, må undskyldes, men har alligevel ret til at kvæle den. Og den, endelig, der ikke kan styre sine lyster eller holde dem tilbage ved frygt for love, må ganske vist undskyldes på grund af sin svaghed, men kan ikke nyde sjælens fred, kundskab og kærlighed til Gud, men går nødvendigvis til grunde.”

Det er derfor ikke nødvendigt at forudsætte fri vilje, moralsk ansvar i “juridisk” forstand og dermed også skyld for at kunne straffe. Men, og her vil Kant være enig med Spinoza, den, der afholder sig fra at begå en forbrydelse af frygt for straf, kan ikke siges at “handle moralsk” (brev XXI). På den anden side er etikken faktisk en vej til visdom, som i princippet henvender sig til alle: ingen er i princippet udelukket fra denne mulighed for “forløsning”. Alle disse fordomme stammer ifølge Spinoza fra en antropomorfisk opfattelse af Gud, der betragter ham som en “person”, der ville hade eller elske dette eller hint, eller som ville være der for at dømme os (eller som Moses, der fremstillede ham “som en hersker, en lovgiver, en konge, selv om alle disse egenskaber kun hører til den menneskelige natur og er langt fra det guddommelige” (TTP, IV). Derfor siger Deleuze, at eksistensen for Spinoza ikke er en dom, men en prøve, et eksperiment.

Desuden skal det bemærkes, at selv om naturen er nødvendigvis bestemt, skelner Spinoza mellem to betydninger af ordet “love”: på den ene side er der naturlove, og på den anden side positive love eller borgerlige love, som menneskene frivilligt giver sig selv (TTP, IV). I det omfang naturloven udtrykker ethvert væsens natur, forsvinder den ikke i det civile samfund (se nedenfor: politisk teori).

Læs også, historie – Martsrevolutionen

Politik og religion

I den teologisk-politiske afhandling, det eneste væsentlige værk, der blev udgivet i hans levetid, viser Spinoza, at mange af kirkernes og religionernes teologiske påstande i virkeligheden er politiske holdninger, der ikke har noget med den bibelske tekst at gøre. Han trækker på Abraham ibn Ezras skrifter og tager fat på læsningen af Bibelen i sin helhed; han foreslår en ny metode til læsning af den, som kræver, at teksten kun skal forklares ud fra teksten selv, uden at erstatte mere eller mindre “frie” fortolkninger. Det vil sige, at hvis læseren ikke forstår teksten, eller hvis den er uklar eller selvmodsigende, må man i resten af teksten søge efter andre passager, der kan kaste lys over den tekst, man forsøger at forstå. Med andre ord: svaret findes i teksten og skal ikke søges i læserens fantasi. Al fortolkning er forbudt. Det drejer sig om at lære at læse teksten og respektere hele teksten, som nødvendigvis indeholder det svar, man søger.

Spinoza revolutionerede således forståelsen af de hellige tekster ved at gå direkte imod Maimonides (og Averroes). Sidstnævnte forklarer nemlig, at hvis skrifterne er i modstrid med fornuften, må de fortolkes, dvs. fra den bogstavelige til den figurative betydning. Spinoza mener imidlertid, at Skriften først og fremmest er en historisk dateret beretning, der er beregnet til datidens hebræere. Det er derfor vigtigt at foretage en historisk-kritisk undersøgelse for at finde frem til tekstens oprindelige betydning. For at gøre dette er det nødvendigt at kende det gamle hebraisk, den historiske kontekst og aktørernes psykologi. Således: “Al viden om skriften skal derfor udelukkende udledes af den og ikke af en anakronistisk sammenligning med videnskabens resultater.

Hvis bibelteksten kun kan være i overensstemmelse med fornuften, skal dens uklarheder og modsigelser fjernes gennem et omhyggeligt studium og en omhyggelig læsning af teksten, som forbyder læseren at forvandle den ved at fortolke den, en læser, der derfor forbyder sig selv at genopfinde den efter øjeblikkets behov.

Spinoza, ligesom Hobbes før ham, giver en kritisk demonstration af det onde ved, at politiske magthavere bruger religion, dvs. menneskers tro, og dermed får deres undersåtter til lydigt at følge deres beslutninger og gennemføre deres projekter, selv de værste. Religion – religiøs tro – er således den sikreste og letteste måde at få mennesker til at gøre det, der passer magten, selv om det betyder, at de skal gøre det, der er mest skadeligt for dem selv og mest skammeligt. Men det er de ikke klar over, og i den tro, at de gør noget godt og bidrager til deres sjæls frelse, gør de præcis det modsatte, idet de bedrages af politiske taler, der tager form af religiøse påbud og løfter.

Efter denne teori om den religiøse illusion (for Spinoza ville det ikke give mening at sige, at al religiøs tro i bund og grund er illusorisk) og alle magters interesse i at opretholde den, afslutter Spinoza analysen af det teologiske med en analyse af det politiske, idet han forklarer principperne for god politisk organisation og det forhold, som religion og politik må have for at skabe fred. Som Hobbes allerede havde teoretiseret i Leviathan, skal religionen være underlagt de fælles love, som gælder for den som for alle, underlagt staten og den politiske magt, og den skal kun beskæftige sig med at styre sjælene og lære om godhed og moral, dvs. udøve retfærdighed og velgørenhed.

Derefter kan han udvikle en politisk teori om friheden, hvilket er bogens formål, og vise, hvordan den er indrammet af love; derefter argumenterer Spinoza for, at tanke- og meningsfrihed er helt og holdent god og skal anerkendes fuldt ud af staten. For det første er anerkendelsen af den frihed til at tro og tænke frit, som alle har ret til at tro og tænke frit, en betingelse for at gøre en ende på de religiøse konflikter. For det andet er denne frihed helt og holdent god og kan ikke skade staten – hvis den rette arbejdsdeling mellem religiøse og politiske myndigheder opnås – kan tros- og meningsfriheden indrømmes uden nogen begrænsninger, bortset fra dem, der falder ind under begrebet tilskyndelse til had og derfor kan skade staten. Tankefriheden skal beskyttes af staten som en betingelse for den civile fred. Den “indrømmede” frihed kan ikke “virkelig” skade staten under disse betingelser.

Dette er en teori om demokratiet og en total afkræftelse af enhver form for diktatur, denne illusoriske magt, som hævder at gå ud over sin magt. Ingen har nemlig “ingen magt til at beherske tungerne”, eftersom menneskene ikke selv kan kontrollere, hvad de siger, og det samme gælder for magten. Hvis magten ikke kan kontrollere tungerne (som taler uden for det talende subjekts kontrol), kan den heller ikke kontrollere tankerne. Staten regulerer ikke alle områder af menneskelivet, da borgerlige love ikke kan udvides til at omfatte alle aktiviteter: “Den menneskelige natur kan ikke tåle at blive tvunget absolut” (kapitel V), og “at ville regulere alt ved love er at gøre mennesket ondt” (kapitel XX).

Derfor kan “ingen give afkald på friheden til at dømme og tænke; enhver er herre over sine egne tanker”. Det er en ret, som alle har fra naturens side.

Læs også, vigtige_begivenheder – Peloponnesiske Krig

Optik

Spinoza var officielt og finansielt en polerer af astronomiske briller. Det er imidlertid nu umuligt eller i hvert fald yderst vanskeligt at vide, om han var ophavsmand til de originale glaspoleringsteknikker, eller om han var ansvarlig for nogen teknologisk udvikling inden for astronomi.

Spinoza var både en “forbandet tænker”, som Moses Mendelssohn beskrev som en “død hund” i et brev til Lessing, og en anerkendt tænker, især af Hegel og Bergson. I anden halvdel af det 20. århundrede blev spinoziststudiernes genoplivning præget af værker som Alexandre Matheron (Individu et communauté chez Spinoza, 1969), Gilles Deleuze (Spinoza et le problème de l”expression i 1968 og den mere tilgængelige Spinoza: philosophie pratique fra 1981), Pierre Macherey (Hegel ou Spinoza, Maspero, 1977) og Toni Negri (L”Anomalie sauvage: Puissance et pouvoir chez Spinoza, 1982), og i nyere tid af Franck Fischbach (La production des hommes: Marx avec Spinoza, 2005), André Tosel (Spinoza ou l”autre (in)finitude, 2008), Chantal Jaquet, Pascal Sévérac og Ariel Suhamy (La multitude libre, nouvelles readings du Traité politique, éditions d”Amsterdam 2008), Frédéric Lordon (Imperium – Structures et affects des corps politiques, La Fabrique, 2016). Spørgsmålet om Spinozas antijudaisme på baggrund af hans skrifter, især i Etikken, er stadig genstand for kontroverser. For forfattere som Henry Méchoulan er det faktisk Det Gamle Testamente, og dermed jødedommen, der er specifikt målrettet mere end andre religioner.

Gilles Deleuze kaldte ham “filosoffernes fyrste”, mens Nietzsche kaldte ham en “forløber”, ikke mindst på grund af hans afvisning af teleologi. Ifølge Hegel er “Spinoza et afgørende punkt i den moderne filosofi. Alternativet er: Spinoza eller ingen filosofi Spinoza fastslår det store princip: “Al bestemmelse er negation”. Det determinerede er det endelige; alligevel kan det påvises, at alt, herunder at tanken er et determineret, indeholder en negation; dets væsen hviler på negation.” Alain Billecoq beskriver med Pierre Bayles ord Spinoza som en “dydig ateist”.

Læs også, biografier-da – John Constable

Inden for samfundsvidenskab og statskundskab

Genoplivningen af Spinoza-studierne har ofte været præget af krydslæsning med Karl Marx og insisteren på hans “materialisme”. Den immanente karakter af hans filosofi og hans tænkning af det sociale som trans-individuel gør det muligt at sætte spørgsmålstegn ved den metodologiske individualismes postulater. I modsætning til den teori om den sociale kontrakt, der stadig ofte fremføres, giver henvisningen i Den politiske traktat til “organiseringen af den frie mængde, der er forenet af fælles affekter” desuden et nyt grundlag for at tænke på statens forfatning.

Der har været diskussioner om kvindernes plads i hans tankegang. I den ufærdige politiske traktat nægter Spinoza kvinder adgang til det politiske rum. Ved at adskille magt fra magt understreger Spinoza mændenes tilegnelse af kvinderne og deres udelukkelse fra begge områder. Dette tema er fortsat tvetydigt, og kun få specialister taler om det.

Læs også, historie – Münster-oprøret

Inden for humaniora

Der er blevet skrevet meget om Spinozas filosofi som en visdom, der bringer glæde og lykke, men man overser, at Spinoza gik ind for et grundigt kendskab til ens egne følelser, hvilket adskilte ham fra de gamle filosoffer og Descartes, der kun gik ind for individets kontrol med sine lidenskaber. I forordet til femte del af etikken ironiserer filosoffen over for sin franske kollega, som beskrev, at pinealkirtlens funktion var i stand til at beherske sjælens lidenskaber. Psykoanalysen kan således betragtes som den disciplin, der har udvidet Spinozas filosofi mest, når det drejer sig om affekterne.

Læs også, kampe – Slaget ved Tsushima

Om krop-sind-problemet

Mod dualismen og teorien om psykofysisk interaktion, der er nedarvet fra kartesianismen, påberåbes Spinoza i dag som en model og en reference, der kan kaste lys over problemet med forholdet mellem krop og sind.

Læs også, biografier-da – Vilhelm 3. af England

Omlæsning af det spinozistiske system

Den nylige refleksion over betydningen af videnskabelige modeller for rationalitet i Spinozas filosofi fornyer vores forståelse af hans centrale idéer. Den matematiske forskning i det 17. århundrede på den ene side, men også de teoretiske fysikprincipper, der blev diskuteret i det 17. århundrede, på den anden side, tilbyder perspektiver på, hvad Spinoza forventer af en fornyelse af etikken, der er revideret af idealet om videnskabelig rationalitet.

Maxime Rovere og David Rabouin har foreslået nye tilgange til Spinozas værk, den ene gennem en ny oversættelse af hans korrespondance og en monografi, hvor begrebet system erstattes af begrebet pluralistiske, heterogene og lokale metoder, den anden ved at tilpasse systemet til en formalisme, der ikke længere låner fra Euklid, men fra Riemann.

Læs også, kampe – Søslaget ved Actium

Spinoza i kunst og kultur

Spinoza er blevet brugt som fiktiv figur i flere romaner, herunder: Spinoza knepper Hegel-trilogien (Spinoza knepper Hegel i 1983, A Sec! i 1998 og Avec une Poignée de Sable i 2006) af Jean-Bernard Pouy; Le Plus Grand Philosophe de France (2014) af Joann Sfar. Han er også omtalt i Irvin Yaloms The Spinoza Problem (2012, overs. fr. 2014). I 2017 var han igen hovedperson i den historiske roman Le Clan Spinoza (Paris, Flammarion) af Maxime Rovère.

Spinoza gav sit navn til asteroiden (7142) Spinoza.

Spinozas portræt optrådte på de hollandske 1000-gylden-sedler (duizend gulden) fra 1972 til 2002. Spinoza-prisen er siden 1995 blevet uddelt hvert år til fremragende videnskabsmænd, som udfører deres forskningsaktiviteter på nederlandsk jord. Det er den højeste hollandske pris i form af videnskabelige priser eller den “hollandske Nobelpris”.

Mange gader og veje bærer hans navn: rue Spinoza i Paris (XI), i Choisy-le-Roi (94600), i Ivry-sur-Seine (94200), i Émerainville (77184), i Vernouillet (28500) eller i Limoges (87100), og blandt andet i Amsterdam, Rotterdam eller Utrecht (Holland), i Dublin (Irland), i Berlin eller Hannover (Tyskland), Rua Bento Espinoza i Vidigueira! Wien (Østrig), Rom, Milano eller Syracuse (Italien), Tel Aviv, Richon LeTsion, Ra”anana eller Herzliya (Israel), Florida, Michigan, Missouri, Indiana eller Virginia (USA), Rio de Janeiro (Brasilien), Mount Lawley (Australien).

Asteroiden (7142) Spinoza er opkaldt efter Baruch Spinoza.

Læs også, biografier-da – Édouard-Henri Avril

Eksterne links

Kilder

1. Baruch Spinoza
2. Baruch de Spinoza
3. On retrouve pour son prénom les formes Baruch, Bento et Benedictus, et pour son nom les formes Spinoza, Spinosa, de Spinoza, de Espinosa ou d”Espinoza (cette dernière forme se trouve par exemple sur sa signature : voir signature de Spinoza (1671)).
4. Prononciation en français de France standardisé retranscrite selon la norme API
5. Prononciation en néerlandais standard retranscrite selon la norme API
6. a et b « Les juifs du Portugal étaient à plus de 80 % des juifs espagnols expulsés en 1492, dont la majorité crut trouver refuge au Portugal », Lionel Levy, La Nation juive portugaise, Livourne, Amsterdam, Tunis, 1591-1951, L”Harmattan, 2000.[1]
7. Le grand-père est Henrique Baruch senior Marques (alias Henrique Carcès), M. Gullan-Whur, “The family of Spinoza”, op. cit. p. 12
8. Marianne Schaub (1985). Η Φιλοσοφία, από τον Γαλιλαίο ως τον Ζ.Ζ.Ρουσσώ, τόμος Β”. Γνώση. σελίδες 137–138.
9. Spinoza, 1955, Μέρος 3, Πρότ. 2
10. Μολύβας, 2000, 42
11. Scruτοn, 1986, 37
12. Spinoza, 1955, Μέρος 1, Πρόταση 11
13. ^ However, Spinoza has also been interpreted as a defender of the coherence theory of truth.[10]
14. En su «Introducción» a B. Spinoza, Correspondencia, Madrid, 1988. ISBN 84-206-0305-8, pp. 24-26, el especialista en Spinoza Atilano Domínguez informa sobre las diferentes teorías sobre el origen del filósofo y de su familia; entre otras, menciona (p. 25 y siguientes) de la de Salvador de Madariaga, que sostuvo en 1977 la tesis aludida del origen burgalés de la familia de Spinoza: «aunque vio la luz en Ámsterdam…, Benito Espinosa era oriundo de Espinosa de los Monteros… El disfraz que se le ha echado sobre su preclaro nombre –supresión de la E inicial, sustitución de la S por la Z y hasta ese “Baruch”, hebreo de Benito– no parece haberse debido a iniciativas suyas, sino al celo de los eruditos que en todas partes han procurado des-hispanizar a los prohombres que llevaban su nombre con garbo de Castilla. Su familia, que siempre se da como portuguesa, era española: tan española, que lo hizo educar en la escuela judeo-española de Ámsterdam, cuyo vehículo para la enseñanza era el español. Su lengua y su biblioteca españolas eran». Salvador de Madariaga, «Benito de Espinosa», en Museo Judío, núm. 132, p. 137, 1977.
15. a b La transcripción del original es como sigue: 5416Notta do Ḥerem que se publicou de Theba em 6 de Ab, contra Baruch espinoza.Os SSres. Do Mahamad fazem saber a V[ossas] M[erce]s como a diaz q[ue], tendo noticia das mâs opinioins e obras de Baruch de Espinoza, procurarão p[or] differentes caminhos e promessas reira-lo de seus máos caminhos, e não podendo remedia-lo, antes pello contrario, tendo cada dia mayores noticias das horrendas heregias que practicava e ensinava, e ynormes obras q[eu] obrava, tendo disto m[ui]tas testemunhas fidedignas que depugerão e testemunharão tudo em prezensa de ditto Espinoza, de q[ue] ficou convensido; o qual tudo examinado em prezensa dos Ssres. Hahamim, deliberarão com seu parecer que ditto Espinoza seja enhermado e apartado da nação de Israel, como actualmente o poin em herem, com o herem seguinte: “Com sentença dos Anjos, com ditto dos Santos, nos enhermamos, apartamos e maldisoamos e praguejamos a Baruch de Espinoza, com consentim[en]to de todos esta K[ahal] K[adoš], diante dos santos Sepharim estes, com os seis centos e treze preceitos que estão escrittos nelles, com o herem que enheremou Jahosuah a Yeriho, com a maldissão q[eu] maldixe Elisah aos mossos, e com todas al maldis[s]õis que estão escrittas na Ley. Malditto seja de dia e malditto seja de noute, malditto seja em seu deytar e malditto seja em seu levantar, malditto elle em seu sayr e malditto elle em seu entrar; não quererá A[donai] perdoar a elle, que entonces fumeará o furor de A[donai] e seu zelo neste homem, e yazerá nelle todas as maldis[s]õis as escrittas no libro desta Ley, e arrematará A[donai] a seu nome debaixo dos ceos e apartalo-a A[donai] para mal de todos os tribus de Ysrael, com todas as maldis[s]õis do firmamento as escritas no libro da Ley esta. E vos os apegados com A[donai], vos[s]o D[eu]s, vivos todos vos oje”. Advirtindo que ning[u]em lhe pode fallar bocalm[en]te nem p[or] escritto, nem dar-lhe nenhum favor, nem debaixo de tecto estar com elle, nem junto de quatro covados. Nem leer papel algum feito ou escritto p[or] elle.[…] E para que conste a todos o que a pas[s]ado sobre isto, hordenarão os S[eño]res do Mahamad, por todos sete botos, se fize[s]e termo deste cazo neste livro, firmado de todos: Joseph de los Rios, J. Slomo Abrabanel, Ishac Belmonte, Jaacob Barzilay, Abraam Pereyra, Abraham Pharar, Abraham Nunes Henriques, Saul Levy Mortera, Ischac Abuab, Binjamin Mussaphia, Semuel Salom, Dor Efraim Bueno, Immanuel Israel Dias, Izak Bueno, David Osorio, Abraham Telles.
16. a b c d e f g h i j k Las siglas comunes que se usan para referirse a los libros de Spinoza, fueron señaladas por Atilano Domínguez en su traducción del Tratado de la reforma del entendimiento y otros textos (2006, Alianza Editorial, p. 7), donde las explica de la siguiente manera: «CM = Cogitata metaphysica; E = Ethica; Ep = Epistolae; TIE = T. de Intellectus Emendatione; KV = Korte Verhandeling (Tratado breve); PPC = Principia philosophiae cartesianae. Igualmente, para las dos versiones de sus obras póstumas: OP = Opera posthuma […]; NS = Nagelate schriften […]. Finalmente, […] TTP [ = T. theologico-politicus]».
17. El 25 de febrero de 1677, sus restos fueron llevados al sitio, donde fueron enterrados cerca de la tumba de Johan de Witt. No podía darse en el cementerio judío de La Haya, por el cherem que se le había impuesto. En el verano de 1956, doscientos setenta y nueve años después, sus seguidores erigieron una lápida sepulcral detrás de la iglesia con un retrato de Spinoza. Debajo del mismo se esculpieron dos palabras, una en latín («caute») y otra en hebreo («עַמך», amcha). Esta última significa «tu gente», término dispuesto por Georg Herz-Shikmoni ―representante de la comunidad judía de Ámsterdam―, una señal de que el filósofo era reconocido, nuevamente, como parte de dicho pueblo. La inscripción latina en la losa de piedra dispuesta enfrente de la lápida dice lo siguiente: «Terra hic Benedicti de Spinoza in Ecclesia Nova olim sepulti ossa tegit». Lo que se puede traducir así: «La tierra alberga en este lugar los restos de Benedicto Spinoza, sepultado con anterioridad en la Iglesia Nueva».