Charles-Louis de Secondat Montesquieu

gigatos | juni 28, 2023

Resumé

Charles-Louis de Secondat, Baron de La Brède et de Montesquieu († 10. februar 1755 i Paris), kendt som Montesquieu, var en fransk forfatter, filosof og statsteoretiker fra oplysningstiden. Han betragtes som en vigtig politisk filosof og medstifter af den moderne historievidenskab. Hans ideer havde indflydelse på sociologien, som udviklede sig længe efter ham.

Selvom oplysningstidens moderate pioner også var en succesfuld skønlitterær forfatter for sin samtid, er han primært gået over i den intellektuelle historie som en tænker inden for historiefilosofi og statsteori, og han påvirker stadig aktuelle debatter i dag.

Begyndelse og tidlig litterær succes

Montesquieu blev født af Jacques de Secondat (1654-1713) og Marie-Françoise de Pesnel (1665-1696) i en familie af den høje officielle adel, den såkaldte “noblesse parlementaire”. Den nøjagtige dato for hans fødsel kendes ikke, kun datoen for hans dåb, den 18. januar 1689. Formentlig blev han født blot et par dage tidligere.

Som den ældste søn tilbragte han sin barndom på godset La Brède, som hans mor havde bragt ind i ægteskabet. Hans far var en yngre søn fra den gamle adelsfamilie de Secondat, som var blevet protestanter, men var vendt tilbage til katolicismen i kølvandet på Henrik IV og var blevet belønnet med ophøjelsen af deres familiesæde Montesquieu til et baroni. Bedstefaderen havde brugt sin medgift til at købe embedet som retspræsident (président à mortier) ved parlamentet i Bordeaux, den højeste domstol i Aquitaine.

Da Montesquieu var syv år gammel, mistede han sin mor. Fra 1700 til 1705 gik han på oratoriemunkenes kollegium i Juilly, ikke langt fra Paris, som kostskoleelev, der var kendt for den kritiske ånd, der herskede der, og hvor han mødte flere fætre og kusiner fra sin udbredte familie. Han tilegnede sig et solidt kendskab til latin, matematik og historie og skrev et historisk drama, hvoraf et fragment har overlevet.

Fra 1705 til 1708 studerede han jura i Bordeaux. Efter at have taget sin eksamen og fået sin advokatbestalling fik han titlen baron af familiens overhoved, faderens barnløse ældste bror, og tog til Paris for at videreuddanne sig juridisk og på andre områder, da han også skulle arve embedet som retspræsident, der var gået i arv fra hans bedstefar til hans onkel. I Paris fik han kontakt med intellektuelle og begyndte at nedskrive tanker og refleksioner af forskellig art i en slags dagbog.

Da hans far døde i 1713, vendte han tilbage til Château de La Brède. I 1714 fik han, uden tvivl gennem sin onkel, stillingen som juridisk rådgiver (conseiller) ved parlamentet i Bordeaux.

I 1715 giftede han sig ved sin onkels mellemkomst med Jeanne de Lartigue (~1692

Ud over sit arbejde som dommer fortsatte Montesquieu med at interessere sig intensivt for forskellige vidensområder. For eksempel skrev han efter Ludvig XIV’s død (september 1715) et økonomisk-politisk memorandum om statsgælden (Mémoire sur les dettes de l’État), henvendt til Filip af Orléans, der regerede som regent for den mindreårige Ludvig XV.

I 1716 blev han optaget i Académie de Bordeaux, en af de løst organiserede kredse, der samlede lærde, litterater og andre intellektuelt interesserede i de større byer. Her var han aktiv med forelæsninger og mindre skrifter, f.eks. en afhandling om romernes religionspolitik (Dissertation sur la politique des Romains dans la religion), hvor han forsøgte at bevise, at religioner er et nyttigt instrument til at moralisere en stats undersåtter.

Også i 1716, dvs. kort tid efter at regenten havde styrket parlamenternes (domstolenes) politiske magt, som var blevet indskrænket af Ludvig XIV, arvede Montesquieu sin onkels embede som hofpræsident. Han fortsatte med at forfølge sine intellektuelle interesser som før.

I 1721 blev han berømt for en brevroman, som han havde påbegyndt i 1717, og som blev forbudt af censuren kort efter den anonyme udgivelse i Amsterdam: Lettres persanes (Persiske breve). Indholdet i værket, som i dag betragtes som en nøgletekst i oplysningstiden, er den fiktive korrespondance mellem to fiktive persere, som rejser gennem Europa fra 1711 til 1720 og udveksler breve med folk derhjemme. Her beskriver de – og det er værkets oplysningskerne – for deres korrespondancepartnere de kulturelle, religiøse og politiske forhold, især i Frankrig og især i Paris, med en blanding af forbløffelse, hovedrysten, hån og misbilligelse (hvilket havde været en populær procedure i hvert fald siden Pascals Lettres provinciales for at gøre læseren til deltager i et blik udefra og dermed sætte ham i stand til at kaste et kritisk blik på sit eget land). I dette skrift behandler Montesquieu forskellige emner som religion, præsteskab, slaveri, polygami, diskrimination af kvinder osv. i oplysningstidens ånd. Desuden er der i Lettres indflettet et romanagtigt plot om de hjemmegående haremsdamer, som ikke var helt uden betydning for bogens succes.

Efter at have stiftet bekendtskab med Lettres udviklede Montesquieu en vane med at tilbringe noget tid i Paris hvert år. Her frekventerede han et par fashionable saloner, f.eks. Marquise de Lamberts, og lejlighedsvis hoffet, men frem for alt intellektuelle kredse.

Baron de Montesquieu var en regelmæssig deltager i lørdagsdiskussionsgruppen i Club de l’Entresol, grundlagt af Pierre-Joseph Alary (1689-1770) og Charles Irénée Castel de Saint-Pierre, som blev afholdt fra 1720 (eller 1724) til 1731 i Charles-Jean-François Hénaults (1685-1770) mezzaninlejlighed på Place Vendôme i Paris.

I 1725 opnåede han endnu en bemærkelsesværdig bogsucces med den rokoko-agtige pastorale lille roman Le Temple de Gnide, som han angiveligt fandt i et ældre græsk manuskript og oversatte. Værket, der nu er helt glemt, blev læst meget indtil slutningen af det 18. århundrede og blev oversat flere gange til andre sprog, herunder italiensk vers. Det var det eneste af Montesquieus værker, der blev godkendt af censurmyndighederne, da det blev udgivet første gang.

År med refleksion og rejser

Året efter solgte han sit tilsyneladende lidet elskede embede og slog sig ned i Paris, ikke uden at tilbringe noget tid hvert år på familieslottet La Brède.

I 1728 blev han valgt ind i Académie française, omend først i andet forsøg. Samme år (kort efter fødslen af sin yngste datter) tog han på en treårig uddannelses- og informationsrejse til flere tyske og italienske stater, de hollandske generalstater og frem for alt England. Den 26. februar 1730 blev han valgt til medlem (Fellow) af Royal Society. Den 16. maj samme år blev han medlem af frimurerlogen Horn’s Tavern i Westminster. Senere, i 1735, deltog han i grundlæggelsen af logen i Paris i Hôtel de Bussy på initiativ af Charles Lennox, hertug af Richmond, og John Theophilus Desaguliers.

De store skrifter

I 1731 vendte Montesquieu tilbage til La Brède, hvor han forblev det meste af tiden. I 1734 udgav han bogen Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (Overvejelser om årsagerne til romernes storhed og deres forfald) i Holland. I denne bog forsøger han at påvise noget, der ligner et lovmæssigt forløb i staters skæbne, ved hjælp af eksemplet med Romerrigets opkomst og dets nedgang (som han ser som begyndende med Cæsars enevælde), og dermed samtidig at udøve skjult kritik af den franske absolutisme.

Hans vigtigste værk blev det historiefilosofiske og statsteoretiske skrift De l’esprit des lois

På den ene side nævner han de determinanter, der bestemmer de enkelte staters regerings- og retssystem (på den anden side formulerer han – ikke mindst i opposition til den kongelige absolutisme, som var uelsket i parlamenternes miljø – det teoretiske grundlag for et universelt muligt regime. Det centrale princip for Montesquieu, som følger John Locke, er adskillelsen af områderne lovgivning (lovgivende magt), jurisdiktion (dømmende magt) og regeringsmagt (udøvende magt), med andre ord den såkaldte magtadskillelse – et begreb, som dog endnu ikke optræder som sådan i hans værk. Hans bog tiltrak sig straks stor opmærksomhed og fremkaldte voldsomme angreb fra jesuitterne, Sorbonne og på samme tid jansenisterne. I 1751 blev den sat på den katolske kirkes indeks over forbudte bøger og forblev der, indtil den blev afskaffet i 1967. En defensiv afhandling af Montesquieu, der blev udgivet i Genève i 1750, Défense de l’Esprit des lois, havde ingen indflydelse på dette.

Han tilbragte de sidste år af sit liv, hvor han i stigende grad blev blind, dels i Paris, dels på La Brède, hvor hans yngste datter assisterede ham som sekretær. Han skrev blandt andet en essai sur le goût dans les choses de la nature & de l’art til Encyclopédie, som dog forblev et fragment. Selvom redaktørerne Diderot og d’Alembert oprindeligt havde tiltænkt Montesquieu artiklerne Démocratie og Despotisme, og artiklen Goût allerede var blevet lovet til Voltaire, blev Montesquieus essayfragment trykt posthumt og som et supplement til Voltaires tekst i det syvende bind i 1757.

Montesquieu døde af en infektion under et vinterophold i Paris.

Efterdønningerne

Princippet om magtens tredeling kom første gang til udtryk i 1755 i forfatningen for den kortlivede republik Korsika under Pascal Paoli, som allerede gik til grunde i 1769, efter at Frankrig havde købt øen af Genova og underlagt sig den militært. På den anden side kom den til udtryk i USA’s forfatning, som trådte i kraft i 1787, men ikke i den franske forfatning fra 1791. I dag er magtadskillelsen implementeret i det mindste i princippet i alle demokratiske stater.

Grundlaget for hans statsteori var hans studie om Romerrigets opståen og fald, som blev udgivet i 1734. I modsætning til den kristne historiefilosofi, der havde betragtet Romerrigets undergang som det guddommelige forsyns værk, ønskede Montesquieu at finde en forklaring på historiske processer baseret på naturlove og havde derfor spurgt til de antropologiske, økologiske, økonomiske, sociale og kulturelle betingelser for politiske udviklinger. Disse indsigter formede han til en stats- og samfundsteori i sit hovedværk On the Spirit of Laws (1748): Han forsøgte at finde de afgørende eksterne og frem for alt mentale faktorer, som de enkelte stater har udviklet deres respektive regerings- og retssystemer i henhold til (kulturrelativistisk tilgang). En nations “generelle ånd” (“esprit général”) er resultatet af disse faktorer, og det svarer igen til “ånden” i dens love. Ifølge Montesquieu er deres totalitet derfor ikke en nærmest vilkårlig sum af love, men et udtryk for det naturlige miljø, historien og et folks “karakter”.

Montesquieu skelner mellem moderate regeringssystemer – dvs. republikken i forskellige former og det konstitutionelle monarki – og dem, der er baseret på tyranni, såsom absolutisme og enhver anden form for despoti. Han ser de tre hovedtyper af regimer: republik, monarki og tyranni, som hver især er karakteriseret ved en bestemt menneskelig grundholdning: dyd, ære og frygt.

For det konstitutionelle monarki baseret på ære, men også for den statsform, der er baseret på dyd, republikken, anser han magtadskillelse for nødvendig for at undgå vilkårlighed fra enkeltpersoner eller grupper, da de ellers risikerer at blive despotiske.

Montesquieus politiske filosofi indeholder liberale og konservative elementer. Han sidestiller ikke de moderate styreformer, men foretrækker udtrykkeligt det parlamentariske monarki efter engelsk forbillede. Den model for magtadskillelse mellem den udøvende og den lovgivende magt, som han har realiseret, sikrer bedst individets frihed fra vilkårlig statsmagt. Han supplerer John Lockes tilgang med en tredje magt, den dømmende magt. Han går også ind for et tokammerparlament med et aristokratisk overhus, ikke kun for monarkiet, men også for republikken. Det er for at forhindre det konstitutionelle monarki i at blive et tyranni og republikken i at blive et “pøbelvælde”.

Det kan diskuteres, om hans teori allerede etablerede en demokratisk stat eller – hvilket er en mindretalsopfattelse – snarere havde til formål at genoprette adelens og de høje domstoles, parlamenternes, politiske indflydelse, som var blevet elimineret af Richelieu, Mazarin og Ludvig XIV.

Mens nutidens sociologer betragter Montesquieu som en pioner inden for moderne samfundsvidenskab (nøgleord: miljøteori), blev hans tanker vurderet forskelligt af forfattere og strømninger, der fulgte umiddelbart efter ham: Princippet om magtens tredeling er for eksempel et af de vigtigste fundamenter i de første forfatninger i Nordamerika, men det blev ikke brugt i den første franske republiks forfatning, fordi det stred mod den jakobinske doktrin om udelt folkesuverænitet inspireret af Jean-Jacques Rousseau, og derfor blev Montesquieus grav endda ødelagt under den franske revolution.

Montesquieu havde også en tidlig indflydelse på oplysningstiden i Tyskland: For eksempel fulgte tidens vigtige proto-sociologiske forfatter, Johann David Michaelis, i hans fodspor med sit værk Das Mosaische Recht (Moseloven), hvor han analyserede visse gammeltestamentlige love, som oplysningstænkerne anså for abstruse, som rimelige for nomadefolk – til irritation for nogle præster og teologer, som ikke værdsatte et forsvar for Bibelen fra denne side. Johann Gottfried Herder modtog også Rousseaus og Montesquieus teser til sin historiefilosofi.

Betingelser og grænser for handling

Man kan identificere to grundlæggende træk i Montesquieus sociale og politiske tænkning. På den ene side ønsker Montesquieu at opnå indsigt i menneskelig handling. Han er således en af de første moderne handlingsteoretikere. På den anden side taler han i hele sit værk om sociale betingelser, der er givet til politikken og magthaverne, begrænser og indskrænker menneskers handlemuligheder som helhed, så den sociale og historiske udvikling kun kan påvirkes i begrænset omfang. Ifølge Montesquieu kan politik og samfund udledes af et folks “esprit général” (generelle ånd) og principperne for dets forfatning. I sit hovedværk fra 1748 analyserede han i detaljer og som model den samtidige engelske forfatning, den magtfordeling, den medførte, alliancer for at øge magten, men også magtbegrænsninger.

Den grundlæggende idé i denne model – at de ondeste menneskelige lidenskaber (i tilfældet med den engelske forfatning: det uhæmmede begær efter magt) kunne kanaliseres til fordel og gavn for samfundet gennem intelligente institutionelle arrangementer – kan også findes i hans analyse af de moderne samfund (som alle var monarkier) på hans tid. De udbredte negative lidenskaber hos mennesker i monarkier – ambition, grådighed, forfængelighed, egoisme og æresbegær – kanaliseres af reglerne og institutionerne i et konstitutionelt monarki på en sådan måde, at de virker til fordel for samfundet. Hans handlingsteori henviser derfor primært til aktiviteterne for at indføre disse institutioner.

Montesquieus arbejde er kendetegnet ved en søgen efter betingelserne, grænserne, påvirkningsfaktorerne og mulighederne for menneskelig handling i samfundet og historien. I sin teori om handling, som er centrum for hans frihedsbegreb, inddrager han grænserne for social handling i samfundet i undersøgelsen.

Han samlede sine tanker og ideer i tykke notesbøger. I disse noter, Pensées, skriver han, at fuldstændig frihed er en illusion. I mange variationer bruger han billedet af et gigantisk net, hvor fiskene bevæger sig uden at opdage, at de er fanget i nettet. For Montesquieu er handling altid underlagt betingelser, som er forudbestemt for den person, der handler.

Allerede i Lettres Persanes (Persiske breve), især i lignelsen om “troglodytterne”, kan man genkende et frihedsbegreb, som primært er baseret på handlefrihed. Denne frihed, som altid er truet, skal realiseres i republikken på grundlag af kærlighed til ens fædreland og borgernes “dyd” (dvs. retfærdig og fornuftig opførsel). Monarkiet afhænger mindre af borgernes dydige handlinger og styres bedst af kongen på en velordnet måde gennem love og institutioner.

Det, der kun antydes i den førnævnte roman, er centrum for undersøgelsen i det første store værk: I Considérations sur les Causes de la Grandeur des Romains et de leur Décadence (Overvejelser over årsagerne til romernes storhed og deres forfald), udgivet i Lausanne i 1749, beskriver Montesquieu romernes krigeriske dyder som den vigtigste betingelse for den vellykkede erobring af Romerriget, der i sidste ende omfattede hele den kendte verden. Selvom romernes erobringstogter såvel som nogle særlige træk ved den romerske forfatning kan spores tilbage til klimatiske og topografiske forhold, er den afgørende faktor for Roms fremgang og tilbagegang ifølge Montesquieu ændringen i den romerske dyd, som både gør erobringen af verden mulig og forårsager dens tilbagegang.

Principper, der styrer handling: Dyd, ære og frygt

Disse overvejelser, hans søgen efter determinanterne og efter handlefriheden, dukker op igen i en mere systematisk form i hovedværket De L’Esprit des Lois. I dette værk fører Montesquieus spørgsmål om handlingsprincipper til en ny kategorisering af politiske ordener: Det er ikke længere det klassiske spørgsmål om antallet og kvaliteten af magthavere, der bestemmer distinktionerne. Montesquieu skelner mellem moderate og tyranniske regeringer og nævner tre mulige regeringsformer: Republikker, monarkier og despotier, som han hver især klassificerer efter principper, dvs. efter forskellige motiver og lidenskaber, der bestemmer folks handlinger i det respektive samfund.

I republikker er magt og handling fordelt i samfundet. For at denne orden ikke skal bryde sammen, må borgerne udvikle en høj grad af ansvar for samfundet. Det er nødvendigt, at de respekterer hinanden og underordner deres handlinger det fælles bedste: “Den konstante præference for den offentlige interesse frem for ens egen interesse”, borgernes kærlighed til lighed, når de regerer sammen, og kærligheden til fædrelandet beskriver republikkens princip, uden hvilket den ikke er levedygtig. Montesquieu kalder dette handlingsprincip for “dyd”.

Montesquieu opdeler republikker i demokratiske republikker, hvor hele folket deltager i vigtige beslutninger og i fordelingen af embeder, og aristokratiske republikker, hvor politik føres af en politisk klasse. For at sidstnævnte kan forblive stabile, må den respektive herskende politiske klasse udmærke sig ved særlig moderation og retfærdighed over for de herskede.

I modsætning til republikker, hvor der hersker lighed blandt dem, der bestemmer det offentlige liv, og som derfor må eller bør moderere sig ved egen indsats, er ulighed karakteristisk for monarkier. Monarken, det fødselsaristokrati, der er nødvendigt for regeringen, stænderne, provinserne, byerne har deres plads i denne orden. De stræber efter prestige. Alle ønsker at udmærke sig, det vigtigste princip er ære.

Den stræben efter prestige og efter at udmærke sig, som styrer handlingen, forårsager, gennem fornuftens snilde i dette æresprincip, at alle, der søger deres fordel, gør store anstrengelser, men holdes i skak af de kongelige love og ledes således, at de på trods af egoisme bidrager til det almene vel.

Det mådehold, som i republikken kommer fra borgerne selv, opnås således i monarkiet udefra gennem institutioner og institutionelle ordninger.

Baronens refleksioner er påvirket af det store indtryk, som læsningen af en bog gjorde på hans tænkning: I 1714 havde samfundsteoretikeren Bernard Mandeville i sit værk The Fable of the Bees beskrevet, hvordan et særligt samspil mellem individuelle laster kan afledes af regler til gavn for samfundet. Han udviklede – længe før Adam Smith, den klassiske økonomis fader – en doktrin om den økonomiske velfærds laster, ifølge hvilken grådighed, griskhed, hedonisme, egoisme, ekstravagance og andre laster, der reguleres af markedskonkurrencens institutioner, fungerer til gavn for samfundet. Bifabelens undertitel, Private laster – offentlige fordele, giver udtryk for denne fortolkning af markedsaktivitet. Montesquieu overtog i vid udstrækning disse teser og kan næsten helt undvære borgerlige dyder i sin sociale model af et konstitutionelt monarki. Markedet styrer selv dydig adfærd ind i socialt acceptable kanaler til gavn for samfundet.

I den tredje styreform, despotismen, bestemmes folks handlinger eller manglende handlinger af princippet om frygt. Der er kun mådehold, hvor skikke og vaner er stærkere end tyrannens magt. Sidstnævnte skal for eksempel vise hensyn til sine undersåtters religiøse overbevisning. Men grundlæggende er despoti umådeholdent. Hele styreapparatet, hierarkiet af magthavere, er lige så påvirket af frygt i deres handlinger som folket og despoten selv. Da der ikke er nogen retssikkerhed ud over den øverste herskers vilje (despotens vilje er øverste lov), må alle frygte for deres liv, deres rigdom, deres familie og deres embeder. Selv autokraten kan til enhver tid blive væltet af et paladsoprør, intet er sikkert, og denne usikkerhed gælder for alle. Regimet er i sig selv ustabilt.

Despotisme er modstykket til institutionelt monarki i økonomiske anliggender. Mens handel og frihandel blomstrer i et velordnet og moderat monarki, ødelægger despotismens princip, frygten, det økonomiske liv. Den generelle usikkerhed, der kendetegner dette regime, forhindrer borgerne i at planlægge langsigtet. “I sådanne stater bliver intet forbedret eller fornyet: huse bliver kun bygget for et menneskes levetid; man dræner ikke jorden, man planter ikke træer; man udnytter jorden, men man gøder den ikke,” skriver Montesquieu i Om lovenes ånd. Alle, der er involveret i den økonomiske proces, ønsker at være uafhængige af den synlige udvikling. En skyggeøkonomi er det direkte resultat. Lån gives i hemmelighed, fordi de næres af opsparing og ophobning af penge, som er skjult for den offentlige myndighed. Det giver anledning til åger. Større besiddelser er skjult for magthaverne samt deres hjælpere og embedsmænd – kun på den måde er de sikre mod konfiskation. Der er kun økonomisk aktivitet, der er orienteret mod kortsigtede behov; alt andet er organiseret i hemmelighed. En generel råddenskab i økonomien, for så vidt som den ikke drives af herskeren eller for herskeren, er det synlige kendetegn ved økonomien under despoti. Der er ingen frihandel.

Territorial ekspansion og forfatninger

Republikkerne, monarkierne og despotierne er forskellige i deres institutionelle orden og frem for alt i deres størrelse.

For Montesquieu er republikker med folkeligt eller aristokratisk styre kun tænkelige på et lille territorium, i lighed med de gamle byrepublikker. Hvis de skal bestå, skal de være kendetegnet ved enkelhed, relativ fattigdom og enkle institutioner. Et senat, folkeforsamlinger, præcist definerede valgregler og en klar ansvarsfordeling bør eksistere lige så meget som en stor respekt for dem, der har et embede, og strenge skikke, der bærer ordensreglerne ind i husholdninger og familier.

Monarkier, derimod, kan eksistere på et større territorium uden at bringe deres eksistens i fare. Monarken har brug for adelen, stænderne og en magtdelende forfatning, der også regulerer repræsentationen af stænder og klasser. Landets regering og administration deles af den eneste halvsuveræne konge med adelen og stænderne. Decentralisering og lokal mangfoldighed er de direkte konsekvenser af denne orden, som kan give og sikre borgerne friheder ligesom republikkerne.

Despotier, der er bestemt af despotens vilkårlighed, opretholder kun statsordenen gennem et system af gensidig frygt og kan også omfatte store territorier. Et monarki, hvis territorium vokser sig for stort, kan let degenerere til et despoti. Da alt er underordnet den eneste vilkårlige herskers behov, kan han udnævne kommissærer (vezirer) til at repræsentere sin magt. Veziren udpeger på sin side undervezirer til bestemte opgaver eller til at styre bestemte provinser. Uddelegeringen af magt er fuldstændig, men kan lige så hurtigt tilbagekaldes fuldstændigt. “Veziren er despoten selv, og enhver embedsmand er en Vezir,” står der i femte bog af Esprit des Lois. Forfatningen af denne uretfærdige tilstand eksisterer kun i despotens (vaklende) vilje.

Velstand gennem frihandel, farerne ved “handelens ånd

For Montesquieu er der ikke tale om at øge velstanden for et folk, der tillader og engagerer sig i frihandel, men han ser også farer, hvis “handelens ånd” bliver for udviklet.

Han modsatte sig, hvad han så som meningsløse og obstruerende handelsrestriktioner. Det var “for at skabe fred. To folk, der handler med hinanden, gør sig afhængige af hinanden: Hvis den ene er interesseret i at købe, er den anden interesseret i at sælge; og alle aftaler er baseret på gensidige behov.” Handel øger velstanden og fjerner besværlige fordomme. I begyndelsen af andet bind af sit hovedværk skriver han, at det er “næsten universelt sandt, at hvor der er blid moral, er der også handel, og at hvor der er handel, er der også blid moral.” Men for meget handelsånd ødelægger borgerånden, som får den enkelte til “ikke altid at insistere strengt på sine krav, men også at tilsidesætte dem en gang imellem til fordel for andre”, for man ser, fortsætter Montesquieu, “at i lande, hvor man kun er besjælet af handelsånden, bliver alle menneskelige handlinger og alle moralske dyder også handlet: selv de mindste ting, som menneskeligheden befaler, bliver der kun gjort eller givet for penge”.

Advarsel mod ekstremisme og uorden, opfordring til stabilitet og mådehold

Montesquieu var modstander af enhver ekstrem, ikke-moderat styreform baseret på undersåtternes frygt og terror over for den næsten almægtige despot og hans hjælpere. Han frygtede, at Europas fyrster, der i stigende grad regerede absolutistisk, kunne blive despoter, og gjorde sig derfor omfattende og komplicerede overvejelser om blandingsforfatninger mellem demokratiske og aristokratiske institutioner og om forskellige typer republikanske og monarkiske systemer for at skabe betingelser for stabile og sikre ordener, hvor en fri borgerlig tilværelse efter hans mening var mulig.

Man skal ikke kun se oplysningsfilosoffen og aristokraten Montesquieus politiske og sociale tænkning på baggrund af den intellektuelle og kulturelle historie, men også tage hensyn til hans samtids kriser og omvæltninger. Ediktet i Nantes havde afsluttet den bitre religiøse borgerkrig i Frankrig i 1598. Den lange periode med absolutisme i sin rene form under Ludvig XIV, som havde bragt landet en position med stor magt, men også ødelæggende krige, koncentration af magt på én person og hans vasaller, og i sidste ende, i 1685, endda tilbagekaldelsen af toleranceediktet i Nantes, var i 1715 blevet erstattet af den ustabile Régence og senere regering af den meget svagere Ludvig XV.

Europa på Montesquieus tid var en religiøs slagmark i våbenhvile. Koloniseringen af resten af verden var begyndt, verdenshandlen var ved at opstå, og det samme var den senere industrialisering. Filosofi og naturvidenskab udfoldede sig på den ene side i form af fornuft og erfaring, på den anden side var der forsvarskampe mod det gamle styre, fulde af tab. De enkelte hovedpersoner med forskellige verdensbilleder bekæmpede hinanden, nogle gange nådesløst. Montesquieu imødegik især de radikale ideer fra et stort antal franske encyklopædister med en oplyst, men konservativ, moderat politisk tilgang. Politikeren, filosoffen og den rejsende, som brugte flere år af sit liv på at skrive sit hovedværk On the Spirit of Laws, reagerede på sin tids konfrontationer med en advarsel mod despoti og tyranni og en plædering for moderate, stabile styreformer, som giver borgerne (altid begrænsede) frihedsrettigheder.

For Montesquieu består frihed ikke i at gøre alt, hvad man har lyst til; snarere er frihed primært opfyldelsen af, hvad der er nødvendigt, og hvad man er forpligtet til at gøre.

Et folks “generelle ånd”, beskyttelse af den offentlige orden som en forudsætning for tolerance og frihed.

Han advarer magthaverne mod megalomani. Et folks “generelle ånd” (“esprit général”), som langsomt er vokset frem i historiens løb, formet af landskabet og klimaet, påvirket af religion og samtidig formende religion, gennemsyret af principperne i den eksisterende forfatning, bestemt af historiske forbilleder, eksempler og vaner, skikke og sæder, udgør den essentielle grundsubstans i et samfund. Selvom denne ånd ikke er en uforanderlig størrelse, bør den ifølge Montesquieu kun påvirkes meget forsigtigt. Den kan ikke manipuleres fuldstændigt, da selv despoter må respektere deres undersåtters religiøse overbevisninger i en eller anden form. Selvom handel med fremmede folkeslag for eksempel ændrer skikke, frigør folk fra fordomme og fører til større velstand, påvirkes den generelle ånd i et folk kun inden for snævre grænser.

Sammenfattende skriver han: “Forfatningsmæssige regler, straffelove, civilret, religiøse regler, skikke og vaner er alle vævet ind i hinanden og påvirker og supplerer hinanden. Enhver, der ændrer disse uden at tænke over det, bringer sin regering og sit samfund i fare.

Derfor plæderer Montesquieu for religiøs tolerance. Hvis der kun er én religion i et givet samfund, bør der ikke indføres andre. Hvis flere eksisterer side om side, bør herskeren regulere sameksistensen mellem tilhængere af forskellige religioner. Institutionel stabilitet gør mange straffebestemmelser overflødige.

Sanktioner bør kun beskytte offentlige goder. Privatlivet kan reguleres på grundlag af anerkendelse af forskelle. Kontroverser om tro skal i princippet ikke retsforfølges. Straffen for religiøse krænkelser bør overlades til den krænkede Gud. Retsforfølgelse af verdslige forseelser var en tilstrækkelig udmattende aktivitet for de juridiske myndigheder. Montesquieu afviste forfølgelsen af homoseksuelle, som var en selvfølge på den tid, såvel som afstraffelsen af andre former for adfærd, hvis de ikke forstyrrede den offentlige orden, som i første omgang gjorde denne tolerante holdning mulig.

Om magtens tredeling

Begrebet magtadskillelse blev allerede præsenteret i sin helhed af Aristoteles og har – i modsætning til populære og endda professorale meninger – ikke Montesquieu som ophavsmand. Sidstnævnte skriver om magtadskillelse i sit centrale værk On the Spirit of the Laws, 1748: Frihed eksisterer kun, når den lovgivende, udøvende og dømmende magt er strengt adskilt fra hinanden i et moderat regeringssystem, ellers truer en despots tvangsmagt. For at forhindre dette må magten sætte grænser for magten (“Que le pouvoir arrête le pouvoir”).

Kilder

1. Charles de Secondat, Baron de Montesquieu
2. Charles-Louis de Secondat Montesquieu
3. Eintrag zu Montesquieu, Charles de Secondat (1689–1755) im Archiv der Royal Society, London.
4. Unter anderem hatte Montesquieu sich mit den Thesen des italienischen Kultur- und Rechtsphilosophen Giambattista Vico auseinandergesetzt.
5. «Revisitando Montesquieu: uma análise contemporânea da teoria da separação dos poderes». Âmbito Jurídico. 30 de abril de 2008. Consultado em 10 de fevereiro de 2020
6. de Lamothe, Léonce (1863). Dictionnaire des Hommes Utiles ou Célèbres du Département de la Gironde (em francês). Paris: [s.n.] p. 50
7. ^ I suoi genitori scelsero quale suo padrino un mendicante affinché egli ricordasse che i poveri sono suoi fratelli. Il fatto fu registrato negli archivi parrocchiali: «Oggi, 18 gennaio 1689 è stato battezzato nella nostra chiesa parrocchiale il figlio di M. de Secondat, nostro signore. Egli fu tenuto al fonte battesimale da un povero mendicante di questa parrocchia, di nome Charles, allo scopo che il suo padrino gli rammenti per tutta la vita che i poveri sono nostri fratelli. Che il Buon Dio ci conservi questo bambino.»
8. ^ Rispettivamente: “Le cause dell’eco”, “Le ghiandole renali” e “La causa del peso dei corpi”
9. ^ William R. Denslow, Harry S. Truman, 10,000 Famous Freemasons, 1957
10. ^ (EN) M.P.C. 30799 del 16 ottobre 1997
11. ^ [a b] SNAC, SNAC Ark-ID: w6v7052z, omnämnd som: Montesquieu, läs online, läst: 9 oktober 2017.[källa från Wikidata]