Giordano Bruno
gigatos | marts 27, 2022
Resumé
Filippo Bruno, kendt som Giordano Bruno (Nola, 1548 – Rom, 17. februar 1600), var en italiensk filosof, forfatter og dominikanermunk, der levede i det 16. århundrede.
Hans tænkning, der kan klassificeres som renæssancens naturalisme, blandede de mest forskellige filosofiske traditioner – antik materialisme, Averroisme, kopernikanisme, lullisme, scotisme, neoplatonisme, hermetisme, mnemoteknik, jødiske og kabbalistiske påvirkninger – men kredsede om en enkelt idé: uendelighed, forstået som det uendelige univers, en virkning af en uendelig Gud, der består af uendelige verdener, som man kan elske uendeligt meget.
Læs også, biografier-da – Antonio Vivaldi
Uddannelse
Der findes ikke mange dokumenter om Bruno”s ungdom. Det er filosoffen selv, som i de forhør, han blev udsat for under den retssag, der prægede hans sidste leveår, giver oplysninger om sine tidlige år. “Mit navn er Giordano af Bruni-familien, fra byen Nola, 12 mil fra Napoli, født og opvokset i denne by”, nærmere bestemt i San Giovanni del Cesco, ved foden af Cicala-bjerget, måske den eneste søn af soldaten, fanebæreren Giovanni, og Fraulissa Savolina, i 1548 – “så vidt jeg har hørt fra mine egne folk”. Mezzogiorno var dengang en del af kongeriget Napoli, som var indlemmet i det spanske monarki: barnet blev døbt med navnet Philip til ære for den spanske tronfølger Philip II.
Hans hus – som ikke længere eksisterer – var beskedent, men i sin enorme De husker han med glæde de omgivelser, der omgav det, det “meget behagelige bjerg Cicala”, ruinerne af slottet fra det 12. århundrede, oliventræerne – måske delvis de samme som i dag – og overfor Vesuv, som han udforskede som lille dreng, da han troede, at der ikke var mere i verden ud over dette bjerg: Han lærte heraf, at han ikke skulle stole “udelukkende på sansernes vurdering”, som den store Aristoteles ifølge ham havde gjort, og især at lære, at der altid er noget andet bag enhver tilsyneladende grænse.
Han lærte at læse og skrive af en præst fra Nola, Giandomenico de Iannello, og afsluttede sine grammatikstudier hos en vis Bartolo di Aloia. Han fortsatte sine højere studier fra 1562 til 1565 på universitetet i Napoli, som dengang lå i gården af klosteret San Domenico, hvor han lærte litteratur, logik og dialektik af “en, der hed Sarnese” og privatundervisning i logik af en augustinerbror, Teofilo da Vairano.
Sarnese, eller Giovan Vincenzo de Colle, født i Sarno, var en aristoteliker af den averroistiske skole, og det er til ham, at vi kan spore Brunos antihumanistiske og antifilologiske uddannelse, for hvem kun begreberne tæller, uden at den form og det sprog, som de udtrykkes i, er af betydning.
Der er kun få oplysninger om Augustinianeren Theophilus af Vairano, som Bruno altid har beundret, så meget at han gjorde ham til hovedperson i sine kosmologiske dialoger og betroede den parisiske bibliotekar Guillaume Cotin, at Theophilus var “den vigtigste lærer, han havde i filosofi”. For at skitsere Brunos tidlige uddannelse er det tilstrækkeligt at tilføje, at han i sin Explicatio triginta sigillorum fra 1583, hvor han indleder forklaringen af det niende segl, skrev, at han fra en meget ung alder havde viet sig selv til studiet af hukommelseskunsten, sandsynligvis påvirket af læsningen af afhandlingen Phoenix seu artificiosa memoria fra 1492 af Pietro Tommai, også kaldet Pietro Ravennate, fra 1492.
Læs også, biografier-da – Robert Altman
I klosteret
Da han var “14 eller omkring 15 år gammel”, opgav han navnet Philip, som dominikanerreglen krævede, og tog navnet Giordano, til ære for den salige Giordano af Sachsen, efterfølger til den hellige Dominikus, eller måske for broder Giordano Crispo, hans lærer i metafysik, og tog derefter klædedragt som dominikanerbror hos præsten for klosteret San Domenico Maggiore i Napoli, Ambrogio Pasca: “efter at have afsluttet prøveåret blev jeg af ham optaget til profession”, men i virkeligheden var han novice den 15. juni 1565 og blev profeteret den 16. juni 1566, da han var 18 år gammel. Set i bakspejlet kan beslutningen om at bære dominikanerklædet forklares ikke med en interesse for religiøst liv eller teologiske studier – som han aldrig havde haft, hvilket han også bekræftede under retssagen – men for at kunne hellige sig sine foretrukne studier i filosofi med den fordel at nyde den privilegerede sikkerhed, som tilhørsforholdet til denne magtfulde orden helt sikkert garanterede ham.
At han ikke havde sluttet sig til dominikanerne for at beskytte den katolske tros ortodoksi blev straks afsløret af den episode – som Bruno selv fortalte under retssagen – hvor broder Giordano i Dominikanerklosteret smed de helgenbilleder, han havde i sin besiddelse, væk, Han beholdt kun krucifikset og opfordrede en novice, der læste Historia delle sette allegrezze della Madonna (Historia delle sette allegrezze della Madonna), til at smide denne bog væk, et beskedent andagtsværk, der blev udgivet i Firenze i 1551, en perifras af latinske vers af Bernard af Clairvaux, og måske erstatte den med studiet af Vita de” santi Padri (Livet af de hellige fædre) af Domenico Cavalca. En episode, som, selv om hans overordnede kendte den, ikke førte til sanktioner mod ham, men som viser, at den unge Bruno var helt fremmed over for modreformistiske andagtsemner.
Det ser ud til, at han omkring 1569 tog til Rom og blev introduceret til pave Pius V og kardinal Scipione Rebiba, som han efter sigende skulle have lært nogle elementer af den mnemoteknik, der skulle komme til at spille en stor rolle i hans filosofiske spekulationer. I 1570 blev han ordineret til subdiakon, diakon i 1571 og præst i 1573, og han fejrede sin første messe i klostret Sankt Bartholomæus i Campagna, nær Salerno, som på det tidspunkt tilhørte Grimaldis, prinser af Monaco. I 1575 blev han færdiguddannet i teologi med to afhandlinger om Thomas Aquinas og Peter Lombard.
Man skal ikke tro, at et kloster kun var en oase af fred og meditation for udvalgte ånder: alene fra 1567 til 1570 blev der afsagt 18 domme mod munkene i St. Dominic Major for seksuelle skandaler, tyveri og endda mord. Ikke alene det, men ifølge en hypotese af Vincenzo Spampanato, som kritikerne almindeligvis accepterer, hentydede han i hovedpersonen i sin komedie Candelaio, Bonifacio, sandsynligvis til en af sine brødre, en munk Bonifacio fra Napoli, der i det dedikerede brev til fru Morgana B. defineres som en “lysestagermager i kød og blod”. en “lysestagermager i kødet”, dvs. en sodomit. Der manglede dog ikke muligheder for at få en bred uddannelse i klosteret San Domenico Maggiore, der var berømt for sit rige bibliotek, selv om Erasmus af Rotterdams bøger var forbudt, ligesom i andre klostre, selv om Bruno fik fat i nogle af dem ved at læse dem i hemmelighed. Brunos oplevelse i klosteret var under alle omstændigheder afgørende: han fik mulighed for at gennemføre sine studier og forme sin kultur ved at læse alt fra Aristoteles til Thomas af Aquinas, fra den hellige Hieronymus til Johannes Chrysostomos, samt værker af Ramon Llull, Marsilio Ficino og Nicola Cusano.
Læs også, biografier-da – Filip 6. af Frankrig
Benægtelse af den trinitariske doktrin
I 1576 blev hans selvstændige tankegang og hans intolerance over for overholdelse af dogmer umiskendeligt tydelig. Bruno diskuterede arianismen med en dominikanermunk, Agostino da Montalcino, som var gæst i det napolitanske kloster, og argumenterede for, at Arios synspunkter var mindre skadelige, end man troede, og erklærede, at:
Og i 1592 gav han udtryk for sin skepsis over for den venetianske inkvisitor og indrømmede, at han havde “tvivlet på Sønnens og Helligåndens navn og person, idet han ikke forstod, at disse to personer var forskellige fra Faderen”, men han anså Sønnen, neoplatonistisk set, for at være intellektet og ånden, pythagoræisk set, for at være Faderens kærlighed eller verdens sjæl, altså ikke forskellige personer eller substanser, men guddommelige manifestationer.
Læs også, biografier-da – Henry James
Flygte fra Napoli
Broder Agostino angav ham til provinsfaderen Domenico Vita, som indledte en retssag for kætteri mod ham, og som Bruno selv fortalte de venetianske inkvisitorer: “Da jeg tvivlede på, om jeg ikke ville blive sat i fængsel, forlod jeg Napoli og tog til Rom”. Bruno ankom til Rom i 1576 som gæst i dominikanerklostret Santa Maria sopra Minerva, hvis prokurator, Sisto Fabri da Lucca, skulle blive general for ordenen nogle få år senere og censurerede Montaignes essays i 1581.
Det var år med alvorlige uroligheder: i Rom syntes der ikke at foregå andet end “tyveri og drab: mange blev kastet i Tiberen, ikke kun af folket, men også af monsignorer, stormændenes sønner, der blev udsat for ildpine, og nevøer til kardinaler blev fjernet fra verden”, skrev krønikeskriveren Guido Gualtieri fra Marche, og han gav den gamle og svage pave Gregor XIII skylden.
Bruno blev også anklaget for at have myrdet en munk og smidt ham i floden: bibliotekaren Guillaume Cotin skrev den 7. december 1585, at Bruno flygtede fra Rom på grund af “et mord begået af en af hans brødre, som han er anklaget for og i livsfare, både på grund af bagvaskelse fra hans inkvisitorer, der, uvidende som de er, ikke forstår hans filosofi og beskylder ham for kætteri”. Ud over anklagen om mord blev Bruno informeret om, at man i det neapolitanske kloster blandt hans bøger havde fundet værker af Johannes Chrysostomos og Hieronymus, kommenteret af Erasmus, og at en retssag for kætteri blev indledt mod ham.
Samme år, i 1576, forlod Giordano Bruno sin dominikanske klædedragt, tog navnet Filippo, forlod Rom og flygtede til Ligurien.
Læs også, biografier-da – Ferenc Dávid
Vandring i Italien
I april 1576 var Bruno i Genova og skrev, at man dengang i kirken Santa Maria di Castello tilbad halen af det æsel, der bragte Jesus til Jerusalem, som et levn og blev kysset af de troende. Herfra tog han til Noli (nu i provinsen Savona, som dengang var en uafhængig republik), hvor han i fire eller fem måneder underviste børn i grammatik og voksne i kosmografi.
I 1577 var han i Savona, derefter Torino, som han anså for at være en “delikat by”, men da han ikke kunne finde arbejde der, rejste han ad floden til Venedig, hvor han boede på et værtshus i Frezzeria-kvarteret, hvor han fik trykt sit første værk, De” segni de” tempi (Om tidens tegn), som siden er gået tabt, “for at samle lidt penge sammen til at kunne brødføde mig selv; jeg viste dette værk først til den ærværdige fader maestro Remigio de Fiorenza”, en dominikaner fra klosteret Sankt Johannes og Sankt Paul.
Men i Venedig var der en pestepidemi i gang, som havde krævet titusindvis af ofre, herunder illustre personer som Tizian, så Bruno tog til Padova, hvor han på råd fra nogle dominikanere genoptog sin habit og derefter tog til Brescia, hvor han boede i et dominikanerkloster. Her blev en munk, en “profet, stor teolog og polyglot”, der blev mistænkt for hekseri for at profetere, helbredt af ham og blev – som Bruno ironisk skriver – “det sædvanlige æsel” igen.
Læs også, civilisationer-da – Nemankultur
I Savoyen og Genève
Fra Bergamo besluttede han sig i sommeren 1578 for at tage til Frankrig: han rejste gennem Milano og Torino og kom til Savoyen, hvor han tilbragte vinteren i dominikanerklostret i Chambéry. Senere, stadig i 1578, var han i Genève, hvor der var en stor koloni af reformerte italienere. Bruno lagde sin dragt fra sig og tog kappe, hat og sværd på, sluttede sig til calvinismen og fandt arbejde som korrekturlæser takket være den neapolitanske marquis Galeazzo Caracciolo, som efter at være flygtet fra Italien havde grundlagt det italienske evangeliske samfund i 1552.
Den 20. maj 1579 blev han indskrevet på universitetet som “Filippo Bruno nolano, professor i hellig teologi”. I august beskyldte han filosofiprofessor Antoine de la Faye for at være en dårlig lærer og kaldte calvinistiske præster for “pædagoger”. Det er sandsynligt, at Bruno ønskede at blive bemærket, at demonstrere sine fremragende filosofiske forberedelser og pædagogiske evner for at opnå en lærerpost, hvilket var en konstant ambition gennem hele hans liv. Bruno var i virkeligheden ligeglad med alle religiøse trosretninger: så længe hans tilknytning til en historisk religion ikke var til skade for hans filosofiske overbevisning og frihed til at bekende sig til den, ville han have været katolik i Italien, calvinist i Schweiz, anglikaner i England og lutheraner i Tyskland.
Læs også, biografier-da – John Lennon
I Frankrig
Han blev arresteret for bagvaskelse, retsforfulgt og ekskommunikeret. Den 27. august 1579 blev han tvunget til at tilbagekalde, hvorefter han forlod Genève og kortvarigt flyttede til Lyon og derefter til Toulouse, en katolsk by med et vigtigt universitet, hvor han var læser i næsten to år, underviste i Aristoteles” De anima og skrev en afhandling om hukommelsens kunst, som ikke er blevet udgivet og nu er gået tabt, Clavis magna, som siges at være baseret på Llulls Ars magna. I Toulouse mødte han den portugisiske skeptiske filosof Francisco Sanches, som ønskede at dedikere sin bog Quod nihil scitur til ham, idet han kaldte ham en “meget skarp filosof”; men Bruno gengældte ikke sin anerkendelse og skrev om ham, at han fandt det “forbavsende, at dette æsel giver sig selv titlen doktor”.
På grund af religionskrigen mellem katolikker og huguenotter forlod Bruno i 1581 Toulouse for at tage til Paris, hvor han holdt et kursus med forelæsninger om Guds egenskaber ifølge Thomas af Aquinas. Efter succesen med disse foredrag, som han selv fortalte inkvisitorerne, “blev jeg så berømt, at kong Henrik den Tredje en dag tilkaldte mig og spurgte mig, om min hukommelse, som jeg havde og påstod, var naturlig, eller om den var magisk, hvilket jeg svarede ham, og ved det, jeg fortalte ham og lod ham prøve, vidste han, at den ikke var magisk, men videnskabelig. Derefter fik jeg trykt en memoir under titlen De umbris idearum, som jeg dedikerede til Hans Majestæt, og ved denne lejlighed gjorde jeg mig selv til en ekstraordinær og velforsynet læser”.
Som en aktiv tilhænger af Henri III af Valois” politiske arbejde blev Bruno i Paris i knap to år i den prestigefyldte stilling som lecteur royal. Det var i Paris, at Bruno trykte sine første værker, som vi har fået overleveret. Ud over De compendiosa architectura et complemento artis Lullii udgav han De umbris idearum (Idéernes skygger) og Ars memoriae (“Hukommelsens kunst”) i en enkelt tekst, efterfulgt af Cantus Circaeus (Circes sang) og den folkelige komedie Candelaio.
Bindet består af to tekster, De umbris idearum og Ars memoriae. I forfatterens hensigt er bogen om et mnemoteknisk emne således opdelt i en teoretisk og en praktisk del.
For Bruno er universet et enkelt, organisk formet legeme med en præcis orden, der strukturerer hver eneste ting og forbinder den med alle andre ting. Grundlaget for denne orden er ideerne, evige og uforanderlige principper, der er totalt og samtidig til stede i det guddommelige sind, men disse ideer er “skygget” og adskilt i forsøget på at forstå dem. I kosmos er hver enkelt enhed derfor en efterligning, et billede, en “skygge” af den ideelle virkelighed, der styrer den. Ved at afspejle universets struktur i sig selv kan det menneskelige sind, som ikke har ideer, men ideernes skygger i sig selv, opnå sand viden, dvs. ideer og den forbindelse, der forbinder hver ting med alle de andre, hinsides mangfoldigheden af særlige elementer og deres forandring over tid. Det drejer sig så om at forsøge at opnå en kognitiv metode, der fatter virkelighedens kompleksitet ned til den ideelle struktur, der opretholder helheden.
Dette medie er baseret på hukommelseskunsten, hvis opgave er at undgå den forvirring, der opstår som følge af de mange billeder, og at forbinde billederne af ting med begreber, der symbolsk repræsenterer hele virkeligheden.
I filosoffens tankegang opererer hukommelseskunsten i samme verden som idéernes skygger og præsenterer sig selv som en efterligner af naturen. Hvis verdens ting tager form af ideer, for så vidt som ideerne indeholder billederne af alting, og tingene manifesterer sig for vores sanser som skygger af ideer, så vil det gennem fantasien selv være muligt at gå den omvendte vej, dvs. at gå tilbage fra skygger til ideer, fra mennesket til Gud: hukommelsens kunst er ikke længere en hjælp til retorikken, men et middel til at genskabe verden. Som enhver anden kunst har hukommelseskunsten brug for substrater (subiecta), dvs. “rum” i fantasien, der kan rumme passende symboler (adiecta) ved hjælp af et passende instrument. Med disse forudsætninger konstruerer forfatteren et system, der forbinder alfabetets bogstaver med billeder fra mytologien for at gøre det muligt at kode ord og begreber i overensstemmelse med en bestemt række af billeder. Bogstaverne kan visualiseres på cirkulære diagrammer eller “mnemotekniske hjul”, som ved at dreje og sætte det ene i det andet giver stadig mere effektive værktøjer.
Værket, der også er på latin, består af to dialoger. Hovedpersonen i den første er troldkvinden Circe, der, fordi hun er utilfreds med, at mennesker opfører sig som dyr, tryller en trylleformular, der forvandler mennesker til dyr og dermed afslører deres sande natur. I den anden dialog genoptager Bruno, der giver stemme til den ene af de to hovedpersoner, Borista, hukommelsens kunst ved at vise, hvordan man kan huske den foregående dialog: teksten svarer til et scenarie, der gradvist opdeles i et større antal rum, og de forskellige genstande, der er indeholdt heri, er billeder, der svarer til de begreber, der er udtrykt i teksten. Cantus er således stadig en mnemoteknisk afhandling, hvor filosoffen allerede antyder moralske temaer, som i vid udstrækning vil blive taget op i senere værker, især i Spaccio de la bestia trionfante og De gli eroici furori.
I 1582 udgav Bruno endelig Il Candelaio, en komedie i fem akter, hvor sprogets kompleksitet, et populært italiensk sprog med udtryk på latin, toscansk og napolitansk, er på højde med det excentriske i handlingen, der er baseret på tre parallelle historier.
Stykket udspiller sig i Napoli, metropolen i slutningen af det 16. århundrede, på steder, som filosoffen kendte godt for at have opholdt sig der under sit noviciat. Lysestagermanden Bonifacio, der er gift med den smukke Carubina, bejler til Signora Vittoria ved at ty til magiske metoder; den grådige alkymist Bartolomeo insisterer på at forvandle metaller til guld; grammatikeren Manfurio udtrykker sig på et uforståeligt sprog. Blandt disse tre historier er den om maleren Gioan Bernardo, som er forfatterens egen stemme, der med et hof af tjenere og skurke gør nar af alle og erobrer Carubina.
I denne klassiker i den italienske litteratur optræder en absurd, voldelig og korrupt verden, der er skildret med bitter komik, hvor begivenhederne følger hinanden i en kontinuerlig og livlig forvandling. Komedien er en voldsom fordømmelse af dumhed, grådighed og pedanteri.
Interessant i værket er Bruno”s beskrivelse af sig selv:
Læs også, historie – Det britiske Ostindiske kompagni
I England
I april 1583 forlod Giordano Bruno Paris og rejste til England, hvor han i London blev modtaget af den franske ambassadør Michel de Castelnau, som fik selskab af den italienskfødte lærde Giovanni Florio, da Bruno ikke kunne engelsk, og som ledsagede ham indtil slutningen af hans ophold i England. I de vidneudsagn, som han afgav til de venetianske inkvisitorer, fortonede han sig om årsagerne til denne afrejse og henviste generelt til de uroligheder, der fandt sted i landet på grund af religiøse spørgsmål. Der er dog stadig andre hypoteser om hans afrejse: at Bruno var taget af sted på en hemmelig mission på vegne af Henrik III; at klimaet i Paris var blevet farligt på grund af hans lære. Vi må også tilføje, at Bruno nogle få år senere over for de venetianske inkvisitorer udtrykte sin påskønnelse af den engelske dronning Elizabeth, som han havde mødt under sine hyppige besøg ved hoffet sammen med ambassadøren.
I juni var Bruno i Oxford, og i St. Mary”s kirke holdt han en offentlig diskussion med en af disse professorer. Tilbage i London udgav han Ars reminiscendi, Explicatio triginta sigillorum og Sigillus sigillorum i en enkelt tekst, hvori han inkluderede et brev til rektor på Oxford University, hvori han skrev, at der “vil de finde en mand, som er yderst villig og parat til at prøve deres styrke”. Det var en anmodning om at undervise på det prestigefyldte universitet. Forslaget blev accepteret, og i sommeren 1583 rejste Bruno til Oxford.
Sigillus, der betragtes som et mnemoteknisk værk, er på latin en kortfattet teoretisk afhandling, hvori filosoffen introducerer afgørende temaer i sin tænkning, såsom de kognitive processers enhed, kærligheden som et universelt bånd, en universel forms enestående og uendelighed, der kommer til udtryk i materiens uendelige figurer, og “raseri” i betydningen impulser mod det guddommelige, emner, der snart vil blive uddybet i de efterfølgende italienske dialoger. Et andet af de centrale temaer i Bruno”s tænkning præsenteres også i dette grundlæggende værk: magi som vejledning og redskab for viden og handling, et emne, som han ville uddybe i de såkaldte Magiske Værker.
I Oxford holdt Giordano Bruno nogle få foredrag om kopernikanske teorier, men hans ophold var kortvarigt, og vi erfarer, at Oxford ikke brød sig om disse nyskabelser, hvilket ærkebiskoppen af Canterbury George Abbot, som overværede Brunos foredrag, vidnede om tyve år senere i 1604:
Forelæsningerne blev derefter afbrudt, officielt på grund af en anklage om plagiat af Marsilio Ficinos De vita coelitus comparanda. Det var vanskelige og bitre år for filosoffen, som det fremgår af tonen i indledningen til de værker, der fulgte umiddelbart efter, London-dialogerne: de ophedede kontroverser og afvisninger blev af Bruno oplevet som forfølgelse, “uretfærdige krænkelser”, og den “berømmelse”, der allerede var kommet ham i forkøbet fra Paris, hjalp ham bestemt ikke.
Tilbage i London udgav Bruno på trods af det ugunstige klima på lidt mindre end to år, mellem 1584 og 1585, sammen med John Charlewood seks af de vigtigste værker i hans produktion: seks filosofiske værker i dialogisk form, de såkaldte “London-dialoger”, eller også “italienske dialoger”, fordi de alle er på italiensk: La cena de le ceneri, De la causa, principio et uno, De l”infinito, universo e mondi, Spaccio de la bestia trionfante, Cabala del cavallo pegaseo con l”aggiunta dell”Asino cillenico, De gli eroici furori.
Værket, der er dedikeret til den franske ambassadør Michel de Castelnau, som Bruno var gæst hos, er opdelt i fem dialoger, hovedpersonerne er fire, og blandt dem kan Theophilus betragtes som forfatterens talsmand. Bruno forestiller sig, at adelsmanden Sir Fulke Greville på askeonsdag inviterer Theophilus, Bruno selv, Giovanni Florio, ambassadørens datters huslærer, en ridder og to lutherske akademikere fra Oxford, doktor Torquato og Nundinio, til middag. Som svar på de andre hovedpersoners spørgsmål fortæller Theophilus om de begivenheder, der førte til mødet, og om samtalen under middagen og redegør således for Nolans teorier.
Bruno roste og forsvarede den polske astronom Nicolaus Copernicus” (1473-1543) teori mod de konservatives angreb og mod dem, der, som teologen Andrea Osiander, der havde skrevet et nedsættende forord til De revolutionibus orbium coelestium, anså astronomens teori for blot at være en genial hypotese. I nadveren argumenterer Bruno ikke blot for jordens bevægelse efter sin tilbagevisning af den ptolemæiske kosmologi; han præsenterer også et uendeligt univers: uden centrum og uden grænser. Theophilus (forfatterens talsmand) siger om universet: “og vi ved med sikkerhed, at da det er en virkning og begynder fra en uendelig årsag og et uendeligt princip, må det ifølge sin kropslige kapacitet og måde være uendeligt uendeligt. Det er aldrig muligt at finde en halv sandsynlig grund til, at det er kanten af dette legemlige univers; og derfor er stjernerne, der er indeholdt i dets rum, af begrænset antal; og ud over at være naturligt bestemt hundrede og et halvt af det”.Universet, der udspringer af Gud som den uendelige årsag, er uendeligt på sin side og indeholder utallige verdener.
For Bruno er eksistensen af himmelhvælvingen med dens faste stjerner, universets begrænsede natur og eksistensen af et centrum, hvor Solen nu burde være i hvile, ligesom Jorden tidligere blev anset for at være i hvile, alt sammen forgæves principper. Han formulerer eksempler, som nogle forfattere opfatter som forløbere for det Galileiske relativitetsprincip. I forlængelse af kardinalen og humanisten Nicola Cusanos (1401-1464) Docta Ignorantia argumenterer Bruno for universets uendelighed som en virkning af en uendelig årsag. Bruno er naturligvis klar over, at Skriften støtter noget helt andet – universets endelighed og jordens centralitet – men han svarer:
Ligesom vi skal skelne mellem morallære og naturfilosofi, skal vi skelne mellem teologer og filosoffer: førstnævnte er ansvarlige for moralske spørgsmål, sidstnævnte for søgen efter sandhed. Bruno trækker derfor her en ret klar grænse mellem naturfilosofiske værker og de hellige skrifter.
De fem dialoger i De la causa, principio et uno har til formål at fastlægge principperne for den naturlige virkelighed. Bruno udelader det teologiske aspekt af kendskabet til Gud, som vi som naturens årsag ikke kan kende noget til gennem det “naturlige lys”, fordi det “stiger op over naturen”, og man derfor kun kan stræbe efter at kende Gud gennem troen. Det, der interesserer Bruno, er i stedet filosofien og naturbetragtningen, kendskabet til den naturlige virkelighed, hvor vi, som han allerede skrev i De umbris, kun kan forstå “skyggerne”, det guddommelige “som en rest”.
I forlængelse af gamle tanketraditioner udarbejdede Bruno en animistisk opfattelse af materien, hvor verdens sjæl identificeres med dens universelle form, og hvis første og vigtigste evne er det universelle intellekt. Intellektet er “det formelle konstituerende princip for universet og det, der er indeholdt i det”, og formen er intet andet end det vitale princip, sjælen i tingene, som netop fordi de alle er udstyret med en sjæl, ikke har nogen ufuldkommenhed.
Materien er på den anden side ikke i sig selv udifferentieret, et “intet”, som mange filosoffer har hævdet, en brutal kraft uden handling og uden fuldkommenhed, som Aristoteles ville sige.
Materien er derfor det andet naturprincip, som alt er sammensat af. Det er “magt til at blive lavet, produceret og skabt”, hvilket svarer til det formelle princip, som er aktiv magt, “magt til at lave, producere og skabe”, og der kan ikke være et princip uden det andet. I modsætning til Aristoteles” dualisme konkluderer Bruno, at formelle og materielle principper, selv om de er forskellige, ikke kan betragtes som adskilte, fordi “det hele ifølge substansen er ét”.
To grundlæggende elementer i Brunian filosofien stammer fra disse overvejelser: for det første er al materie liv, og livet er i materien, uendelig materie; for det andet kan Gud ikke være uden for materien, simpelthen fordi der ikke er noget “uden for” materien: Gud er i materien, i os.
I De l”infinito, universo e mondi (Om uendelighed, universet og verdener) tager Bruno de temaer op, som allerede er blevet behandlet i de foregående dialoger: nødvendigheden af en aftale mellem filosoffer og teologer, fordi “troen er nødvendig for at etablere de ufine folkeslag, der skal regeres”; universets uendelighed og eksistensen af uendelige verdener; manglen på et centrum i et uendeligt univers, hvilket medfører en anden konsekvens: forsvindingen af den gamle, hypotetiske hierarkiske orden, den “forfængelige fantasi”, som gik ud på, at i centrum var det “tætteste og groveste legeme” og steg op til de fineste og mest guddommelige legemer. Den aristoteliske opfattelse forsvares stadig af de læger (pædagoger), som har tillid til “berømmelsen af de forfattere, som er blevet lagt i deres hænder”, men de moderne filosoffer, som ikke har nogen interesse i at være afhængige af, hvad andre siger, og som selv tænker, gør sig fri af disse antikviteter og går med større tillid frem mod sandheden.
Det er klart, at et evigt, uendeligt stort univers, der består af et uendeligt antal solsystemer, der ligner vores eget, og som mangler et centrum, fratager jorden og dermed mennesket den privilegerede rolle, som jorden og mennesket har i de jødisk-kristne religioner inden for skabelsesmodellen, en skabelse, der i filosoffens øjne ikke længere giver mening, for som han allerede havde konkluderet i de to foregående dialoger, kan universet sammenlignes med en levende organisme, hvor livet er indbygget i en uendelig materie, der er i konstant forandring.
For Bruno repræsenterer kopernikanismen den “sande” opfattelse af universet, eller rettere sagt, den egentlige beskrivelse af himlens bevægelser. I den første dialog i De l”infinito, universo e mondi (Om uendelighed, universet og verdener) forklarer Bruno, at universet er uendeligt, fordi dets årsag, som falder sammen med Gud, er uendelig. Philotheus, forfatterens talsmand, udtaler: “Hvilken fornuft vil få os til at tro, at den agent, der kan skabe et uendeligt gode, gør det endeligt? og hvis han gør det endeligt, hvorfor skulle vi så tro, at han kan gøre det uendeligt, eftersom han besidder og skaber det hele i sig selv? Fordi den er uforanderlig, har den ingen uforudsigelighed i sin virksomhed eller i sin virkning, men fra en bestemt og sikker virkning afhænger den ufravigeligt af en bestemt og sikker virkning: således at den ikke kan være andet end det, den er; den kan ikke være sådan, som den ikke er; den kan ikke besidde andet end det, den kan; den kan ikke ville andet end det, den vil; og den kan ikke nødvendigvis gøre andet end det, den gør; da det kun er hensigtsmæssigt for ting, der er foranderlige, at have magt adskilt fra handling.
Eftersom Gud er uendelig magtfuld, må hans forklarende handling derfor være det også. I Gud er frihed og nødvendighed, vilje og magt sammenfaldende (derfor er det ikke troværdigt, at han i skabelseshandlingen satte sig selv en grænse).
Man skal huske på, at “Bruno skelner klart mellem universet og verdener. At tale om et system af verden betyder ikke i hans vision af kosmos at tale om et system af universet. Astronomien er legitim og mulig som en videnskab om verden, der falder inden for rammerne af vores følsomme opfattelse. Men ud over det strækker sig et uendeligt univers, der indeholder de “store dyr”, som vi kalder stjerner, og som indeholder en uendelig mangfoldighed af verdener. Dette univers har ingen størrelse eller mål, ingen form eller figur. Der kan slet ikke være noget system i det, som på en gang er ensartet og formløst, som hverken er harmonisk eller ordnet.
Spaccio er et allegorisk værk, der består af tre dialoger om et moralsk tema, og kan fortolkes på forskellige niveauer, hvoraf Brunos polemiske hensigt mod den protestantiske reformation er grundlæggende, da den i Brunos øjne repræsenterer det laveste punkt i en cyklus af dekadence, der begyndte med kristendommen. Ikke kun religiøs dekadence, men også civil og filosofisk dekadence: Hvis Bruno i de tidligere dialoger havde konkluderet, at tro er nødvendig for at styre “ufede folk”, og dermed forsøgte at afgrænse filosofiens og religionens respektive virkeområder, så åbner han her denne grænse igen.
I Bruno”s vision er forbindelsen mellem mennesket og verden, naturen og den civiliserede verden, forbindelsen mellem mennesket og en Gud, der ikke er “i himlen”, men i verden, for “naturen er intet andet end Gud i tingene”. Filosoffen, den der søger sandheden, må derfor nødvendigvis operere der, hvor det guddommeliges “skygger” er placeret. Mennesket kan ikke klare sig uden at interagere med Gud, i overensstemmelse med sproget i en kommunikation, som i den naturlige verden ser mennesket stræbe efter viden, og i den civile verden følger loven. Det er netop denne forbindelse, der er blevet brudt i historien, og hele verden er faldet, fordi religionen er faldet og har trukket loven og filosofien med sig ned, “så vi ikke længere er guder, vi er ikke længere os selv”. I Spaccio er etik, ontologi og religion derfor tæt forbundet med hinanden. Religion, og det skal understreges, forstås af Bruno som civil og naturlig religion, og den model, han lader sig inspirere af, er de gamle egyptere og romere, som “ikke tilbad Jupiter, da han var den guddommelige, men tilbad den guddommelige, som den var i Jupiter”.
For at genetablere forbindelsen med det guddommelige er det imidlertid nødvendigt, at “vi først fjerner den store mængde fejl, der holder os tilbage, fra vores skuldre”. Det er “overgangen”, dvs. udvisningen af det, der er blevet forringet, der er forbindelsen: “de triumferende dyr”.
Man forestiller sig de triumferende dyr i himmelkonstellationerne, repræsenteret ved dyr: det er nødvendigt at “afvise dem”, dvs. at drive dem ud af himlen, da de repræsenterer laster, som det er på tide at erstatte med andre dyder: væk med løgn, hykleri, ondskab, “tåbelig tro”, dumhed, stolthed, ladhed, fejhed, dovenskab, lediggang, griskhed, misundelse, bedrageri, smiger og så videre.
Der er behov for at vende tilbage til enkelhed, sandhed og flid, og for at omstyrte de moralske opfattelser, der nu har påtvunget sig verden, og som siger, at heroiske gerninger og følelser er værdiløse, at tro uden refleksion er visdom, og at menneskelige bedragere går for at foregive at være guddommelige råd, perversionen af naturloven betragtes som religiøs fromhed, studier er dårskab, ære er placeret i rigdom, værdighed i elegance, klogskab i ondskab, klogskab i forræderi, savoir vivre i fortielse, retfærdighed i tyranni, dømmekraft i vold.
Kristendommen er ansvarlig for denne krise: Paulus havde allerede omstyrtet de naturlige værdier, og nu har Luther, “verdens plet”, lukket cirklen: Historiens hjul, verdens omskiftelser, kan efter at have nået sit dybeste punkt, foretage en ny og positiv omstyrtning af værdierne.
I det nye værdihierarki er Sandheden, den nødvendige vejledning for ikke at fejle, på førstepladsen. Herefter følger Forsigtighed, som er kendetegnende for den kloge mand, der, når han kender sandheden, drager konsekvenserne heraf med en passende adfærd. På tredjepladsen placerer Bruno Sophia, søgningen efter sandhed; derefter følger Loven, som regulerer menneskets civile adfærd; og endelig Dommen, forstået som lovens udførende aspekt. Bruno lader derfor loven nedstamme fra visdommen i en rationalistisk vision, i hvis centrum mennesket, der arbejder for at finde sandheden, står i klar modsætning til Paulus” kristendom, der ser loven som underordnet i forhold til befrielsen fra synden, og til Luthers reformation, der i “troen alene” ser menneskets fyrtårn. For Bruno er “Guds herlighed” således omvendt til “forgæves herlighed”, og den pagt mellem Gud og menneskeheden, som blev etableret i Det Nye Testamente, viser sig at være “moderen til alle forfalskninger”. Religionen skal igen blive en “civil religion”: et bånd, der fremmer “communione de gli uomini”, den “civile samtale”.
Andre værdier følger efter de fem første: Styrke (sjælens styrke), Flid, Filantropi, Storsind, Enkelhed, Entusiasme, Studier, Flid osv. Og så skal vi se”, slutter Bruno spøgefuldt, “hvor dygtige de er til at vinde en tomme jord, de, der er så overstrømmende og overskudsagtige til at give himmeriges kongeriger.
Det er en etik, der minder om humanismens traditionelle værdier, som Bruno aldrig har lagt særlig stor vægt på, men dette strenge skema er faktisk forudsætningen for de adfærdsregler, som Bruno foreslår i det værk, der følger kort tid efter, De gli eroici furori.
Cabala del cavallo pegaseo blev udgivet i 1585 sammen med L”Asino cillenico i en enkelt tekst. Titlen er en hentydning til Pegasus, den bevingede hest fra den græske mytologi, der er født af blodet fra Medusa, som Perseus halshuggede. Efter sine bedrifter fløj Pegasus op på himlen og blev forvandlet til et stjernebillede, et af de 48 stjernebilleder, som Ptolemæus opregnede i sin Almagest: Pegasus-stjernebilledet. “Kabbala” henviser til en mystisk tradition, der har sin oprindelse i jødedommen.
Værket kan med sin tydelige komiske åre læses som en divertissement, et værk af uhøjtidelig underholdning, eller fortolket i en allegorisk toneart, et satirisk værk, en anklagende handling. Hesten på himlen ville så være et idealiseret æsel, en himmelsk figur, der henviser til menneskets asininitet: til uvidenhed, til kabalisternes uvidenhed, men også til de religiøse i almindelighed. De konstante henvisninger til hellige tekster er tvetydige, fordi de på den ene side antyder fortolkninger, og på den anden side forvirrer læseren. En af de fortolkningsstrenge, der er knyttet til Vincenzo Spampanatos kritiske arbejde, har identificeret kristendommen om oprindelsen og Paulus af Tarsus som Bruno”s polemiske mål.
I de ti dialoger, der udgør værket De gli eroici furori, som også blev udgivet i London i 1585, identificerer Bruno tre slags menneskelige lidenskaber: den for det spekulative liv, der sigter mod viden; den for det praktiske og aktive liv, og den for det ubeskæftigede liv. De to sidstnævnte tendenser afslører en lidenskab af ringe værdi, en “lav vrede”; ønsket om et liv, der er rettet mod kontemplation, dvs. mod at søge efter sandheden, er derimod udtryk for en “heroisk vrede”, hvormed sjælen, “henrykt over de naturlige affektioners horisont, overvældet af høje tanker, som om den var død for kroppen, stræber efter høje ting”.
Denne virkning opnås ikke gennem bøn, hengivne holdninger, ved at “åbne øjnene mod himlen, løfte hænderne højt”, men derimod ved at “komme til sit inderste, ved at overveje, at Gud er nær, hos sig selv og i sig selv, mere end man kan være, som den, der er sjælenes sjæl, livets liv, essensen af essenser”. En søgen, som Bruno sammenlignede med en jagt, ikke den almindelige jagt, hvor jægeren søger og fanger byttet, men en jagt, hvor jægeren selv bliver bytte, som Aktaeon, der i den myte, som Bruno har taget op, efter at have set Dianas skønhed, forvandler sig til en hjort og bliver bytte for hundene, “tankerne om de guddommelige ting”, som fortærer ham “og gør ham død for mængden, for mængden, løst fra de forstyrrede sansers knuder, så han ser alting som ét, han ser ikke længere forskelle og tal”.
Naturkendskabet er videnskabens mål og det højeste mål for selve vores liv, som med dette valg forvandles til en “heroisk vrede”, der assimilerer os med den evige og plagede “vekselvirkning”, som det princip, der besjæler hele universet, kommer til udtryk i. Filosoffen fortæller os, at for virkelig at kende genstanden for vores forskning (Diana ignuda) må vi ikke være dydige (dyd som en mægling mellem ekstremer), men vi må være gale, rasende, kun på denne måde kan vi forstå genstanden for vores undersøgelse (forskning og at være rasende er ikke en dyd, men en last). Dialogen er også en prosimeter, ligesom Dantes La vita nuova, en kombination af prosa og poesi (paroler, sonetter og en afsluttende sang).
Læs også, biografier-da – Berthe Morisot
Tilbage til Frankrig
Den foregående engelske periode må betragtes som Brunos mest kreative periode, en periode, hvor han skabte flest værker, indtil ambassadøren Castelnau mod slutningen af 1585 blev kaldt tilbage til Frankrig og fik ham til at tage med ham om bord; men skibet blev angrebet af pirater, som frarøvede passagererne alt, hvad de havde.
I Paris boede Bruno i nærheden af Collège de Cambrai, og af og til lånte han bøger fra biblioteket Saint-Victor på Sainte-Geneviève-bjerget, hvis bibliotekar, munken Guillaume Cotin, havde for vane at notere dagligt, hvad der skete i biblioteket. Efter at have stiftet bekendtskab med filosoffen ved vi fra ham, at Bruno var ved at udgive et værk, Arbor philosophorum, som ikke er bevaret, og at han havde forladt Italien for at “undgå fortalelser fra inkvisitorerne, som er uvidende, og som, da de ikke forstår hans filosofi, vil beskylde ham for kætteri”.
Munken bemærker bl.a., at Bruno var en beundrer af Thomas af Aquinas, som foragtede “skolastikernes finurligheder, sakramenterne og selv eukaristien, som Peter og Paulus ikke kendte, og som ikke kendte andet end hoc est corpus meum. Han siger, at de religiøse mord let ville blive fjernet, hvis disse spørgsmål blev fejet væk, og han har tillid til, at dette snart vil være enden på striden.”
Året efter udgav Bruno Figuratio Aristotelici physici auditus, en fremstilling af Aristoteles” fysik, dedikeret til Piero Del Bene, abbed af Belleville og medlem af det franske hof. Han mødte Fabrizio Mordente fra Salerno, som to år tidligere havde udgivet Il Compasso, en illustration af opfindelsen af et nyudviklet kompas, og Bruno, som værdsatte hans opfindelse, da han ikke kunne latin, da han ikke kunne latin, udgav Dialogi duo de Fabricii Mordentis Salernitani prope divina adinventione ad perfectam cosmimetriae praxim, hvori han roste opfinderen, men bebrejdede ham, at han ikke havde forstået hele rækkevidden af hans opfindelse, som viste, at det var umuligt at foretage en uendelig opdeling af længder. Mordente protesterede voldsomt over disse bemærkninger, så Bruno endte med at svare igen med de voldsomme satirer Idiota triumphans seu de Mordentio inter geometras Deo dialogus og Dialogus qui De somnii interpretatione seu Geometrica sylva inscribitur.
Den 28. maj 1586 fik han trykt den antiaristoteliske pamflet Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos under navnet på sin discipel Jean Hennequin, og han deltog i den efterfølgende offentlige diskussion i Collège de Cambrai, hvor han gentog sin kritik af den aristoteliske filosofi. På denne kritik reagerede en ung parisisk advokat, Raoul Callier, voldsomt ved at kalde Giordanos filosof for “Brutus”. Det ser ud til, at Calliers indlæg blev støttet af næsten alle deltagerne, og at der opstod et ramaskrig, som filosoffen for en gangs skyld foretrak at forlade, men de negative reaktioner, som hans indlæg mod den aristoteliske filosofi, der stadig var meget populær på Sorbonne, havde fremkaldt, samt den politiske og religiøse krise i Frankrig og den manglende støtte fra hoffet fik ham til at forlade fransk jord igen.
Læs også, biografier-da – Nerva
I Tyskland
Da han nåede Tyskland i juni, opholdt Bruno sig kortvarigt i Mainz og Wiesbaden, hvorefter han drog videre til Marburg, hvor han den 25. juli 1586 blev indskrevet som Theologiae doctor romanensis. Men da han ikke fandt nogen undervisningsmuligheder, sandsynligvis på grund af sine antiaristoteliske holdninger, blev han den 20. august 1586 indskrevet ved universitetet i Wittenberg som Doctor italicus og underviste der i to år, to år, som filosoffen tilbragte i stille flid.
I 1587 udgav han De lampade combinatoria lulliana, en kommentar til Ramon Llulls Ars magna, og De progressu et lampade venatoria logicorum, en kommentar til Aristoteles” Topica; andre kommentarer til aristoteliske værker er hans Libri physicorum Aristotelis explanati, der blev udgivet i 1891. Han udgav også i Wittenberg Camoeracensis Acrotismus, en genudgivelse af Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos. Hans private kursus i retorik blev udgivet i 1612 under titlen Artificium perorandi; Animadversiones circa lampadem lullianam og Lampas triginta statuarum blev ikke udgivet før 1891.
I Yates” essay nævnes det, at Mocenigo havde rapporteret til den venetianske inkvisition, at Bruno havde til hensigt at skabe en ny sekt i sin tyske periode. Mens andre anklagere (Mocenigo benægtede denne påstand) hævdede, at han ønskede at kalde den nye sekt for jordanitterne, og at den i høj grad ville tiltrække tyske lutheranere. Forfatteren stiller også spørgsmålet, om denne sekt havde nogen forbindelse med rosenkreuzerne, eftersom de opstod i Tyskland i begyndelsen af det 17. århundrede i lutherske kredse.
Den nye hertug Christian I, som efterfulgte sin far, der døde den 11. februar 1586, besluttede at ændre universitetets undervisning, som favoriserede den calvinistiske filosof Peter Ramos doktriner på bekostning af de klassiske aristoteliske teorier. Det må have været denne udvikling, der fik Bruno til den 8. marts 1588 at forlade universitetet i Wittenberg, ikke uden at læse en Oratio valedictoria, en hilsen, der var en tak for den fremragende modtagelse, han havde fået:
Han blev gengældt af hans elever, såsom Hieronymus Besler og Valtin Havenkenthal, som i sin hilsen kaldte ham “et sublimt væsen, et objekt for alles forundring, foran hvem naturen selv er forbløffet, overgået af hans arbejde, Ausonias blomst, Titan af den prægtige Nola, begge himlens pynt og glæde”.
Læs også, biografier-da – Henrik 3. af England
I Prag og Helmstedt
I april 1588 ankom Bruno til Prag, som på det tidspunkt var det Hellige Romerske Riges hovedsæde, hvor han opholdt sig i seks måneder. Her udgav han i en enkelt tekst De lulliano specierum scrutinio og De lampade combinatoria Raymundi Lullii, som var tilegnet den spanske ambassadør ved det kejserlige hof, Don Guillem de Santcliment (som bl.a. havde Ramon Llull blandt sine forfædre), og kejser Rudolf II, der var en stor tilhænger af alkymi og astrologi, han dedikerede Articuli centum et sexaginta adversus huius tempestatis mathematicos atque philosophos, som omhandler geometri, og i dedikationen påpegede han, at for at helbrede verdens onder var tolerance nødvendig, både på det strengt religiøse område – “Dette er den religion, som jeg overholder, både ud fra en inderlig overbevisning og ud fra den skik, der gælder i mit land og blandt mit folk: en religion, der udelukker alle tvister og ikke fremkalder nogen kontroverser” – såvel som på det filosofiske område, der skal være fri for på forhånd etablerede autoriteter og traditioner, der er ophøjet til normative forskrifter. For hans vedkommende “søgte jeg ly i filosofiens frie områder for at søge ly for lykkenes bølger, idet jeg ønskede det eneste selskab af dem, der befaler ikke at lukke vores øjne, men at åbne dem. Jeg kan ikke lide at skjule den sandhed, jeg ser, og jeg er heller ikke bange for at bekende den åbent”.
Med en belønning på tre hundrede thalere fra kejseren besluttede Bruno, der håbede at blive modtaget ved hoffet, i efteråret at forlade Prag og efter et kort ophold i Tübingen ankom han til Helmstedt, hvor han den 13. januar 1589 blev indskrevet ved universitetet, Academia Julia, som han kaldte sig.
Den 1. juli 1589, ved akademiets grundlægger, hertug Julius von Braunschweig, død, læste han Oratio consolatoria op, hvori han præsenterede sig selv som udlænding og eksileret: “Jeg har foragtet, forladt, mistet mit land, mit hjem, min magt, min ære og alle andre elskværdige, ønskværdige, ønskværdige ting”. I Italien “udsat for den romerske ulves frådseri og frådseri, her fri”. Der blev de tvunget til overtroisk og vanvittig tilbedelse, her blev de opfordret til reformerede ritualer. Der døde han af tyrannernes vold, her lever han for en fremragende fyrstes venlighed og retfærdighed”. Muserne burde være frie af naturlig ret, men alligevel “bliver de i stedet i Italien og Spanien slået af modbydelige præsters fødder, i Frankrig lider de under de alvorligste risici på grund af borgerkrigen, i Belgien bliver de kastet rundt af hyppige storme, og i nogle tyske regioner er de ulykkeligt døende”.
Få uger senere blev han af ukendte årsager ekskommunikeret af superintendenten for byens lutherske kirke, den lutherske teolog Heinrich Boethius, og det lykkedes Bruno således at samle ekskommunikationerne fra de største europæiske konfessioner, katolske, calvinistiske og lutherske. Den 6. oktober 1586 indgav han en appel til Akademiets prorektor, Daniel Hoffmann, mod det, han definerede som et misbrug – for “den, der besluttede noget uden at lytte til den anden side, selv om han gjorde det rigtigt, var ikke retfærdig” – og en privat vendetta. Han fik dog ikke noget svar, for det ser ud til, at det var Hoffmann selv, der havde opfordret Boethius til det.
Selv om han blev ekskommunikeret, kunne han stadig blive i Helmstedt, hvor han havde fundet Valtin Acidalius Havenkenthal og Hieronymus Besler, hans tidligere elev i Wittenberg, som var hans kopist, og som han så kortvarigt igen i Italien, i Padova. Bruno skrev flere værker om magi, som alle først blev udgivet posthumt i 1891: De magia, Theses de magia, et kompendium af den foregående afhandling, De magia mathematica (som har Tritheims Steganographia, Agrippas De occulta philosophia og pseudo-Alberto Magno som kilder), De rerum principiis et elementis et causis og Medicina lulliana, hvori han formodede at have fundet anvendelsesformer for magi i naturen.
“Magiker” er et begreb, der giver anledning til tvetydige fortolkninger, men for forfatteren betyder det først og fremmest visdom, som han selv gør det klart fra begyndelsen af værket: visdom, som f.eks. de zoroastriske magikere eller lignende vidensmagere i andre tidligere kulturer var. Den magi, som Bruno beskæftiger sig med, er derfor ikke den magi, der er forbundet med overtro eller hekseri, men den magi, der ønsker at øge viden og handle derefter.
Den grundlæggende antagelse, som filosoffen tager udgangspunkt i, er den allestedsnærværende tilstedeværelse af en enkelt enhed, som han ligegyldigt kalder “guddommelig, kosmisk ånd” eller “verdenssjæl” eller endog “indre sans”, der kan identificeres som det universelle princip, der giver liv, bevægelse og omskiftelighed til enhver ting eller enhed i universet. Magikeren skal huske på, at ligesom denne ånd fra Gud gennem mellemliggende grader kommunikerer sig selv til alting ved at “besjæle” det, er det også muligt at bevæge sig mod Gud ved at blive besjælet: denne opstigning fra det partikulære til Gud, fra det multiforme til det Ene er en mulig definition af “magi”.
Den guddommelige ånd, som ved sin enhed og uendelighed forbinder alle ting med alle andre, tillader ligeledes, at et legeme virker på et andet. Bruno kalder de enkelte forbindelser mellem tingene for “vincula”: “bånd”, “binding”. Magi er intet andet end studiet af disse bånd, af dette uendelige “multidimensionelle” væv, der eksisterer i universet. I løbet af sit arbejde skelner Bruno mellem og forklarer forskellige typer af bindinger – bindinger, der kan bruges positivt eller negativt, og som dermed adskiller magikeren fra troldmanden. Eksempler på bindinger er tro, ritualer, tegn, segl, bindinger, der kommer fra sanserne, såsom synet eller hørelsen, bindinger, der kommer fra fantasien osv.
Læs også, kampe – Slaget ved Thermopylæ
I Frankfurt
I slutningen af april 1590 forlod Giordano Bruno Helmstedt, og i juni nåede han frem til Frankfurt i selskab med Besler, som rejste videre til Italien for at studere i Padova. Han ville gerne have bo hos trykkeren Johann Wechel, som han bad om den 2. juli i Frankfurts senat, men anmodningen blev afvist, og Bruno flyttede derfor til det lokale karmeliterkloster, som i kraft af et privilegium fra Karl V i 1531 ikke var underlagt den verdslige jurisdiktion.
I 1591 udkom tre værker, de såkaldte Frankfurter-digte, som var kulminationen på Giordano Brunos filosofiske forskning: De triplici minimo et mensura ad trium speculativarum scientiarum et multarum activarum artium principia libri V (De monade, numero et figura liber consequens quinque; De innumerabilibus, immenso et infigurabili, seu De universo et mundis libri octo.
I de fem bøger i De minimus skelnes der mellem tre typer minima: det fysiske minima, atomet, som er grundlaget for fysikvidenskaben; det geometriske minima, punktet, som er grundlaget for geometrien; og det metafysiske minima, monaden, som er grundlaget for metafysikken. At være minimal betyder at være udelelig – og derfor begår Aristoteles en fejl, når han hævder, at materien er uendeligt delbar – for hvis det var tilfældet, ville vi aldrig nå op på minimumsmængden af et stof, som er princippet og grundlaget for ethvert stof, og vi ville derfor ikke længere kunne forklare, hvordan uendelige verdener er blevet dannet ved hjælp af samlinger af uendelige atomer i en lige så uendelig dannelsesproces. For forbindelser “forbliver ikke identiske selv for et øjeblik; hver enkelt af dem ændrer sig hele tiden og overalt i alle sine dele ved den gensidige udveksling af de utallige atomer.
Materien er, som filosoffen allerede havde udtrykt det i de italienske dialoger, i evig forandring, og det, der giver liv til denne tilblivelse, er en “ordnende ånd”, verdens sjæl, der er ét i det uendelige univers. Derfor ligger det parmenidiske væsen i universets heraklitæiske tilblivelse, ét og evigt: materie og sjæl er uadskillelige, sjælen handler ikke udefra, da der ikke er noget udenfor materien. Det følger heraf, at i atomet, den mindste del af materien, som også er besjælet af den samme ånd, falder minimum og maksimum sammen: det er sameksistens af modsætninger: minimum-maksimum, atom-Gud, endeligt-ubegrænset.
I modsætning til atomisterne, som Demokrit og Leucippus, accepterer Bruno ikke eksistensen af et vakuum: det såkaldte vakuum er blot en betegnelse for det medium, der omgiver naturlige legemer. Atomer har et “udtryk” i dette medium i den forstand, at de hverken rører hinanden eller er adskilt fra hinanden. Bruno skelner også mellem absolutte og relative minima, og således er minimum af en cirkel en cirkel, minimum af et kvadrat er et kvadrat osv.
Matematikere tager derfor fejl i deres abstraktion, når de mener, at geometriske enheder er uendeligt delbare. Det Bruno forklarer er, med moderne terminologi, en diskretisering ikke kun af materien, men også af geometrien, en diskret geometri. Dette er nødvendigt for at respektere den geometriske beskrivelses overholdelse af den fysiske virkelighed, en undersøgelse, der i sidste ende er uadskillelig fra den metafysiske undersøgelse.
I De monade refererer Bruno til pythagoræiske traditioner ved at angribe den aristoteliske teori om den ubevægelige motor, princippet for al bevægelse: tingene forvandles ved tilstedeværelsen af indre, numeriske og geometriske principper.
I de otte bøger i De immenso genoptager filosoffen sin egen kosmologiske teori, idet han støtter den kopernikanske heliocentriske teori, men afviser eksistensen af krystallinske sfærer og epicyklusser og bekræfter sin opfattelse af verdenernes uendelighed og mangfoldighed. Han kritiserede aristotelismen og benægtede enhver forskel mellem jordisk og himmelsk materie, planetarisk bevægelses cirkularitet og æterens eksistens.
Læs også, biografier-da – Andy Warhol
I Schweiz og igen i Frankfurt
I februar 1591 rejste Bruno til Schweiz og tog imod invitationen fra adelsmanden Hans Heinzel von Tägernstein og teologen Raphael Egli (1559-1622), som begge var passionerede alkymister. I fire eller fem måneder underviste Bruno som Heinzels gæst i filosofi i Zürich; hans forelæsninger, der blev samlet af Raphael Egli under titlen Summa terminorum metaphysicorum, blev udgivet af ham i Zürich i 1595 og posthumt i Marburg i 1609 sammen med den ufærdige Praxis descensus seu applicatio entis.
Summa terminorum metaphysicorum, eller summen af metafysiske termer, er et vigtigt vidnesbyrd om Giordano Bruno”s undervisning. Det er et kompendium af 52 af de mest hyppige udtryk i Aristoteles” værk, som Bruno forklarer ved at opsummere. I Praxis descensus (Praxis of descent) bruger Bruno de samme begreber (med nogle få forskelle), men denne gang udstillet efter sin egen vision. Teksten gør det således muligt at foretage en præcis sammenligning af forskellene mellem Aristoteles og Bruno. Praxis er opdelt i tre dele, med de samme termer, der er udstillet i overensstemmelse med den triadiske opdeling Gud, intellekt, verdens sjæl. Desværre mangler den sidste del helt, og den resterende del er heller ikke helt redigeret.
Bruno vendte tilbage til Frankfurt i juli og igen i 1591 for at udgive De imaginum, signorum et idearum compositione, dedikeret til Hans Heinzel. Dette var det sidste værk, som Bruno selv udgav. Det er sandsynligt, at filosoffen havde til hensigt at vende tilbage til Zürich, og det ville også forklare, hvorfor Raphael Egli ventede til 1609 med at udgive den del af Praxis, som han havde transskriberet, men under alle omstændigheder ville begivenhederne i den tyske by udvikle sig helt anderledes.
Dengang som nu var Frankfurt hjemsted for en vigtig bogmesse, som boghandlere fra hele Europa deltog i. Det var sådan, at to forlæggere, Giambattista Ciotti fra Siena og flamlænderen Giacomo Brittano, begge aktive i Venedig, lærte Bruno at kende i 1590, i hvert fald ifølge Ciottis egne senere udtalelser til inkvisitionstribunalet i Venedig. Den venetianske patricier Giovanni Francesco Mocenigo, som kendte Ciotti og havde købt filosoffens De minimo i hans boghandel, betroede boghandleren et brev, hvori han inviterede Giordano Bruno til Venedig for at lære ham “hukommelsens hemmeligheder og de andre hemmeligheder, som han bekender sig til, som det fremgår af hans bog”.
Læs også, historie – Gallia Aquitania
Tilbagevenden til Italien
I forbindelse med Brunos biografi virker det mærkeligt, at han efter mange års vandring i Europa besluttede at vende tilbage til Italien, vel vidende at risikoen for at falde i hænderne på inkvisitionen var reel. Yates argumenterer for, at Bruno sandsynligvis ikke betragtede sig selv som antikatolsk, men snarere som en reformator, der håbede på at få en reel chance for at påvirke kirken. Eller også havde hans følelse af selvopfyldelse eller af at hans “mission” skulle fuldføres ændret hans reelle opfattelse af den fare, han kunne blive udsat for. Desuden syntes det politiske klima, nemlig Henrik af Navarras sejr over den katolske liga, at give håb om, at hans ideer kunne gennemføres i den katolske sfære.
I august 1591 var Bruno i Venedig. Om han var vendt tilbage til Italien på Mocenigos tilbud er på ingen måde sikkert, så der gik flere måneder, før han tog imod patricierens gæstfrihed. På det tidspunkt var Bruno, 43 år gammel, bestemt ikke en mand, der manglede midler, tværtimod blev han betragtet som en “universel mand”, fuld af talent og stadig på højdepunktet af sit kreative øjeblik. Bruno opholdt sig kun et par dage i Venedig og tog derefter til Padova for at møde Besler, hans Helmstedt-kopist. Her underviste han i et par måneder for de tyske studerende på universitetet og håbede forgæves på at få en stol i matematik, hvilket var en af de mulige grunde til, at Bruno vendte tilbage til Italien. Han skrev også Praelectiones geometricae, Ars deformationum, De vinculis in genere, som blev udgivet posthumt, og De sigillis Hermetis et Ptolomaei et aliorum, som er usikkert tilegnet og gået tabt.
I november, da Besler vendte tilbage til Tyskland af familiemæssige årsager, vendte Bruno tilbage til Venedig, og det var først i slutningen af marts 1592, at han bosatte sig hos den venetianske patricier, som var interesseret i hukommelseskunsten og magiske discipliner. Den 21. maj meddelte Bruno Mocenigo, at han ønskede at vende tilbage til Frankfurt for at trykke sine værker: Mocenigo troede, at Bruno søgte et påskud for at opgive sine lektioner, og dagen efter lod han ham pågribe af sine tjenere i sit hjem. Den næste dag, den 23. maj, indgav Mocenigo en skriftlig klage til inkvisitionen, hvori han anklagede Bruno for blasfemi, for at foragte religioner, for ikke at tro på den guddommelige treenighed og på transsubstantiation, for at tro på verdens evighed og på eksistensen af uendelige verdener, for at udøve magisk kunst, for at tro på metempsykose, for at benægte Marias jomfruelighed og guddommelige straffe.
Samme dag, om aftenen den 23. maj 1592, blev Giordano Bruno arresteret og ført til inkvisitionens fængsler i Venedig, i San Domenico a Castello.
Læs også, biografier-da – Henrik 2. af Frankrig
Retssag og domfældelse
Bruno ved naturligvis, at hans liv er på spil, og han forsvarer sig snedigt mod anklagerne fra den venetianske inkvisition: han benægter så meget som muligt, tier og lyver endda om nogle ømtålelige punkter i sin lære, idet han stoler på, at inkvisitorerne ikke kan få kendskab til alt, hvad han har gjort og skrevet, og han retfærdiggør forskellene mellem de opfattelser, han har givet udtryk for, og de katolske dogmer med, at en filosof, der ræsonnerer i “det naturlige lys”, kan komme til konklusioner, der er i uoverensstemmelse med trosspørgsmål, uden at han derfor behøver at blive betragtet som kætter. Efter at have bedt om tilgivelse for de begåede “fejl” erklærede han sig i hvert fald villig til at trække alt tilbage, hvad der var i modstrid med kirkens doktrin.
Den romerske inkvisition anmodede imidlertid om hans udlevering, hvilket det venetianske senat efter en vis tøven gav ham tilladelse til. Den 27. februar 1593 blev Bruno fængslet i de romerske fængsler i Palazzo del Sant”Uffizio. Nye tekster, som dog ikke var særlig pålidelige, da de alle blev anklaget for forskellige forbrydelser af den samme inkvisition, bekræftede beskyldningerne og tilføjede nye.
Giordano Bruno blev måske tortureret i slutningen af marts 1597, ifølge kongregationens beslutning af 24. marts, ifølge den hypotese, som Luigi Firpo og Michele Ciliberto har fremsat, hvilket historikeren Andrea Del Col benægter. Giordano Bruno fornægtede ikke grundlaget for sin filosofi: han bekræftede universets uendelighed, verdens mangfoldighed, jordens bevægelse og stoffernes ikke-generation – “disse kan ikke være andet end det, de har været, og de vil heller ikke være andet end det, de er, og der vil aldrig blive tilføjet noget til deres storhed eller substans, og der vil heller ikke mangle noget, og der sker kun adskillelse, sammensætning, sammensætning, deling eller overførsel fra dette sted til det andet”. I den forbindelse forklarer han, at “måden og årsagen til jordens bevægelse og himlens ubevægelighed er frembragt af mig med dens begrundelse og autoritet og berører ikke autoriteten af den guddommelige skrift”. Til inkvisitorens indvending om, at der i Bibelen står skrevet, at “jorden står i aeternum” og at solen går op og ned, svarer han, at vi ser solen “gå op og ned, fordi jorden drejer rundt om sit eget centrum”; til påstanden om, at hans holdning står i modsætning til “de hellige fædres autoritet”, svarer han, at de “er mindre end praktiske filosoffer og mindre opmærksomme på naturens ting”.
Filosoffen hævder, at jorden er udstyret med en sjæl, at stjernerne har en engleagtig natur, at sjælen ikke er en form af kroppen, og som den eneste indrømmelse er han villig til at indrømme den menneskelige sjæls udødelighed.
Den 12. januar 1599 blev han opfordret til at afsværge otte kætterske sætninger, som omfattede hans benægtelse af den guddommelige skabelse, sjælens udødelighed, hans opfattelse af universets uendelighed og bevægelsen af jorden, som også har en sjæl, og hans opfattelse af stjernerne som engle. Hans villighed til at afstå på betingelse af, at forslagene blev anerkendt som kætterske ikke for evigt, men kun ex nunc, blev afvist af inquisitor-kardinalerne, herunder Bellarmine. En efterfølgende anvendelse af tortur, som blev foreslået af kongregationens konsulenter den 9. september 1599, blev afvist af pave Clemens VIII. Under afhøringen den 10. september sagde Bruno, at han stadig var parat til at afstå, men den 16. september ændrede han mening, og endelig, efter at tribunalet havde modtaget en anonym klage, der beskyldte Bruno for at have haft ry for at være ateist i England og for at have skrevet sin Spaccio della bestia trionfante direkte mod paven, nægtede han den 21. december med fasthed at afstå fra at afstå, da han erklærede, at han ikke havde noget at angre.
Den 8. februar 1600 blev han foran inquisitorkardinalerne og konsulenterne Benedetto Mandina, Francesco Pietrasanta og Pietro Millini tvunget til at lytte på knæ til dommen, der udelukkede ham fra det kirkelige forum og overgav ham til den verdslige arm. Giordano Bruno rejste sig efter oplæsningen af dommen, ifølge Caspar Schoppes vidneudsagn, og henvendte sig til dommerne med den historiske sætning: “Maiori forsan cum timore sententiam in me fertis quam ego accipiam” (“Måske skælver I mere ved at afsige denne dom over mig, end jeg gør ved at høre den”). Efter at have nægtet religiøs trøst og krucifikset blev han den 17. februar ført til Piazza Campo de” Fiori med tungen i munden – fastspændt med en mundkurv, så han ikke kunne tale – og blev nøgen, bundet til en pæl og brændt levende. Hans aske vil blive kastet i Tiberen.
Giordano Brunos Gud er på den ene side transcendent, for så vidt som han ubeskriveligt overgår naturen, men samtidig er han immanent, for så vidt som han er verdens sjæl: i denne forstand er Gud og naturen en enkelt virkelighed, der skal elskes til vanvid, i en uadskillelig panenteistisk enhed af tanke og materie, hvor Guds uendelighed viser kosmos” uendelighed og dermed verdens mangfoldighed, substansens enhed og “det heroiske raseris etik”. Han hypostatiserer en guddommelig natur i skikkelse af det uendelige, idet uendelighed er det guddommeliges grundlæggende kendetegn. I dialogen De l”infinito, universo e mondi (Om uendeligheden, universet og verdenerne) får han Philotheus til at sige:
På grund af disse argumenter og hans overbevisning om den hellige skrift, om treenigheden og om kristendommen blev Giordano Bruno, der allerede var blevet ekskommunikeret, fængslet, dømt som kætter og derefter dømt til at blive brændt på bålet af den katolske kirkes inkvisition. Han blev brændt levende på Piazza Campo de” Fiori den 17. februar 1600 under Clemens VIII”s pontifikat.
Men hans filosofi overlevede hans død, førte til nedbrydning af de ptolemæiske barrierer, afslørede et mangfoldigt og ikke-centraliseret univers og banede vejen for den videnskabelige revolution: Bruno betragtes derfor på grund af sin tankegang som en forløber for nogle af den moderne kosmologis idéer, såsom multiverset; på grund af sin død betragtes han som en martyr for den frie tankegang.
Læs også, vigtige_begivenheder – Den lille istid
Giordano Bruno og kirken
400 år senere, den 18. februar 2000, udtrykte pave Johannes Paul II gennem et brev fra Vatikanets statssekretær Angelo Sodano til en konference i Napoli dyb beklagelse over Giordano Brunos grusomme død, uden dog at rehabilitere hans doktrin: selv om Giordano Brunos død “i dag er en grund til dyb beklagelse for kirken”, tillader “denne triste episode i den moderne kristne historie” ikke en rehabilitering af den filosoffer fra Nola, der blev brændt levende som kætter, fordi “hans tankegang førte ham til intellektuelle valg, der efterhånden på nogle afgørende punkter viste sig at være uforenelige med den kristne lære”. I Yates” essay bekræftes det gentagne gange, at Bruno fuldt ud tilslutter sig “egypternes religion”, der er afledt af hans hermetiske viden, og han siger også, at “den hermetiske egyptiske religion er den eneste sande religion”.
Læs også, historie – Folkeforbundet
Modtagelsen af Bruno”s filosofi
På trods af at Giordano Brunos bøger blev sat på indekset den 7. august 1603, fandtes de fortsat på europæiske biblioteker, selv om der fortsat var misforståelser og misforståelser om filosoffen fra Nola, samt bevidste fordrejninger om ham. Selv katolikken Kaspar Schoppe, en tidligere lutheraner, som overværede domsafsigelsen og Brunos brænding, selv om han ikke delte “den vulgære opfattelse, at Bruno blev brændt, fordi han var lutheraner”, endte med at bekræfte, at “Luther ikke kun lærte de samme ting som Bruno, men også andre endnu mere absurde og forfærdelige ting”, mens minimusbror Marin Mersenne i 1624 identificerede i Brunos kosmologi en benægtelse af Guds frihed og af menneskets frie vilje.
Mens astronomerne Tycho Brahe og Kepler kritiserede hypotesen om universets uendelighed, som Galilei ikke engang tog i betragtning, ophøjede libertineren Gabriel Naudé i sin Apologie pour tous les grands personnages qui ont testé faussement soupçonnez de magie fra 1653 Bruno som den frie forsker i naturlovene.
Pierre Bayle kom i sin ordbog fra 1697 til at tvivle på Brunos død ved ild og så i ham en forløber for Spinoza og alle moderne panteister, en ateistisk monist, for hvem den eneste virkelighed er naturen. Den deistiske teolog John Toland svarede, som kendte “Spaccio della bestia trionfante” (Det triumferende dyr) og roste Brunos videnskabelige seriøsitet og mod til at fjerne enhver henvisning til positive religioner fra den filosofiske spekulation. Han gjorde Leibniz – som dog anså Bruno for at være en middelmådig filosof – og de La Croze, som var overbevist om Brunos ateisme, opmærksom på Spaccio. Budde er enig med sidstnævnte, mens Christoph August Heumann fejlagtigt vender tilbage til hypotesen om Brunos protestantisme.
Med oplysningstiden voksede Brunos interesse og berømmelse: den tyske matematiker Johann Friedrich Weidler kendte til De immenso og Spaccio, mens Jean Sylvain Bailly beskrev ham som “dristig og rastløs, en elsker af nyt og en håner af traditioner”, men bebrejdede ham for hans irreligiøsitet. I Italien blev Giordano Bruno højt værdsat af Matteo Barbieri, forfatter til en Historie om matematikerne og filosofferne i kongeriget Napoli, hvor han udtaler, at Bruno “skrev mange sublime ting i metafysikken og mange sande ting i fysikken og astronomien” og gør ham til en forløber for Leibniz” teori om den forudbestemte harmoni og for mange af Descartes” teorier: “Descartes” system af hvirvler, eller de kugler, der drejer rundt om deres centrum i luften, og hele det fysiske system er Brunos. Tvivlsprincippet, som Descartes snedigt indførte i filosofien, skyldes Bruno, og mange andre ting i Descartes” filosofi skyldes Bruno.”
Denne tese afvises af abbed Niceron, for hvem rationalisten Descartes ikke kunne have taget noget fra Bruno: sidstnævnte, der var irreligiøs og ateist ligesom Spinoza, der identificerede Gud med naturen, forblev knyttet til renæssancens filosofi ved stadig at tro på magi, og selv om den var genial, var den ofte snørklet og uklar. Johann Jacob Brucker er enig i Descartes” uforenelighed med Bruno, som han anser for at være en meget kompleks filosof, der befinder sig mellem den spinoziske monisme og neo-pythagoræismen, hvis opfattelse af universet ville bestå i dets skabelse ved udstråling fra en enkelt uendelig kilde, som den skabte natur ikke ville ophøre med at være afhængig af.
Det var Diderot, der i Encyclopaedia skrev en artikel om Bruno, som han betragtede som en forløber for Leibniz – i den forudbestemte harmoni, i teorien om monaden, i den tilstrækkelige fornuft – og for Spinoza, der ligesom Bruno opfattede Gud som et uendeligt væsen, hvor frihed og nødvendighed falder sammen: Sammenlignet med Bruno “ville der være få filosoffer, der kunne sammenlignes med Bruno, hvis hans fantasi havde tilladt ham at ordne sine idéer og samle dem i en systematisk orden, men han var født som digter”. For Diderot er Bruno, som gjorde sig fri af den gamle aristoteliske filosofi, sammen med Leibniz og Spinoza grundlæggeren af den moderne filosofi.
I 1789 udgav Jacobi for første gang omfattende uddrag på tysk af “De la causa, principio et uno” af “denne obskure forfatter”, som ikke desto mindre havde formået at give et “klart og smukt billede af panteismen”. Den spiritualistiske Jacobi delte bestemt ikke Brunos og Spinozas ateistiske panteisme, hvis modsigelser han anså for uundgåelige, men han erkendte dens store betydning i den moderne filosofis historie. Fra Jacobi hentede Schelling i 1802 inspiration til sin dialog om Bruno, som han anerkendte at have forstået det, der for ham er filosofiens fundament: helheden af det hele, det absolutte, i hvilket de enkelte finitte ting efterfølgende kendes. Hegel kendte Bruno fra anden hånd, og i sine forelæsninger præsenterer han sin filosofi som åndens aktivitet, der “uordnet” antager alle former og realiserer sig selv i den uendelige natur: “Det er en stor pointe, til at begynde med, at tænke på enhed; den anden pointe var at forsøge at forstå universet i dets udvikling, i systemet af dets bestemmelser, og vise, hvordan det ydre er ideernes tegn”.
I Italien er det hegelianeren Bertrando Spaventa, der i Bruno ser en forløber for Spinoza, selv om filosoffen fra Nola svinger med hensyn til at etablere et klart forhold mellem naturen og Gud, der nu synes at identificere sig med naturen og nu at fastholde sig selv som et overjordisk princip, betragtninger, som Francesco Fiorentino tager op, mens hans elev Felice Tocco viser, hvordan Bruno, selv om han opløser Gud i naturen, ikke giver afkald på en positiv vurdering af religionen, der opfattes som en nyttig opdrager for folkeslagene.
I det første årti af det 20. århundrede blev udgaven af alle hans værker afsluttet i Italien, og de biografiske studier om Giordano Bruno blev fremskyndet, især med hensyn til hans retssag. Ifølge Giovanni Gentile havde Bruno, ud over at være en martyr for tankefriheden, den store fortjeneste at give sin filosofi et strengt rationelt og dermed moderne præg, idet han lod middelalderens mystik og magiske forestillinger ude af betragtning. Denne sidste opfattelse er tvivlsom, som den engelske forsker Frances Yates for nylig har fremhævet, idet hun præsenterer Bruno som en autentisk hermetiker.
Nicola Badaloni har påpeget, hvordan udstødelsen af Bruno bidrog til at marginalisere Italien fra de innovative strømninger i den store filosofi i det 17. århundredes Europa, men blandt de største og mest ihærdige bidrag til definitionen af Brunos filosofi er i øjeblikket dem, der er ydet af forskerne Giovanni Aquilecchia og Michele Ciliberto.
Læs også, civilisationer-da – Sultanatet Sennar
Litteratur
Frances Yates spurgte i Giordano Bruno e la tradizione ermetica, i hvilket omfang den figur og rolle som troldmand, som Shakespeare præsenterer med Prospero i The Tempest, var påvirket af Giordano Bruno”s formulering af troldmandens rolle. Også hos Shakespeare er det nu almindeligt accepteret, at Berowne i Love”s Labours Lost identificeres med den italienske filosof.
En langt mere eksplicit reference kan findes i The Tragical History of Doctor Faustus af den engelske dramatiker Christopher Marlowe (1564 – 1593): karakteren Bruno, antipaven, opsummerer mange træk af filosoffens historie:
Selve historien om Marlows Faust giver anledning til at tænke på Brunian “furious” i De gli eroici furori.
Læs også, biografier-da – Gustave Courbet
Italienske værker (kritisk udgave)
Læs også, biografier-da – Ebenezer Howard
Latinske værker i italiensk oversættelse (kritisk udgave)
Læs også, biografier-da – Josefus
Latinske værker i italiensk oversættelse (andre udgaver)
Læs også, biografier-da – Syngman Rhee
Andre værker
Kilder
