Guru Nanak
gigatos | januar 11, 2022
Resumé
Gurū Nānak (født som Nānak den 15. april 1469 – 22. september 1539), også kaldet Bābā Nānak (”far Nānak”), var grundlæggeren af sikhismen og er den første af de ti sikh-gurueruer. Hans fødsel fejres verden over som Guru Nanak Gurpurab på Katak Pooranmashi (“fuldmåne i Kattak”), dvs. i oktober-november.
Nanak siges at have rejst vidt og bredt rundt i Asien for at undervise folk i budskabet om ik onkar (ੴ, “én Gud”), som bor i hver eneste af hans skabninger og udgør den evige sandhed. Med dette koncept ville han etablere en unik åndelig, social og politisk platform baseret på lighed, broderlig kærlighed, godhed og dyd.
Nanaks ord er registreret i form af 974 poetiske hymner, eller shabda, i sikhismens hellige tekst, Guru Granth Sahib, hvoraf nogle af de vigtigste bønner er Japji Sahib (og Sidh Gosht (”diskussion med Siddhas”). Det er en del af den religiøse sikhiske tro, at ånden af Nanaks hellighed, guddommelighed og religiøse autoritet var nedkommet på hver af de ni efterfølgende guruer, da guru-embedet blev overdraget til dem.
Læs også, biografier-da – Stefan 3. af Moldavien
Fødsel
Nanak blev født den 15. april 1469 i landsbyen Rāi Bhoi Kī Talvaṇḍī (det nuværende Nankana Sahib i Punjab, Pakistan) i Delhi-sultanatets Lahore-provins, selv om han ifølge en tradition blev født i den indiske måned Kārtik eller november, kendt som Kattak på punjabi.
De fleste janamsakhis (ਜਨਮਸਾਖੀ, “fødselsberetninger”), eller traditionelle biografier om Nanak, nævner, at han blev født den tredje dag i den lyse månedagshalvdel i Baisakh-måneden (april) i Samvat 1526. Disse omfatter Puratan (“traditionel” eller “gammel”) janamsakhi, Miharban janamsakhi, Gyan-ratanavali af Bhai Mani Singh og Vilayat Vali janamsakhi. Ifølge sikh-optegnelserne døde Nanak den 10. dag i Asauj-måneden Samvat 1596 (22. september 1539 e.Kr.) i en alder af 70 år, 5 måneder og 7 dage. Dette tyder yderligere på, at han blev født i Vaisakh-måneden (april) og ikke i Kattak-måneden (november).
Så sent som i 1815, under Ranjit Singh, blev festivalen til minde om Nanaks fødselsdag afholdt i april på hans fødested, der dengang var kendt som Nankana Sahib. Men årsdagen for Nanaks fødsel – Gurpurab (gur + purab, “fest”) – blev efterfølgende fejret på fuldmånedagen i Kattak-måneden i november. Den tidligste optegnelse af en sådan fest i Nankana Sahib er fra 1868 e.Kr.
Der kan være flere grunde til, at sikh-samfundet har valgt Kattak-fødselsdatoen. For det første kan det have været datoen for Nanaks oplysning eller “åndelige fødsel” i 1496, som foreslået af Dabestan-e Mazaheb.
Den eneste janamsakhi, der støtter Kattak-fødelsestraditionen, er Bhai Bala”s janamsakhi. Bhai Bala siges at have fået Nanaks horoskop fra Nanaks onkel Lalu, ifølge hvilket Nanak blev født på en dato svarende til den 20. oktober 1469 e.Kr. Denne janamsakhi blev imidlertid skrevet af Handalis – en sekte af sikher, der fulgte en sikh-konverteret kendt som Handal – og forsøgte at fremstille grundlæggeren som overlegen i forhold til Nanak. Ifølge en overtro, der var fremherskende i det moderne Nordindien, blev et barn født i Kattak-måneden anset for at være svagt og uheldigt, og derfor står der i værket, at Nanak blev født i denne måned.
Bhai Gurdas, der skrev på en fuldmåne-dag i Kattak-måneden flere årtier efter Nanaks død, nævner, at Nanak havde “opnået alvidenhed” på samme dag, og at det nu var forfatterens tur til at “få guddommeligt lys”.
Ifølge Max Arthur Macauliffe (1909) tiltrak en hinduistisk festival, der blev afholdt i det 19. århundrede på Kartik Purnima i Amritsar, et stort antal sikher. Sikh-samfundets leder Giani Sant Singh brød sig ikke om dette og startede derfor en festival ved sikh-helligdommen i Det Gyldne Tempel på samme dag og præsenterede den som Guru Nanaks fødselsdagsfest.
Macauliffe bemærker også, at Vaisakh (marts-april) allerede var præget af en række vigtige festivaler – såsom Holi, Rama Navami og Vaisakhi – og at folk derfor ville have travlt med landbrugsaktiviteter efter høstfesten Baisakhi. Derfor ville afholdelse af Nanaks fødselsdagsfest umiddelbart efter Vaisakhi have resulteret i et tyndt fremmøde og dermed færre donationer til sikh-helligdommene. På den anden side var den store hinduistiske festival Diwali allerede overstået på Kattak-fuldmånedagen, og bønderne – som havde overskud af penge fra salg af afgrøder – kunne give generøst.
Læs også, biografier-da – Constantius 1. Chlorus
Familie og tidligt liv
Nanaks forældre, herunder faderen Kalyan Chand Das Bedi (almindeligvis forkortet Mehta Kalu) og moderen Mata Tripta, var begge hinduistiske Khatris og arbejdede som købmænd. Især hans far var den lokale patwari (regnskabsfører) for afgrødeindtægter i landsbyen Talwandi.
Ifølge sikh-traditionerne var Nanaks fødsel og tidlige leveår præget af mange begivenheder, der viste, at Nanak var blevet velsignet med guddommelig nåde. Kommentarer om hans liv giver detaljer om hans blomstrende bevidsthed fra en ung alder. For eksempel siges det, at Nanak i en alder af fem år udtrykte interesse for guddommelige emner. Da han var syv år gammel, indskrev hans far ham i landsbyens skole, som det var skik og brug. En bemærkelsesværdig overlevering fortæller, at Nanak som barn forbløffede sin lærer ved at beskrive den implicitte symbolik i alfabetets første bogstav, der ligner den matematiske version af et, som betegnelse for Guds enhed eller enhedsfølelse. Andre historier fra hans barndom omhandler mærkelige og mirakuløse begivenheder omkring Nanak, som f.eks. den, som Rai Bular var vidne til, hvor det sovende barns hoved blev skygget for det skarpe sollys af, i en beretning, et træs stationære skygge eller, i en anden, af en giftig cobra.
Nanaki, Nanaks eneste søster, var fem år ældre end ham. I 1475 blev hun gift og flyttede til Sultanpur. Jai Ram, Nanakis mand, var ansat på en modikhana (et lager for indtægter, der blev indsamlet i kontantløs form), i tjeneste hos Delhi-sultanatets Lahore-guvernør Daulat Khan, hvor Ram ville hjælpe Nanak med at få et job. Nanak flyttede til Sultanpur og begyndte at arbejde på modikhana omkring 16-årsalderen.
Som ung mand giftede Nanak sig med Sulakhani, datter af Mūl Chand (også kendt som Mula) og Chando Raṇi.De blev gift den 24. september 1487 i byen Batala og fik to sønner, Sri Chand og Lakhmi Chand Nanak boede i Sultanpur indtil ca. 1500, hvilket var en tid med stor betydning for ham, som puratan janamsakhi antyder, og hans mange hentydninger til regeringsstrukturer i sine hymner, som han sandsynligvis fik i denne periode.
Læs også, biografier-da – Roald Dahl
De sidste år
I en alder af 55 år bosatte Nanak sig i Kartarpur, hvor han boede indtil sin død i september 1539. I denne periode tog han på korte rejser til Nath yogi-centret Achal og sufi-centrene i Pakpattan og Multan. Ved sin død havde Nanak fået adskillige tilhængere i Punjab-regionen, selv om det er svært at anslå deres antal på grundlag af de bevarede historiske vidnesbyrd.
Guru Nanak udpegede Bhai Lehna som efterfølger til Guru og omdøbte ham til Guru Angad, hvilket betyder “ens egen” eller “en del af en selv”. Kort efter at have proklameret sin efterfølger døde Guru Nanak den 22. september 1539 i Kartarpur i en alder af 70 år. Guru Nanaks lig blev aldrig fundet. Da de stridende hinduer og muslimer trak i det lagen, der dækkede Nanaks lig, fandt de i stedet en bunke blomster – og således skulle Nanaks enkle tro med tiden blomstre op til en religion, der var plaget af sine egne modsætninger og sædvanlige skikke.
I den første fjerdedel af det 16. århundrede tog Nanak på lange udasiya (“rejser”) for at dyrke åndelige aktiviteter. I et vers, som han har skrevet, hedder det, at han besøgte flere steder i “nau-khand” (“de ni regioner på jorden”), formentlig de vigtigste hinduistiske og muslimske pilgrimscentre.
Nogle moderne beretninger fortæller, at han besøgte Tibet, det meste af Sydasien og Arabien fra 1496 som 27-årig, hvor han forlod sin familie i en trediveårig periode. Disse påstande omfatter Nanaks besøg på bjerget Sumeru i den indiske mytologi samt Mekka, Baghdad, Achal Batala og Multan, hvor han diskuterede religiøse ideer med modsatrettede grupper. Disse historier blev meget populære i det 19. og 20. århundrede og findes i mange versioner.
I 1508 besøgte Nanak Sylhet-området i Bengalen. Janamsakhis tyder på, at Nanak besøgte Ram Janmabhoomi-templet i Ayodhya i 1510-11 e.Kr.
Baghdad-inskriptionen er stadig grundlaget for indiske lærde, der skriver, at Guru Nanak rejste i Mellemøsten, og nogle hævder, at han besøgte Jerusalem, Mekka, Vatikanet, Aserbajdsjan og Sudan.
Læs også, historie – Indiens deling
Tvister
De hagiografiske detaljer er omstridte, og moderne forskere sætter spørgsmålstegn ved mange af disse detaljer og autenticiteten af mange af påstandene. Callewaert og Snell (1994) anfører f.eks., at tidlige sikh-tekster ikke indeholder sådanne historier. Fra det tidspunkt, hvor rejsehistorierne først optræder i hagiografiske beretninger om Guru Nanak, århundreder efter hans død, fortsætter de med at blive mere sofistikerede efterhånden som tiden går, idet Puratan-versionen i den sene fase beskriver fire missionsrejser, som adskiller sig fra Miharban-versionen.
Nogle af historierne om Guru Nanaks omfattende rejser optræder første gang i Puratan janamsakhi fra det 19. århundrede, selv om selv denne version ikke nævner Nanaks rejse til Baghdad. Sådanne forskønnelser og indsættelse af nye historier er ifølge Callewaert og Snell (1993) tæt parallelle med påstande om mirakler fra islamiske pirs, som findes i sufi tadhkirahs fra samme tid, hvilket giver grund til at tro, at disse legender kan være blevet skrevet i en konkurrence.
En anden kilde til uenighed har været Baghdad-stenen, som bærer en indskrift med tyrkisk skrift. Nogle tolker indskriften som om, at Baba Nanak Fakir var der i 1511-1512, mens andre tolker den som 1521-1522 (og at han boede i Mellemøsten i 11 år væk fra sin familie). Andre, især vestlige forskere, hævder, at stenindskriften er fra det 19. århundrede, og at stenen ikke er et pålideligt bevis for, at Guru Nanak besøgte Baghdad i begyndelsen af det 16. århundrede. Desuden er der ud over stenen ikke fundet nogen beviser eller omtale af Guru Nanaks rejse i Mellemøsten i andre tekst- eller epigrafiske optegnelser fra Mellemøsten. Der er blevet påstået yderligere inskriptioner, men ingen har været i stand til at lokalisere og verificere dem.
Nye påstande om hans rejser samt påstande om, at Guru Nanaks krop forsvandt efter hans død, findes også i senere versioner, og de ligner de mirakelhistorier, der findes i sufi-litteraturen om deres pirs. Andre direkte og indirekte lån i sikhiske janamsakhis vedrørende legender om Guru Nanaks rejser stammer fra hinduistiske epos og puranaer samt fra buddhistiske Jataka-historier.
De tidligste biografiske kilder om Nanaks liv, som er kendt i dag, er janamsakhis (“fødselsberetninger”), som fortæller meget detaljeret om omstændighederne omkring guruens fødsel.
Gyan-ratanavali er den janamsakhi, der tilskrives Bhai Mani Singh, en discipel af Guru Gobind Singh, som blev kontaktet af nogle sikher med en anmodning om at udarbejde en autentisk beretning om Guru Nanaks liv. Det siges således, at Bhai Mani Singh skrev sin historie med den udtrykkelige hensigt at korrigere kætterske beretninger om Guru Nanak.
En populær janamsakhi blev angiveligt skrevet af en af guruens nære ledsagere, Bhai Bala. Den anvendte skrivestil og det anvendte sprog har dog gjort forskere som Max Arthur Macauliffe sikre på, at de blev skrevet efter hans død. Ifølge disse forskere er der gode grunde til at betvivle påstanden om, at forfatteren var en nær ledsager af Guru Nanak og ledsagede ham på mange af hans rejser.
Bhai Gurdas, en skribent af Guru Granth Sahib, skrev også om Nanaks liv i sine vars (“odes”), som blev udarbejdet et stykke tid efter Nanaks liv, men som er mindre detaljerede end janamsakhis.
Nanaks lære kan findes i sikh-skriften Guru Granth Sahib, som er en samling vers nedskrevet på gurmukhi.
Der er to konkurrerende teorier om Guru Nanaks lære. Den første, ifølge Cole og Sambhi (1995, 1997), der er baseret på de hagiografiske Janamsakhis, siger, at Nanaks lære og sikhismen var åbenbaringer fra Gud og ikke en social protestbevægelse eller et forsøg på at forene hinduisme og islam i det 15. århundrede.
Den anden teori hævder, at Nanak var en guru, ikke en profet. Ifølge Singha (2009):
Sikhismen tilslutter sig ikke teorien om inkarnation eller begrebet profet. Men den har et centralt begreb om guruen. Han er ikke en inkarnation af Gud, ikke engang en profet. Han er en oplyst sjæl.
De hagiografiske Janamsakhis blev ikke skrevet af Nanak, men af senere tilhængere uden hensyn til historisk nøjagtighed og indeholder talrige legender og myter, der er skabt for at vise respekt for Nanak. I sikhismen er begrebet åbenbaring, som Cole og Sambhi præciserer, ikke begrænset til Nanaks lære. De omfatter snarere alle sikh guruerne samt ord fra mænd og kvinder fra Nanaks fortid, nutid og fremtid, som intuitivt besidder guddommelig viden gennem meditation. Sikh-åbenbaringerne omfatter ord fra ikke-sikh bhagats (hinduistiske hengivne), hvoraf nogle levede og døde før Nanaks fødsel, og hvis lære er en del af sikh-skrifterne.
Adi Granth og de efterfølgende sikh guruer har gentagne gange understreget, foreslår Mandair (2013), at sikhisme “handler ikke om at høre stemmer fra Gud, men om at ændre det menneskelige sinds natur, og at alle kan opnå direkte erfaring og åndelig perfektion til enhver tid”. Guru Nanak understregede, at alle mennesker kan få direkte adgang til Gud uden ritualer eller præster.
Mandair (2009) siger, at det menneskebegreb, som Guru Nanak udarbejder, forfiner og negerer det “monoteistiske begreb om selv-Gud”, hvor “monoteismen bliver næsten overflødig i kærlighedens bevægelse og krydsninger”. Målet for mennesket, lærte sikh guruerne, er at gøre en ende på alle dualiteter af “selv og andre, jeg og ikke jeg” og opnå “den tilhørende balance mellem adskillelse-fusion, selv-andet, handling-handling, tilknytning-fjernelse i løbet af det daglige liv”.
Guru Nanak og andre sikh guruer lagde vægt på bhakti (“kærlighed”, “hengivenhed” eller “tilbedelse”) og lærte, at det åndelige liv og det verdslige husholdningsliv er tæt forbundet. I sikhernes perspektiv er hverdagsverdenen en del af en uendelig virkelighed, hvor øget åndelig bevidsthed fører til øget og levende deltagelse i hverdagsverdenen. Guru Nanak beskrev det at leve et “aktivt, kreativt og praktisk liv” med “sandfærdighed, troskab, selvkontrol og renhed” som værende højere end den metafysiske sandhed.
Ifølge den folkelige tradition skal Nanaks lære praktiseres på tre måder:
Læs også, biografier-da – Pipin den Lille
Legacy
Nanak anses for at være grundlæggeren af sikhismen. Sikhismens grundlæggende trosretninger, der er formuleret i den hellige skrift Guru Granth Sahib, omfatter tro og meditation på den eneste skabers navn, enhed af hele menneskeheden, uselvisk tjeneste, stræben efter social retfærdighed til gavn og velstand for alle, ærlig opførsel og ærligt levebrød, mens man lever et husmandsliv.
Guru Granth Sahib tilbedes som sikhismens højeste autoritet og anses for at være sikhismens endelige og evige guru. Som sikhismens første guru bidrog Guru Nanak med i alt 974 hymner til bogen.
Mange sikher tror, at Guru Nanaks budskab var guddommeligt åbenbaret, da hans egne ord i Guru Granth Sahib siger, at hans lære er som han har modtaget den fra Skaberen selv. Den kritiske begivenhed i hans liv i Sultanpur, hvor han efter tre dage vendte tilbage med oplysning, understøtter også denne tro.
Mange moderne historikere lægger vægt på hans lære, som er forbundet med den allerede eksisterende bhakti og wali i den sydasiatiske islamiske tradition. Forskere hævder, at Guru Nanak og sikhismen i sin oprindelse var påvirket af nirguni-traditionen (“Gud uden form”) i Bhakti-bevægelsen i det middelalderlige Indien. Nogle historikere ser dog ikke beviser for, at sikhismen blot var en forlængelse af Bhakti-bevægelsen. Sikhismen var f.eks. uenig med nogle af Bhakti-helgenes Kabir og Ravidas” synspunkter.
Sikh-traditionens rødder ligger måske i den indiske sant-tradition, hvis ideologi udviklede sig til Bhakti-traditionen.
Den indiske mytologi gennemsyrer sikhernes hellige kanon, Guru Granth Sahib og den sekundære kanon, Dasam Granth, og tilføjer fine nuancer og substans til det hellige symbolske univers, som sikherne i dag og deres forfædre i fortiden har.
I et brev af 27. oktober 1985 til den nationale åndelige forsamling for Bahá”íerne i Indien erklærede Det Universelle Hus for Retfærdighed, at Guru Nanak var udstyret med en “hellig karakter”, og at han var:
…inspireret til at forsone hinduismen og islam, hvis tilhængere havde været i voldelig konflikt…. Bahá”íerne betragter derfor Guru Nanak som en “helgen af højeste rang”.
I 2015 blev der udgivet en Punjabi-film ved navn Nanak Shah Fakir, som er baseret på Guru Nanaks liv, instrueret af Sartaj Singh Pannu og produceret af Gurbani Media Pvt. Ltd.
Læs også, biografier-da – Elizabeth Báthory
Citater
Kilder
